大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百四 十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分挍量功德品第三十之三十九
本句描述天帝釋在特定時機再次向佛陀請示，顯示尊重與求法的態度，為後續問答鋪墊。
本句探討安忍波羅蜜多的真義，指出若認為安忍波羅蜜多是可以獲得的實體，則僅是相似、非究竟的安
忍波羅蜜多。
強調修行安忍時，若執著於所得，則未達真正的波羅蜜多。
- 天帝釋：即忉利天主，佛教中護法天王之一，常出現在佛陀說法場合。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 安忍波羅蜜多：六波羅蜜之一，意指忍辱、安忍，修行者於逆境中能安然忍受，不生瞋恨。
- 相似安忍波羅蜜多：指外相上似乎具足安忍，但因有所得心，未達究竟無所得的真實安忍。
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善 女人等說有所得安忍波羅蜜多名說相似 安忍波羅蜜多？」
識是我還是無我；應該觀察色是清淨還是不淨，應該觀察受、
想、行、識是清淨還是不淨。如果有人能如是觀察這些法而修行安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
色、受、想、行、識這五蘊是常還是無常；說色、受、想、行、識這五蘊，有時是快樂的，有時是痛苦的。講到色法，有時說它是我，有時說它不是我；講到受、想
、行、識，也有時說是我，有時說不是我。講到色法有時是清淨的，有時是不清淨的；受、想、行、
識也是一樣，有時清淨，有時不清淨。如果有人能夠依據這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又說：正在修習安忍的人，應該去思考色究竟是恆常還是
無常，也應該思考受、想、行、識是恆常還是無常。應該思考色究竟是快樂還是痛苦，也要思考受、想、行、識到底是快樂還是痛苦。應該去思考色、受、想、行、識這五蘊，到底是我，還是不是我；應該去觀察色，以及受、想、行、識，看看它們是清淨還是不清淨。如果有人能夠依這樣的法去修習安忍，那就是在修安忍波羅蜜多。
本句為佛陀直接呼喚弟子「憍尸迦」，開啟接下來的教誨，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句指出，發無上菩提心者，會對五蘊（色、受、想、行、識
）進行常與無常的分別與討論，顯示修行者需如實觀察五蘊本質，進而生起正確的菩提心。
此處強調對五蘊實
相的抉擇，是發菩提心的重要基礎。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆有樂與苦的經驗，強
調眾生對五蘊的感受並非恆常一樣，樂苦隨緣而生，顯示五蘊無常、非實我之義。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識）的執著，有時被認為是自我，有時又否定其為我，反映對「
我」的錯誤見解與分別，強調五蘊非實我，為破除我執鋪陳基礎。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆有清淨與不清淨的狀態，強調五蘊本身並非絕對清淨或不淨，
需依修行與觀察分別，體現佛法對現象界無常、無自性的見解。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，即是成就安
忍波羅蜜多。
強調安忍的實踐需依正法而行，並以此圓滿菩薩六度之一的安忍波羅蜜多。本句強調修行安忍者需如實觀察五蘊（色、受、想、行、識）
的本質，分別檢視其是否為常住不變或是無常變化，藉此破除對五蘊的執著，增進正見與安忍力。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，分辨
其本質是樂還是苦，藉此破除對五蘊的執著，進一步體證無常、苦、無我之理。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，檢視
其是否為『我』或『無我』，以破除對自我的執著，契合佛教無我教義的根本修行方法。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，分辨
其是否清淨，培養正見與如理作意，為修行者檢驗內心與現象真實狀態的重要方法。本句強調，若能依前述法義修習安忍，便是真正實踐安忍波羅
蜜多，顯示安忍的修行需建立在正確法義的基礎上。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 憍尸迦：為佛弟子名，常見於經典中，具體身份依經脈略有不同。
- 善男子、善女人：泛指有志於修行、追求覺悟的男女。
- 無上菩提心：指發起求證最圓滿覺悟（佛果）之心。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 常、無常：常為恆常不變，無常為變化無定，為佛教觀法之重要義理。
- 色：指物質身體或色法，是五蘊之一。
- 受：指感受，對境界的苦樂等感覺。
- 想：指想像、認知、分別作用。
- 行：指意志、造作、心理活動。
- 識：指識別、了別作用，心識。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 受、想、行、識：心法，與色合稱五蘊，分別代表感受、想像、意志活動、識知。
- 我：指常一主宰的自我觀念，佛教中為破除對五蘊為實我之執著。
- 淨／不淨：指清淨與染污，非絕對本質，依因緣而有。
- 安忍：即忍辱，為菩薩六度之一，指對逆境、毀謗等能安然忍受，不生瞋恚。
- 波羅蜜多：意譯為『到彼岸』，指圓滿究竟的修行方法。
- 我、無我：『我』指實有自性主體，『無我』則否定有一個恆常不變的自我。
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女 人等為發無上菩提心者，說色若常若無常， 說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說 受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、 想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、 想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修 行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安 忍者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若 常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識 若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、 識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、 想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修 行安忍，是行安忍波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句指出修行者若執著於五蘊（色、受、想、行、識），並試
圖判定其為常或無常，實則落入對法的分別與執著，違背了正確觀察五蘊本質的教法。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）的追求，無論期望快
樂或避免痛苦，終究皆屬苦因，強調執著五蘊無法得究竟安樂，應觀察其本質。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）執著時，會產生『這
是我』或『這不是我』的分別，反映對自我與法的錯誤認知，是煩惱與輪迴的根本因。
經文強調應觀察五蘊皆
非實我，破除我執，契入無我正見。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識）無論認為其為清淨或不清淨，執著追求皆屬錯誤，強調應超
越對五蘊性質的分別與執著，契合原始佛教對五蘊無常、無我、非淨非不淨的觀點。本句指出，若依據某些法門修行安忍，仍有所得心（執取成果或成就），這僅是近似於真正的安忍波羅
蜜多，尚未究竟圓滿。
強調修行應超越得失分別，才能達到真正的波羅蜜多。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表現出教法傳授時的莊嚴與
親切，為經文中常見的呼喚語氣，提示下文將有重要法義開示。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多，強調
這種安忍仍帶有執著成就或獲得的心態，並非究竟無所得的圓滿安忍。
- 有所得：指修行時心中有所執取、追求成果。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、 行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、 識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識 若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識 若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為 行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前 所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
眼處是常還是無常，耳、鼻、舌、身、意處也是如此，說它們是常或無常；說明眼根有時會感受到快樂或痛苦，耳、鼻、舌、身、意
這些處也是一樣，會有快樂或痛苦的感受。講到眼根時，有時說有『我』，有時說沒有『我』；同樣
地，講到耳、鼻、舌、身、意這些根時，也有時說有『我』，有時說沒有『我』。說明眼根有時清淨，有時不清淨；同樣地，耳、鼻、舌、
身、意這些處也有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依照這些法來修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該去觀察眼根是常還是無常
，也要觀察耳、鼻、舌、身、意這些根是常還是無常。應該觀察自己的眼根是否感受到快樂或痛苦，也要觀察耳
、鼻、舌、身、意這些根是否有快樂或痛苦的感受。應該去觀察眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，到底是不是我，還是不是無我；應該觀察自己的眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，是不是清淨，也要觀察是不是不清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，修行者為求證無上菩提心，會討論六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是常還是無常，這是對
於法義的分別與抉擇，關乎對諸法實相的認識與發心的正確動機。本句闡明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆能生起樂受或苦
受，強調眾生於六根接觸境界時，隨因緣而有苦樂之感，為認識受蘊無常、苦、無我的基礎。本句指出對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）在法義上，有時被說明為有『我』，有時則說明為無『
我』，反映出對『我』的存在與否的不同說法，提示對『我』的執著需依緣起、法義分別觀察。本句闡述六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆有清淨與不清淨
的狀態，強調對六根境界的如實觀察，無論善惡、淨穢皆應正知，為修行者觀察身心現象的基礎。本句說明，修行者若能依據上述諸法修習安忍，便是在實踐安
忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並與波羅蜜多的圓滿修持相連結。本句強調修行安忍（忍辱）的人，應當如實觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否為常住不變或是
無常變化，藉此破除對自我與根境的執著，增進正見與智慧。本句教導行者應如實觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）在
接觸境界時，是否生起樂受或苦受，強調對自身感受的覺察與分辨，為修習正念與智慧的基礎。本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行如實觀察，檢視其是否具有「我」或「無我」的性質
，屬於阿含部常見的「觀我、無我」修行法門，旨在破除對五蘊六處的我執，進而體證無我之理。本句強調修行者應如實觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）於現前境界中，分別其清淨與否，培養正
知正見，進而斷除煩惱，增長智慧。
此為內觀自心、審察根門的重要修持方法。本句強調，若有人能夠追求上述諸法，並且修習安忍，這即是實踐安忍波羅蜜多。
安忍波羅蜜多為六度
之一，意指在修行過程中能夠忍受一切困難與逆境，堅持正法，成就菩薩道。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六根，感知外境的六種根本能力。
- 眼處：指眼根與色塵接觸之處。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根與其對應境界接觸之處。
- 樂、苦：指感受上的快樂與痛苦。
- 淨、不淨：指境界或根本身的清淨與染污狀態。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、 意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、 舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說 耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若 不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說：行安忍者，應求眼處若常若無常， 應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處 若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應 求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若 我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、 舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
，也同樣探求耳、鼻、舌、身、意處是常還是無常；想要在眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官上獲得快樂或避免痛苦；想要在眼處找『我』，如果找不到，再去耳、鼻、舌、身
、意這些處所尋找『我』或『無我』；想要知道眼根是清淨還是不清淨，也想知道耳、鼻、舌、
身、意這些根處到底是清淨還是不清淨。按照這些方法修習安忍的人，我稱之為屬於有所得、只是類似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在說帶有得失心、類似真正安忍波羅蜜多的修行。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句指出修行者對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行觀
察，思惟其性質究竟是常還是無常，強調對法的如實觀察與抉擇，為後續破除常見或斷見的基礎。本句指出眾生於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）追逐感受，
無論是樂受或苦受，皆屬於對境界的執著，顯示煩惱生起的根本在於對感官經驗的貪著與分別。本句探討於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中尋找『我』的
存在，強調對『我』的執著與無我觀的抉擇，提示修行者應觀察五蘊六處皆無實我，從而破除我執。本句指出對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否清淨的探求，反映修行者對於根處本質的觀察與分
別，強調對六根境界的如實審察，為進一步修習斷惑、證淨的基礎。本句指出，若依特定法門修習安忍，這種安忍僅屬於有所得的
層次，並非究竟圓滿的安忍波羅蜜多，僅是相似、近似於真正波羅蜜多的修行。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答
，屬於經典中常見的呼喚語氣，強調對話的莊重與專注。本句指出，前述內容皆屬於帶有得失分別、未離執著的『相似
安忍波羅蜜多』，並非究竟無所得的安忍波羅蜜多，強調修行須超越有所得心，方契真實波羅蜜多。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：佛教所說六根，為認知世界的六種感官與心識。
- 處：指六根所對應的認知領域或作用範圍。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求 耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若 苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我 若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼 處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不 淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得 相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
無常，對於聲、香、味、觸、法處是常或無常而作說。說色處是樂或苦，說聲、香、味、觸、法處是樂或苦；說色處，有人認為是我，有人認為無我；說聲、香、味、
觸、法處，也有人認為是我，有人認為無我。說色處若為清淨或不清淨，若非清淨，則說聲、香、味、觸、法處亦為清淨或不清淨。如果有人能依照這些法修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該探求色處是常還是無常，應該探求聲、香、味、觸、法處是常還是無常；應該探求色處是樂還是苦，應該探求聲、香、味、觸、法處是樂還是苦；應該探求色處有我或無我，應該探求聲、香、味、觸、法處有我或無我；應該探求色處是清淨還是不淨，應該探求聲、香、味、觸、法處是清淨還是不淨。如果有人能這樣探求諸法來修習安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。
是常還是無常，聲、香、味、觸、法處也是常還是無常；說明色處有時是快樂，有時是痛苦；聲、香、味、觸、法
這五處也是一樣，有時帶來快樂，有時帶來痛苦。講到色處，有人認為是我，也有人認為不是我；聲、香、
味、觸、法這些處，也是有人說是我，有人說不是我。講到色處時，會說它是清淨或不清淨；如果不是清淨的話
，也會說聲、香、味、觸、法這些處是清淨或不清淨。如果有人能夠依據這些方法來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修行安忍的人，應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六處，到底是常還是無常。應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對象，到底是帶來快樂還是痛苦；我們應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六處，到底是我還是無我；應當觀察色處是清淨還是不清淨，也要觀察聲、香、味、觸、法這些處是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並實踐這類法門的安忍，就是在修行安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句指出，發無上菩提心者，對於六處（色、聲、香、味、觸、法）是否為常或無常的見解，皆屬討論
範疇。
此處強調修行者需如實觀察諸法性質，無論認為其常或無常，皆與發菩提心的動機相關。本句闡明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆有樂受與苦受，
強調感受的多樣性與無常，提醒修行者觀察諸處所生之苦樂，進而超越執著。本句指出對於六處（色、聲、香、味、觸、法），眾生或執為『我』，或認為『無我』，反映對五蘊、
六處的自性見與無我見的分別，是原始佛教討論『我』與『法』的根本問題。本句說明對於六處（色、聲、香、味、觸、法）皆可依其性質分為清淨或不清淨，強調對境界的如實觀
察與分別，並未預設本質，反映原始佛教對諸法無常、無我、非固定善惡的立場。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並以此達到波羅蜜多的圓滿。本句強調修習安忍者應如實觀察六處（色、聲、香、味、觸、法）之性質，分辨其為常或無常，藉此破
除對法的執著，增進正見與忍力，契合原始佛教對諸行無常的觀照。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）生起的感受進行
如實觀察，分辨其為樂或苦，培養正見，避免執著於表面感受，進而增進解脫智慧。本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）應作如實觀察，檢視其是否有真實的『我』存在，或本
質上是無我。
這是佛教分析五蘊、六處無我教義的實踐方法，導向對自我執著的破除。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）應作如實觀察，
無論其現象顯現為清淨或不淨，皆應如理思惟，不執著於表象，培養正見與平等觀。本句強調，若有人能夠如法地追求並修習安忍，便是在實踐安
忍波羅蜜多。
安忍波羅蜜多是六度之一，指對逆境、苦難能夠忍受與安住，進而成就菩薩道。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，指感官對境及法處，為認識世界的六種對象。
- 色處：指眼根所對的色境，即色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的境界。
- 無我：否定有實體自我的見解。
- 色處、聲處、香處、味處、觸處、法處：六處，指六根對應的六塵境界，是認識世界的六種對象 。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、 觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、 香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我， 說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨 若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有 能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜 多。復作是說：行安忍者，應求色處若常若 無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應 求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂 若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、 法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應 求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如 是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
處是有我還是無我，尋求聲、香、味、觸、法處是有我還是無我；尋求色處是清淨還是不清淨，尋求聲、香、味、觸、法處是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人，我說這是修行帶有所得、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如同先前所說，應當知道這些都是說有所得相似的安忍波羅蜜多。
還是無常，也同樣思考聲、香、味、觸、法這些處究竟是常還是無常；追求色的境界，不論是快樂還是痛苦，追求聲、香、味、
觸、法等境界也是如此，無論快樂或痛苦；在追求色處時，思考是有自我還是沒有自我；同樣地，對
聲、香、味、觸、法等處，也是在思考有我還是無我；想要知道色處是清淨還是不清淨，也想知道聲、香、味、觸、法這些處是清淨還是不清淨。按照這些法去修習安忍的人，我稱之為修行帶有所得、近似於安忍波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，表示即將對其開示法義，屬於經
文中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。本句說明修行者應對六處（色、聲、香、味、觸、法）進行觀
察，思惟其本質是常還是無常，強調對境界的如實觀察，為後續破除執著作鋪墊。本句說明對於色、聲、香、味、觸、法六境的追求，無論帶來快樂或痛苦，皆屬於對外境的執著，暗示
修行者應觀察這些追求的本質，從而超越苦樂二分的分別心。本句指出對六處（色、聲、香、味、觸、法）的追求，皆涉及
對『我』或『無我』的分別，強調修行者應觀察一切法無我，破除對自我實體的執著。本句說明對於六處（色、聲、香、味、觸、法）產生分別，執
著於其為清淨或不清淨，反映眾生對境界的取捨與分別心，提示修行者應觀察並超越這種分別。本句指出，若依據特定法門修習安忍，這種安忍仍屬於有所得
、未離分別的層次，只是近似於真正的安忍波羅蜜多，尚未究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多，強調
這種安忍仍帶有執著成就的心態，並非究竟無所得的安忍波羅蜜多。
「憍尸 迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若 無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處 若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色 處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無 我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若 淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行 有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
無常，說色塵、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受是常或無常；說眼界或樂或苦，說色界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，或樂或苦；說眼界是我或無我，說色境、眼識界及眼觸，以及由眼觸為緣所生的諸受，是我或無我；說明眼界或清淨或不清淨，說明色塵、眼識界及眼觸，以
及以眼觸為緣所生的諸受，皆或清淨或不清淨。若有人能依這些法修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又說：修行安忍的人，應該觀察眼界，不論是常還是無常
；應該觀察色界，乃至由眼觸為緣所生的諸受，無論是常還是無常；應當觀察眼界中無論是樂或苦，亦應觀察色界，乃至由眼觸為緣所生的諸受，無論樂或苦。應當探求眼界，無論有我或無我；應當探求色塵，乃至以
眼觸為緣所生的諸受，無論有我或無我。應該探求眼界，無論是清淨還是不清淨；應該探求色界，乃至以眼觸為緣所生的諸受，無論是清淨還是不清淨。如果有人能夠探求這些法，並修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。
界是常還是無常，討論色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸作為條件所生的各種感受，是常還是無常；說明眼界有時是快樂的，有時是痛苦的；同樣地，色界、
眼識界和眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的各種感受，也可能是快樂或痛苦的。說明眼界是『我』或『無我』，同時也說色界、眼識界、
眼觸，以及由眼觸為條件所生的各種感受，是『我』或『無我』。講到眼界有時清淨有時不清淨，也說明色界、眼識界和眼
觸，以及由眼觸作為條件產生的各種感受，都可能是清淨或不清淨的。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該觀察眼界，不論是常還是
無常；也應該觀察色界，直到由眼觸因緣生起的各種感受，不論這些感受是常還是無常。應當觀察眼界中無論是快樂還是痛苦的狀態，也要觀察色
界，直到由眼觸因緣所生起的各種感受，不論是樂受還是苦受，都應加以審察。我們應該去探究眼的範圍，不管是有自我還是沒有自我；
也應該探究色的範圍，直到由眼觸作為條件所產生的各種感受，不論有無自我，都要加以探究。應該去觀察眼界，不論它是清淨還是不清淨；也要觀察色
界，直到由眼觸為條件生起的各種感受，不管是清淨還是不清淨，都應該如實探究。如果有人能夠追求這些法門，並且實踐安忍，這就是在修持安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法針對性與次第性。本句說明，為了發起無上菩提心的人，會探討眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，這些法
是常還是無常，強調對諸法性質的如實觀察，是修行菩提心的重要基礎。本句闡述眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆有樂與苦的差別，強調五蘊、十二處、十
八界中，感受（受）隨緣而有苦樂，顯示諸法因緣生滅、無常無我之義。本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆可從『我』或『無我』的角度來說明
，強調對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀察，為破除我執的重要教義。本句闡述眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆
有清淨與不清淨之分，強調五蘊、十二處、十八界等法皆非絕對清淨，需依緣起觀察其性質，體現原始佛教對
諸法無常、無我、非一味的教義。本句說明，修行者若能依據上述諸法而修習安忍，便是在成就
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並與波羅蜜多的圓滿修持相連結。本句強調修行安忍者需如實觀察眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論其性質為常或無常，皆應平等觀
察，不執著於其恆常或變異，體現對法的如實知見與安忍心。本句強調對於眼界及色界所生諸受的如實觀察，無論是樂受或苦受，皆應平等觀照，體現對五蘊、十二
處、十八界的正觀，進一步斷除對受的執著，契合原始佛教對因緣生法的觀察修行。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論是否執著有我，都應加以觀察與探求。
此處意在破
除對自我實體的執著，並指出一切法皆應如實觀察其因緣生滅，無論是否有我之見，皆不應偏執。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論其性質為
清淨或不清淨，都應如實觀察與探求，不偏於取捨，體現原始佛教對緣起法的平等觀照與如實知見。本句說明，若有人能夠追求並實踐上述諸法，並於其中修習安忍，便是在成就安忍波羅蜜多。
強調安忍
的實踐是波羅蜜多的重要內容，與法的探求相結合，才能圓滿此度。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的能力。
- 色界：此處指色塵，即眼所對的色境。
- 眼識界：指眼識，能了別色境的心識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生的觸覺。
- 諸受：由眼觸為緣所生的各種感受。
- 我／無我：分別指對自我存在的執著與否。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常； 說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若 無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安 忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求眼界 若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生 諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求 色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求 眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣 所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不 淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨 若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行 安忍波羅蜜多。
求色塵乃至眼觸，因緣所生的各種感受是常還是無常；追求眼界時，無論是樂是苦；追求色界乃至由眼觸為緣所生的諸受，無論是樂是苦；尋求眼界是我還是無我，尋求色塵乃至眼觸因緣所生的各種感受是我還是無我；尋求眼界是清淨還是不淨，尋求色塵乃至眼觸因緣所生的諸受是清淨還是不淨。依此等法修行安忍者，我說這是行有所得的相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是屬於有所得、近似的安忍波羅蜜多。
無常，色界直到眼觸，以及由因緣生起的各種感受，是恆常還是無常；追求眼界時，無論是快樂還是痛苦，追求色界乃至由眼觸
因緣產生的各種感受，也都是快樂或痛苦；想要知道眼界到底是我還是不是我，想要知道色界到眼觸
這些因緣生起的各種感受，到底是我還是不是我；想要知道眼界到底是清淨還是不清淨，也想知道色界到眼
觸這些因緣生起的感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些法門修習安忍的人，我稱之為達到類似有所得的安忍波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句指出修行者應觀察眼界、色界、眼觸及由因緣所生的諸受，思惟其性質究竟是常還是無常，強調對
五蘊、六界等法的如實觀察，契合原始佛教對諸法無常的根本教義。本句說明對於眼界與色界的追求，無論結果是樂或苦，皆由因
緣和合而生，強調感受（受）無常且受制於因緣，提醒修行者觀察五蘊生滅，不執著於樂苦。本句探討對於眼界、色界及由眼觸等因緣所生諸受的「我」與
「無我」之抉擇，強調五蘊、六界等法皆應觀察其非我、非我所，契合原始佛教對「無我」的根本教義，指出
執著於色、受等為我，乃錯誤見解。本句說明對於眼界、色界及由眼觸等因緣所生的諸受，修行者會思考其本質究竟是清淨還是不淨，反映
出對五蘊、十二處、十八界等法的觀察與抉擇，強調如實知見的重要性。本句指出，若依特定法門修習安忍，所得的安忍波羅蜜多仍屬
於『有所獲得』的層次，尚未究竟圓滿，僅為相似於真正安忍波羅蜜多的境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多，強調
這種安忍仍帶有執著成就或所得的心態，並非究竟無所得的安忍波羅蜜多。
- 因緣所生諸受：由眼觸等因緣條件所生起的各種感受（受蘊）。
「憍尸迦！若善男子、善女人等， 如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸 為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若 苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若 苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為 緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不 淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若 不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所 得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
或無常，聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所生的諸受，皆分別為常或無常；說於耳界有樂受或苦受，說於聲界、耳識界及耳觸，以及
以耳觸為緣所生的諸受，皆有樂受或苦受；說耳界是我或無我，說聲界、耳識界及耳觸，以及由耳觸為緣所生的諸受，是我或無我；說耳界是清淨或不清淨，說聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所生的各種感受，是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行安忍，就是修行安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該探求耳界是常還是無常，
應該探求聲界，乃至由耳觸為緣所生的諸受，是常還是無常；應該探求耳界是樂還是苦，應該探求聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；應該探求耳界是我還是無我，應該探求聲界，乃至耳觸為緣所生的諸受，是我還是無我；應該探求耳界是否清淨；若不清淨，則應探求聲界，乃至
由耳觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求這些法來修習安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
還是無常，聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸為緣產生的各種感受，是常還是無常；說明耳的範疇中有快樂或痛苦，聲音的範疇、耳識的範疇
，以及耳觸和由耳觸作為條件所生起的各種感受，也都可能是快樂或痛苦的。說耳的範疇是我還是不是我，聲音的範疇、耳識、耳的接
觸，以及由耳觸作為條件生起的各種感受，是我還是不是我；講到耳界，有時是清淨的，有時是不清淨的；聲界、耳識
界、耳觸，以及由耳觸作為條件產生的各種感受，也都可能是清淨或不清淨的。如果有人能依這些方法來修習忍辱，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修行安忍的人，應該去觀察耳界到底是常還是
無常，也要觀察聲界，乃至由耳觸為條件而生起的各種感受，是常還是無常。應該去觀察耳的範疇是帶來快樂還是痛苦，也要觀察聲音
乃至於因耳根接觸而生起的各種感受，是快樂還是痛苦；我們應該思考耳的範疇到底是我還是無我，也要思考聲音
、乃至於由耳觸等因緣產生的各種感受，到底是我還是無我；應該檢查自己的耳根是否清淨；如果不清淨，就要進一步
觀察聲音界，直到由耳根接觸聲音所產生的各種感受，都是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並實踐這些法門來培養安忍，那就是在修行安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象。
本句說明發無上菩提心者，應如實觀察耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，分別思惟其為
常或無常，強調對法界諸法的如實知見，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述耳根相關的法界，包括耳界、聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸為緣所生的諸受，皆有樂受與
苦受，說明感官接觸與感受的因緣關係，強調受的多樣性與緣起性。本句闡述對於耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆應觀察其是否為我或無我，強調對五蘊
、十二處、十八界等法的無我觀，符合原始佛教分析身心、破除我執的教義。本句說明耳根相關的法界，包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆有清淨與不清淨的
差別，強調諸法依緣而生，性質亦隨緣而異，體現原始佛教對五蘊、六處、十二處等法的如實觀察。本句說明，依據上述諸法修習忍辱，即是成就安忍波羅蜜多。
強調安忍的實踐需依正法而行，並以此為菩薩六度之一的重要修行。本句強調修習安忍者應如實觀察耳界、聲界及由耳觸緣起的諸
受，分別其為常或無常，藉此破除對五蘊的執著，增進智慧與忍辱力。本句強調對耳根相關的境界與由耳根接觸聲塵所生諸受（樂受、苦受等）進行如實觀察，分辨其性質，
作為修行觀照的基礎，符合原始佛教對六根六境及受的分析方法。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸等因緣所生諸受，皆應如實觀察其是否具有『我』或『無我』的性質
，體現佛教對五蘊、六界無我觀的根本教義，導向破除我執。本句說明修行者應如實觀察耳根（耳界）及其相關的聲音、觸
受等，分別檢視其是否清淨，逐層深入，直至由耳根接觸聲音所生的諸受，皆應審察其清淨與否，體現觀察五
蘊、六根六境的次第與如實知見。本句說明，若有人能夠發心追求並依此修行安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多。
強調安忍的修行需依正法而行，並以堅定心志面對逆境，成就菩薩道的忍辱圓滿。
- 耳界：指耳根的功能範疇。
- 聲界：指聲音的對境範疇。
- 耳識界：指耳根對聲境所生的識。
- 耳觸：耳根與聲境接觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常； 說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若 無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安 忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求耳 界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所 生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應 求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦； 應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸 為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨 若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受 若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍， 是行安忍波羅蜜多。
聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，是常還是無常；觀察耳界是樂還是苦，觀察聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；探求耳界是我還是無我，探求聲界，乃至由耳根接觸聲塵而生的各種感受，是我還是無我；尋求耳界是清淨還是不清淨，尋求聲界，乃至以耳觸為緣所生的各種感受，是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人，我說這是屬於有所得、僅為相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，
應當知道這些都是說有所得相似的安忍波羅蜜多。
無常，探究聲音的範疇，乃至於由耳根接觸所產生的各種感受，是恆常還是無常；想知道耳根本身是快樂還是痛苦，想知道聲音的境界，乃
至由耳根接觸聲音而生起的各種感受，是快樂還是痛苦；探究耳的範疇到底是我還是不是我，探究聲音的範疇，乃
至由耳朵接觸聲音而產生的各種感受，到底是我還是不是我；想要分辨耳的境界是清淨還是不清淨，聲音的境界，以及
由耳根接觸所產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些方法去修習安忍的人，我稱這是屬於有所得、近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明修行者應如實觀察耳根、聲塵及由耳根接觸所生諸受
，分別其是否為常或無常，強調對五蘊、六根六境的無常觀察，契合原始佛教因緣觀與無常法義。本句說明對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的各種感受，
皆可分為樂受或苦受，強調感受的生起依於因緣，並非自性常有，提示對五蘊觀察的修行方向。本句探討對於耳界、聲界及由耳觸所生諸受的自性觀察，質疑這些法是否具有「我」或「無我」的本質
，強調對五蘊、六界等法的無我觀照，契合原始佛教對「我」的否定與緣起性質的分析。本句說明對於耳根、聲塵及由耳根接觸所生諸受，若執著於其
清淨或不清淨，皆屬分別心，未能超越對境界的分別，無法證得真實解脫。本句指出，若依特定法門修習安忍，則此種安忍屬於有所得，
僅為相似於真正安忍波羅蜜多的境界，尚未達到究竟無所得的圓滿安忍。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多，強調
這種安忍仍帶有執著成就的相狀，並非究竟無所得的安忍波羅蜜多，提醒修行者分辨其層次與本質。
「憍尸迦！若善男子、善女 人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至 耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂 若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂 若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸 為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若 不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有 所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
或無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，或常或無常；說鼻界或樂或苦，說香界、鼻識界及鼻觸，並由鼻觸為緣所生諸受，或樂或苦；說鼻界是我或非我，說香界、鼻識界及鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受，是我或非我；說鼻界有清淨或不清淨，說香界、鼻識界及鼻觸，以及由
鼻觸為緣所生的諸受，也有清淨或不清淨。若有人能依這些法修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又作如是說：修行安忍的人，應當觀察鼻界是常還是無常
，應當觀察香界，乃至由鼻觸因緣所生的諸受，是常還是無常；應該探求鼻界是否樂或苦，應該探求香界乃至鼻觸為緣所生的諸受是否樂或苦；應當觀察鼻界是我還是無我，亦應觀察香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，是我還是無我；應當探求鼻界是清淨還是不清淨，並探求香界，乃至由鼻
觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。若有人能探求如是等法並修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。
觸，還有由鼻觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常。說明鼻的境界有時是快樂，有時是痛苦，並且說明香的境界、鼻識的境界，以及鼻觸，還有由鼻觸作為
條件所生起的各種感受，也可能是快樂，也可能是痛苦。說明鼻界，有人認為是我，有人認為不是我；同樣地，香
界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為條件而生起的各種感受，也被說成是我或不是我。講述鼻界有清淨或不清淨的情況，還有香界、鼻識界和鼻
觸，以及由鼻觸作為條件所生起的各種感受，也有清淨或不清淨的分別。如果有人能夠依照這些法來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該去觀察鼻的境界到底是常
還是無常，也要觀察香的境界，乃至由鼻觸因緣生起的各種感受，是常還是無常；我們應該觀察鼻界是快樂還是痛苦，也要觀察香界以及由
鼻觸因緣所生的各種感受，是快樂還是痛苦。我們應該思考：鼻的本身到底是我還是不是我？同樣地，
也要思考香界，乃至於由鼻與香接觸而產生的各種感受，是我還是不是我？應該觀察自己的鼻根是清淨還是不清淨，也要觀察香的境
界，乃至由鼻觸作為條件所生起的各種感受，是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並實踐安忍，這就是在修安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示進入下一段法義，並直
接稱呼弟子憍尸迦，強調教誨的針對性與次第性。本句說明，為了發起無上菩提心，應如實觀察與討論鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，
這些法是常還是無常，強調對五蘊、六界等諸法的如實知見，為修行菩提心的基礎。本句闡述鼻根（鼻界）所對應的感受，強調由鼻觸為緣所生的諸受，皆有樂與苦的差別，說明五蘊、十
二處、十八界中「受」的生起依緣，並指出感受的多樣性與緣起性。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，存在著『是我』或『非我』的不同見解
，反映出對五蘊、六界等法的自性與無我觀察，強調對法的如實知見與破除我執。本句說明鼻根（鼻界）、所緣之香（香界）、認知作用（鼻識
界）、接觸（鼻觸）及由此觸生起的感受（受），皆有清淨與不淨的差別。
此處強調五蘊、十二處、十八界等
法皆可依其因緣而現清淨或不淨，並非本質固定，體現緣起法義。本句說明，修行者若能依據上述諸法而修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並與波羅蜜多的圓滿修持相連結。本句強調修行安忍者需如實觀察五根六境，特別是鼻根、香塵及由鼻觸緣起的諸受，分別審察其是否為
常住不變或無常變化，藉此破除對五蘊六境的執著，增進正見與安忍力。本句強調對於鼻界及與香界、鼻觸相關的感受進行如實觀察，分辨其為樂受或苦受，屬於修習內觀、辨
別五蘊受陰的實踐方法，幫助修行者認識感受的本質與因緣生起。本句強調對於五蘊、六界等法的觀察，應以「我」與「無我」為核心來審查，尤其針對鼻界、香界及由
鼻觸為緣所生的諸受，皆不可執為實有之我。
此為破除我執、觀察諸法無我之修行要義。本句強調修行者應如實觀察鼻根、香塵及由鼻觸緣起的諸受，
分別其清淨與否，培養對五蘊、六根六境的正知正見，進而斷除執著。本句強調，能夠追求並實踐如上所說的法門，並於其中修習安忍，即是成就安忍波羅蜜多。
安忍波羅蜜
多為六度之一，重在於逆境中保持心性平穩、不生瞋恚，進而圓滿菩薩道。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官及其功能。
- 香界：六境之一，指氣味的對象。
- 鼻識界：六識之一，指認識氣味的心識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
- 鼻觸為緣：指鼻根與香塵接觸而生起的緣起現象。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說 鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為 緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我， 說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若 我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。 若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波 羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求鼻界若 常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸 受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香 界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求 鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣 所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不 淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨 若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行 安忍波羅蜜多。
這樣尋求鼻界是常還是無常，尋求香界乃至以鼻觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；尋求鼻界是樂還是苦，尋求香界，乃至由鼻觸為緣所生的各種感受，是樂還是苦；探求鼻界是我還是無我，探求香界，乃至由鼻觸作為緣而生起的諸受，是我還是無我；尋求鼻界是清淨還是不清淨，尋求香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人，我說這是實踐有所得、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應當知道這些全都是屬於有所得、僅為相似安忍波羅蜜多的說法。
還是無常，香的範疇乃至由鼻觸作為條件所生起的各種感受，是恆常還是無常；想知道鼻的境界是快樂還是痛苦，想知道香的境界，乃至
由鼻觸作為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究鼻的界限是「我」還是「無我」，再探究香的界限，
乃至於由鼻觸作為條件所產生的各種感受，到底是「我」還是「無我」；想要分辨鼻的範疇是否清淨，還有香的範疇，乃至由鼻與
香接觸而產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些法去修習安忍的人，我稱之為實踐有所得、近似安忍波羅蜜多的人。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的說法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句說明修行者應觀察鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，分別
檢視其是否為常或無常，強調對五蘊、六界等法的如實觀察，契合原始佛教對諸法無常的教導。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸為緣所生的諸受，皆可觀察
其本質為樂或苦，強調五蘊、六界的受皆因緣所生，無常無我，應如實觀察其苦樂性質。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，應觀察其是否具有「我」或「無我」的性質，強調一切
法皆應以無我觀來審察，契合原始佛教對五蘊、六界的無我觀照。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸所生諸受，若執著於其清淨或不清淨，皆屬分別心。
此處強調觀察五
蘊、六界等法，應超越對淨與不淨的分別，體會諸法本無自性。本句指出，若依特定法門修習安忍，仍有『有所獲得』的心態
，這僅是接近安忍波羅蜜多的境界，尚未究竟圓滿。
強調安忍波羅蜜多的究竟應離於得失之心。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，僅是
與真正安忍波羅蜜多相似而非究竟，提醒修行者不可執著於有所得的境界。
- 行有所得：修行時心中尚有所得、得失之分，未離執著。
「憍尸迦！若善男子、善女人等， 如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸 為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若 苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若 苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為 緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不 淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若 不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所 得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
或無常，說味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，是常或無常；說舌界或為樂或為苦，說味界、舌識界，以及舌觸，並以舌觸為緣所生的諸受，或為樂或為苦；說舌界是我或非我，說味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，是我或非我；說舌界是清淨或不清淨，說味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的各種感受是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又說：修安忍的人，應該觀察舌界，不論是常還是無常，
應該觀察味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受，無論是常還是無常；應當觀察舌界是樂是苦，應當觀察味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受，是樂是苦；應當探求舌界是我還是無我，應當探求味界，乃至於由舌觸為緣所生的諸受，是我還是無我。應該探求舌界是清淨還是不清淨，味界也是如此，乃至於
由舌觸為緣所生的諸受，都是清淨還是不清淨。如果有人能如是探求這些法而修行安忍，就是修安忍波羅蜜多。
是常還是無常，討論味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；說明舌界可能帶來快樂或痛苦，並且說明味界、舌識界，
以及舌觸和以舌觸為條件所產生的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明舌界是我還是不是我，味界、舌識界，以及舌觸和由
舌觸作為條件產生的各種感受，是我還是不是我；講到舌界，有時是清淨的，有時是不清淨的；同樣地，味
界、舌識界，以及舌頭的接觸和由舌觸引發的各種感受，也都可能是清淨或不清淨。如果有人能依據這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又說：修習安忍的人，應該觀察舌界，不論是恆常還是無
常，也要觀察味界，乃至一切由舌觸因緣生起的感受，無論這些感受是常還是無常。我們應該觀察舌界是帶來快樂還是痛苦，也要觀察味界，
乃至因舌頭接觸而生起的各種感受，是快樂還是痛苦。應當思考舌界到底是自我還是無我，也要思考味界，乃至
於由舌頭接觸所產生的各種感受，是屬於我還是無我。應該觀察自己的舌根是否清淨，也要觀察味覺領域，乃至
於因舌頭接觸而生起的各種感受，都是清淨還是不清淨。如果有人能夠這樣追求這些法並實踐安忍，就是在修行安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起語，預示下文將有進一步的教說。本句說明，發無上菩提心者，對於舌界、味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸為緣所生的諸受，應如實觀
察其為常或無常，強調修行者需正確理解五蘊、六界等法的本質，避免執著於常見或斷見。本句闡述舌界（舌根）及其相關的味界（所緣）、舌識界（識
別作用）、舌觸（根與境接觸）等，皆能作為生起樂受或苦受的因緣，說明感受的生起依於根、境、識、觸等
諸法和合，強調受的多樣性與緣起性。本句討論舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生諸受，是否可執為『我』或『無我』，強調對五
蘊、六界等法的如實觀察，破除對自性我的執著，符合原始佛教對『我』與『法』的分析與分別。本句說明舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受，皆有清淨與不清淨之分，強調諸法依緣
而生，性質無常，並非絕對清淨或不淨，須依緣起觀察其本質。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，才能成就波羅蜜多的功德。本句強調修行安忍者應如實觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論其性質為常或無常，皆應平等觀
察，不執著於其本質，體會諸法因緣所生、無自性，進而增長安忍與智慧。本句強調對舌界、味界及由舌觸緣起的諸受進行如實觀察，分辨其為樂受或苦受，培養對感受的覺察力
，進而斷除對感受的執著，契合原始佛教對六根六境的觀照修行。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆應如實觀察其是否有真實自我存在，或本質上是無我
。
此為修習無我觀的重要內容，指導行者於身心諸法中不執著我見，進而體證諸法無我之理。本句強調修行者應如實觀察舌根、味界及由舌觸緣起的諸受，
分辨其清淨與否，培養對身心現象的正確覺察與無執著，符合原始佛教對六根六境六識的觀照方法。本句說明，若有人能如上述般追求並實踐這些法門中的安忍，
便是在修持安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐即是圓滿菩薩道的重要一環。
- 舌界：六根之一，指舌根。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味塵所生之識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說 舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無 我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸 受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍 波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求舌界 若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生 諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求 味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為 緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若 不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是 行安忍波羅蜜多。
至於以舌觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人，我說這名為行有所得、近似於安忍波羅蜜多。憍尸迦！如同先前所說，應當知道這些都只是近似於有所得相的安忍波羅蜜多。
無常，探究味界，乃至於由舌觸作為條件所產生的各種感受，是恆常還是無常；想知道舌頭的感覺是快樂還是痛苦，想知道味覺，乃至因
舌頭接觸而產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究舌界到底是我還是不是我，探究味界，以及由舌頭接
觸引發的各種感受，到底是我還是不是我；思考自己的舌頭這一界是清淨還是不清淨，再進一步觀察
味覺領域，乃至於由舌頭接觸所引發的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些法去修習安忍的人，我稱之為是在修有所得、近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些其實都是屬於有所得相的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明修行者應觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，分別
思惟其性質是否為常或無常，強調對五蘊、六界的如實觀察，契合原始佛教對諸法無常的教導。本句說明對於舌根、味境及由舌觸緣起的諸受，皆可分為樂受
或苦受，強調感受的生起依於因緣，並非固定不變，提醒修行者觀察感受的無常與因緣性。本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，應觀察其是否
為「我」或「無我」，強調對五蘊、六界的無我觀察，破除對自我的執著。本句強調對舌界、味界及由舌觸緣起諸受的觀察，檢視其是否清淨，屬於修行中對身心諸界的如實觀照
，旨在破除對感官境界的執著，進一步體會諸法無常、無我。本句指出，若依特定法門修習安忍，這種修行仍屬於有所得，
僅為近似安忍波羅蜜多，尚未究竟圓滿無所得的安忍波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多，強調
此種安忍仍帶有執著成就或獲得的相狀，未達究竟無所得的圓滿安忍。
- 有所得相：指修行時心中尚有成就、獲得、所得等分別執著的相狀。
「憍尸迦！若善男子、善女 人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至 舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若 樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌 觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨 若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行 有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
身界是常還是無常，討論觸界、身識界，以及身觸、由身觸作為緣起所生的諸受，是常還是無常；說身界有樂或苦，說觸界、身識界，以及身觸，並由身觸為緣所生的諸受，皆有樂或苦；說身界，無論是我或無我；說觸界、身識界，以及身觸、
由身觸為緣所生的諸受，亦皆是我或無我。說身界是清淨或不淨，說觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，是清淨或不淨。若有人能依這些法修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又作如是說：修行安忍的人，應當探求身界是常還是無常
，應當探求觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，是常還是無常；應觀察身界是樂是苦，應觀察觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，是樂是苦；應觀察身界是否為我或無我，應觀察觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，是否為我或無我；應觀察身界是清淨還是不清淨，應觀察觸界，直到由身觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。若有人能探求如是諸法，修行安忍，則是修行安忍波羅蜜多。
界是常還是無常，討論觸界、身識界，以及身觸、由身觸作為條件所生的各種感受，是常還是無常；講到身界時，說明它可能帶來快樂或痛苦；同樣也說觸界
、身識界，以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，都可能是快樂或痛苦的。談論身界時，無論認為有我或無我，也同樣討論觸界、身
識界，以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，都是有我或無我。講到身界有清淨或不清淨的情況，也說觸界、身識界，以
及身觸和因身觸而生的各種感受，都有清淨或不清淨的分別。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該思考身界到底是恆常還是
無常，也要思考觸界，乃至由身體接觸引發的各種感受，是恆常還是無常。應該觀察身界是快樂還是痛苦，也要觀察觸界，直到由身
觸為緣所生的各種感受，是快樂還是痛苦。應該思考身界是不是我，還是不是無我，也要思考觸界，
乃至由身觸作為條件而生起的各種感受，是不是我，還是不是無我。應該觀察自己的身界是清淨還是不清淨，也要觀察觸界，
直到由身觸作為條件所產生的各種感受，是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，為了發起無上菩提心，應如實觀察身界、觸界、身
識界，以及由身觸緣起的諸受，無論是認為它們是常還是無常，皆需審慎分辨。
此處強調對五蘊、十二處、十
八界等法的無常與常的正確認知，是發菩提心的重要基礎。本句闡述身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆有樂與
苦的分別，強調五蘊中身相關法的受用皆隨因緣而有苦樂異熟，顯示受的無常與依緣生起的特性。本句說明對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆可
從「有我」或「無我」兩種觀點來討論，強調法的分析不執著於自我，亦不否定現象的緣起存在，體現原始佛
教對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀察。本句闡述身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆有清淨與不淨的差別，強調五蘊中身與受的性質
並非一成不變，乃依因緣而有淨與不淨之分，提示修行者觀察身與受的本質與變化。本句說明，修行者若能依據上述諸法而修習安忍，便是在成就
安忍波羅蜜多。
強調安忍的實踐需依正法而行，並與波羅蜜多的圓滿修持相連結。本句強調修行安忍者應如實觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸
受，分別檢視其是否恆常，藉此破除對身與感受的常見執著，契合原始佛教對五蘊無常的觀照。本句強調對身界及觸界所生諸受的如實觀察，分辨其為樂受或
苦受，屬於修習內觀、正念覺察身心現象的基礎。
此處「身界」指身體相關的感官領域，「觸界」及「身觸為
緣所生諸受」則指由身體接觸外境而生起的各種感受，強調因緣生起與如實知見。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆應如實觀察其是否為『我』或『無我』，以破除對五
蘊、十二處、十八界等法的我執，契合原始佛教對『我』與『法』的如實觀照。本句強調修行者應如實觀察身界及觸界，並審查由身觸為緣所
生的各種受，分辨其清淨與否，培養正知正見，進一步斷除煩惱。本句強調，若能追求上述諸法並修習安忍，即是在實踐安忍波
羅蜜多。
安忍波羅蜜多為六度之一，指於逆境、苦難中能安然忍受、不生瞋恚，進而成就菩薩道。
- 身界：十八界之一，指身根（觸覺器官）。
- 觸界：十八界之一，指身根與境界接觸所生之觸。
- 身識界：十八界之一，指身根對境界產生的識。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸覺。
- 身觸為緣所生諸受：指由身體接觸外境作為條件而生起的各種感受（受蘊）。
- 身觸為緣：以身根與外境接觸為條件。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無 上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、 身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若 無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及 身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界 若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不 淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安 忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍 者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身 觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若 樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受 若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界 乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求 身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣 所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
察觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，是常還是無常；追求身界，不論是樂還是苦；追求觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，無論樂或苦；追求身界是我還是無我，追求觸界乃至以身觸為緣所生的各種感受，是我還是無我；追求身界無論清淨或不淨，追求觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，無論清淨或不淨。依據這些法修行安忍的人，我說這名為帶有得失心、近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！如前所說，應當知道這些都是屬於有所得、近似安忍波羅蜜多的內容。
，探求觸界，乃至由身觸作為條件而生起的各種感受，是常還是無常；追求身體的境界，不論是快樂還是痛苦，追求觸覺的境界
，乃至因身體接觸而生起的各種感受，無論是快樂還是痛苦，都是如此；想要在身界中尋找『我』或『無我』，在觸界，甚至是由
身觸作為條件而生起的各種感受中，去尋找『我』或『無我』；想要身體的境界是清淨還是不清淨，想要觸覺的境界，乃
至由身體接觸作為條件所產生的各種感受，是清淨還是不清淨。按照這些法去修習安忍的人，我稱這是帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明修行者應觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸受，分別思惟其是否為常住或無常，強調對五蘊、
十二處、十八界等法的如實觀察，為破除常見、斷見之基礎。本句說明對身體及觸覺境界的追求，無論帶來快樂或痛苦，皆
是因緣所生的感受，強調身觸與受的因果關係，提示對五蘊執著皆屬無常與苦。本句指出對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，若執著於其中有『我』或『無我』，皆屬錯誤見解。
強
調五蘊、十二處、十八界等法，皆無實我可得，亦不可執著於『無我』為實體，應離於二邊見。本句說明對於身界與觸界的執著，無論其被認為清淨或不淨，乃至由身觸為緣所生的諸受，皆是因緣所
生，並非實有。
強調對身與感受的分別與追求，皆屬妄執，應觀察其本質。本句指出，若依據特定法門而修安忍，仍帶有『有所獲得』的心態，這僅是近似於真正安忍波羅蜜多的
修行，尚未究竟圓滿。
強調修行應超越得失分別，方能成就真正的波羅蜜多。此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，屬於直接稱名，常見於經典中佛
陀對弟子開示前的呼語，表示即將有重要教法宣說。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，並非
究竟無所得的安忍，強調修行者應分辨安忍的層次與性質。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求 觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常； 求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所 生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸 界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求 身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所 生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我 說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸 迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍 波羅蜜多。
是無常，討論法界、意識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受，是常還是無常；說明意界中有樂受或苦受，說明法界、意識界，以及意觸
，並由意觸為緣所生的諸受，皆有樂受或苦受；說意界，有人認為是我，有人認為非我；說法界、意識界
及意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，也同樣被認為是我或非我；說意界是清淨或不清淨，說法界、意識界以及意觸、以意觸為緣所生的各種受也是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又這麼說：修行安忍的人，應當觀察意界，不論是常或無
常，也應觀察法界，乃至觀察由意觸為緣所生的諸受，無論是常或無常。應當觀察意界中無論快樂或痛苦的狀態，亦應觀察法界，
直到所有因意觸為緣所生的諸受，無論樂或苦，皆應審察。應當觀察意界，無論有我或無我，亦應觀察法界，乃至觀
察由意觸為緣所生的諸受，無論有我或無我；應當如實觀察意界，不論清淨或不清淨，亦應如實觀察法
界，乃至於由意觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。如果有人能夠如是探求這些法而修行安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
界是常還是無常，討論法界、意識界，以及意觸和由意觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；說明心的領域會有快樂或痛苦，也說明法界、意識界，以
及心的接觸和由此產生的各種感受，都可能是快樂或痛苦的。講到意界，有人認為它是我，也有人認為它不是我；同樣
地，法界、意識界、意觸，以及由意觸作為條件而生起的各種感受，也都被討論為是我或不是我。說明意界可以是清淨的，也可以是不清淨的；同樣，法界
、意識界、意觸，以及由意觸作為條件所生起的各種感受，也都可能是清淨或不清淨。如果有人能依這些方法來修習忍辱，就是在實踐安忍波羅蜜多。又說：修習安忍的人，應該去觀察意界，不論是常還是無
常，也要觀察法界，直到觀察到由意觸因緣生起的各種感受，這些感受無論是常還是無常。應當探究意界中無論快樂或痛苦的狀態，也要探究法界，
直到所有因意觸而生的各種感受，不管是快樂還是痛苦，都應加以觀察。應該去觀察意界，不管是有自我還是沒有自我，也要觀察
法界，直到由意觸因緣生起的各種感受，不論有我或無我，都要如實觀察；我們應該去觀察意界，不管是清淨還是不清淨，也要觀察
法界，乃至於由意觸因緣生起的各種感受，無論清淨或不清淨都要如實觀察。如果有人能夠這樣追求這些法門並實踐安忍，就是在修行安忍波羅蜜多。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段法義
說明，屬於經文中常見的轉折與提起語。本句說明，發無上菩提心者，會對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，探討其是否為常
或無常，顯示對法性無常與常住的抉擇與思辨，屬於修行者對諸法實相的觀察與分別。本句闡述意界（心識活動的範疇）及其相關的法界、意識界、意觸，以及由意觸緣起的各種受，皆有樂
受與苦受，強調心識與法、觸、受之間的因緣關係，並指出受的本質有苦樂差別。本句闡述對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，存在著『是我』或『非我』的不同見解
，反映出對五蘊、十二處、十八界等法的我見與無我見之分別，強調對法的如實觀察與抉擇。本句闡述意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆有清淨與不清淨之分，強調諸法依緣而生
，性質無固定，需觀察其因緣與現起狀態，體現原始佛教對心法與受法的如實觀察。本句說明，修行者若能依據上述諸法修習忍辱，即是在實踐安
忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並非空談忍耐。本句強調修行安忍者應如實觀察意界與法界的本質，無論其現象為常或無常，皆應徹底探究，並進一步
觀察由意觸緣起的諸受，體會其無常與因緣性，從而增進對法界實相的理解與安忍的修持。本句強調對於意界及法界中一切感受的如實觀察，無論是樂受
或苦受，皆應以平等心探究其本質，體會諸受皆因緣所生，進而通達無常、無我之理。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆應如實觀察其有我或無我的狀態，體現對法的徹底審
察，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的觀察方法，旨在破除對自我的執著。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為清淨或不清淨，都應如實觀察與探求，體
現平等無分別的觀照態度，契合原始佛教對諸法如實知見的修行原則。本句說明，若有人能如上述般追求並實踐這些法門中的安忍，
便是在修持安忍波羅蜜多。
強調安忍的實踐需與法義相應，並非僅止於理論上的認知。
- 意界：六界之一，指心意識的作用範疇。
- 法界：一切法的總體，或指諸法的本性。
- 意識界：六識之一，專指意識的認知活動範圍。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常； 說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若 無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安 忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求意界 若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生 諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求 法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為 緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若 不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是 行安忍波羅蜜多。
法界，乃至以意觸為緣所生起的諸受，是常還是無常；觀察意界是樂是苦，觀察法界，乃至由意觸為緣所生的諸受，是樂是苦；探究意界是有我還是無我，探究法界，乃至由意觸為緣所生的諸受，是有我還是無我；尋求意界是清淨還是不清淨，尋求法界，乃至由意觸為緣所生的各種感受，是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人，我說這是屬於有所得、僅近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全是講述帶有『有所得』執著、僅為相似而非究竟的安忍波羅蜜多。
常還是無常，探究法界，乃至由意觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；想知道意界是快樂還是痛苦，想了解法界，乃至由意觸作
為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究意界到底有沒有『我』，再探究法界，乃至於由意觸
因緣生起的各種感受，到底有沒有『我』存在；探究意界是否清淨，探究法界，乃至於由意觸作為條件所
生起的各種感受，是清淨還是不清淨。按照這些方法去修習安忍的人，我說這叫做帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，你要明白這些都是講那種帶有『有所獲得』概念的類似安忍波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教說或
提問的起首，顯示對話對象與語境的莊重。本句說明修行者應如實觀察意界、法界，以及由意觸緣起的諸
受，分別其是否為常或無常，強調對法的如實知見與無常觀的修習。本句說明對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆可分為樂與
苦，強調一切受皆依緣而生，並非恆常不變，體現緣起法義。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆應觀察其是
否有真實的『我』存在，指出一切法皆應離我見，契合原始佛教對無我法義的探討。本句說明對於意界、法界，以及由意觸緣起的諸受，皆可作清
淨與否的觀察與抉擇，強調修行者應如實審察內心諸法的本質，不執著於淨與不淨的分別。本句指出，若依特定法門修習安忍，仍屬於有所得的修行，僅
為近似安忍波羅蜜多，尚未究竟圓滿。
強調安忍波羅蜜多的究竟應超越得失分別。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』——即執著於修行成果、
認為有所成就——的安忍波羅蜜多，並非究竟無所得的忍辱波羅蜜多，提醒修行者分辨其層次與本質。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意 觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂 若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂 若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸 為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若 不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有 所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
、空、識界，也有人認為是我，有人認為不是我。說地界是清淨或不淨，說水、火、風、空、識界是清淨或不淨。若有人能依這些法修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又說：修行安忍的人，應該探求地界是否恆常或無常，應該探求水、火、風、空、識界是否恆常或無常；應當觀察地界是樂是苦，亦應觀察水、火、風、空、識界是樂是苦。應當觀察地界中有無我，亦應觀察水、火、風、空、識界中有無我；應該探求地界是否清淨或不清淨，應該探求水、火、風、空、識界是否清淨或不清淨。如果有人能夠探求這些法，修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。
地界是常還是無常，或討論水、火、風、空、識這五界是常還是無常；講到地界有時是快樂，有時是痛苦；同樣地，水、火、風
、空、識這些界，也有快樂或痛苦的情況。講到地界時，有人說它是我，也有人說它不是我；同樣地
，對於水、火、風、空、識這些界，也有人說是我，有人說不是我。講到地界，有時是清淨的，有時是不淨的；同樣地，水、
火、風、空、識這幾界，也有清淨或不淨的情況。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該去觀察地、水、火、風、空、識這六界，到底是常還是無常。應該去觀察地界是樂還是苦，也要觀察水、火、風、空、識這五界是樂還是苦。應該去觀察地界中有沒有『我』，也要觀察水、火、風、
空、識這些界中有沒有『我』或沒有『我』；應該去觀察地界是清淨還是不清淨，也要觀察水、火、風、空、識這五界是清淨還是不清淨。如果有人能追求這些法門，並且修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，
顯示教法的次第與對象明確，強調法義的層層展開。本句指出，發無上菩提心者，會對於地、水、火、風、空、識六界的常與無常進行分別與討論，顯示修
行者對於五蘊六界本質的觀察與抉擇，為後續破執、證悟菩提心的重要基礎。本句說明對於六界（地、水、火、風、空、識），佛陀分別指出它們都可能帶來樂受或苦受，強調一切
法無固定自性，樂苦皆依緣而生，提醒修行者勿執著於界的本質為樂或苦。本句指出對於五大與識界，有人執著為『我』，有人則認為非
我，反映眾生對五蘊、六界的錯誤見解與執著，為破除『我見』鋪陳。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）皆有清淨與不淨的
分別，強調界的性質並非絕對，乃依因緣條件而有差異，提示修行者觀察諸界無常、無我之理。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並與波羅蜜多的圓滿修持相應。本句強調修行安忍者需如實觀察六界（地、水、火、風、空、
識）的本質，分辨其是否為常住或無常，藉此破除對法的執著，增進智慧與安忍力。本句強調對五蘊六界（地、水、火、風、空、識）進行如實觀察，檢視其本質是樂還是苦，屬於修行中
觀察法界實相的基礎功夫，旨在破除對五界的執著，進而生起出離心。本句強調對五蘊六界的觀察，檢視於地、水、火、風、空、識等界中，是否存在一個實體的『我』。
這
是修行中破除我執、認識無我法義的重要方法，透過如實觀察，體證一切法無我。本句強調對五蘊中的地、水、火、風、空、識六界進行如實觀察，無論其狀態為清淨或不清淨，皆應平
等觀照，體現對法界現象的無分別智，符合原始佛教對界的如實知見。本句說明，若有人能夠追求如上所述的法門，並且於修行中實踐安忍（忍辱），即是在成就安忍波羅蜜
多。
強調安忍波羅蜜多的實踐在於面對境界時能夠忍受、安住，不為外境所動。
- 復次：經文常用轉折語，表示進入新一段教義或補充說明。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成身心世界的基本要素，屬佛教基本術語。
- 地界：指構成物質的堅硬性。
- 水界：指濕潤、流動性。
- 火界：指溫熱、成熟性。
- 風界：指動搖、輕動性。
- 空界：指空間、容受性。
- 識界：指認知、分別作用。
- 如是等法：指前文所述的各種修行法門。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、 識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、 風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說 水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若 不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能 依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說：行安忍者，應求地界若常若無常， 應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界 若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應 求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若 我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、 風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
界、火界、風界、空界、識界是常還是無常；觀察追求地界是樂還是苦，觀察追求水界、火界、風界、空界、識界，各自是樂還是苦；尋求地界是我還是無我，尋求水、火、風、空、識界是我還是無我；尋求地界是清淨還是不清淨，尋求水、火、風、空、識界是清淨還是不清淨。依此等法修行安忍者，我說這名為行有所得、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應當知道，這些皆是有所得相似的安忍波羅蜜多。
是無常？水、火、風、空、識這些界又是常還是無常？想知道追求地界是快樂還是痛苦，追求水、火、風、空、識這些界又是快樂還是痛苦；想要在地界中找出『我』或『無我』，在水、火、風、空
、識這些界中，也想找出『我』或『無我』；觀察地界是否清淨，觀察水、火、風、空、識這五界是否清淨或不清淨。按照這些法去修習安忍的人，我稱之為帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的情形。
此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準
備開示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句說明修行者對於五大與識界的本質進行觀察，思惟其是否為恆常或無常，體現佛教對諸法無常的根
本觀照。
此處強調對色法與心法的如實觀察，是修習正見的重要內容。本句探討對五蘊六界（地、水、火、風、空、識）執著追求時，是否能帶來真正的快樂或苦惱，強調對
界的分別與執取皆非究竟安樂，提示修行者應觀察界的本質，超越對樂苦的分別。本句探討於五蘊六界中尋找『我』或『無我』的問題，強調對
於色、受、想、行、識等界的執著與觀察，旨在破除對『我』的錯誤認知，體現無我法義。本句說明對五蘊中的地、水、火、風、空、識等界進行觀察，檢視其是否具備清淨或不清淨的性質，屬
於修行中對法界現象的如實觀察，強調不執著於界的本質，體現原始佛教對界的分析與分別。本句指出，若依特定法門修行安忍，仍有所得心，這僅是近似於真正安忍波羅蜜多的修行，尚未究竟圓
滿。
強調安忍波羅蜜多應超越得失分別，否則僅為相似而非真實圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準
備開示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，並非究竟無所得的安忍。
強調修行時若執著於
成果或所得，僅是相似於真正的安忍波羅蜜多，未達圓滿無住的境界。
- 水、火、風、空、識界：分別指六界中的其他五界，為佛教分析存在的基本要素。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求地界若常若無常， 求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂 若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若 我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求 地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若 不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所 得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎苦憂惱若常若無常；說無明或為樂或為苦，說行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱，皆或為樂或為苦；說：無明，無論是有我還是無我；行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱，亦皆無論是有我還是無我。說無明，或為淨，或為不淨；說行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱，亦或為淨，或為不淨。若有人能依據這些法修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。又這麼說：修安忍的人，應觀察無明是常還是無常，也應
觀察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是常還是無常；應當探求無明究竟是樂還是苦，亦應探求行、乃至老死、
愁歎、苦、憂、惱，這些究竟是樂還是苦；應求無明是有我還是無我，亦應求行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是有我還是無我；應當如實觀察無明是清淨還是不清淨，亦應如實觀察行乃
至老死、愁歎、苦、憂、惱，是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求這些法來修習安忍，這就是安忍波羅蜜多。
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱等法，是常還是無常；說無明有時是快樂，有時是痛苦；又說行、識、名色、六
處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱等，也有快樂或痛苦的情況。講到無明時，不論認為有我還是無我，講到行、識、名色
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱時，也都是不論有我或無我。講到無明，有時說它是清淨的，有時說是不清淨的；同樣地，對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱，也有時說是清淨，有時說是不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該思考無明到底是恆常還是
無常，也要思考從行到老死、以及愁歎、痛苦、憂惱，究竟是常還是無常。我們應該思考：無明到底是快樂還是痛苦？同樣地，從行
到老死，還有愁歎、痛苦、憂惱，這些究竟是快樂還是痛苦？我們應該思考：無明到底有沒有一個『我』？同樣地，從
行到老死、愁歎、痛苦、憂惱，也都要思考它們究竟有沒有一個『我』存在？應當思考：無明到底是清淨還是不清淨？同樣也要思考從
行到老死、愁歎、痛苦、憂惱，這些究竟是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並依這些法來修習忍辱，這就是實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，會對十二因緣乃至苦憂惱等諸法，探討其是否為常或無常，顯示對法性真
理的深刻思辨，並強調修行者應如實觀察諸法的本質，進而發起菩提心。本句闡述十二因緣各支，無論是無明、行、識等，皆可有樂或苦的感受，顯示眾生於生死流轉中，苦樂
交雜，無一法獨立於苦樂之外，強調因緣法的普遍性與無常性。本句說明十二因緣的各支，無論執著有我或無我，皆在緣起法
中運作，強調法的普遍性與無我觀的徹底性，指出煩惱與苦的生起不依於有無我之見。本句說明十二因緣及相關苦惱法，於不同語境下可被說為『淨
』或『不淨』，顯示法無固定自性，依緣而立義，強調佛法對諸法的靈活詮釋與觀照。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在成就
安忍波羅蜜多。
強調安忍的實踐需依正法而行，才能圓滿菩薩道的安忍波羅蜜多。本句強調修行安忍者應觀察無明、行、老死及各種苦惱的本質
，分辨其是否為常住或無常，藉此破除對五蘊與煩惱的執著，增進智慧與忍辱力。本句強調對十二因緣中各支的本質進行如實觀察，尤其是無明、行、老死及相關的苦惱，應審慎思惟其
究竟屬於樂還是苦，藉此破除對世間法的錯誤認知，增進正見。本句強調對於無明、行、乃至老死與各種苦惱，皆應深入觀察
其是否有一個實在的『我』存在，或是本質上無我。
這是對五蘊、十二因緣等法的無我觀照，破除我執，契合
原始佛教探究『我』與『法』的真實性。本句強調對十二因緣各支（從無明、行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱）進行如實觀察，分辨其本質是
否清淨，意在引導修行者正見諸法實相，破除對煩惱與生死流轉的錯誤認知。本句說明，若有人能依前述法門而修習忍辱，便是真正實踐安
忍波羅蜜多。
強調安忍的修行需依正法而行，才能成就波羅蜜多的圓滿。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果。
- 愁、歎、苦、憂、惱：苦的各種表現，屬於十二因緣中老死的展開。
- 無明：對真理的無知，是十二因緣的根本。
- 名色：精神與物質的結合。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸：根、境、識三者和合而生的接觸。
- 愛：渴愛、執著。
- 取：執取、抓取對象。
- 有：存在、業力成熟導致未來生命。
- 生：新生命的產生。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的老、死及各種身心苦惱。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述眾生生死流轉的因 果次第。
- 愁歎苦憂惱：苦果的多種表現。
- 老死：十二因緣末二支，指生命的衰老與死亡。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若 無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說 無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無 明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能 依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說：行安忍者，應求無明若常若無常， 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常； 應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎 苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應 求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應 求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎 苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修 行安忍，是行安忍波羅蜜多。
探求行、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等，是常還是無常；觀察無明是快樂還是痛苦，觀察行乃至老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，是快樂還是痛苦；探究無明是有我還是無我，觀察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是有我還是無我；探求無明是清淨還是不清淨，探求行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是清淨還是不清淨。依此等法修行安忍者，我說這名為行持帶有得失分別、近似於安忍波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是說有所得相似的安忍波羅蜜多。
無常，從行直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，這一切究竟是常還是無常；想想看，追尋無明這件事，到底是快樂還是痛苦？再看看
從行一直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，這些過程，是快樂還是痛苦？探究無明時，是有一個『我』還是沒有『我』？從行到老
死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，也都在思考究竟有沒有『我』存在？想要知道無明到底是清淨還是不清淨，想要知道從行到老
死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，這些究竟是清淨還是不清淨。按照這些方法修習安忍的人，我稱之為修行帶有得失分別、近似安忍波羅蜜多的人。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於帶有『有所得』性質的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句說明修行者應如實觀察無明、行、乃至老死及各種苦惱，
探究其本質是常還是無常，強調對五蘊十二因緣諸法的如理思惟，為破除執著、見諸法實相之要義。本句探問對於十二因緣中『無明』與『行』等法的追求，究竟帶來快樂還是痛苦，並強調從無明、行直
到老死等一切苦惱，皆屬於苦的流轉，提醒眾生觀察生命流轉的本質。本句探討十二因緣中各支（無明、行、老死等）是否有一個實
在的『我』存在，或僅是因緣和合、無有自性。
強調對『我』與『無我』的抉擇，指出一切苦惱皆因執著『我
』而起，若能正見無我，則苦惱自息。本句探討對十二因緣中各支（無明、行、乃至老死等）性質的追問，強調對於煩惱與苦的本質是否屬於
清淨或不清淨的省思，提示修行者應如實觀察諸法本性，莫執著於分別。本句指出，若依特定法門修行安忍，仍帶有得失、成就的分別
心，這僅是近似於真正安忍波羅蜜多的修行，尚未究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，顯示對話語境中的尊稱與教誨對象。本句指出，前述內容所談的安忍波羅蜜多，皆屬於帶有『有所
得』特徵的修行，並非究竟無所得的安忍波羅蜜多，提醒修行者分辨其層次與本質。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求 行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無 明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若 樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死 愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不 淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。 依此等法行安忍者，我說名為行有所得相 似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似安忍波羅蜜多。
、靜慮、般若波羅蜜多，不論有我或無我。說布施波羅蜜多，不論清淨或不清淨；說淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多，亦皆不論清淨或不清淨。若有人能依照這些法修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又作如是說：修行安忍的人，應當追求布施波羅蜜多，不
論是常或無常，並應追求從清淨戒律直到般若波羅蜜多，不論是常或無常；應當追求布施波羅蜜多，無論快樂或痛苦；應當追求清淨
戒律，乃至般若波羅蜜多，無論快樂或痛苦。應當追求布施波羅蜜多，不論是有我還是無我，應當追求清淨戒律，乃至般若波羅蜜多，不論是有我還是無我；應當追求布施波羅蜜多，若已清淨則善，若尚未清淨，則
應進一步追求清淨的戒律，乃至般若波羅蜜多，若已清淨則善，若尚未清淨，亦應進一步追求清淨。若有人能夠追求如此等法，修行安忍，這便是修行安忍波羅蜜多。
布施波羅蜜多是常還是無常，談論淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是常還是無常；講到布施波羅蜜多時，會說有快樂或痛苦；講到淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，也會說有快樂或痛苦。講述布施波羅蜜多，不論是有我還是無我；同樣也講述淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不論有我或無我。講述布施波羅蜜多，不論是清淨還是不清淨；同樣也講述
持戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多，不論清淨與否。如果有人能夠依據這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該追求布施波羅蜜多，不管
是常還是無常，也應該追求清淨戒律直到般若波羅蜜多，不論是常還是無常。無論處於快樂或痛苦時，都應該追求布施波羅蜜多，也要
追求清淨的持戒，乃至追求般若波羅蜜多，不論順境逆境都不應退失。我們應該修習布施波羅蜜多，不管是有我還是無我，也應
該修持清淨的戒律，直到般若波羅蜜多，同樣不論有我或無我。應該修習布施波羅蜜多，不管是否清淨；若不清淨，則應
追求清淨的戒律，乃至般若波羅蜜多，也都要追求其清淨，若還不清淨，則繼續努力。如果有人能夠追求這些法門，並且修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，直接呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。
本句說明，發無上菩提心者，對於六波羅蜜多（布施、持戒、
忍辱、精進、禪定、般若），可以討論其性質為常或無常，顯示修行者對法義的探討不限於一種見解，強調對
波羅蜜多本質的深刻觀察與抉擇。本句指出修行六波羅蜜多時，無論是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，皆可能經歷樂受或苦受，
強調修行過程中對境界的平等觀照與超越，不執著於苦樂二相。本句說明布施等波羅蜜多的修行，無論是以有我（執著自我）
或無我（超越自我執著）的觀點來實踐，皆可被說明與修持，體現修行的不同層次與方便。
此處強調修行不拘
泥於有我或無我的分別，展現法門的廣大與包容。本句強調六波羅蜜的修行，不論行持時是否達到究竟清淨，皆
應如實宣說與修學，體現修行過程中因緣差別與漸次圓滿的原則。本句強調依據前述諸法修習安忍，即是成就安忍波羅蜜多。
安
忍波羅蜜多為六度之一，重在於面對逆境時能安住不動，進而圓滿菩薩道。本句強調修行安忍者，應當不分常或無常，持續追求布施、持
戒直到般若等波羅蜜多，顯示修行六度不應執著於法的常或無常相，重在實踐與超越分別。本句強調修行者於順境或逆境中，皆應不間斷地修習布施、持
戒、般若等波羅蜜多，無論樂苦皆不退轉，展現堅定的菩薩道精神。本句強調修行六波羅蜜時，無論是否執著於『我』的觀念，都
應精進於布施、持戒乃至般若等波羅蜜多的實踐，體現超越自我與無我的平等修行精神。本句強調修行六波羅蜜時，應以追求清淨為目標。
即使現階段尚未達到清淨，也不應放棄，應持續精進
，特別是在布施、持戒、乃至般若等波羅蜜多的修學上，皆以清淨為究竟方向。本句說明，若有人能夠發心追求上述諸法，並於修行過程中安住忍辱，這即是實踐安忍波羅蜜多。
強調
安忍不僅是忍受外境，更是對法義的堅持與承擔，是菩薩修行六度之一。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指施捨財物、法、無畏等以度眾生。
- 淨戒：持守清淨戒律。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 靜慮：即禪定，心專注於一境。
- 般若波羅蜜多：智慧的究竟圓滿。
- 若常若無常：討論法的性質是恆常還是無常。
- 有我：執著有一個自我。
- 若樂若苦：指無論順境（快樂）或逆境（痛苦）皆應修行。
- 有我／無我：分別指執著自我存在或體悟無我之理。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無 常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施 波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅 蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等 法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說： 行安忍者，應求布施波羅蜜多若常若無常， 應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常； 應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃 至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅 蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅 蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨 若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨 若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行 安忍波羅蜜多。
常還是無常，追求淨戒，乃至追求般若波羅蜜多，不論是常還是無常；無論是快樂還是痛苦，都應追求布施波羅蜜多、淨戒，乃至般若波羅蜜多。修習布施波羅蜜多，無論是執著有我還是體會無我；修持
清淨戒律，直到般若波羅蜜多，也都是不論有我或無我。追求
布施波羅蜜多，不論清淨還是不清淨，追求淨戒，乃至般
若波羅蜜多，不論清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人，我說這是帶有得失心、僅近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！如前所說，應知這些都是帶有有所得特徵的安忍波羅蜜多。
為是常還是無常，追求清淨的戒律，乃至追求般若波羅蜜多，也不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都要追求布施波羅蜜多、淨戒，直到般若波羅蜜多。修習布施波羅蜜多，無論是執著有我還是體會無我；修持
清淨戒律，直到般若波羅蜜多，也都是不論有我或無我。不論布施波羅蜜多是清淨還是不清淨，都去追求；同樣地
，從淨戒到般若波羅蜜多，也不論清淨與否，都努力追求。按照這些方法去修習安忍的人，我稱之為實踐帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要明白這些都是帶有『有所得』特徵的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明修行者在追求六波羅蜜等修行法門時，無論對其性質
認為是常或無常，都應如理如法地修學，強調修行動機與見解的重要性。本句強調修行六波羅蜜時，無論身處順境或逆境，都應堅持不
懈地修習布施、持戒，乃至智慧（般若）波羅蜜多，展現修行者對菩薩道的恆常精進與不退轉。本句強調修行六度（布施、持戒、般若等）時，無論心中有無『我』的觀念，皆可進行修習。
此處未特
別強調空性或破執，而是指出修行的普遍性與包容性，體現經典對修行階段與根機的開展。本句強調修行六波羅蜜時，無論所行布施、持戒、乃至般若等是否完全清淨，都應持續精進追求，不因
一時的清淨與否而退失菩薩道心。
此處展現大乘菩薩行的包容與不退轉精神，重在發心與持續實踐。本句指出，若以執著有所得的心態修行安忍，僅能達到與真正
安忍波羅蜜多相似的境界，未能究竟圓滿。
強調修行須超越得失分別，方能成就真正的波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容所談的安忍波羅蜜多，皆屬於『有所得』
的層次，意指修行者仍有取著成果或成就的心態，尚未達到無所得的究竟忍辱波羅蜜多。
- 若我若無我：指修行時無論有『我』的執著或已證無我之理。
- 若淨若不淨：無論清淨或不清淨，強調不執著於形式上的圓滿。
「憍尸迦！若善男子、善女人等， 如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒 乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波 羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜 多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我， 求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求 布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般 若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行安忍 者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似 安忍波羅蜜多。
常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若常若無常；說內空，不論是樂是苦；說外空、內外空、空空、大空、
勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、無性空、自性空、無性自性空，不論是樂是苦。講說內空，不論有我或無我；講說外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論有我或無我；說明內空，不論清淨或不清淨；說外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又說：修安忍的人，
應當觀察內在的空性，不論是常還
是無常，也應觀察外在的空性，乃至於無自性、自性本空，不論是常還是無常；應當觀察內在的空性，無論是快樂還是痛苦；亦應觀察外
在的空性，乃至於一切法無自性、自性本空，無論是快樂還是痛苦。應當追求內在的空性，不論有我或無我；亦應追求外在的
空性，乃至於一切法無自性、自性亦空，不論有我或無我。應當觀察內在的空性，無論清淨或不清淨；亦應觀察外在
的空性，乃至於一切法無自性、自性空，無論清淨或不清淨。如果有人能夠追求
這些法門來修習安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
的空性，不論說它是常還是無常，還有外在的空性、內外空、空中之空、廣大無邊的空、勝義的空、有為法的
空、無為法的空、究竟的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本性空、自身特性的空、共通特性的空、
一切法的空、不可得的空、無自性的空、自性空，以及無性自性空，不論說它是常還是無常；說明內在的空性，無論是快樂還是痛苦；也說明外在的空
性、內外合和的空性、空性本身的空、廣大的空、最殊勝的空、有為法的空、無為法的空、究竟徹底的空、無
邊無際的空、散亂的空、不變異的空、本來的空、自身特性的空、共通特性的空、一切法的空、不可得的空、
沒有自性的空、自性空，以及無性自性空，這些空性都不論是快樂還是痛苦。這裡講到內在的空性，不管是有自我還是沒有自我；也講
到外在的空性、內外皆空、空性中的空性、極其廣大的空性、最究竟的空性、有為法的空性、無為法的空性、
徹底的空性、無邊無際的空性、分散的空性、不變異的空性、本來的空性、自身特質的空性、共通特質的空性
、一切法的空性、不可得的空性、沒有自性的空性、自性空，以及無性自性空，不論有我或無我。說明內在的空性，不論是清淨還是不清淨；也說外在空性
、內外合一的空性、空性中的空性、廣大無邊的空性、最究竟的空性、有為法的空性、無為法的空性、徹底的
空性、無邊無際的空性、散亂的空性、不變異的空性、本來的空性、自身特質的空性、共通特質的空性、一切
法的空性、不可得的空性、無自性的空性、自性空，以及無性自性空，不論是清淨還是不清淨。如果有人能依這些方法來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，
應該探求內在的空性，不管
是恆常還是無常，也要探求外在的空性，乃至於無自性、以及自性本空，不論是恆常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該體證內在的空性；同樣地，
也要體證外在的空性，直到領悟一切法無自性、自性本空，無論快樂或痛苦都如此。我們應該在內心上體會空性，不管是有我還是無我；同樣
也要在外境上體會空性，直到明白一切法本無自性、連自性也空，無論有我或無我都一樣。我們應該體會內在的空性，不管是清淨還是不清淨，也要
體會外在的空性，直到明白一切法本無自性、連自性空也是如此，無論清淨或不清淨都一樣。如果有人能夠追求並依這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句列舉諸多空義，強調發無上菩提心者，應通達各種空的層
次與分類，無論這些空被說為常或無常，皆是為了破除對法的執著，顯示空義的多重面向與深廣，並非僅止於
一義。
此處空義涵蓋內外、性相、勝義、究竟等，展現空性教法的圓融與無礙。本句總攝各種空義，強調無論內在或外在、諸法自性或共相，
乃至一切法皆空，並指出空性不受樂苦等對待法所限。
此處列舉多種空，顯示空義的層次與廣度，旨在破除對
法的執著，導向徹底的無自性見。
『若樂若苦』表明空性超越世間苦樂分別，無有自性。本句總攝各種空義，強調無論對內在或外在、各種層次與分類的法，皆可從不同角度觀察其空性，並指
出「有我」或「無我」的分別在空性觀中皆不成立，顯示空義的普遍與徹底。本句總攝各種空義，強調無論內在或外在、諸法自性或共相，
皆以空性為本質，且空性不受清淨或不清淨等分別所限。
此處列舉多種空義，顯示空性涵蓋一切法，無有例外
，為破除執著、顯示諸法本無自性之要義。本句說明，依據上述諸法修習安忍，即是實踐安忍波羅蜜多，
強調安忍的修行需依正法次第而行，並與波羅蜜多的圓滿修證相連結。本句強調修行安忍者應觀察一切法的空性，無論內在或外在、
常或無常，皆應體會其無自性與自性本空，破除對實有的執著，契入空義。本句強調對內在與外在諸法皆應觀察空性，不分順逆境界，進
而通達一切法無自性、自性本空的深義，超越對樂與苦的執著，契入空慧。本句強調對內、對外皆應觀察空性，無論執著有我或無我，皆
須超越，進而體證一切法無自性、連自性本身亦空，顯示對空義的徹底貫通與無分別。本句強調對內外諸法皆應觀察其空性，無論現象顯現為清淨或
不清淨，皆不離空性本質，進一步指出一切法無自性，連自性空亦無自性，體現徹底的空義。本句說明，若有人能夠發心追求並依照上述法門修習安忍，這
即是實踐安忍波羅蜜多。
強調安忍的修行需依正法門而行，才能圓滿菩薩道的安忍波羅蜜多。
- 內空、外空、內外空：分別指內在、外在及內外合和的空性。
- 空空：空性本身亦空，破除對空的執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實義上的空性。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：散亂、分散的空性。
- 無變異空：不變異的空性。
- 本性空：法本來的空性。
- 自相空、共相空：個別特性與共通特性的空性。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可得之空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：法無自性，或自性本空。
- 內空：指內在身心諸法的空性。
- 外空：指外在器世間諸法的空性。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）的空性。
- 無為空：無為法（不生滅法）的空性。
- 自相空：個別自性（自相）的空性。
- 共相空：共通性質（共相）的空性。
- 無性空：無自性之空性。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，無性亦空。
- 內空、外空：分別指內在（身心）與外在（境界）皆無自性。
- 無性、自性空：一切法本無自性，無固定本質。
- 無性：一切法本無自性，無固定本質。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、 無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空若淨若不淨。若有能依如是等法修行安 忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者， 應求內空若常若無常，應求外空乃至無性 自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應 求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內 空若我若無我，應求外空乃至無性自性空 若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外 空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求 如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
不淨，求外空乃至無性自性空若為淨或不淨。依據這些法門修行安忍的人，我稱之為行有所得相的安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都是講述帶有得失執著、僅為相似的安忍波羅蜜多。
還是無常，探求外空，乃至無性空、自性空，也不論認為是常還是無常；有人追求內在的空性時，無論感覺快樂還是痛苦；追求外
在的空性，乃至於無性或自性空時，也同樣會有快樂或痛苦的感受。探求內在的空性時，不論認為有我或無我；探求外在的空
性，乃至於無性、自性空時，也是一樣，不論認為有我或無我。探求內在的空性，不論是清淨還是不清淨；探求外在的空
性，乃至於無自性、依自性而空，也不論是清淨還是不清淨。按照這些方法修習安忍的人，我稱他是在修有所得相的安忍波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是講那種帶有得失心、類似的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句說明修行者對於內空、外空、無性空、自性空等諸空義，無論執著為常或無常，皆屬於對空性的錯
誤尋求。
此處強調空性超越常與無常的二分，應離於一切戲論分別。本句說明修行者在追求內在或外在的空性時，無論體驗到的是
樂受還是苦受，皆屬於對空性的不同感受。
進一步指出，乃至於追求無性或自性空時，也會有樂苦之分，提醒
修行者不應執著於空性本身帶來的感受，而應超越樂苦二相，正見空義。本句說明對於內在與外在諸法的空性觀察，無論執著有我或無
我，乃至於觀察無性、自性空時，皆應平等觀察，不落於有無二邊，體會一切法皆空的義理。本句說明對於內在與外在的空性，乃至於無性、自性空，都應
超越對清淨與不清淨的分別，直觀一切法本無自性，無論其表現為淨或不淨，皆應如實觀察其空性。本句指出，若依特定法門修習安忍，仍屬於有所得相的安忍波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟安忍。
強
調修行過程中對「所得」的執著，會使安忍波羅蜜多不圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於帶有「有所得」執著、僅為相似的
安忍波羅蜜多，並非究竟無所得的真正安忍波羅蜜多，強調修行時應分辨其差異。
「憍 尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常 若無常，求外空乃至無性自性空若常若無 常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性 空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃 至無性自性空若我若無我；求內空若淨若 不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。 依此等法行安忍者，我說名為行有所得相 似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似安忍波羅蜜多。
離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等，說其或常或無常；說真如，無論是樂或苦，皆說法界、法性、不虛妄性、不
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。說真如，或有我或無我；說法界、法性、不虛妄性、不變
異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦或有我或無我。說真如，無論清淨或不淨，說法界、法性、不虛妄性、不
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無論清淨或不淨。若有人能依這些法修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又說：修行安忍者，應當於真如、法界乃至不思議界，無論是常還是無常，皆應探求。應追求真如，無論是樂或苦，應追求法界乃至不思議界，無論是樂或苦；應追求真如，無論是有我或無我，應追求法界乃至不思議界，無論是有我或無我；應追求真如，無論是清淨或不清淨，應追求法界乃至不思議界，無論是清淨或不清淨。若有人能追求如此等法，修行安忍，這便是修行安忍波羅蜜多。
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，這些法是常還是無常；講述真如時，不論是快樂還是痛苦，都在說明法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
的規律、法的常住、真實境界、虛空界和不可思議界，無論是快樂還是痛苦。講述真如時，有時說有我，有時說無我；講述法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
定、法住、實際、虛空界、不思議界時，也有時說有我，有時說無我。講述真如，無論是清淨還是不淨，還有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律
、法的存在、真實境界、虛空界、不思議界，這些都可以是清淨或不淨。如果有人能依照這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應當探求真如，不論它是常還
是無常，也應當探求法界，乃至不思議界，不論它們是常還是無常。無論遇到快樂還是痛苦，都應該追求真如，也應該追求法
界，乃至不思議界，不論是快樂還是痛苦都一樣要追求。我們應當追求真如，不論是有我還是無我，也應該追求法
界，乃至不可思議的境界，不論是有我還是無我。應當追求真如，不論是清淨還是不清淨；也應追求法界，
乃至不思議界，不管是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，為了發起無上菩提心，修行者會討論諸如真如、法界等諸法的本性，無論是常還是無常，皆
屬於法義探討的範疇，顯示對法性、實相的深刻觀察與抉擇，強調修行者對究竟真理的追求。本句強調真如的說明超越苦樂分別，涵蓋法界、法性等諸法實
相，皆具不虛妄、不變異、平等、離生、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等性質，顯示一切現象皆依真
如而立，無論苦樂皆不離法界本體。本句說明在闡述真如、法界等諸法實相時，佛陀會依眾生根機，或說有我、或說無我，顯示諸法本體超
越一切分別，既不執著有我，亦不執著無我，體現法界平等、無妄、無變異等性質。本句闡述真如及諸法的本性，無論表現為清淨或不淨，皆具備
法界、法性等諸種性質，顯示一切法的實相超越分別，涵容清淨與不淨，體現法界的平等與不思議。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在成就
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，才能圓滿菩薩道的安忍波羅蜜多。本句強調修行安忍者應以探求真如、法界乃至不思議界為目標
，並於常與無常的分別中超越執著，體會法界的真實義。
此處「若常若無常」顯示對法性無分別的觀照，安忍
者應於一切法中求證真如與法界，不落於常見或斷見。本句強調修行者無論處於順境或逆境，都應一心追求真如、法界乃至不思議界，表示對究竟實相的追求
不應因外在苦樂而動搖，體現超越分別、平等一味的修行態度。本句強調修行者應當追求真如與法界的究竟實相，無論對「我
」的執著是否存在，皆不應障礙對法界乃至不可思議境界的追求。
此處「真如」與「法界」皆指向超越分別、
圓滿無礙的實相，強調修行不應受「有我」或「無我」觀念所限。本句強調修行者應該追求真如與法界的實相，不應執著於清淨
或不清淨等分別，乃至於最深奧的不思議界，皆應平等觀照與追求，體現超越對立的法義。本句強調，能夠追求並修行如上所說的法門，並於其中修習安忍，即是實踐安忍波羅蜜多。
安忍波羅蜜
多為六度之一，重在於逆境中保持心性安穩、不生瞋恚，進而圓滿菩薩道。
- 真如：一切法的真實本性，超越分別妄想。
- 法性：諸法本有的性質。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：不隨緣而改變的本性。
- 平等性：一切法平等無差別的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常不變。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議、不可思議的境界。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如 若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真 如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修 行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行 安忍者，應求真如若常若無常，應求法界乃 至不思議界若常若無常；應求真如若樂若 苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求 真如若我若無我，應求法界乃至不思議界 若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法 界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如 是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
乃至不思議界（想知道）是清淨還是不淨。依此等法修行安忍的人，我說這名為帶有得失心、近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！如前所說，應知這些都只是有所得的相似安忍波羅蜜多。
常，法界乃至不可思議界究竟是常還是無常；想要知道追求真如，到底是快樂還是痛苦；追求法界乃至
不可思議的境界，又是快樂還是痛苦呢？想要探求真如時，是以有我還是無我的立場？想要探求法
界乃至不可思議的境界時，是以有我還是無我的觀點？想要知道真如到底是清淨還是不清淨，也想探究法界乃至
不可思議的境界究竟是清淨還是不清淨。按照這些法去修行安忍的人，我稱之為帶有得失心、近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要明白這些其實都是屬於有所得、只是類似安忍波羅蜜多的境界。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句僅為稱名，無進一步法義內容。本句說明修行者對於真如、法界乃至不可思議界，會起分別心，想要判定其為常或無常，反映對法性本
質的探求與疑惑。
此處強調對究竟實相的追問，顯示修行過程中對法界本體的思辨。本句探討對於真如、法界乃至不可思議界的追求，是否帶來樂
或苦，反映出修行者對究竟實相的體驗超越世俗苦樂二分，提示法界本身不落於樂苦對立。本句指出在追求真如、法界乃至不可思議界時，應思考是以「
有我」或「無我」的見地來觀察，強調修行者需超越對自我實體的執著，才能契入真實法性。本句指出對於真如、法界乃至不可思議界的本質，若執著於其為清淨或不淨，皆屬分別心，未能契入法
界實相。
強調超越對淨與不淨的二分分別，才能真正理解法界與真如的本質。本句指出，若依據特定法門修行安忍，並執著於有所成就，這
僅是近似於真正安忍波羅蜜多的修行，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首，顯示對話對象的明確性與尊重。
本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，僅為
相似而非究竟，強調修行中應超越執著於成果或所得，才能契入真正的安忍波羅蜜多。
「憍尸 迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若 無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求 真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂 若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思 議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法 界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行 安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅 蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得 相似安忍波羅蜜多。
，有時說為常，有時說為無常；對於集、滅、道聖諦，也有時說為常，有時說為無常。說苦聖諦時，有時說是樂，有時說是苦；說集、滅、道聖諦時，也有時說是樂，有時說是苦。說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；若說苦聖諦是淨或不淨，則說集、滅、道聖諦也是淨或不淨。若有人能依據這些法修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。又說：修行安忍者，應當探求苦聖諦是常是無常，亦應探求集、滅、道聖諦是常是無常。無論是樂還是苦，都應該探求苦聖諦；同樣地，無論是樂
還是苦，也應該探求集聖諦、滅聖諦、道聖諦。無論是有我還是無我，都應該探求苦聖諦，也應該探求集、滅、道聖諦，無論有我或無我。應當探求苦聖諦，無論是清淨還是不清淨；也應當探求集
聖諦、滅聖諦、道聖諦，無論是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求諸法，修行安忍，這就是安忍波羅蜜多。
苦聖諦，有時說它是常，有時說它是無常；對於集、滅、道聖諦，也有時說是常，有時說是無常。講到苦聖諦時，有時說是樂，有時說是苦；講到集、滅、
道聖諦時，也有時說是樂，有時說是苦。講解苦聖諦時，無論是有我還是無我；講解集、滅、道聖諦時，也是一樣，無論有我或無我。如果說苦聖諦是清淨或不清淨，那麼集、滅、道三聖諦也同樣可以說是清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。又說：修習安忍的人，應當探究苦聖諦是常還是無常，也
要探究集、滅、道三聖諦是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該去探究苦聖諦；同樣地，對
於集、滅、道聖諦，也要在快樂或痛苦時都去追求與了解。無論認為有我還是沒有我，都應該去探究苦聖諦，也同樣
要探究集、滅、道這三種聖諦，無論有我或無我。那個時候，應當去探究苦聖諦，不論它是清淨還是不清淨
，也要探究集、滅、道這三個聖諦，不管是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句說明，為了發起無上菩提心，對於四聖諦的性質（常或無
常）可以有不同的說法，顯示聖諦義理的深廣與不執一義，強調修行者應靈活理解佛法核心教義。本句指出對於四聖諦的說法，並非一成不變，苦聖諦有時被說為樂，有時說為苦，集、滅、道三聖諦亦
然，顯示聖諦義理的深廣與不可執著於表面字義，需依緣起、語境、修行層次而判斷。本句強調在說明四聖諦（苦、集、滅、道）時，無論採取有我
或無我的立場，皆可作為說法的方便，重點在於聖諦的真理性，而非執著於有我或無我之見。本句討論對四聖諦性質的判斷，指出若認為苦聖諦可分為淨或
不淨，則集、滅、道三聖諦也應同理視之，強調聖諦本質的平等與不可隨意分別。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在成就
安忍波羅蜜多。
強調安忍的實踐需依正法而行，並以此圓滿菩薩道的安忍度。本句強調修行安忍者，應對四聖諦（苦、集、滅、道）之性質
——常或無常——深入觀察與求證，體現對法義的如實探求，避免執著於一種見解。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的探求不應因個人當下
感受為樂或苦而有所偏廢，無論順境或逆境，皆應如實觀察、修學四聖諦，體證佛法真理。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的探求，不應執著於有我或無我的見解，皆須如實觀察、體證聖
諦之理，顯示修行重點在於正見與實踐，而非執著於自我觀念。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的探求，無論其現象表
現為清淨或不清淨，都應如實觀察與求證，體現佛教對真理不分淨穢、平等觀照的教義。本句強調，若有人能夠如實追求這類法門，並於過程中修習安忍，便是在實踐安忍波羅蜜多。
安忍波羅
蜜多是六度之一，指在修行中能忍受一切困難與逆境，保持心境平穩，進而圓滿菩薩道。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別指苦、苦因、苦滅、滅苦之道 。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦之因，即煩惱與業。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息，即涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的方法與修行之道。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道 聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、 滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我， 說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨 若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能 依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說：行安忍者，應求苦聖諦若常若無 常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖 諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應 求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若 我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、 滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
常還是無常，對於集、滅、道聖諦的探求也是一樣，不論常或無常。無論是感到快樂還是痛苦，若想追求苦聖諦，或是集、滅
、道聖諦，也都是不分快樂或痛苦的情況下去追求。在探求苦聖諦時，無論認為有我或無我；同樣地，對於集
、滅、道聖諦的探求，也是不論有我或無我。無論是清淨還是不清淨，都去探求苦聖諦，也同樣去探求集、滅、道聖諦，不分清淨與否。按照這些方法修習安忍的人，我稱之為已經有所成就、但還只是近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是講那種帶有『有所獲得』特徵的類似安忍波羅蜜多。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話對象與語境的莊重。
本句說明修行者在探求四聖諦（苦、集、滅、道）時，無論將其視為常或無常，皆屬於對聖諦的求證。
此處強調對聖諦本質的如實觀察，而非執著於常或無常的見解。本句強調對於四聖諦（苦、集、滅、道）的追求，無論身處快
樂或痛苦的狀態，都應平等地尋求與修學，不受情緒或境遇左右，體現對法義的如實觀照。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的觀察與修學，無論執
著有我或無我，皆應如實求證其義，顯示聖諦的普遍性與超越自我觀念的特質。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的探求，無論其現象或
狀態是清淨或不清淨，皆應平等觀察與修學，體現對法的無分別心與如實知見。本句說明，若依據上述法門修習安忍，雖可獲得一定成果，但此僅為接近安忍波羅蜜多的階段，尚未究
竟圓滿。
強調安忍波羅蜜多的成就需超越單純的所得與相似階段。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，顯示對話或教誡的展開。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，並非
究竟無所得的圓滿安忍，提醒修行者分辨安忍的層次與性質。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無 常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若 樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦 若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求 苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若 不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所 得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
四靜慮是常還是無常，並且討論四無量心、四無色定是常還是無常；講到四種禪定，有時是快樂的，有時是痛苦的；四無量心
和四無色定，也有快樂或痛苦的狀態。講到四種禪定時，有時說有我，有時說無我；講到四無量
心和四無色定時，也有時說有我，有時說無我。講述四種禪定（靜慮）有時是清淨的，有時是不清淨的，
也說四無量心和四無色定有時清淨，有時不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該追求四種禪定（四靜慮）
，不管它們是常還是無常，也應該追求四無量心和四無色定，不論是常還是無常。無論是處於快樂還是痛苦的狀態，都應該修習四靜慮，也應該修習四無量心和四無色定。無論認為有我還是無我，都應該修習四種禪定、四無量心和四無色定。應該修習四種禪定（四靜慮），無論是否達到清淨；也應
該修習四無量心和四無色定，不論是否清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法針對其提問或修學階段而展開。本句說明，修行者為了發起無上菩提心，會對四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，探討其本質究
竟是常還是無常，這涉及對禪定境界的正確認識與抉擇，關聯於發菩提心的根本動機與智慧。本句說明四靜慮、四無量心與四無色定等禪定境界中，皆可能經歷樂受或苦受，強調禪定並非全然離苦
得樂，而是依修行者心境與因緣而有不同感受，提醒修行者不應執著於禪定中的樂或苦。本句指出在解說四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定時，對
於『我』的觀念有時採取有我、有時採取無我的說法，反映出修定過程中對『我』的認知並非一律否定或肯定
，而是依修行階段或教義立場而異，顯示佛教對『我』的觀念有層次與差別。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定這三類禪定，皆有清淨
與不清淨之分，強調修行者於禪定中仍需觀察其心是否真正離染，並非所有禪定皆必然清淨無漏。本句說明，修行者若能依據上述諸法而修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多。
強調安忍的修行需依正法而行，才能成就波羅蜜多的圓滿。本句強調修習安忍（忍辱波羅蜜）者，應進一步修習四靜慮（
禪定）、四無量心（慈悲喜捨）及四無色定，無論這些境界被認為是常或無常，皆應如實修學，顯示對禪定與
心量的重視，並不執著於其性質。本句強調修行者應於順境或逆境中，皆不捨四靜慮、四無量心
及四無色定的修習，表示修定與慈悲等法門不應因外在感受而間斷，展現修行的平等與堅持。本句強調修行者無論對「我」的見解如何，都應修習四靜慮（四禪）、四無量心與四無色定，顯示修定
與慈悲等法門超越對自我存在的執著，是通向解脫的重要基礎。本句強調修行者應當努力修習四靜慮、四無量心與四無色定，
不應因為尚未達到完全清淨而放棄修持，顯示修行需持續精進，逐步淨化心地。本句強調，若能依據上述法門修習安忍，即是實踐安忍波羅蜜
多。
安忍波羅蜜多為六度之一，重在於面對逆境時能安住忍耐，進而成就菩薩道。
- 四靜慮：即四禪，為色界禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：即四無色界定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、 四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦， 說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若 我若無我，說四無量、四無色定若我若無我； 說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定 若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍， 是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應 求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色 定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求 四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若 我若無我，應求四無量、四無色定若我若無 我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四 無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修 行安忍，是行安忍波羅蜜多。
認為是常還是無常，也追求四無量心和四無色定，不論認為是常還是無常；不論是感受快樂還是痛苦，有人追求四種禪定，也有人追
求四無量心和四無色定，無論是快樂或痛苦時都一樣。修習四種禪定，不論認為有我或無我；修習四無量心與四無色定，也不論認為有我或無我。有人追求四種禪定，不管是清淨還是不清淨，也追求四無
量心和四種無色界定，不論是否清淨。按照這些方法修習安忍的人，我稱這是帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在說屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示、提
問或對話的起首，顯示對話對象的明確性與尊重。本句說明修行者（善男子、善女人）對於四靜慮、四無量心、四無色定的追求，無論將其視為常或無常
，皆屬於修定的不同取向，反映出對禪定本質的不同見解與執著。本句說明修行者對於禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定的
追求，無論身心感受是樂或苦，皆有追求這些定境的情形，反映出修行動機不受當下感受限制。本句說明修行者應修習四靜慮（四禪）、四無量心與四無色定
，無論其觀念是執著有我還是體認無我，皆可作為修行內容，強調修定法門的普遍性與包容性。本句指出修行者對於四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定的追求，無論其境界是否達到清淨，皆屬於
修行過程中的不同層次，顯示對禪定與心量的修習不限於純淨狀態，亦涵蓋未臻圓滿之階段。本句指出，若依據特定法門修行安忍，仍有所得心（執著於成
果或成就），則僅能稱為『相似安忍波羅蜜多』，尚未達到究竟無所得的圓滿安忍波羅蜜多。
強調修行須超越
得失分別，方能圓滿波羅蜜多之德。此句為稱呼『憍尸迦』，即佛弟子之一，屬於直接呼喚其名，無其他義理內容。
本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，並非
究竟無所得的安忍，強調修行者應分辨其層次與性質。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求 四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若 樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四 靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我 若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四 無色定若淨若不淨。依此等法行安忍者，我 說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸 迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍 波羅蜜多。