大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百四 十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十
脫，不論常或無常，講說八勝處、九次第定、十遍處，不論常或無常；講說八解脫，無論樂受或苦受，講說八勝處、九次第定、十遍處，皆於樂受或苦受中修習；講說八解脫，無論依有我或無我觀法；講說八勝處、九次
第定、十遍處，亦皆可依有我或無我觀法修習。講說八解脫或淨或不淨，講說八勝處、九次第定、十遍處或淨或不淨。若有人能依照這些法門修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應當追求八解脫，不論常或無
常，也應追求八勝處、九次第定、十遍處，不論常或無常；應當追求八解脫，不論是樂還是苦，也應追求八勝處、九次第定、十遍處，不論是樂還是苦；應當修學八解脫，無論是執有我或無我，亦應修學八勝處
、九次第定、十遍處，無論是執有我或無我。應當追求八解脫，不論是清淨還是不淨，也應追求八勝處、九次第定、十遍處，不論是清淨還是不淨。若有人能夠追求如是等法，並修行安忍，這就是實踐安忍波羅蜜多。
種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論是常還是無常；講述八種解脫法門，不論是樂受還是苦受，也講八種勝處
、九種次第禪定、十種遍處，這些法門同樣涵蓋樂與苦的體驗。講述八種解脫法門，無論是以『有我』或『無我』的觀點來說明；同時也講解八種勝處、九種次第禪定
、十種遍處，這些內容都可以從『有我』或『無我』的角度來理解。說明八種解脫法門，不論是清淨或不清淨的狀態；也講解
八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不管是清淨還是不清淨。如果有人能夠依據這些方法來修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。又說：修行安忍的人，應該追求八種解脫，不管是常還是
無常，也應該追求八勝處、九次第定、十遍處，不論常或無常。無論身心感受是快樂還是痛苦，都應該修學八種解脫、八勝處、九次第定和十遍處。應該修學八種解脫法門，無論認為有我或無我，都應該進
一步修習八勝處、九次第定和十遍處，無論有我或無我都一樣要修。應該修學八種解脫法門，不管是淨或不淨，也要修八勝處
、九次第定和十遍處，無論是清淨或不清淨的境界都要修習。如果有人能夠追求並修行這些法門中的安忍，這就是實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與重要性。本句說明，若有人為了發起無上菩提心，應當學習並講說八解
脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，並探討其性質為常或無常，顯示修行者需通達各種禪定境界及其
本質，作為菩提心實踐的重要內容。本句總攝禪修法門，指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等修行方法，皆可於樂受或苦受中修習，強調修行不限於特定感受，重在超越與觀照諸法。本句總攝禪修法門的多元觀照方式，指出八解脫、八勝處、九
次第定、十遍處等禪定修法，皆可依『有我』或『無我』兩種觀法來修習，體現修行者於觀境時的靈活與圓融
，並非執一而論。
此處強調禪觀對境的多重層次與方法，展現本經對禪定教法的廣泛包容。本句總攝禪修法門，指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定修習，皆可於淨與不淨境界中修行
，強調修行者應善巧運用各種觀境，無論境界如何皆能增長定慧。本句說明，依據上述諸法來修習安忍，即是成就安忍波羅蜜多
。
強調安忍的實踐需依正法次第，並以此圓滿菩薩六度之一的安忍波羅蜜多。本句強調修習安忍者應當修證八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論這些境界屬於常或
無常，皆應如實修學，顯示對禪定境界不執著常見或無常見，重在實踐與超越分別。本句強調修行者應超越對樂與苦的分別，平等修習八解脫、八勝處、九次第定與十遍處等禪定法門，無
論處於何種感受皆不應退失精進，體現出對禪定次第與解脫法門的全面追求。本句強調修行者應當追求八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定法門，無論對於『我』的見解如何，都不應偏廢這些修持。
此處展現出修行法門的普遍性與包容性，強
調實踐的重要性超越對『我』的執著或否定。本句強調修行者應圓滿修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍
處等禪定法門，無論所緣境界為淨或不淨，皆應平等修學，以達究竟解脫。本句說明，若有人能夠發心追求並修行如上述諸法中的安忍，
便是在實踐安忍波羅蜜多。
強調安忍的修行是菩薩道中不可或缺的波羅蜜多之一。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，為本經對象之一。
- 善男子、善女人：泛指有志於修行佛法的男女信眾。
- 無上菩提心：發願成就最圓滿的佛果之心。
- 八解脫：八種解脫禪定法門，為修行者超越煩惱之途徑。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種依次遞進的禪定階段。
- 十遍處：十種遍滿禪定對境。
- 常、無常：指禪定境界的性質，為常住或變異。
- 有我、無我：禪觀時對『我』的有無分別，分別觀察有我相或無我相。
- 次第定：依次第漸進修習的禪定。
- 淨、不淨：指觀境的清淨與不清淨，常用於禪修對境。
- 安忍：即忍辱，為六波羅蜜之一，指對逆境、苦難、毀謗等能安然忍受，不生瞋恚。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指圓滿究竟的修行方法。
- 樂、苦：指禪修過程中身心所感的快樂與痛苦。
- 我、無我：分別指對自我存在的執著與否定。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、 九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若 樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若 苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第 定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不 淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。 若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波 羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求八解脫若 常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若 常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝 處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫 若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處 若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求 八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有 能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜 多。
無常，求八勝處、九次第定、十遍處，或認為常、或認為無常；修習八解脫，於樂苦皆修；修習八勝處、九次第定、十遍處，亦於樂苦皆修。追求八解脫，無論是有我還是無我；追求八勝處、九次第定、十遍處，無論是有我還是無我。修習八解脫，不論清淨或不清淨；修習八勝處、九次第定、十遍處，亦復如是。依據這些法門修習安忍的人，我稱之為行於有所得、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是說有所得的相狀，只是相似於安忍波羅蜜多。
還是無常，也追求八勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論認為是常還是無常；修習八種解脫法門，不論身心處於快樂或痛苦；同樣地，
修習八勝處、九次第定、十遍處，也不分樂受或苦受。不論認為有我或無我，都去追求八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。修習八種解脫法門，不論心境清淨或不清淨；修習八勝處
、九次第定、十遍處，也都不分清淨或不清淨的狀態。按照這些方法修習安忍的人，我稱之為屬於有所得、近似安忍波羅蜜多的修行者。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是講有所得的狀態，類似安忍波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句說明修行者（善男子、善女人）對於八解脫、八勝處、九
次第定、十遍處等禪定法門的追求，無論他們認為這些境界是常住還是無常，皆可作為修行目標。
此處強調修
行方法的多樣性與對法門本質的不同見解，並未偏重於常或無常的立場。本句說明修行者應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等
禪定法門，無論身心感受是樂是苦，皆應平等修持，不執著於感受，專注於禪定次第的圓滿。本句說明修行者無論執著於有我或無我，都可修習八解脫、八
勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，強調修證不受我見限制，展現禪定法門的普遍適用性。本句說明修行者應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等
禪定法門，無論當下心境是否清淨，都應精進修持，強調修行不應因境界清淨與否而有所分別。本句指出，若依特定法門修習安忍，仍屬於有所得的層次，僅
為近似真正安忍波羅蜜多的修行，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是安忍波羅
蜜多的相似境界，尚未達到無所得的究竟忍辱波羅蜜多。
強調修行者不應執著於有所得的功德或境界，應進一
步超越相似法門，契入真實無所得的波羅蜜多。
- 有我／無我：指對自我存在的執著或無執著。
- 有所得：指修行時心有所執著，認為有所成就或獲得。
- 相似安忍波羅蜜多：指外相上近似安忍波羅蜜多，實則未達究竟無所得的圓滿境界。
- 安忍波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為忍辱圓滿，修行者能安忍一切苦惱與逆境。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八 解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍 處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝 處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若 我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我 若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九 次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行安 忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜 多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相 似安忍波羅蜜多。
正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，或說為常，或說為無常；說四念住或樂或苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支或樂或苦；說四念住，無論有我或無我；說四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支，無論有我或無我；說四念住或清淨或不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支或清淨或不淨。若有人能依這些法修行安忍，就是行安忍波羅蜜多。又說：修行安忍的人，應當觀察四念住，不論是常還是無
常，應當觀察四正斷乃至八聖道支，不論是常還是無常；應當修習四念住，無論是樂境或苦境，亦應修習四正斷乃至八聖道支，無論是樂境或苦境。應當修學四念住，不論執著有我或無我；同樣應修學四正
斷乃至八聖道支，不論執著有我或無我。應當探求四念住，無論是淨或不淨，應當探求四正斷乃至八聖道支，無論是淨或不淨。若有人能探求如此等法，修行安忍，這便是修行安忍波羅蜜多。
念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，這些法門有時說是常，有時說是無常；講述四念住，無論是快樂還是痛苦；又講四正斷、四神足
、五根、五力、七覺支、八聖道分，不論是快樂還是痛苦的狀態。講說四念住，不論是有我還是無我；同樣地，講說四正斷
、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都是不論有我或無我。講述四念住，無論是清淨還是不清淨；同樣也講四正斷、
四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠依照這些法來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該去觀察四念住，不論它是
常還是無常，也應該去觀察四正斷直到八聖道分，不論是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該修習四念住，也應該修習四正斷直到八聖道分。應該修學四念住，不論有我或無我這種見解；同樣也應該
修學四正斷直到八聖道分，不論有我或無我。應該修學四念住，不論是清淨還是不清淨，也應該修學四正斷直到八聖道分，不論清淨與否。如果有人能夠追求並實踐這類法門的安忍，就是在修行安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
本句說明，為了發起無上菩提心的人，會講說各種修行法門（如四念住等），並針對這些法門的性質（
常或無常）作不同說明，顯示修行者需依不同根機或教義層次靈活理解法義。本句說明佛陀對於四念住等三十七道品的教導，強調這些修行
法門無論在樂受或苦受中皆應修習，顯示修行不受外在感受影響，應於各種境界中持續精進。本句強調四念住等三十七道品的修行，無論執著有我或無我，
皆可宣說與修習，顯示法義超越對『我』的執著，重在修證實踐。本句說明佛陀對於四念住等諸聖道支，無論其現起時是清淨或不清淨，皆予以開示。
強調修行過程中，
應如實觀察與修習這些法門，不執著於其現狀的清淨與否，重在正知正見與持續修習。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多。
強調安忍的修行需依正法而行，才能成就波羅蜜多的圓滿。本句強調修行安忍者，應對四念住、四正斷至八聖道支等法，無論其性質為常或無常，都應如實觀察與
探求，體現對法的平等觀照與不執著，符合本經典重視修行次第與正見的語境。本句強調修行者在面對順境或逆境時，都應持續修習四念住、
四正斷乃至八聖道支，不因樂苦而有所偏廢，體現佛法修行的平等與持續性。本句強調修行四念住、四正斷至八聖道支，無論執著有我或無
我，都應如實修學，不受見解分別所障礙，體現佛法修行的普遍性與超越性。本句強調修行者應持續修學四念住、四正斷至八聖道分，不論
當下心境或修行狀態是清淨還是不清淨，皆不應放棄精進，顯示佛法修行重在不斷努力與正念持續。本句強調，能夠發心追求並實踐如上所說的法門，並於其中修習安忍，便是在成就安忍波羅蜜多。
安忍
波羅蜜多為六度之一，重在於逆境中保持心性平穩、不生瞋恚，進而圓滿菩薩道。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成就聖果之八種修行方法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若 無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說 四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念 住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依 如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復 作是說：行安忍者，應求四念住若常若無常， 應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應 求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖 道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應 求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求 四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖 道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行 安忍，是行安忍波羅蜜多。
還是無常，追求四正斷直到八聖道支，不論認為是常還是無常；追求四念住，不論是樂或苦，追求四正斷，乃至八聖道支，不論是樂或苦。修習四念住，不論有我或無我，修習四正斷乃至八聖道支，不論有我或無我；追求四念住，不論是清淨還是不淨，追求四正斷乃至八聖道分，不論是清淨還是不淨。依此等法修行能安忍者，我說這名為行有所得、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應當知道這些全都是有所得的相似安忍波羅蜜多。
還是無常，也追求四正斷直到八聖道分，不論認為是常還是無常；不管是快樂還是痛苦，都要修習四念住，也要修四正斷，
直到八聖道分，不論遇到快樂或痛苦都要持續修行。修習四念住，不管有我或無我，修習四正斷直到八聖道分，也都是不論有我或無我；修學四念住，不管是清淨還是不清淨，修行四正斷直到八聖道分，也不論是否清淨。按照這些法去修行並能安忍的人，我稱這是帶有得失心、近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的狀態。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體教義內容。本句說明修行者（善男子、善女人）對於四念住、四正斷乃至
八聖道支的追求，無論將這些法門視為常或無常，皆積極修學。
此處強調修行的動機與態度，而非執著於法的
本質為常或無常，反映出對法義的探求與實踐。本句強調修行者無論處於樂境或苦境，都應持續修習四念住、
四正斷，乃至八聖道分，表示修行不應因外在順逆而中斷，應恆常精進於正道。本句強調修行四念住、四正斷乃至八聖道支時，無論執著有我
或體會無我，皆應如實修學，顯示修道不應執著於『我』或『無我』的分別，重在實踐法門本身。本句強調修行者對於四念住、四正斷乃至八聖道支的修習，無
論現前心境或修行狀態是清淨或不清淨，都應持續精進，不因境界而退失修行。
此處展現出修行過程中對於善
惡、淨不淨皆能如實觀照與實踐的精神。本句指出，若依據某些法門修行而能安忍，這種安忍雖然接近安忍波羅蜜多，但仍屬於『行有所得』，
即修行者心中尚有成就、得失的分別，未達究竟無所得的圓滿安忍波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經典中常見的稱名呼語，具有莊重與尊重之意。本句指出，前述內容皆屬於帶有「有所得」執著的安忍波羅蜜
多，並非究竟無所得的忍辱圓滿，提醒修行者分辨真實與相似的波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求 四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念 住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂 若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至 八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不 淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依 此等法行安忍者，我說名為行有所得相似 安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似安忍波羅蜜多。
門，或說為常，或說為無常；對於無相、無願解脫門，亦或說為常，或說為無常；說空解脫門，無論樂或苦；說無相、無願解脫門，亦皆無論樂或苦。說空解脫門，無論有我或無我；說無相、無願解脫門，亦無論有我或無我。說空解脫門或清淨或不清淨，說無相、無願解脫門或清淨或不清淨。若有人能依據這些法門修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。又說：修行安忍者，應當求空解脫門，無論常或無常；亦
應求無相、無願解脫門，無論常或無常。應當追求空解脫門，不論是快樂還是痛苦，也應追求無相、無願解脫門，不論是快樂還是痛苦；應當修學空解脫門，無論有我或無我；亦應修學無相、無願解脫門，無論有我或無我。應當追求空解脫門，不論清淨還是不清淨，也應追求無相、無願解脫門，不論清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並如是修行安忍，這就是實踐安忍波羅蜜多。
空解脫門有時是常、有時是無常，也講說無相、無願解脫門有時是常、有時是無常；講說空解脫門時，無論是快樂還是痛苦；講說無相、無願
解脫門時，也是一樣，無論快樂或痛苦。講說空解脫門時，無論是有我還是無我；講說無相、無願
解脫門時，也是一樣，無論有我或無我。講述空解脫門，不論是清淨還是不清淨；也講無相、無願解脫門，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，那麼他就是在實踐安忍波羅蜜多。又說：能夠修行安忍的人，應該追求空解脫門，不管是常
還是無常，也應該追求無相和無願解脫門，同樣不論是常還是無常。應該修習空解脫門，無論遇到快樂或痛苦；同樣地，也要
修習無相與無願解脫門，不管是快樂還是痛苦的時候。那個時候，無論是有我還是無我，都應該修學空解脫門，也要修學無相、無願這兩種解脫門。無論境界是清淨還是不清淨，都應該修學空解脫門，也要修學無相和無願解脫門。如果有人能夠這樣去追求並修習安忍，那就是在修安忍波羅蜜多了。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，為了發起無上菩提心，佛陀會依眾生根機，分別開示空、無相、無願三種解脫門，並且針對
「常」與「無常」的不同觀點作說明，顯示法義的靈活與圓融，並非執一邊而說。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆可於樂與苦的境界
中修持，強調修行不受樂苦二境所限，皆能通達解脫。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆可於「有我」或「無我」的立場下開示，強調修行者不執著於
自我或無我，皆能通達解脫之門，體現超越有無二邊的解脫智慧。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆可於清淨或不清淨
的境界中開示，強調修行者不應執著於境界的淨與不淨，重在透過三解脫門超越分別，契入解脫。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在成就
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並與波羅蜜多的圓滿修持相連結。本句強調修行安忍者應當以三解脫門（空、無相、無願）為目
標，並指出這三門的修習不應執著於常或無常的分別，體現超越對法相的執著，直趣解脫。本句強調修行者應於各種境遇中，皆修習三解脫門（空、無相
、無願），不因順逆境而有所偏廢，體現超越分別、平等解脫的精神。本句強調修行者應超越對『我』與『無我』的執著，平等修習
空、無相、無願三解脫門，體證一切法本無自性，從而得究竟解脫。本句強調修行者應於一切境界中，無分清淨或不淨，皆應修習
三解脫門（空、無相、無願），以超越對境界的執著，達到究竟解脫。本句強調，凡是能如法修習安忍的人，即是在實踐安忍波羅蜜
多，說明安忍的實踐不在於形式，而在於真實的修行與體證。
- 空解脫門：以空性觀照，超越一切執著的解脫法門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，離於分別的解脫法門。
- 無願解脫門：不住於任何願求，超越一切希求的解脫法門。
- 我／無我：指對自我存在或不存在的分別與執著。
- 若淨若不淨：指一切境界，無論清淨或不清淨。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、 無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂 若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解 脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我 若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無 願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行 安忍者，應求空解脫門若常若無常，應求無 相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門 若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦； 應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願 解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若 不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若 有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜 多。
，求無相、無願解脫門，亦復如是，無論於常或無常。於追求空解脫門時，無論是快樂還是痛苦；於追求無相解脫門、無願解脫門時，亦復如是。修習空解脫門時，無論有我或無我；修習無相、無願解脫門時，亦復如是，無論有我或無我。無論清淨或不清淨，皆可求空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。依據這些法門修行安忍的人，我稱之為行持有所得、僅近似於安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些全都是屬於有所得、類似的安忍波羅蜜多。
是常還是無常，追求無相、無願解脫門時也是一樣，不論常或無常。無論身處快樂或痛苦，只要追求空解脫門、無相解脫門或無願解脫門，都應一視同仁地修行。在修習空解脫門時，無論認為有我或無我；修習無相、無
願解脫門時，也是一樣，無論有我或無我。無論身心是清淨還是不清淨，都可以修習空解脫門、無相解脫門和無願解脫門。按照這些方法修習安忍的人，我說這叫做帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開示或對話
的起始，顯示對特定弟子的直接教誨。本句說明修行者（善男子、善女人）於修習三解脫門（空、無相、無願）時，無論對於常或無常的法，
都應平等觀照，皆可作為入解脫門的對境，顯示解脫門超越對常、無常的執著。本句強調修行三解脫門（空、無相、無願）時，無論遇到順境
或逆境，都不應分別取捨，應平等精進於解脫之道。本句說明修行三解脫門（空、無相、無願）時，對於『我』的
有無皆不執著，強調超越有我與無我的分別，直入解脫之道。本句說明修行三解脫門（空、無相、無願）時，不需執著於自
身或境界的清淨與否，皆可進入修持，強調法門的普遍適用性與不著相的精神。本句指出，若依特定法門修習安忍，仍屬於有所得的修行，僅
為近似安忍波羅蜜多，尚未究竟圓滿。
強調安忍波羅蜜多的究竟應超越得失分別。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，顯示對話語境中的尊稱與關注。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多，並非
究竟無所得的圓滿安忍，強調修行者應分辨安忍的層次與性質。
- 淨／不淨：指修行者或境界的清淨與否，於此不影響三解脫門的修持。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空 解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若 常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無 願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無 我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解 脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨 若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有 所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
；應當追求六神通，不論其為常或無常。應該追求五眼，無論是樂還是苦；應該追求六神通，無論是樂還是苦；應當求五眼，無論有我或無我；應當求六神通，無論有我或無我。應該追求五眼，無論是清淨還是不清淨；應該追求六神通，無論是清淨還是不清淨。如果有人能依如是等法來修行安忍，這就是實踐安忍波羅蜜多。
有時是常、也有時是無常，六種神通也是如此，有時是常、有時是無常；講到五眼，有時會帶來快樂，有時也會帶來痛苦；講到六
種神通，也同樣有快樂和痛苦的時候。講到五眼，有時說有我，有時說無我；講到六種神通，也有時說有我，有時說無我。講到五眼有時是清淨的，有時是不清淨的；六種神通也是，有時清淨，有時不清淨。如果有人能夠依據這些法來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應當追求五眼，不論是常還是
無常；也應當追求六種神通，不論是常還是無常。不論遇到快樂或痛苦，都應該追求五眼；不論順境或逆境，也都應該追求六種神通。不論有我或無我，都應該追求五眼；不論有我或無我，也應該追求六種神通。不論五眼是否清淨，都應該去追求；六種神通也是，不管清淨與否，都應該努力修習。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進一步闡述法義，並
直接稱呼弟子憍尸迦，顯示教法針對其疑問或修行階段而說。本句指出，修行者在發無上菩提心時，對於五眼與六神通的本質，可能有常與無常的不同說法，反映對
法性理解的多元與深廣，提醒修行者不可執著於神通或眼識的恆常或斷滅，應以發菩提心為根本。本句指出五眼與六神通雖為殊勝法門，但其經驗並非純然安樂
，亦有苦受，提醒修行者不應執著於神通或異能，應以正見觀照其本質。本句指出在說明五眼與六神通時，會依不同教義或修證層次，分別以「有我」或「無我」的立場來闡述
，顯示佛法對於主體性的靈活運用，並非執著於一種絕對見解。本句指出五眼與六神通皆有清淨與不清淨之分，強調修行者即使具備五眼六通，仍可能因煩惱未斷而現
不淨，提醒修行不應執著於神通或見聞能力，重點在於內心的清淨與智慧的圓滿。本句說明，依據上述諸法而修習安忍，即是成就安忍波羅蜜多
，強調實踐與法義相應的重要性。本句強調修行安忍（忍辱）者，應當發願成就五眼與六神通，
並且對於這些境界是常或無常都不執著，顯示修行重在實踐與超越分別心。本句強調修行者無論身處順境或逆境，都應精進追求五眼與六
神通，顯示修行不應因外在苦樂而退轉，應持續增長智慧與神通力。本句強調修行者無論對「我」的見解如何，都應精進於證得五
眼與六神通，顯示修證次第與智慧、神通的普遍重要性，並未執著於有我或無我之見。本句強調修行者應當發願追求五眼與六神通，不論現階段是否
已達清淨圓滿，皆應精進修學，顯示修證過程中持續發心與不退轉的重要性。本句說明，若有人能依據上述諸法門而修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多。
強調安忍的修行需依正法次第，並以實踐為要，非僅理論理解。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行證得的六種超常能力。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若 常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂 若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若 無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若 不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安 忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求五 眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應 求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應 求五眼若我若無我，應求六神通若我若無 我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨 若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行 安忍波羅蜜多。
這樣追求五眼，不論是常還是無常，追求六神通，不論是常還是無常；追求五眼，不論是樂還是苦，追求六神通，不論是樂還是苦；不論認為有我或無我，都追求五眼；不論認為有我或無我，都追求六神通；追求五眼，不論是清淨還是不清淨，追求六神通，不論是清淨還是不清淨。依據這些法修行安忍的人，我說這是帶有所得相、僅為相似的安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些皆是屬於有所得、僅為相似的安忍波羅蜜多。
它們是常還是無常，去追求六種神通，也不論認為是常還是無常；不管是快樂還是痛苦，都去追求五眼，也去追求六種神通；不管認為有自我還是沒有自我，都去追求五眼和六種神通；有人追求五眼，不管是清淨還是不清淨，也追求六種神通，不論是否清淨。按照這些方法修習安忍的人，我稱之為實踐帶有所得相的安忍波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的情形。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名起語。本句說明修行者對五眼與六神通的追求，無論認為這些境界是
恆常或無常，皆屬於對境界的執著，提示修行者應超越對神通與眼識本質的分別心。本句指出修行者對於五眼與六神通的追求，無論遇到順境或逆
境，皆不改其志，強調修證過程中對目標的堅持與超越苦樂的態度。本句指出，無論執著於有我或無我，若一味追求五眼（佛教五種超越凡夫的眼識）與六神通（六種超常
能力），皆未必契合佛法究竟義，提醒修行者莫執著於神通或境界，應以正見為本。本句指出有人追求五眼與六神通，無論其是否具備清淨，顯示
對神通與眼力的渴求，但未必重視其清淨本質，反映修行者對境界的執著與取捨問題。本句指出，若依特定法門修行安忍，仍帶有『有所獲得』的心
態，這僅是類似於真正安忍波羅蜜多的修行，尚未離開對成果的執著。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，並非
究竟無所得的安忍。
強調修行時若執著於所得，即僅為相似的安忍波羅蜜多，未達圓滿無住之忍。
- 有所得相：指修行時心中執著於有所獲得的相狀，未能離相。
「憍尸迦！若善男子、善女人等， 如是求五眼若常若無常，求六神通若常若 無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦； 求五眼若我若無我，求六神通若我若無我； 求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。 依此等法行安忍者，我說名為行有所得相 似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似安忍波羅蜜多。
無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨），以及十八種佛不共法，無論在樂或苦中皆能展現；講說佛的十力，不論有我或無我，講說四無所畏、四無礙
解、四無量心，以及十八種佛不共法，不論有我或無我。講說佛的十力，不論清淨或不清淨；講說四無所畏、四無
礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨），以及十八種佛不共法，不論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。又這麼說：修行安忍的人，應當追求佛的十種力量，不論
是常還是無常，也應當追求四無所畏，乃至十八種佛獨有的法門，不論是常還是無常；應於順境或逆境中，求佛十力、四無所畏，乃至十八佛不共法。應當追求佛的十力，不論是有我或無我，亦應追求四無所
畏，乃至十八種佛不共法，不論有我或無我。應當追求佛的十力，不論自身清淨與否，亦應追求四無所
畏，乃至十八種佛不共法，不論自身清淨與否。如果有人能夠追求這些法而修行安忍，這就是安忍波羅蜜多的實踐。
所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，不論是常還是無常；佛陀講述自己的十種大能力，不論是在快樂或痛苦時，也講說四種無所畏懼、四種無障礙的智慧，以及
大慈、大悲、大喜、大捨和十八種佛獨有的功德，不論是在順境或逆境中。佛陀講述十種力量，不論是有我或無我，也講述四種無所畏、四種無礙解、廣大的慈、悲、喜、捨，以
及十八種佛獨有的法門，這些都不論有我或無我都能說明。講述佛陀的十種力量，不論是清淨或不清淨的狀態；還有四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大
喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，也都是不論清淨或不清淨的情形。如果有人能依據這些方法來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應當追求佛的十種力量，不管
是常還是無常，也應當追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法門，不論是常還是無常。無論處於順境或逆境，都應該追求佛的十種力量、四無所畏，乃至十八種佛獨有的功德。我們應當追求佛的十種力量，不管是有我還是無我，也要
追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的功德法門，不論有我還是無我。無論自己是否清淨，都應該追求佛的十種力量、四種無所畏，乃至十八種佛獨有的功德。如果有人能夠追求這些法並且修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句說明，若有人為了發無上菩提心，能宣說佛的十力、四無
所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）及十八佛不共法，並能分別說明其常與無常，則具備
弘揚佛法、利益眾生的根本資糧。
此處強調菩提心的發起與佛法殊勝功德的宣說密切相關。本句總攝佛陀所具備的殊勝功德，包括十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，強調這些
功德在一切境界（樂或苦）中皆能展現，顯示佛德圓滿無礙，無論順逆皆能利益眾生。本句總攝佛陀所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，強調這些法義的宣說不受
『有我』或『無我』的分別所限，顯示佛法超越自我執著，圓融無礙。本句總攝佛陀所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）及十八不共
法，強調這些功德無論在清淨或不清淨的境界中皆能展現，顯示佛德圓滿無礙，超越凡夫分別。本句說明，修行者若能依據上述諸法門來修習安忍，便是在實
踐安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並以此圓滿菩薩道的安忍度。本句強調修行安忍者應以佛的十力、四無所畏及十八不共法為目標，無論這些法是常或無常，皆應追求
，顯示對佛果功德的全面希求與不執著於法性常無常的分別。本句強調修行者應於順逆境界中，皆發心追求佛的十力、四無
所畏及十八不共法等殊勝功德，無論樂苦皆不退轉，顯示修行目標的堅定與圓滿。本句強調修行者應當追求佛的十力、四無所畏及十八不共法等
佛陀獨有的功德，不論對於『我』或『無我』的見解如何，皆不應障礙對佛法功德的追求。
此處顯示佛法修學
重在實證佛陀功德，而非執著於有我或無我的分別。本句強調修行者應當發願追求佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，不論自身是否已達清淨境
界，皆不應退失求法之心，顯示佛果功德為修行所應志求的目標。本句說明，若有人能夠發心追求上述諸法，並於修行過程中安住於忍辱，則此即為安忍波羅蜜多的實踐
。
強調安忍波羅蜜多不僅是理論，更需於修行中實踐與體現。
- 復次：經典常用轉折語，表示進入新一段教義或補充說明。
- 佛十力：佛陀具足的十種智慧力量，能如實知一切法。
- 四無所畏：佛陀面對眾生時，無所畏懼的四種自在無畏。
- 四無礙解：佛陀對法義、義理、辭句、辯才等四方面無障礙的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，對眾生平等施予慈愛、拔苦、隨喜、捨離分別心。
- 十八佛不共法：佛陀獨有的十八種殊勝功德，與聲聞、緣覺不同。
- 十力：佛陀具足的十種智慧力量，能如實知一切法。
- 若我若無我：指不論有我見或無我見，皆能宣說。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無私、無執著之心。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨， 說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等 法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說： 行安忍者，應求佛十力若常若無常，應求四 無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應 求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十 八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若 無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若 我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四 無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若 有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅 蜜多。
乃至十八種佛不共法，不論是快樂還是痛苦；求佛十力，不論執著有我或無我；求四無所畏乃至十八佛不共法，亦復如是。追求佛的十種力量，不論清淨或不清淨，追求四無所畏，
乃至十八種佛不共法，不論清淨或不清淨。依據這些法門修行安忍的人，我說這是帶有得失心、僅為近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應知這全是說帶有『有所得』特徵的近似安忍波羅蜜多。
，乃至十八種只有佛才有的法，不論這些法是常還是無常；無論在順境或逆境中，都追求佛的十種力量，以及從四無所畏到十八種佛獨有的法門。想要獲得佛的十種力量，不管是執著有我還是體會無我，
也想追求四種無所畏，乃至十八種只有佛才有的特別法門，不論有我或無我都一樣想求得；想要獲得佛的十種力量，不管是清淨還是不清淨，也想得
到四種無所畏，乃至十八種只有佛才有的特別法門，不論清淨與否。按照這些方法去修習安忍的人，我稱之為帶有得失心、近似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，這些其實都是在說帶有『有所獲得』這種特徵的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句說明，若有修行者希求佛的十力、四無所畏，乃至十八種
佛獨有的功德，不論這些功德被認為是常或無常，皆屬於對佛果德的追求。
此處強調求法的對象為佛的殊勝功
德，並未論及其本質屬常或無常，而是指出求者的心態與目標。本句強調修行者無論處於快樂或痛苦的狀態，都應精進追求佛的十力、四無所畏，乃至十八種佛不共法
，顯示對究竟智慧與佛果功德的堅定追求，無論外在環境如何變化，修行目標不動搖。本句說明修行者對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功
德的追求，無論是否執著於『我』或『無我』的見解，皆希求成就佛果的圓滿功德。
此處強調功德的追求超越
對自我存在的執著或否定，顯示修行動機與見地的多元。本句說明修行者對於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝
功德，無論自身是否具備清淨心，皆生起希求之心，顯示對佛果圓滿功德的嚮往與追求。本句指出，若依特定法門修習安忍，仍帶有『有所獲得』的心
態，這僅是近似於真正的安忍波羅蜜多，尚未達到究竟無所得的圓滿忍辱。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，強調
此種安忍仍帶有執著成就或獲得的心態，未達究竟無所得的圓滿忍辱。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求 佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八 佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦， 求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦； 求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十 八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若 不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨 若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有 所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
常或無常；應當追求恆常安住於捨性，無論常或無常。應當追求不遺忘的法，無論是樂還是苦，應當追求恆常保持捨性，無論是樂還是苦；應當追求不遺忘的法，無論是有我還是無我，應當追求恆常保持捨性，無論是有我還是無我；應當追求不遺忘的法，無論是清淨還是不清淨，應當追求恆常保持捨性，無論是清淨還是不清淨。若有人能追求如是等法，修行安忍，這便是修行安忍波羅蜜多。
無忘失的法，不管是常還是無常，也講說恆常安住於捨離的本性，不論是常還是無常；講述無論是快樂還是痛苦，都不會遺忘正法；又說無論遇
到快樂或痛苦，都能一直保持平等捨心。講到不會遺忘失落的法，無論是有我還是無我；又說恆常
安住於捨離的本性，無論是有我還是無我。講述無忘失的法，無論是清淨還是不清淨；又說恆常安住於捨的本性，無論清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應該追求對法不遺忘，不論是
常還是無常；也應該追求無論常或無常，都能一直保持捨離的心態。我們應該努力讓正法不被遺忘，不論遇到快樂或痛苦，都要讓心保持平等捨離的狀態。應該追求不會遺忘的法，不論有我或無我；也應該追求能
夠一直保持捨離的心態，不論有我或無我。應該追求對法不遺忘，不論是清淨或不清淨的狀態；也應
該追求無論清淨或不清淨時，都能一直保持捨心。如果有人能夠追求這些法門，並且修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，對於無忘失法與恆住捨性，無論
其性質為常或無常，皆能如實宣說，顯示對法性無執著、平等觀照的智慧。本句強調修行者對法的記憶與正念不會因苦樂境界而失落，並
且能於各種境遇中恆常安住於捨心，超越對樂與苦的執著，展現平等無分別的修行態度。本句強調「無忘失法」與「恆住捨性」皆超越對『我』或『無
我』的執著，指出法的本質不因有我或無我之見而改變，體現法性恆常與超越主客對立的特質。本句強調「無忘失法」與「捨性」皆超越對淨與不淨的分別，
無論境界如何，法性恆常不失，修行者應安住於平等捨心，不執著於清淨或不清淨的分別。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並以此圓滿菩薩道的安忍度。本句強調修行安忍者應對一切法（無論常或無常）皆不遺忘正
念，並恆常安住於捨離執著的心態，體現對法的平等觀與無執著的修持。本句強調修行者應當精勤於正法，不使其遺失，並於順境逆境
中皆能安住於捨心，超越對樂與苦的執著，保持內心平等與清明。本句強調修行者應當追求對法的正念與不忘失，並且無論執著於『我』或體會『無我』，都要持續培養
捨離、放下的心。
此處『捨性』指的是能夠放下執著、超越分別的心態，是修行中重要的德行。本句強調修行者對於佛法應保持不忘失的態度，無論所處境界是清淨或不清淨，皆應持續追求不失念法
與恆常的捨心。
捨性指對境界不起貪著與厭離，安住於平等心，這是修行中重要的心態調整。本句強調，若能發心追求上述諸法，並於修行中實踐安忍，便是在成就安忍波羅蜜多。
安忍波羅蜜多為
六度之一，重在於逆境中保持心性平穩、不生瞋恚，進而圓滿菩薩道。
- 無忘失法：不會遺忘、失落的法，指正念或正法。
- 捨性：捨離、超脫的本性，指對諸法無執著的心態。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、超脫的本性。
- 法：此處泛指一切存在或現象，涵蓋常與無常。
- 無忘：指對正法不遺忘，常念於心。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住 捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說 恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無 我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若 淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能 依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說：行安忍者，應求無忘失法若常若 無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘 失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應 求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若 我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求 恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
常安住於捨離的本性，無論是我或無我。追求對一切法（無論清淨或不清淨）都不遺忘，並追求恆
常安住於捨離的心性，無論所對之法為清淨或不淨。依據這些法修行安忍者，我說這名為帶有所得、相似的安忍波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些全都是有所得、僅為相似安忍波羅蜜多的說法。
是常還是無常，也追求能一直安住於捨離本性的狀態，不論這種狀態是常還是無常；想要獲得不會遺忘的法門，不論遇到快樂或痛苦，都希望
能一直安住在放下的心境中，無論是快樂還是痛苦。追求對法不會遺忘，無論有我或無我，都希望能一直安住在捨離的本性中，不論有我或無我；希望能對所有法都不遺忘，不論清淨或不清淨；也希望能
一直安住在捨離的心態中，不論面對的是清淨還是不清淨的法。按照這些法去修習安忍的人，我稱這是帶有所得、類似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或作為
開示的起始語，無其他義理內容。本句說明修行者應追求對法的正念不失，無論所緣法為常或無常，並且追求能恆常安住於捨離執著的本
性，不執著於法的常或無常，強調修行中對法與捨的平等觀照。本句強調修行者應追求不會遺忘正法，並於順境逆境中，皆能恆常安住於『捨』的心性，不執著於樂亦
不排斥苦，保持平等、放下的態度，是修習無忘失法與捨心的重要指導。本句強調修行者應追求對佛法的記憶不失，並於「捨」的本性
中恆常安住，無論是以「我」或「無我」的觀點來修行，皆不偏離正道。
此處「捨」指的是超越執著、平等無
染的心態，強調修行過程中對自我與法的超越與安住。本句強調修行者應對一切法（無論清淨或不淨）皆能如實記持、不遺忘，並於一切境界中恆常安住於捨
離、平等的心性，不執著於分別清淨與否，體現平等觀與出離心。本句指出，若依據前述法門修習安忍，仍有所得之心，則僅能稱為『相似安忍波羅蜜多』，尚未究竟圓
滿。
強調安忍波羅蜜多的究竟在於無所得，若著於成果，則僅為近似而非真實圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或喚起注意
，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多，並非究竟無所得的安忍。
強調修行安忍波羅蜜
多時，若執著於有所獲得，僅是相似於真正的安忍波羅蜜多，未達圓滿無所得的境界。
- 無忘失：指對佛法內容不遺忘，保持正念與記憶。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若 無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法 若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失 法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求 無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若 不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所 得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
是常或無常，亦談論道相智、一切相智是常或無常；說一切智或是樂或是苦，說道相智、一切相智或是樂或是苦；說一切智時，無論有我或無我，說道相智、一切相智時亦復如是，皆不依有我或無我而分別。說一切智或是清淨或是不清淨，說道相智、一切相智或是清淨或是不清淨。若有人能依照這些法修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。又說：修安忍的人，應當追求一切智，不論其為常或無常
，也應追求道相智與一切相智，不論其為常或無常。應當於樂或苦時，求一切智；亦於樂或苦時，求道相智與一切相智。應當追求一切智，無論是有我還是無我；同樣也應追求道
相智與一切相智，無論是有我還是無我。應當追求一切智，無論清淨或不清淨；亦應追求道相智與一切相智，無論清淨或不清淨。如果有人能這樣追求這些法，修習安忍，這就是安忍波羅蜜多。
一切智是常還是無常，或討論道相智、一切相智是常還是無常；講到一切智時，無論是快樂還是痛苦；講到道相智和一切
相智時，也是一樣，無論是快樂還是痛苦。講到一切智時，無論是有我還是無我，說道相智和一切相智也是如此，都是不論有我或無我。講到一切智時，說它有時是清淨的，有時是不清淨的；同
樣，談到道相智和一切相智，也說它們有時清淨，有時不清淨。如果有人能夠依據這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應當追求一切智，不管是常還
是無常，也應該追求道相智和一切相智，不論是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該追求一切智，以及道相智和一切相智。無論有我或無我，都應該追求一切智，以及道相智和一切相智。無論清淨或不清淨，都應該追求一切智，以及道相智和一切相智。如果有人能夠追求這些法門並實踐安忍，這就是在修行安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。
本句指出，發無上菩提心者，會討論一切智、道相智等究竟智
慧的本質是常還是無常，反映對智慧本體與性質的深層思辨，屬於佛教智慧觀的核心議題。本句討論一切智、道相智與一切相智，指出這些智慧的現起，無論是處於樂受或苦受的狀態，皆能如實
說明。
強調智慧不受樂苦二受所限，顯示智慧的普遍性與超越性。本句討論一切智、道相智等智慧的本質，強調這些智慧的成立
不依賴於『有我』或『無我』的分別，顯示智慧超越主體執著，直指法界真理。本句指出對於『一切智』、『道相智』等智慧，經中有時會說
它們是清淨的，有時則說是不清淨的，顯示智慧的性質並非絕對，需依不同因緣、修行階段或對象而論，反映
出佛教對智慧層次與圓滿的細緻區分。本句說明，依據上述諸法來修習安忍，即是實踐安忍波羅蜜多
。
強調安忍的修行需依正法而行，才能成就波羅蜜多的圓滿。本句強調修行安忍者應追求圓滿智慧，包括一切智、道相智等
，無論這些智慧被認為是常或無常，皆應求證，顯示對智慧本質的超越執著與全面追求。本句強調修行者無論處於順境或逆境，都應發心追求究竟智慧
，包括一切智與道相智，顯示智慧的追求不受外在苦樂影響，應持續精進。本句強調修行者無論對「我」的見解如何，都應當追求圓滿的智慧，包括一切智（遍知一切法）、道相
智（知修行之道）與一切相智（知一切法之差別）。
此處「有我、無我」並非執著於自我或否定自我，而是指
出智慧的追求不應受限於見解分別，應以超越分別心來圓滿智慧。本句強調對智慧的追求不應受清淨或不清淨的分別所限制，無論處於何種狀態，皆應發心求證一切智、
道相智與一切相智，體現佛法中超越分別、平等求法的精神。本句強調，若有人能夠發心追求如上所說的法門，並於修行中實踐安忍，便是在成就安忍波羅蜜多。
安
忍波羅蜜多為六度之一，重在於逆境中保持心無瞋恚、堅持正法修行。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧，佛的究竟智慧。
- 道相智：證得聖道時的智慧，分別於一切智。
- 一切相智：通達一切法相的智慧。
- 無我：一切法無固定自性，無常住主體。
- 如是等法：指前文所述的各種修行法門或正法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、 一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦， 說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若 我若無我，說道相智、一切相智若我若無我； 說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智 若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍， 是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應 求一切智若常若無常，應求道相智、一切相 智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求 道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若 我若無我，應求道相智、一切相智若我若無 我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一 切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修 行安忍，是行安忍波羅蜜多。
常，亦求道相智與一切相智，無論認為是常或無常；無論快樂或痛苦時，皆追求一切智，以及道相智與一切相智。追求一切智，無論認為有我或無我，亦追求道相智與一切相智，無論認為有我或無我。追求一切智，無論清淨或不清淨；追求道相智與一切相智，亦無論清淨或不清淨。依照這些法行安忍的人，我稱之為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸
迦！如同前面所說，應當知道這全是說有所得相似的安忍波羅蜜多。
智是常還是無常，也追求道相智與一切相智，不論這些智慧是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都追求一切智與道相智。無論是認為有自我還是沒有自我，都追求一切智與道相智。無論是在清淨或不清淨的狀態下，都追求一切智，以及道相智和一切相智。按照這些方法修習安忍的人，我稱他們是在實踐類似有所得的安忍波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這裡說的都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或作為
開示的起始語，未涉及具體法義內容。本句說明善男子、善女人對於一切智、道相智等智慧的追求，無論他們認為這些智慧是常住不變還是無
常變化，皆發心求證。
強調求智的動機與態度，而非執著於智慧本身的常或無常。本句強調修行者無論處於順境或逆境，都應堅持追求究竟智慧
（包括道相智與一切相智），顯示求法心不因外在苦樂而動搖，體現堅定求智的精神。本句強調對究竟智慧（包括道相智與一切相智）的追求，無論執著於有我或無我，皆應超越分別，直求
圓滿智慧。
此處「有我、無我」指對自我存在的不同見解，皆不妨礙對佛智的追求。本句強調對智慧的追求不受清淨或不清淨狀態所限制，無論身
心處於何種境界，皆應發心求證一切智與道相智，體現修行者對究竟智慧的無分別心與堅定志向。本句指出，若依據上述諸法修行安忍，則此種安忍屬於『有所
得』的相似安忍波羅蜜多，尚未達到究竟無所得的圓滿境界，屬於修行過程中的階段性成果。此句為稱呼『憍尸迦』，即佛弟子之一，屬於直接呼喚其名，
常見於經典中佛陀對弟子的開示起首。
無其他義理內容，僅為人名呼喚。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，並非
究竟無所得的安忍，強調修行者應分辨安忍的層次與性質。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求 道相智、一切相智若常若無常；求一切智若 樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一 切智若我若無我，求道相智、一切相智若我 若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一 切相智若淨若不淨。依此等法行安忍者，我 說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸 迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍 波羅蜜多。
常；應尋求一切三摩地門，無論是常或無常。應求一切陀羅尼門，無論樂或苦；應求一切三摩地門，無論樂或苦。應追求一切陀羅尼法門，無論是有我還是無我；應追求一切三摩地法門，無論是有我還是無我；應追求一切陀羅尼門，不論是清淨或不清淨，應追求一切三摩地門，不論是清淨或不清淨。若有人能追求如此等法而修行安忍，便是修行安忍波羅蜜多。
一切陀羅尼法門，不論是常或無常，也講說一切三摩地法門，不論是常或無常；講述所有陀羅尼法門，不論是快樂還是痛苦；講述所有三摩地法門，也不論是快樂還是痛苦。講述所有陀羅尼法門，不論是有我還是無我；講述所有三摩地法門，也不論是有我還是無我。講述所有陀羅尼法門，不論是清淨還是不清淨，也講述所
有三摩地法門，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠依據這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應當尋求一切陀羅尼法門，不
管是常還是無常，也應當尋求一切三摩地法門，不論是常或無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該追求一切陀羅尼法門，也應該追求一切三摩地法門。應當追求一切陀羅尼法門，無論是有我還是無我；也應當
追求一切三摩地法門，無論是有我還是無我。應當追求所有的陀羅尼法門，不管是清淨還是不清淨，也
應該追求所有的三摩地法門，不論其是否清淨。如果有人能夠追求這些法門並實踐安忍，就是在修行安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，能宣說一切陀羅尼與三摩地法門
，無論這些法門屬於常或無常，皆能善巧開示，顯示修行者對法門的圓融通達與無礙。本句強調佛陀對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其帶來的感受是樂受或苦受，皆能
為眾生宣說，顯示法門無所不包，適應眾生不同根性與境遇。本句強調無論是以「有我」或「無我」的觀點，皆能宣說一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，
顯示法門不執著於自我或無我之見，重在法義的普遍性與包容性。本句強調佛陀對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其性質為清淨或不淨，皆能宣說，
顯示佛智無礙、平等攝受諸法門，並非僅限於清淨法門，體現圓融無礙的教義。本句說明，修行者若能依據上述諸法修習安忍，便是在成就安
忍波羅蜜多。
強調安忍的實踐需依正法而行，並以此圓滿菩薩六度之一的安忍波羅蜜多。本句強調修行安忍者應廣泛學習、追求各種陀羅尼與三摩地法門，無論其性質為常或無常，皆不應有所
分別，展現對法門平等、無執著的態度，體現修行的包容與圓融。本句強調修行者對於陀羅尼與三摩地等法門，無論處於順境或
逆境，都應該一心追求，不因外在苦樂而退轉，展現堅定的修行態度。本句強調修行者應廣泛追求各種陀羅尼與三摩地法門，不執著
於有我或無我的分別，體現超越自我執著的修學態度，涵蓋一切法門皆可修習之義。本句強調修行者對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其表現為清淨或不清淨，都應該
一律追求與修學，顯示對法門平等無分別的態度，並不執著於表相的清淨與否，重在遍學與包容。本句強調，凡能發心追求並實踐安忍（忍辱）等法者，即是在
修持安忍波羅蜜多，顯示修行的重點在於實踐與體證，而非僅止於理論或口頭。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、不忘失善法的修持方法。
- 三摩地門：正定、禪定法門，修習心一境性的修行方法。
- 陀羅尼：意為總持，能總攝諸法、持無量義，為佛教重要修持法門。
- 三摩地：意為正定、等持，指心專注於一境的禪定狀態。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說 一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼 門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說 一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地 門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不 淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依 如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復 作是說：行安忍者，應求一切陀羅尼門若常 若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應 求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩 地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若 無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求 一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩 地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行 安忍，是行安忍波羅蜜多。
所謂有所得的相似安忍波羅蜜多。
常還是無常，也追求各種三摩地法門，不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都追求一切陀羅尼法門，也追求一切三摩地法門。那個時候，無論是有我還是無我，都追求一切陀羅尼法門，也都追求一切三摩地法門。無論是清淨還是不清淨，都追求一切陀羅尼法門，也同樣追求一切三摩地法門。按照這些法去修習安忍的人，我稱之為實踐有所得、近似安忍波羅蜜多的人。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的狀態。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，未涉及具體法義內容。
本句說明修行者（善男子、善女人）對於一切陀羅尼與三摩地
法門，無論其性質為常或無常，皆應如實追求與修學，展現對法門平等無分別的求法態度。此句強調修行者對於各種法門的追求，無論身處順境或逆境，
皆應精進於陀羅尼（總持）與三摩地（正定）等修行門徑，展現堅定不移的修道精神。本句強調修行者對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門的追求，無論是否執著於『我』或『無
我』的觀念，皆應平等修學，體現超越自我分別的修行態度。本句強調修行者對於陀羅尼與三摩地等法門，應無分別心地追
求，不以清淨或不清淨為障礙，展現平等修學、廣大攝受的精神。本句指出，若依據特定法門修行安忍，這種安忍屬於『有所得』，僅是接近安忍波羅蜜多的境界，尚未
究竟圓滿。
強調安忍波羅蜜多的究竟應超越有所得心，否則僅為相似，非真實圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他深層法義。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，僅是
與真正安忍波羅蜜多相似而非究竟，提醒修行者不可執著於有所得的修行境界。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若 無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切 陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂 若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切 三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若 淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依 此等法行安忍者，我說名為行有所得相似 安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似安忍波羅蜜多。
流果是常或無常，說一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是常或無常；說預流向與預流果，或為樂、或為苦；說一來向與一來果
、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，皆或為樂、或為苦。若說預流向、預流果是我或無我，若說一來向、一來果、
不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是我或無我；說預流向與預流果是淨或不淨，說一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果是淨或不淨。若有人能依照這些法門修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。又這麼說：修行安忍的人，應當探究預流向、預流果是常
還是無常，也應當探究一來向直到阿羅漢果是常還是無常；應當探求預流向、預流果究竟是樂還是苦，亦應探求一來向乃至阿羅漢果究竟是樂還是苦；應當探求預流向、預流果，於其中審察有我或無我之見；
同樣地，應探求一來向乃至阿羅漢果，於其中審察有我或無我之見。應當追求預流向、預流果，無論清淨或不清淨；亦應當追
求一來向，乃至阿羅漢果，無論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法來修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。
來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果到底是常還是無常；說明預流向和預流果可能是快樂或痛苦，一來向和一來果
、不還向和不還果，以及阿羅漢向和阿羅漢果，也都可能是快樂或痛苦。談到預流向和預流果時，若說有我或無我；同樣地，談到
一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果時，若說有我或無我；講述預流向和預流果，分為清淨或不清淨；同樣地，一來
向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，也分為清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應當探究預流向、預流果到底
是常還是無常，也應該探究一來向直到阿羅漢果究竟是常還是無常；應當探求預流向、預流果究竟是快樂還是痛苦，也應當探
求一來向直到阿羅漢果究竟是快樂還是痛苦；應當探求預流向、預流果，思考其中是有我還是無我；同
樣地，也要探求一來向直到阿羅漢果，思惟其中是有我還是無我。應當追求預流向、預流果，不論是否清淨，也應當追求一來向直到阿羅漢果，不論是否清淨。如果有人能夠依這些法門來修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉述或開展新段教法時的起首語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段法義說明。
本句指出，發無上菩提心者會對聖者四果及其修行階段的『常
』與『無常』性質進行討論。
這涉及對解脫果位本質的理解，關聯到佛教對於法性、果報是否恆常或變異的根
本教義。
此處強調修行者對於聖果本質的思辨與抉擇，反映出經典對於解脫境界的深層探討。本句闡述聖道四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其各自的
修行階段（向）與證果（果），皆有可能經歷樂受或苦受，強調證果過程中並非全然離苦，乃至阿羅漢亦有樂
苦之分，顯示修行階段的多樣性與實際體驗。本句指出，若於預流向、預流果乃至阿羅漢果等聖道階位，執
著有一個『我』或認為無我，皆非正見。
此處強調聖道修證過程中，對『我』與『無我』的見解皆需超越，避
免落入常見或斷見，契合原始佛教對於『我見』的破斥與中道立場。本句說明聖者四向四果（預流、一來、不還、阿羅漢）皆有『向』與『果』之分，且每一階段又可分為
清淨與不清淨，顯示修行證果過程中有細微差別，強調聖道進展的層次性。本句強調，依據上述諸法修習安忍，即是成就安忍波羅蜜多。
安忍波羅蜜多為六度之一，重在於面對逆境時能安住忍耐，進而圓滿菩薩道。本句強調修行安忍者，應對聖道各階段（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果）之『常』與『無常
』性質加以觀察與抉擇，顯示對法性無常的深刻思辨，並非僅止於證果，更重視對法義的如實知見。本句強調修行者應對聖道各階段（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果）之性質加以觀察與抉擇，
思惟其究竟屬於樂受或苦受，從而增進對聖果本質的正確認識，避免盲目追求或錯誤執著。本句強調修行者於證得預流向、預流果乃至阿羅漢果時，應審
察其境界中是否存有『我』或『無我』之見，藉此破除我執，契入正見。
此為原始佛教對於解脫道上『我見』
與『無我』的抉擇與觀察，屬於阿含部典型的修行次第與正見建立。本句強調修行者應當發心追求聖道的各階段（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果），無論這些果
位現階段是否完全清淨，都不應退失求證之志，顯示修行過程中持續精進的重要性。本句說明，若有人能依前述諸法而修習安忍，便是在實踐安忍
波羅蜜多，強調安忍的修行需依正法而行，並以此成就菩薩道的圓滿德行。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：為聲聞乘修行次第 的四向四果，分別代表修行過程中的階段與成就。
- 預流向：指修行人即將證得預流果的階段。
- 預流果：四果聖者之初果，證得後不再墮三惡道，最多七次人天往返即得解脫。
- 一來向：即將證得一來果的階段。
- 一來果：證得後僅再來人間一次即得解脫。
- 不還向：即將證得不還果的階段。
- 不還果：證得後不再來欲界，於色界天得涅槃。
- 阿羅漢向：即將證得阿羅漢果的階段。
- 阿羅漢果：四果最高，煩惱盡除，得究竟解脫。
- 一來向、一來果：分別為將證一來果的階段及已證一來果，為四向四果中的第二階段。
- 不還向、不還果：分別為將證不還果的階段及已證不還果，為四向四果中的第三階段。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：分別為將證阿羅漢果的階段及已證阿羅漢果，為四向四果中的最高階段。
- 預流向、預流果：預流向為將證預流果的修行階段，預流果為初果聖者，已入聖流。
- 一來向、阿羅漢果：一來向為將證一來果的階段，阿羅漢果為四果聖者之最高果位。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若 苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢 向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若 我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、 阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向 預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還 向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不 淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍 波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求預流 向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿 羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若 樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若 苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一 來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流 向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿 羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修 行安忍，是行安忍波羅蜜多。
認為是常或無常，追求一來向乃至阿羅漢果，無論認為是常或無常；追求預流向、預流果，不論是樂還是苦，追求一來向直到阿羅漢果，不論是樂還是苦；追求預流向、預流果，無論執著有我或無我，追求一來向乃至阿羅漢果，亦復如是。追求預流向、預流果，無論清淨或不清淨；追求一來向，乃至阿羅漢果，亦復如是。依據這些法修行而能安忍的人，我說這是屬於有所得、相似於安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應知這些都是說明帶有得失分別的安忍波羅蜜多。
為是常還是無常，也同樣追求一來向直到阿羅漢果，不論認為是常還是無常；有人追求預流向、預流果，不管過程是快樂還是痛苦，也
有人追求一來向，直到阿羅漢果，同樣不論是快樂還是痛苦；想要證得預流向、預流果，不管有沒有『我』的觀念，也
想要證得一來向直到阿羅漢果，不論有沒有『我』的想法；有人追求預流向、預流果，不管是否清淨，也追求一來向，直到阿羅漢果，不論清淨與否。按照這些法去修行並能安忍的人，我稱這是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要明白這些都是在說帶有得失分別的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開示或對話
的起始，顯示對特定弟子的直接教誨。本句說明修行者（善男子、善女人）對於預流向、預流果乃至阿羅漢果的追求，無論他們認為這些果位
是常住還是無常，皆有所求，顯示對聖果本質的不同見解與執著。本句說明修行者對於聖道各階段（預流向、預流果、一來向、阿羅漢果）的追求，無論修行過程中經歷
快樂或痛苦，皆不改其志，強調修行過程的堅持與超越順逆境界的平等心。本句說明修行者對於證得預流向、預流果乃至阿羅漢果的追求
，無論是否執著於『我』或『無我』的見解，皆有此希求。
此處強調修行階位的追求與『我』見的關聯，反映
出對於『我』與『法』的正見在修證過程中的重要性。本句說明修行者對於聖道四果的追求，無論其心行是否已達清
淨，皆可發願求證預流向、預流果、一來向，乃至阿羅漢果，強調修行階位的次第與包容不同根器。本句指出，若依特定法門修行而能安忍，這種安忍屬於『有所
得』，即尚有取著、未達究竟無所得的安忍波羅蜜多，僅為相似階段，非究竟圓滿。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話的對象與莊重語氣。
本句指出，前述內容皆屬於帶有『有所得』特徵的安忍波羅蜜
多，並非究竟無所得的圓滿安忍，提醒修行者分辨安忍的層次與性質。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求預流向預流果若常若 無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常； 求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至 阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我 若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無 我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向 乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行安 忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜 多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相 似安忍波羅蜜多。
菩提或為常、或為無常，或為樂、或為苦，或為我、或為無我，或為淨、或為不淨。如果有人能依照這些法來修行安忍，就是在修行安忍波羅蜜多。又這麼說：修行安忍的人，應該追求一切獨覺菩提，無論
是常還是無常，無論是樂還是苦，無論是有我還是無我，無論是清淨還是不清淨。如果有人能依這些法門來修行安忍，就是在修行安忍波羅蜜多。
有時是痛苦，有時有我、有時無我，有時清淨、有時不清淨。如果有人能依據這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應當追求一切獨覺的覺悟，不
論是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都應該去追求。如果有人能夠依這些法門來修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起語，預示下文將有進一步的教說。本句指出，若發無上菩提心者，卻對獨覺菩提（緣覺所證之覺
悟）產生常、無常、樂、苦、有我、無我、淨、不淨等分別，則未能正確理解菩提的真實義。
此處強調菩提超
越世間對立分別，應遠離執著二邊。本句強調，修行者若能依據上述諸法（如前文所述的修行原則
）來修習安忍，便是真正實踐安忍波羅蜜多，顯示安忍的圓滿需依正法而行。本句強調修行安忍者對於獨覺菩提的追求，無論其性質為常、無常、樂、苦、有我、無我、淨或不淨，
都不應有所分別執著，展現對法性的平等觀與無分別心，體現安忍的修行精神。本句強調，若有人能依前述諸法而修習安忍，便是在實踐安忍波羅蜜多。
安忍波羅蜜多為六度之一，重
在於面對逆境、苦難時，能夠安住忍受、不生瞋恚，進而成就菩薩道。
- 獨覺菩提：指緣覺（獨覺）所證得的覺悟，與聲聞、佛菩提並列。
- 常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨：佛教中對法的八種分別，為破除執著二邊之用。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說 一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提 若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。 若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波 羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切獨 覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若 樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應 求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如 是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
是常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨，皆求一切獨覺菩提。依此等法修行安忍者，我說這名為帶有得失心、僅為相似的安忍波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這些都是說有所得、類似安忍波羅蜜多。
為是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都一樣在追求獨覺菩提。按照這些方法修習安忍的人，我說這只是帶有得失心、類似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他深層義理。
本句強調，無論對於獨覺菩提的性質有何種見解（常、無常，
樂、苦，我、無我，淨、不淨），只要發心追求獨覺菩提，皆屬於求證獨覺之行。
此處顯示對於菩提本質的多
元觀點，並未限定唯一正見，反映出經文對修行者動機與目標的包容。本句指出，若依據特定法門修行安忍，仍帶有得失分別心，僅能稱為『相似』安忍波羅蜜多，尚未究竟
圓滿。
強調修行須超越有所得的執著，才能達到真正的波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正安
忍波羅蜜多相似，並非究竟無所得的安忍波羅蜜多，提醒修行者勿執著於表相或成就。
「憍尸 迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩 提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦， 求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺 菩提若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說 名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！ 如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅 蜜多。
；有人說是樂、有人說是苦；有人說是我、有人說是無我；有人說是淨、有人說是不淨。如果有人能依照這些法來修行安忍，這就是安忍波羅蜜多的修行。又這麼說：修行安忍的人，應當追求一切菩薩摩訶薩的行
，不論是常或無常、樂或苦、有我或無我、清淨或不淨，都應該修學。如果有人能追求這些法來修行安忍，這就是安忍波羅蜜多的修行。
常；有人說是快樂、有人說是痛苦；有人說有我、有人說無我；有人說清淨、有人說不清淨。如果有人能依據這些方法來修習忍辱，這就是在實踐安忍波羅蜜多。又說：修習安忍的人，應當學習菩薩摩訶薩的修行，不論
是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都應該去實踐與體會。如果有人能夠依這些法門來修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽者、引入新段落的語句。本句指出，發無上菩提心者，對於菩薩摩訶薩的修行內涵，世
間有種種不同的說法，包括常與無常、樂與苦、有我與無我、淨與不淨，顯示修行境界的多元與不可執著於一
種見解，應以智慧觀察諸法實相。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習忍辱，便是在成就
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，並以此圓滿菩薩道的忍辱波羅蜜多。本句強調修行安忍者應該圓融無礙地學習菩薩摩訶薩的各種行門，無論面對常與無常、樂與苦、有我與
無我、淨與不淨等對立境界，都能平等修習，不執著於一邊，展現大乘菩薩的包容與無礙精神。本句說明，若有人能夠依據上述諸法而修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多。
強調安忍的修行需依正法而行，並以此成就菩薩道的安忍圓滿。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，已發大心、行大乘道者。
- 常／無常：佛教基本觀念，常為恆常不變，無常為變化無定。
- 樂／苦：指眾生所經歷的快樂與痛苦。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無 常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切 菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩 訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修 行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行 安忍者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無 常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求 一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切 菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是 等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
論是常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨，皆悉求之。依據這些法修行安忍的人，我說這名為行有所得、近似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些全是屬於有所得、相似的安忍波羅蜜多。
還是無我、清淨還是不清淨，都一樣去追求菩薩摩訶薩的行持。按照這些法去修習安忍的人，我稱這是屬於有所得、近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句強調修行菩薩道時，應超越對常與無常、樂與苦、有我與無我、淨與不淨等分別，無論境界如何皆
不退轉，平等修習一切菩薩摩訶薩之行，體現大乘菩薩無住、無礙的精神。本句指出，若依據前述法門修行安忍，這種安忍屬於『有所得
』，僅是接近真正安忍波羅蜜多的階段，尚未究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他深層法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的安忍波羅蜜多，並非
究竟無所得的安忍。
強調修行者應分辨安忍波羅蜜多的層次，避免執著於有所得的相似境界。
「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶 薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若 樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我， 求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等 法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍 波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有 所得相似安忍波羅蜜多。
正等菩提作常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨等分別說者，皆是錯誤見解。如果有人能依照這些法來修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。又這麼說：修行安忍的人，應當無論常或無常、樂或苦、
有我或無我、淨或不淨，都應求諸佛的無上正等菩提。如果有人能追求這些法來修行安忍，這就是修行安忍波羅蜜多。
諸佛的無上正等菩提是常或無常、是快樂或痛苦、是有我或無我、是清淨或不清淨。如果有人能根據這些法門來修習安忍，這就是真正實踐安忍波羅蜜多。又這麼說：修習安忍的人，應當追求諸佛的無上正等菩提
，不論是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都應該一心求證。如果有人能夠依這些法門來修習安忍，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦（Kauśika）說明法
義，常見於經典中段落銜接或展開新義時使用。本句指出，若有人為了發菩提心，卻對諸佛的無上正等菩提作
出常、無常、樂、苦、有我、無我、淨、不淨等分別，皆屬錯誤見解。
此處強調無上正等菩提超越世間對常無
常等對立的分別，應以無分別智觀照，不落於二邊。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多，強調安忍的實踐需依正法而行，方能成就波羅蜜多的圓滿。本句強調修行安忍者，對於諸佛無上正等菩提的追求，應超越對常、無常，樂、苦，我、無我，淨、不
淨等分別執著，無論如何皆應發心求證，顯示對菩提的無分別平等心與堅定志向。本句說明，若有人能依如上所說的法門修習安忍，便是在實踐
安忍波羅蜜多，強調安忍的修行需依正法而行，並以此圓滿菩薩道。
- 無上正等菩提：佛所證得的最圓滿、無上的覺悟。
- 諸佛無上正等菩提：佛果的圓滿覺悟，無上、正等正覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無 常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛 無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正 等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修 行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行 安忍者，應求諸佛無上正等菩提若常若無 常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求 諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛 無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是 等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
無我、清淨還是不清淨，都一樣追求諸佛的無上正等菩提。按照這些法門修習安忍的人，我稱之為帶有得失心、近似安忍波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似安忍波羅蜜多的內容。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示師徒間的尊重與教學次第。本句強調修行者對無上正等菩提的追求，無論面對常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨等諸法差
別，皆不動搖其求菩提之心，顯示對究竟覺悟的堅定與超越分別的精神。本句指出，若依據特定法門而修行安忍，這種安忍仍帶有『有
所獲得』的心態，僅是近似於真正的安忍波羅蜜多，尚未究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調，前述所說的內容皆屬於『有所得』的安忍波羅蜜多，並非究竟無所得的安忍。
此處指出安忍
波羅蜜多若帶有『所得』之心，僅是相似、未達圓滿，提醒修行者分辨安忍的層次。
- 行有所得：修行時心存有所獲得，未離得失之心。
「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等 菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若 樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我， 求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等 法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍 波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有 所得相似安忍波羅蜜多。」
多，這只是名為相似的清淨戒波羅蜜多？
多，這種說法其實只是類似清淨戒波羅蜜多而已？
本句描述天帝釋（即帝釋天）再次向佛陀請法，顯示天界眾生
對佛陀教法的重視與尊敬，並為後續佛陀開示鋪陳因緣。本句指出，若認為清淨戒波羅蜜多是可以『獲得』的，這種見
解僅是相似於真正的清淨戒波羅蜜多，並非究竟本義。
強調戒波羅蜜多的本質超越有所得的執著。
- 天帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，常見於佛經中請法、護法的角色。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 淨戒波羅蜜多：指清淨持戒至圓滿彼岸的修行。
- 相似淨戒波羅蜜多：表面上像是清淨戒波羅蜜多，實則未達究竟本義。
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善 女人等說有所得淨戒波羅蜜多名說相似 淨戒波羅蜜多？」
是無常，也要思考受、想、行、識是恆常還是無常。應該審查色，以及受、想、行、識，分別是屬於快樂還是痛苦。我們應該思考色究竟是我還是不是我，也要思考受、想、行、識到底是我還是不是我；我們應該去觀察色、受、想、行、識，看看它們是清淨還是不清淨。如果有人能夠依這樣的法門來修持清淨的戒律，這就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀直接呼喚弟子「憍尸迦」，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句指出，發無上菩提心者，對於五蘊（色、受、想、行、識
）是否常住或無常，應有正確認識。
此處強調對五蘊本質的如實觀察，是修行菩提心的重要基礎。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆有樂與苦的經驗，強
調眾生對五蘊的感受並非單一，揭示五蘊無常、苦、非我之義，為觀察身心現象的基礎。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）有『是我』或『非我
』的見解，反映眾生對自我與五蘊關係的執著與分別，為破除我見、正見五蘊無我鋪陳基礎。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆有清淨與不清淨的狀
態，強調修行者應如實觀察五蘊的本質，認識其無常、無我，並非執著於其清淨或不淨的分別。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是成就淨
戒波羅蜜多，強調實踐戒法的重要性與其圓滿功德。本句強調修行者應以清淨戒為基礎，進一步觀察五蘊（色、受、想、行、識）是否為常住不變，藉此生
起對無常法的正見，斷除對五蘊的執著，符合原始佛教觀察諸行無常的教義。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，分辨
其性質為樂或苦，培養正見，進而斷除執著。
這是修行中觀照五蘊無常、苦、無我的基礎方法。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行『我』與『無我』的如實觀察，指出修行者應從自身經驗
中檢視五蘊是否有真實的『我』存在，這是原始佛教探討無我教義的核心方法。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，無論
其狀態為清淨或不清淨，皆應如實求知，體現佛教對現象真實性的探究與不執著於分別。本句強調，若有人能依前述法義修持清淨戒律，即是在實踐圓
滿清淨戒的波羅蜜多，顯示修戒需依正法而行，方能成就波羅蜜多的功德。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質身體或色法，五蘊之一。
- 受：感受，對境界的苦樂等感覺。
- 想：想像、認知、記憶等心理作用。
- 行：意志、造作、心行等諸行。
- 識：分別、了別的心識作用，五蘊之一。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 受、想、行、識：心法四蘊，合稱五蘊，為眾生身心存在的五種基本構成。
- 我：指常一主宰的自我觀念，佛教中為破除之對象。
- 淨戒：指清淨無染的戒律修持。
- 行淨戒者：指持守清淨戒律的修行人。
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女 人等為發無上菩提心者，說色若常若無常， 說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說 受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說 受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說 受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等 法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是 說：行淨戒者，應求色若常若無常，應求受、 想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求 受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應 求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不 淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如 是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
恆，探求受、想、行、識是不是永恆或不是永恆；追求色身，有時覺得快樂，有時覺得痛苦；追求受、想、
行、識，也一樣會有快樂或痛苦的感受。想要把色、受、想、行、識當作『我』或『不是我』來追求；不論是想要色身清淨還是不清淨，或是想要受、想、行、
識清淨還是不清淨，都在追求這些法。如果依照這些方法來實踐清淨戒律，我稱這種做法是帶有
得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似清淨戒波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義。
單句僅為稱名，無進一步教義內容。本句指出修行者對於五蘊（色、受、想、行、識）產生常或無
常的分別心，強調對五蘊本質的探究，為後續破除執著鋪墊基礎。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）的追求，無論是色身還是心識，都會帶來樂與苦的經驗，強調
五蘊本質上無法帶來究竟安樂，提醒修行者觀察執著五蘊的苦樂無常。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）執著為『我』或『無我』的錯誤追求，強調應超越對五蘊自性
的執著，體會五蘊皆非真我，亦不可執著於『無我』為實有。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）無論以清淨或不清淨
為目標的執著，皆屬於對五蘊的追求與執取，未能超越五蘊本身，仍在生死流轉之中。本句指出，若以執著得失的心態依循特定方法修持戒律，雖然
形式上接近清淨戒波羅蜜多，但實質上仍屬於有所得的修行，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開啟教誨或提問的語氣。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿戒行，強調修行者應分辨戒波羅蜜多的真義與近似義。
「憍尸 迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無 常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦， 求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求 受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求 受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行淨戒 者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。 憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似 淨戒波羅蜜多。
還是無常，說耳處、鼻處、舌處、身處、意處是常還是無常；說眼處是快樂還是痛苦，說耳、鼻、舌、身、意處是快樂還是痛苦；說眼處是我還是無我，說耳、鼻、舌、身、意處是我還是無我；說眼根是清淨還是不清淨，說耳、鼻、舌、身、意根是清淨還是不清淨。如果有人能夠依照這些法門修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應該探求眼處是常還是無常
，應該探求耳處、鼻處、舌處、身處、意處是常還是無常；應當觀察眼根，無論遇到快樂或痛苦，也應當觀察耳、鼻
、舌、身、意根，無論遇到快樂或痛苦。應當探求眼處是有我還是無我，也應當探求耳、鼻、舌、身、意處是有我還是無我；應該探求眼根是清淨還是不清淨，也應該探求耳、鼻、舌、身、意根是清淨還是不清淨。如果有人能夠如實探求這些法，修行清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
耳、鼻、舌、身、意這六處到底是常還是無常；講到眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，有時會感到快樂，有時會感到痛苦；講到眼處，是我還是不是我；同樣地，耳、鼻、舌、身、意這些處，也是我還是不是我。講到眼根有時清淨、有時不清淨，也同樣說耳、鼻、舌、
身、意這些根有時清淨、有時不清淨。如果有人能依這些方法修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該去觀察眼、耳、鼻、
舌、身、意這六根，到底是恆常還是無常的。應當觀察自己的眼根，無論遇到快樂還是痛苦，也要同樣
觀察耳、鼻、舌、身、意這些根，無論是快樂還是痛苦的時候。我們應該思考眼根到底有沒有一個『我』，同樣也要思考
耳、鼻、舌、身、意這些根是否有『我』或沒有『我』。應該去觀察自己的眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，到底是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示。
本句指出，發無上菩提心者，應如實觀察六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之性質，思惟其為常或無常
，強調對身心諸法本質的正確認知，是修行菩提心的重要基礎。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）在經驗上會有樂受或苦受，強調眾生於六根接觸境界時，會
生起不同的感受，這是認識苦樂因緣、觀察身心現象的基礎。本句討論六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否具有「我」或
「無我」的性質，反映佛教對於「我」的否定與五蘊、六處無我觀的教義，強調對自我執著的破除。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆有清淨與不清淨的分別，強調對六根狀態的如實觀察，為
修行者提供觀照身心的基礎，並非執著於根本體的絕對清淨或不淨，而是依現象分別說明。本句說明，依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐圓滿戒德的
修行，強調理論與實踐相結合，戒波羅蜜多的成就需依正法而行。本句強調持戒修行者應以智慧觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之性質，思惟其是否恆常不變，或
是無常變化，藉此破除對身心諸法的執著，進一步契入佛法所說的無常觀。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的覺察與觀照，無論在順境或逆境中，都應保持對根門的
正念與審察，避免隨境界起貪愛或瞋恚，培養平等心與智慧。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行觀察，檢視其是否存在一個實體的『我』。
這是修行
中破除我執、認識五蘊無我、六根無我的重要方法，符合原始佛教對『我』的徹底反思與分析。本句強調修行者應如實觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的狀態，無論清淨或不淨，皆應正觀，培
養對自心與感官的如實知見，為進一步修習止觀、斷除煩惱的基礎。本句強調，若有人能如實追求上述法門，並且修持清淨無染的
戒律，即是圓滿實踐清淨戒波羅蜜多。
此處戒波羅蜜多指持戒至究竟圓滿，為菩薩修行六度之一。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六處，為認識世界的六種根本感官與心識。
- 眼處：指眼根，感知色塵的能力。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根，為感知聲、香、味、觸、法的 能力。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：佛教所說的六根，為感知外境與內心的六種根本能力。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、 意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、 舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說 耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若 不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。 復作是說：行淨戒者，應求眼處若常若無 常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼 處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦； 應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、 鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等 法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
常？耳、鼻、舌、身、意這些根也是常還是無常？想知道眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，到底是帶來快樂還是痛苦；在尋找眼處時，思考這是『我』還是『無我』；同樣地，
對於耳、鼻、舌、身、意等處，也思考它們是『我』還是『無我』；想要知道眼根到底是清淨還是不清淨，也想知道耳、鼻、
舌、身、意這些根本，到底是清淨還是不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為在修行中有所
求得，這只是類似於真正的清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是在說有所得、類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始，顯
示對話對象與語境的莊重與明確。本句強調修行者應如實觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
是否具有常性或無常性，藉此破除對五蘊六處的常見執著，契合佛教觀無常、離執的根本教義。本句說明對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生起的感受
，眾生常執著於分別其為樂或苦，實則此分別乃因無明而起，應觀察其本質皆為緣起無自性。本句探討對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否能於其中執著有『我』或『無我』，強調對五蘊、
六處的觀察，進一步破除對『我』的執著，契合原始佛教對無我法義的深刻省察。本句說明對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否清淨的探求，反映修行者對於根本認識與分別的思
考，強調對自我與境界的觀察與抉擇，為後續修行觀察的基礎。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖能達到某種清淨，但若
心中仍有所得之心，則僅是相似於真正的清淨戒波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於有所得（執著於修行成果）的層次，僅是與真正清淨戒波羅蜜多相似，並非
究竟無所得的圓滿戒行，提醒修行者不可執著於表面功德或成就。
- 眼處、耳、鼻、舌、身、意處：六根，為認識世界的六種感官根本。
「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無 常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若 樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處 若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我； 求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨 若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有 所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
為常或無常，對於聲、香、味、觸、法處說為常或無常；說色處是樂或苦，說聲、香、味、觸、法處是樂或苦；說色處，有人認為是我，有人認為無我；說聲、香、味、
觸、法處，也有人認為是我，有人認為無我。說色處是清淨或不清淨，說聲、香、味、觸、法處是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當觀察色處是常還是無常
，也應當觀察聲、香、味、觸、法處是常還是無常；應當探求色處是樂是苦，亦應探求聲、香、味、觸、法處是樂是苦。應當觀察色處是否有我，亦應觀察聲、香、味、觸、法處是否有我或無我；應該探求色處是清淨還是不清淨，也應該探求聲、香、味、觸、法處是清淨還是不清淨。如果有人能夠如實探求這些法，修行清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
無常，說聲、香、味、觸、法處是常或無常；說色處有時是快樂，有時是痛苦；聲、香、味、觸、法這五處也是有時快樂，有時痛苦。講到色處，有人說它是我，也有人說它不是我；同樣地，
聲、香、味、觸、法這些處，也有人說是我，有人說不是我。講到色處，有時是清淨的，有時是不清淨的；聲、香、味
、觸、法這些處，也有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依照這些方法來實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該去觀察色處到底是恆
常還是無常，也應該觀察聲、香、味、觸、法這五處是恆常還是無常。應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對象，各自帶來的是快樂還是痛苦。應該去思考色、聲、香、味、觸、法這六種對象，到底有沒有『我』存在其中。應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對象，看看它們是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句指出，發無上菩提心者，若對色、聲、香、味、觸、法六處執著其為常或無常，皆屬分別心，未能
超越對法的二分見。
此處強調修行者應超越對六處本質的執著，才能契入菩提之道。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）所緣皆有樂受與苦
受，強調眾生於六境接觸時，會生起苦樂等感受，顯示受的無常與依緣而生的特性。本句指出對於六處（色、聲、香、味、觸、法），眾生或執為
『我』，或認為『無我』，反映對自我與法的錯誤見解，是佛法中破除我執、法執的重要論述。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆有清淨與不清淨的分別，強調對境界的認知並非絕對，需
依觀察分辨其性質，為修行者提供觀察諸法無常、無我、非一味的基礎。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是成就清
淨戒波羅蜜多，強調實踐與法義相應的重要性。本句強調持戒修行者應以智慧觀察六處（色、聲、香、味、觸、法）是否為常住不變，或是無常變化，
藉此破除對五蘊六處的執著，進一步體證無常法義，增進解脫智慧。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）生起如實觀察，
分辨其帶來的樂受或苦受，培養對境界的正確認識，進而斷除執著與煩惱。本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）應作如實觀察，檢視其中是否有『我』或『無我』，以
破除對五蘊六處的我執，契合原始佛教對『無我』的根本教義。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）應作如實觀察，分辨其是否清淨，意在培養正見與如實知
，避免對境生起顛倒執著，契合原始佛教重視因緣觀察與現量抉擇的教法。本句強調，若有人能夠追求並實踐上述法門，並且修持清淨的戒律，即是成就了清淨戒波羅蜜多。
此處
戒波羅蜜多指圓滿持戒，為菩薩修行六度之一，重在戒行的清淨與實踐。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，指感官對境及法塵，是認識世界的六種對象。
- 色處：指眼根所對的色境。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意根所對的境界。
- 聲、香、味、觸、法：分別為耳、鼻、舌、身、意所對的六境。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、 法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、 味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說 聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若 不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。 復作是說：行淨戒者，應求色處若常若無常， 應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色 處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦； 應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處 若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、 香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等 法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
，也同樣不論快樂或痛苦，皆生起追求。若追求色處時，不論認為有我或無我；追求聲、香、味、
觸、法處時，也不論認為有我或無我，皆是如此。追求色處，不論是清淨還是不清淨，追求聲、香、味、觸、法處，不論是清淨還是不清淨。依此等法修持清淨戒律者，我說這是帶有得失心、僅為相似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這些全都是說有所得、類似清淨戒波羅蜜多。
法六處，不管認為它們是永恆還是無常，都是在追逐這些境界；不管是快樂還是痛苦，人們都會去追求色、聲、香、味、觸、法這六種境界。如果去追求色處，不管認為有我還是無我；同樣地，去追
求聲、香、味、觸、法處時，不論認為有我或無我，都是如此。不管色、聲、香、味、觸、法這些對象是清淨還是不清淨，都去追求它們。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為帶有得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是屬於有所得、類似清淨戒波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明眾生對於六處（色、聲、香、味、觸、法）無論認為其為常或無常，若執著追求，皆屬於煩惱
因緣，難以出離生死。
強調對境界的執著本質，不在於其性質為常或無常，而在於追求與執著本身。本句說明眾生對於六處（色、聲、香、味、觸、法）無論帶來
快樂或痛苦，皆生起追求與執著，顯示煩惱根本在於對境界的貪著，無論苦樂皆難以捨離。本句指出，對於色、聲、香、味、觸、法六處的追求，無論執著於有我或無我，皆屬於對境界的攀緣與
執著，未能超越對法的分別與執取，強調修行者應超越有我與無我的分別心，遠離對六處的追逐。本句指出對六塵（色、聲、香、味、觸、法）無論其性質為淨
或不淨，若心生貪求，皆屬執著，顯示修行者應超越對境界的分別與貪著。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖能達到某種清淨，但仍
屬於有所得的修行，僅是近似於真正的清淨戒波羅蜜多，尚未究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於以有所得為基礎、近似於清淨戒波
羅蜜多的層次，強調此處所說並非究竟無所得的波羅蜜多，提醒修行者分辨戒行的層次與本質。
- 六處：佛教術語，指六根對六境所生之處。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求色處若常若無常， 求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂 若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若 我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求 色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若 不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有 所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
常還是無常，說明色塵、眼識界以及眼觸、由眼觸作為緣而生的各種感受，是常還是無常；說明眼界有樂受或苦受，說明色界、眼識界及眼觸，以及
以眼觸為緣所生的諸受，皆有樂受或苦受；說明眼界是我還是無我，說明色境、眼識界以及眼觸，還
有由眼觸作為緣而生起的各種感受，是我還是無我；說明眼界是清淨或不清淨，說明色塵、眼識界，以及眼觸
，還有以眼觸為緣所生的諸受，是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應該探求眼界是常還是無常
，應該探求色界，乃至由眼觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；應當追求眼界中的樂或苦，應當追求色界，乃至由眼觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；應當探求眼界中有我或無我，應當探求色界，乃至由眼觸
為緣所生的諸受，無論是有我還是無我；應當觀察眼界無論清淨或不清淨，觀察色界，乃至由眼觸
為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨，皆應如實知。如果有人能夠如實追求這些法並修行清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
眼識界、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，到底是常還是無常。說明眼界可能帶來快樂或痛苦，也說明色界、眼識界和眼
觸，以及由眼觸作為條件所生起的各種感受，這些感受可能是快樂或痛苦。討論眼界到底是自我還是無我，也討論色界、眼識界、眼
觸，以及因眼觸而生的各種感受，到底是自我還是無我。講述眼界有清淨和不清淨的情況，也說明色界、眼識界，
以及眼觸和因眼觸而生的各種感受，都有清淨與不清淨之分。如果有人能按照這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該去觀察眼界到底是恆
常還是無常，也應該觀察色界，乃至由眼觸作為條件所生起的各種感受，是恆常還是無常。應當追求眼界中的快樂或痛苦，也應追求色界，直到由眼
觸作為因緣所生的各種感受，不論是快樂還是痛苦。應該去觀察眼的境界，不論是有我還是無我，也應該觀察
色界，直到由眼觸作為條件產生的各種感受，無論有我或無我。應當觀察眼界無論清淨或不清淨，並觀察色界，直到由眼
觸為因緣所生起的各種感受，不管是清淨還是不清淨，都應該如實了解與觀察。如果有人能夠追求這些法門並修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
常見的提起語，預示下文將有進一步的教導或開示。本句說明發無上菩提心者，應如實觀察眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，分別其為常或
無常，強調對諸法實相的抉擇與正見建立，是修行菩提心的重要基礎。本句闡述眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生諸受，皆有樂受與苦受之分，強調五蘊中受蘊的
生起依緣，並指出感受的多樣性與無常性，為觀察身心現象的基礎。本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，分別檢視其是否具有『我』或『無我』
的性質，強調對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀察，為原始佛教教義中破除我執的重要論證。本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，皆可分為清淨與不清淨，強調對諸界與受的如實觀察，為修行者辨別煩惱與清淨法的重要基礎。本句強調，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是實踐戒
波羅蜜多，說明戒波羅蜜多的實踐不離正法依止與清淨行持。本句強調持戒修行者應以智慧觀察五蘊中的眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，分別審查其是否為常住不
變或是無常變化，藉此破除對諸法常住的執著，契合原始佛教對無常觀的修習重點。本句說明對於眼界、色界及由眼觸為緣所生的各種受（感受），無論是樂受或苦受，皆有追求之意，反
映眾生對五蘊、六根六境所生諸受的執著與追逐，為煩惱生起的根本因緣。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆應如實觀察
其『有我』或『無我』的性質，意在破除對五蘊及感受的我執，導向正見無我。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論其性質為清淨或不清淨，皆應如實觀察與認知，體
現對諸法平等無分別的修行態度，符合原始佛教對緣起與受的觀照法門。本句說明，若有人能夠發心追求上述諸法，並以清淨心修持戒
律，即是實踐菩薩六度中的淨戒波羅蜜多，強調戒行的清淨與正確發願的重要性。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的能力。
- 色界：此處指色塵，為眼根所對之境。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵的心識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 諸受：由眼觸為緣所生的各種感受。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常； 說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若 無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨 戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求眼 界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所 生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應 求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦； 應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼 觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若 淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸 受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨 戒，是行淨戒波羅蜜多。
察色塵，乃至由眼觸為緣所生的諸受，是常還是無常；觀察眼界是樂還是苦，觀察色界，乃至以眼觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；探求眼界是我或無我，探求色界，乃至以眼觸為緣所生諸受，是我或無我；觀察眼界，不論清淨或不清淨，觀察色界，乃至以眼觸為緣所生的諸受，都是清淨或不清淨。依據這些法門修持清淨戒律的人，我說這是帶有得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！如前所說，應知這些全是說屬於有所得、僅為相似於清淨戒波羅蜜多。
無常，色界也是如此，一直到由眼觸作為條件所產生的各種感受，是恆常還是無常；想知道眼界是快樂還是痛苦，進一步探求色界，直到由眼
觸作為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；想要在眼界中找出有沒有一個『我』，在色界，乃至於由
眼觸因緣生起的各種感受中，去尋找有沒有『我』或『無我』；想要了解眼界，不論是清淨還是不清淨，從色界到由眼觸
作為條件所生起的各種感受，也都會問它們究竟是清淨還是不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我說這只是帶有得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是講有所得、類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯
示佛陀針對其人進行教誨或提問，具有點名與引導注意的作用。本句說明修行者應如實觀察眼界、色界，乃至由眼觸緣起的諸受，皆應審查其是否為常或無常，強調對
五蘊、十二處、十八界等法的無常觀，為破除常見、增進正見之基礎。本句說明對於眼界、色界及由眼觸為緣所生的諸受，皆可分辨為樂或苦。
強調五蘊中受蘊的生起，皆依
緣而有，並非恆常，提醒修行者觀察感受的因緣性與無常性。本句指出對於眼界、色界，乃至由眼觸緣起的諸受，若執著於其中有『我』或『無我』，皆是對法的錯
誤認知。
強調應超越對『我』與『無我』的分別，直觀諸法緣起無自性，避免落入常見或斷見。本句說明對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論其性質為清淨或不清淨，皆起分別求知之心。
此反
映對五蘊、十二處、十八界等法的觀察，強調不執著於淨與不淨，乃至於感受的本質亦應如實觀察。本句指出，若依據特定法門修持清淨戒律，雖然形式上接近波羅蜜多，但因心中仍有所得執著，僅屬於
『相似』而非究竟的清淨戒波羅蜜多，強調修行應超越得失心。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿實踐，提醒修行者不可執著於表面功德或成就。
「憍尸迦！若善男子、 善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界 乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼 界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸 受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃 至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界 若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸 受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說 名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！ 如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅 蜜多。
無常，說聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受，為常或為無常；說耳界是樂或苦，說聲界、耳識界，以及耳觸、由耳觸為緣所生的諸受，是樂或苦；說耳界是我或非我，說聲界、耳識界，以及耳觸、由耳觸為緣所生的諸受，是我或非我；說耳界是清淨或不清淨，說聲界、耳識界，以及耳觸、由耳觸為緣所生的各種感受，是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒，這就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應該探求耳界是常還是無常
，應該探求聲界，乃至由耳觸為緣所生的諸受，是常還是無常；若欲求耳界中之樂或苦，若欲求聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受，不論樂或苦；應當觀察耳界是否有我或無我，應當觀察聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，是有我還是無我；應當觀察耳界是否清淨或不清淨，觀察聲界，乃至於以耳
觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。如果有人能夠這樣去尋求這些法並修行清淨戒律，這就是修行清淨戒波羅蜜多。
討論耳界是常還是無常，聲界、耳識界，以及耳觸和因耳觸而生的各種感受，是常還是無常；說明耳的範疇有快樂或痛苦，聲音的範疇、耳識的範疇，
以及耳觸和以耳觸為條件生起的各種感受，也都可能是快樂或痛苦的。說耳的範疇是我或不是我，聲音的範疇、耳識、耳觸，以
及因耳觸而生的各種感受，是我或不是我；講到耳界，無論是清淨還是不清淨；聲界、耳識界，以及
耳觸和因耳觸而生的各種感受，也都分為清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該思考耳界到底是常還
是無常，也要思考聲界，以及由耳朵接觸聲音而產生的各種感受，是常還是無常。應該去追求耳根所帶來的快樂或痛苦，也應該去追求聲音
的境界，甚至是由耳根接觸聲音而產生的各種感受，不管是快樂還是痛苦。應當觀察耳界是否有『我』或『無我』，也要觀察聲界，
乃至於由耳觸為緣所生的各種感受，究竟是有我還是無我。應當觀察耳根本身是否清淨，也要觀察聲音的境界，乃至
於由耳根接觸聲音而生起的各種感受，都是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句說明發無上菩提心者，應如實觀察耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，分別思惟其為
常或無常，強調對五蘊、六界等法的無常觀，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述耳根相關的法界，包括耳界、聲界、耳識界，以及耳觸與由耳觸緣起的諸受，皆有樂受與苦受
之分，說明感官接觸與感受的因緣關係，強調受的多樣性與依緣生起。本句闡述對於耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆可作為「是我」或「非我」的討論對
象，強調對五蘊、六界等法的無我觀察，破除對自性我的執著。本句說明耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆可分為清淨與不清淨，強調對於感官與感
受的觀察與分別，屬於分析五蘊、十二處、十八界的教學，提示修行者應如實知見諸法性相。本句說明，依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐清淨戒波羅
蜜多，強調理論與實踐結合，戒行的圓滿需依正法而行。本句強調持戒修行者應觀察耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，
分別審察其是否為常或無常，藉此破除對五蘊及感受的執著，體認諸法無常的根本教義。本句描述對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生諸受（樂受、
苦受等）的追求，強調眾生對感官境界與感受的執著，為說明煩惱生起的因緣。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆應如實觀察
其是否有『我』或『無我』，以破除對五蘊及六界的我執，契合原始佛教對『無我』的深刻觀照。本句強調修行者應如實觀察耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生
諸受，分別其清淨與否，培養正知正見，進一步斷除執著與煩惱。本句強調，若有人能夠發心追求如上所說的法門，並且實踐清
淨的戒律，即是在修行六度中的持戒波羅蜜多，強調持戒的清淨與實踐的重要性。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官界限。
- 聲界：指聲音所屬的境界。
- 耳識界：指耳根對聲音所生起的識（認知作用）。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常； 說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若 無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨 戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求耳界 若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生 諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求 聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為 緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若 不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是 行淨戒波羅蜜多。
界，乃至以耳觸為緣所生諸受，是常或無常；追求耳界，無論是樂受還是苦受，追求聲界，乃至以耳觸
為緣所生的各種感受，無論是樂受還是苦受。探求耳界是我還是無我，探求聲界，乃至由耳觸為緣所生的諸受，是我還是無我；探求耳界，無論清淨或不清淨，進而探求聲界，乃至以耳
觸為緣所生的諸受，皆有清淨與不清淨。依照這些法去修持清淨戒律的人，我說這叫做行有所得、相似的淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應當知道這些都是在說屬於有所得、僅為相似於清淨戒波羅蜜多的內容。
無常，探究聲界，乃至於由耳觸作為條件所產生的各種感受，是恆常還是無常；追求耳根的境界，無論是快樂還是痛苦，從追逐聲音的境
界，到因耳根接觸聲音而生起的各種感受，不論是樂受還是苦受，都是如此。探究耳的境界是不是我，探究聲音的境界，乃至由耳根接
觸所產生的各種感受，是不是我或不是我；探究耳的境界，無論是清淨還是不清淨，進一步探求聲音
的境界，直到以耳根接觸為條件所生起的各種感受，也都是有清淨與不清淨之分。按照這些方法修持清淨戒律的人，我說這只是屬於有所得、類似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這裡說的都是關於有所得、類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始，顯示對話對象與語境。
本句說明修行者應如實觀察耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，
分別其是否為常或無常，強調對五蘊、六界的如理作意與無常觀，契合原始佛教因緣觀與觀察法義。本句說明眾生對耳根所對應的聲音境界產生執著，無論是樂受
或苦受，皆因耳根接觸聲音而生起諸多感受，顯示感受的生起依賴於根、境、觸等條件，並非實有自性，提醒
修行者觀察感受的因緣性與無常。本句說明對於耳界、聲界及由耳觸所生諸受，應觀察其是否為我或無我，強調對五蘊、六界等法的無我
觀，破除對自性我的執著，契合原始佛教分析身心、緣起無我之教義。本句說明對於耳根所對的境界（聲音）及由耳根接觸所生的諸
受，皆可分為清淨與不清淨。
強調修行者應如實觀察耳界、聲界及耳觸所生諸受的性質，無論其為清淨或不清
淨，皆不應執著，體會諸法因緣所生、無常無我之理。本句指出，若依特定法門修持清淨戒律，雖然形式上接近波羅
蜜多，但仍屬於有所得的修行，未達究竟無所得的圓滿境界，僅為相似波羅蜜多。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首，顯示對話的對象與語境的莊重。
本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿實踐，提醒修行者勿執著於表面功德或形式。
「憍尸迦！若善男子、善女 人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃 至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界 若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受 若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃 至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界 若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸 受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說 名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！ 如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅 蜜多。
於由鼻觸為緣所生的諸受，是有我還是無我。應該探求鼻界中清淨或不清淨，應該探求香界，直到由鼻觸作為條件所生的各種感受，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠如是探求這些法並修行清淨戒，這就是修行清淨戒波羅蜜多。
觸和由鼻觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明鼻的範疇有快樂或痛苦，還有香的範疇、鼻識的範疇
，以及鼻觸和因鼻觸而生的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明鼻的範疇是「我」還是「無我」，也說明香的範疇、
鼻識、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，到底是「我」還是「無我」；說明鼻界可以是清淨的，也可以是不清淨的；同樣地，香
界、鼻識界，以及鼻觸和由鼻觸作為條件而生起的各種感受，也都可能是清淨或不清淨的。如果有人能按照這些方法來實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。又說：持守清淨戒律的人，應該思考鼻界到底是常還是無
常，也要思考香界，乃至於由鼻觸因緣生起的各種感受，到底是常還是無常。應當觀察鼻界中無論快樂或痛苦的現象，也要觀察香界，
乃至一切因鼻觸而生的感受，不論是樂受還是苦受。應當思考在鼻界中是否有一個『我』或沒有『我』，也要
思考香界，乃至於由鼻觸作為因緣所產生的各種感受，這些感受究竟有我還是無我。應該觀察鼻的境界，不論清淨或不清淨，也要觀察香的境
界，乃至於由鼻觸為因緣所生起的各種感受，無論清淨或不清淨，都應該如實觀察。如果有人能夠這樣追求這些法門並實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、引入新段落的語句。本句說明發無上菩提心者，應如實觀察鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，分別思惟其常
與無常，強調對五蘊、六界等法的正確認知與抉擇，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆有樂受與苦受的可能，強調五蘊、十二處、
十八界中，感受的生起依緣而有苦樂差別，屬於原始佛教對身心現象的分析。本句探討鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，是否具有「我」或「無我」的屬性，強調對
五蘊、六界等法的無我觀察，符合原始佛教對「我」的否定與緣起法義。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，皆可分為清淨與不清淨，強調諸法依緣而生，性質無固定，須如實觀察其因緣與果報。本句說明，依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐圓滿戒德的
波羅蜜多，強調理論與實踐相結合，戒行的清淨需依正法而行，方能成就波羅蜜多的功德。本句強調持戒修行者應觀察五根（此處為鼻根）、五境（香界）及由根境觸發的受，皆應以無常觀審察
，從而破除對自性常住的執著，契合原始佛教對諸法無常的教導。本句強調對於鼻根、香塵及由鼻觸所生諸受的如實觀察，無論
是樂受或苦受，皆應平等觀照，體會諸受皆因緣所生，無常無我。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆應如實觀察
其是否有『我』或『無我』，以破除對五蘊及感受的我執，契合原始佛教對『無我』的深刻觀照。本句說明修行者應如實觀察與鼻相關的境界，包括鼻界、香界，以及由鼻觸為緣所生的各種感受，不論
其性質為清淨或不清淨，皆不應執著，強調平等觀察、如實知見。本句強調，若有人能如上述所說追求諸法並實踐清淨戒律，即
是成就清淨戒波羅蜜多。
波羅蜜多為究竟圓滿之意，修淨戒即是趣向圓滿的實踐。
- 鼻界：指鼻根，即感知氣味的器官界分。
- 香界：指氣味的對象界分。
- 鼻識界：指認識氣味的心識界分。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常； 說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若 無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨 戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求鼻界 若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生 諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求 香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為 緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若 不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是 行淨戒波羅蜜多。
究香界，乃至由鼻觸作為緣所生的各種感受，是常還是無常；尋求鼻界是快樂還是痛苦，尋求香界，乃至以鼻觸為緣所生的各種感受是快樂還是痛苦；觀察鼻界是我還是無我，觀察香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，是我還是無我；觀察鼻界是否清淨，若不清淨，則觀察香界，乃至觀察由
鼻觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依此等法修持清淨戒者，我說這是行有所得、僅為相似清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這些全都是說有所得、類似清淨戒波羅蜜多。
常，探究香界，乃至於由鼻觸作為條件所產生的各種感受，是常還是無常；想要知道鼻的境界是快樂還是痛苦，想要知道香的境界，
乃至由鼻觸作為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；思考鼻的範疇到底是我還是不是我，思考香的範疇，乃至
由鼻子接觸香氣而產生的各種感受，到底是我還是不是我；觀察鼻的本質是否清淨，若不清淨，再觀察香的本質，乃
至由鼻與香接觸所生的各種感受，都是清淨還是不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為在修行中有所
執著、只是近似於真正的清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些其實都是講有所得、類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明修行者應觀察與分析鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受
，思惟其性質究竟是常還是無常，強調對五蘊、六界的如實觀察，契合本經探討界分與緣起的教義。本句說明對於鼻根、香塵及由鼻觸所生諸受的觀察，無論是樂
受或苦受，皆應如實知其因緣生起，強調對五蘊、六根六境的如實觀察，體會受的無常與因緣性。本句探討對於鼻界、香界及由鼻觸所生諸受的自性觀察，強調應審查這些法是否有真實的『我』或『無
我』，以破除對五蘊六界的我執，契合原始佛教對『我』的分析與否定。本句說明修行者應如實觀察鼻根、香塵及由鼻觸所生諸受，分
別審察其是否清淨，強調對五根、五塵及由此生起的受的如實觀照，為修定與慧的基礎。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖名為清淨戒，但仍屬於
有所執著、未達究竟的波羅蜜多，只是相似於真正的清淨戒波羅蜜多，尚未離於得失心。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經文中常見的稱名呼語，具有莊重與尊重之意。本句指出，前述內容皆屬於有所得的修行方式，僅是與清淨戒
波羅蜜多相似，並非究竟無所得的波羅蜜多，強調分別有無所得的修行層次。
「憍尸迦！若善男子、善女 人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至 鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若 樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若 樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻 觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨 若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若 淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行 有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
常，說味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，是常或無常；說舌界是樂或苦，說味界、舌識界，以及舌觸，並由舌觸為緣所生的諸受，皆有樂或苦；說舌界是我或無我，說味界、舌識界，以及舌觸、因舌觸為緣所生的諸受，是我或無我；說舌界是清淨或不清淨，說味界、舌識界，以及舌觸、以
舌觸為緣所生的諸受，是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法修行清淨戒，這就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應該探求舌界是常還是無常
，並應探求味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受，是常還是無常；如果想追求舌界中的樂或苦，想追求味界，乃至一切因舌觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；應當探求舌界中有我或無我，應當探求味界，乃至由舌觸
為緣所生的諸受，無論是有我還是無我；應當觀察舌界是否清淨或不清淨，若不清淨，則觀察味界
，乃至觀察由舌觸為緣所生的各種感受，無論清淨或不清淨。如果有人能依這些法門修持清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
是常還是無常，討論味界、舌識界，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受是常還是無常；說明舌界有快樂或痛苦，還有味界、舌識界，以及舌觸和
因舌觸而生的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說舌界是「我」或「不是我」，味界、舌識界、舌觸，以
及因舌觸而生的各種感受，是「我」或「不是我」；說明舌界可能清淨，也可能不清淨；同時也說味界、舌識
界，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受，都有清淨或不清淨的情況。如果有人能按照這些方法來修持清淨的戒律，那就是在修清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該觀察舌界到底是恆常
還是無常，也要觀察味界，乃至由舌頭接觸所引發的各種感受，到底是恆常還是無常。如果想追求舌頭領域的快樂或痛苦，也想追求味覺領域，
乃至一切因舌頭接觸而生的各種感受，不管是快樂還是痛苦；應該去觀察舌界裡到底有沒有『我』，也要觀察味界，直
到由舌頭接觸味道而產生的各種感受，這些感受究竟有沒有『我』存在；應當觀察舌界是否清淨或不清淨，進一步觀察味界，直到
由舌頭接觸所引發的各種感受，無論這些感受是清淨還是不清淨。如果有人能夠依這些法門來修持清淨的戒律，這就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段法義
說明，屬於經文中常見的轉折與提起語。本句說明，發無上菩提心者，應如實觀察舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，分別思惟其
為常或無常，強調對五蘊、六界等法的正確認知，為修行菩提心的基礎。本句闡述舌界（舌根）、味界（味塵）、舌識界（舌識）及舌觸，乃至由舌觸為緣所生的諸受，皆有樂
受與苦受兩種，說明感官接觸與感受的因緣關係，強調受的多樣性與依緣而生的特性。本句闡述對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受
，應觀察其是否為「我」或「無我」，強調對五蘊、六界等法的無我觀，破除對身心諸法的我執。本句闡述舌界、味界、舌識界及由舌觸緣起的諸受，皆有清淨
與不清淨的分別，強調諸法依緣而生，性質非一成不變，須如實觀察其因緣與果報。本句強調依正確法門修持清淨戒律，即是成就戒波羅蜜多。
戒
波羅蜜多為六度之一，重在以正知見與方法持戒，達到身心清淨，進而圓滿菩薩道。本句強調持戒修行者應如實觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸
受，分別審察其是否為常住不變或是無常變化，藉此破除對五蘊及感受的執著，契入無常正見。本句說明若執著於舌根（舌界）及味覺（味界）所帶來的樂受或苦受，乃至一切因舌觸而生的感受，皆
屬緣起法，無常無我。
強調對感官欲求的追逐，終究無法離苦得樂，應觀察其因緣生滅本質。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆應如實觀察其是否有『我』或『無我』，以破除對五
蘊中『我』的執著，契合原始佛教對『我見』的分析與觀照。本句說明修行者應如實觀察舌界（舌根）及味界（所緣境），並進一步觀察由舌觸為緣所生起的各種受
（感受），不論其性質為清淨或不清淨，皆應平等觀照，體會諸法因緣生滅之理。本句強調，若有人能依前述法門而修持清淨戒律，即是在成就
清淨戒波羅蜜多，顯示修戒需依正法而行，方能圓滿波羅蜜多之德。
- 舌界：指舌根，是六根之一。
- 味界：指味塵，是六塵之一。
- 舌識界：指舌識，是六識之一。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常； 說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若 無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨 戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求舌 界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所 生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應 求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦； 應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸 為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨 若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受 若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒， 是行淨戒波羅蜜多。
為緣所生的諸受，分別是清淨或不清淨。依此等法修持清淨戒律者，我說這是行有所得、僅為相似的清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全都是說有所得、僅是相似於清淨戒波羅蜜多。
無常，探究味界，乃至於由舌觸作為條件所產生的各種感受，是恆常還是無常；想知道舌頭的感覺是快樂還是痛苦，想知道味覺，乃至由
舌頭接觸引發的各種感受，是快樂還是痛苦；探究舌界是不是我，或不是我，探究味界，乃至由舌觸作
為條件所產生的各種感受，是我還是不是我；思考舌界是否清淨，若不清淨，再觀察味界，直到由舌觸
為因緣所生的各種感受，都是清淨還是不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為在追求成果、近似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是在說有所得、類似清淨戒波羅蜜多的情形。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句說明修行者應觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，分別
思惟其性質是否為常或無常，強調對五蘊、六界的如實觀察，契合原始佛教對諸法無常的教導。本句說明對於舌根（舌界）及味覺（味界）等，乃至由舌頭接觸所生的各種感受，皆可分為樂受或苦受
。
強調感受的生起依於舌根、味塵與舌觸等因緣，並非自性常有，屬於緣起法。本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，應觀察其是否
為『我』或『無我』，強調對五蘊、六界的無我觀察，破除對自我實體的執著。本句說明修行者應觀察舌界（舌根）是否清淨，若發現不清淨
，則進一步觀察味界及由舌觸為緣所生的諸受，分別審查其清淨與否。
此為分析五根、五境、觸與受的次第觀
察，強調對身心現象的如實審察，符合原始佛教對因緣法的細緻觀照。本句指出，若依特定法門修持清淨戒律，雖然形式上接近戒波
羅蜜多，但仍屬於有所追求、未離分別的修行，尚未達到究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於有所得（執著於成果）的相似清淨
戒波羅蜜多，並非究竟無所得的波羅蜜多，提醒修行者勿執著於戒德成就的表相。
- 緣所生諸受：由因緣條件（此處為舌觸）所生起的各種感受。
「憍尸迦！若善男子、善女 人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至 舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若 樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌 觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨 若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行 有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。