大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百四 十三
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十一
常或無常，宣說觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生諸受，為常或無常；說明身界是快樂還是痛苦，說明觸界、身識界，以及身觸
、由身觸為緣所生的諸受，是快樂還是痛苦；說身界是我或無我，說觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，是我或無我；說身界是清淨或不清淨，說觸界、身識界，以及身觸、由身觸緣起的諸受，是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是在修清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修清淨戒的人，應該探求身界是常還是無常，應該探求觸界，乃至由身觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；應當執取身界中的樂或苦，應當執取觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，不論是樂或苦；應當探求身界中有我或無我，應當探求觸界，乃至由身觸
為緣所生的諸受，無論是有我還是無我；應當觀察身界，不論清淨或不清淨；應當觀察觸界，乃至
由身觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法並修行清淨戒律，這就是修行清淨戒波羅蜜多。
是常還是無常，討論觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件產生的各種感受，是常還是無常；講到身界是快樂還是痛苦，也談到觸界、身識界，以及身
觸和因身觸而生的各種感受，是快樂還是痛苦；討論身界到底是我還是不是我，還有觸界、身識界，以及
身觸和由身觸作為條件產生的各種感受，到底是我還是不是我；講到身界是清淨還是不清淨，還有觸界、身識界，以及身
觸和由身觸作為條件產生的各種感受，是清淨還是不清淨。如果有人能依這些方法來實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。又說：持守清淨戒律的人，應該思考身界到底是常還是無
常，也要觀察觸界，以及由身觸作為條件而生起的各種感受，這些到底是常還是無常。應該去追求身體領域中的快樂或痛苦，也應該追求觸覺領
域，直到因身體接觸而產生的各種感受，不管是快樂還是痛苦。應該去觀察身界裡到底有沒有『我』，也要觀察觸界，直
到由身體接觸作為條件產生的各種感受，這些感受究竟有沒有『我』存在；應當觀察身界，不論是清淨或不清淨；也應觀察觸界，乃
至由身觸為因緣所生的各種感受，無論清淨或不清淨，都要如實了解。如果有人能夠追求這些法門並實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，應如實觀察身界、觸界、身識界
，以及由身觸緣起的諸受，無論是認為其為常或無常，皆需審慎分辨，強調對五蘊、十二處、十八界等法的無
常觀與如理思惟，為發菩提心的重要基礎。本句闡述對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，分別
分析其為樂或苦，強調從身體與感受層面觀察苦樂的生起與條件，屬於對五蘊、十二處、十八界等法的分別說
明，體現原始佛教對身心現象的如實觀察。本句探討身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，是否具有『我』或『無我』的本質，強調對五蘊及
其相關法的無我觀察，符合原始佛教對於『我』的否定與緣起法義。本句說明對於身界、觸界、身識界，以及由身觸緣起的諸受，皆可分為清淨與不清淨，強調對五蘊、十
二處、十八界等法的如實觀察，並非一味執著於清淨或不淨，而是依緣起法則如實分別。本句說明，依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐戒波羅蜜多
，強調戒行的純淨與依法修持的重要性。本句強調持戒修行者應如實觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸
受，分別審察其是否為常或無常，藉此破除對身心現象的常見執著，進一步體證無常法義。本句說明對於身界與觸界中所生的樂受與苦受，皆有追求之意
，強調感受的生起依於身觸為緣，體現受蘊依緣而生的教義。本句強調對於身界、觸界及由身觸為緣所生諸受，皆應如實觀察其是否有『我』或『無我』，以破除對
五蘊中『我』的執著，契合原始佛教對『我見』的分析與觀照。本句強調對身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論其性質為清淨或不清淨，皆應如實觀察、平等對待，
不生取捨。
此為修行者於身受等法上修習正觀，培養平等心，超越分別。本句強調，若有人能夠發心追求上述諸法，並且身體力行清淨
戒律，即是在實踐清淨戒波羅蜜多，屬於六度之一，重在戒行的純淨與圓滿。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，為本經對話對象。
- 善男子、善女人：泛指修行佛法的男女居士。
- 無上菩提心：指發願成就最圓滿的佛果之心。
- 身界：十八界之一，指身根（觸覺器官）。
- 觸界：十八界之一，指身根與境界接觸所生之觸。
- 身識界：十八界之一，指身根對境界產生的識。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸覺。
- 諸受：由觸緣起的各種感受，包括苦、樂、不苦不樂。
- 淨戒：指清淨無染的戒律，強調持戒的純正與無瑕。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指圓滿的修行方法，此處專指戒波羅蜜多，即持戒的究竟圓滿。
- 行淨戒者：指修持清淨戒律的人。
- 身觸為緣所生諸受：指由身根與外境接觸（身觸）為條件而生起的各種感受（受）。
- 常／無常：佛教基本觀念，分別指恆常不變與變化無常。
- 我／無我：佛教核心教義，檢視一切法中是否有實在的『我』存在。
- 淨、不淨：指感受的性質，分為清淨（樂、善）與不清淨（苦、惡）兩類。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常； 說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若 無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨 戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求身界 若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生 諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求 觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為 緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若 不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是 行淨戒波羅蜜多。
察觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，是常還是無常；追求身界，不論是快樂還是痛苦；追求觸界，乃至以身觸
為緣所生的各種感受，無論是快樂還是痛苦；於身界中尋求『我』或『無我』，於觸界乃至由身觸緣起
的諸受中，亦復如是，皆問其為我或無我；有人追求身界，不論認為是清淨或不清淨，也追求觸界，
乃至對於因身觸緣起的各種感受，都分別執著於清淨或不清淨。依此等法修持清淨戒律者，我說這是行有所得、僅為相似的清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全是屬於有所得、僅與清淨戒波羅蜜多相似。
常還是無常？觸覺的範疇，以及由身體接觸引發的各種感受，是恆常還是無常？如果追求身體的境界，無論是快樂還是痛苦；追求觸覺的
境界，乃至因身體接觸而產生的各種感受，不論是快樂還是痛苦；想要在身界中尋找『我』或『無我』，在觸界中尋找，乃
至於由身體接觸所生起的各種感受，也在問：這是我，還是無我？有人追求身體的境界，不論是清淨還是不清淨，也追求觸
覺的境界，甚至連因身體接觸而生起的各種感受，都分別執著於清淨或不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為修行有所得、只是類似清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調修行者應如實觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸受，
分別其是否為常或無常，藉此破除對五蘊的執著，契入無常法義，進一步理解身心現象的本質。本句說明對於身體相關的境界與觸覺，無論是快樂或痛苦，皆
因緣而生，並非本質固定。
強調感受的生起依賴於身觸等緣，提醒修行者觀察感受的無常與因緣性。本句指出對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，若執著於『我
』或『無我』，皆是錯誤的尋求。
強調五蘊、六界、諸受皆因緣所生，無有實我，亦不可執著於斷滅的『無我
』見，應離二邊，觀察法無自性。本句指出對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，眾生常有分別
執著，無論是認為清淨或不清淨，皆屬於取著，未能超越對境界的分別，障礙解脫。本句指出，若依特定法門修持清淨戒律，雖然表面上成就戒波羅蜜多，但仍屬於有所得、未達究竟圓滿
，僅為相似的清淨戒波羅蜜多，提醒修行者不可執著於所得。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與專注。
本句強調，前述內容皆屬於『有所得』的層次，僅是與清淨戒
波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿波羅蜜多，提醒修行者不可執著於表面功德或成就。
- 常、無常：佛教基本觀念，常指恆常不變，無常指變化無定。
- 有所得：修行上有所執著、追求成就的心態。
- 相似淨戒波羅蜜多：外相上類似圓滿戒行，實則未達究竟。
- 淨戒波羅蜜多：指清淨持戒的圓滿實踐，為六波羅蜜之一。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身 觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂 若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂 若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸 為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若 不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有 所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
或為無常，說法界、意識界及意觸、以意觸為緣所生諸受，為常或為無常；說意界有樂受或苦受，說法界、意識界及意觸，以及由意觸為緣所生的諸受，皆有樂受或苦受；說意界是我或無我，說法界、意識界及意觸，以及由意觸為緣所生的諸受，是我或無我；說意界或清淨或不清淨，說法界、意識界，以及意觸、由
意觸為緣所生的諸受，或清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當探求意界是常還是無常
，並應探求法界，乃至由意觸為緣所生的諸受，是常還是無常。應當如實觀察意界中無論樂或苦，應當如實觀察法界，乃
至由意觸為緣所生的諸受，不論樂受或苦受；應當探求意界中有我或無我，應當探求法界，乃至於由意
觸為緣所生的諸受，無論是有我還是無我；應當如實觀察意界，不論清淨或不清淨；應當如實觀察法
界，乃至於由意觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法並修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。
以及意觸和由意觸為緣生起的各種感受，是常還是無常；說明意界有快樂或痛苦，還有法界、意識界，以及意觸和
由意觸作為條件生起的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明意界有時被認為是我，有時被認為無我；同樣地，法
界、意識界、意觸，以及由意觸作為條件而生起的各種感受，也被討論為是我或無我。說明意界可能清淨也可能不清淨，法界、意識界、意觸，
以及因意觸而生的各種感受，也都可能是清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又說：持守清淨戒律的人，應該思考意界到底是常還是無
常，也要探究法界，直到由意觸因緣生起的各種感受，這些到底是常還是無常。應該去認識心識領域裡的快樂或痛苦，也應該去認識法界
，甚至包括因意識接觸而生起的各種感受，不管是快樂還是痛苦。我們應該去觀察意界中「有我」或「無我」的情況，也要
觀察法界，甚至連由意觸條件產生的各種感受，都要審查其是否有我或無我。應當對於意界，不論是清淨還是不清淨，都要如實觀察；
對於法界也是如此，乃至於一切由意觸因緣生起的各種感受，不管清淨或不清淨，都應該如實認知。如果有人能夠追求這些法門並實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣生的諸受，應如實觀察其性質
為常或無常，強調對法的如理思惟與抉擇，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述意界、法界、意識界及意觸等，皆能生起樂受或苦受
，強調諸受皆依緣而生，並非自性常有，體現緣起法則。本句闡述對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣生的諸受
，皆可從「是我」或「無我」兩種立場來觀察，反映佛教對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀，強調一切法
皆非實有自我，應以正見分辨其本質。本句闡述意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆有清淨與不清淨之分，強調諸法依緣而生
，性質無定，需如實觀察其因緣與現象，不執著於一種固定狀態。本句強調，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是實踐圓
滿戒德的修行，屬於六波羅蜜多之一的持戒波羅蜜多，重在行持與法門相應。本句強調持戒修行者應以智慧觀察意界、法界及由意觸緣起的
諸受，分別審察其是否為常或無常，藉此破除對法的執著，增進無常觀，深化解脫之道。本句強調對於心識（意界）及法界中一切受（感受），無論樂苦，都應如實觀察與認識，尤其是由意觸
為緣所生的諸受，皆屬修行觀照對象，體現對諸法如實知見。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆應如實觀察其「有我」或「無我」的本質，體現對「
我」執的審查與破除，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界無我觀的修行重點。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為
清淨或不清淨，皆應平等觀察、如實知見，不執著分別，體現對諸法平等無二的正見。本句說明，若有人能夠發心追求上述諸法，並以清淨的心行持
戒律，即是成就了清淨戒波羅蜜多，強調戒行的純淨與實踐六度的重要性。
- 意界：六界之一，指心意識的活動範疇。
- 法界：一切法的總體，或指諸法的本性。
- 意識界：六識之一，專指意識的認知作用。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的觸覺。
- 受：指感受，包括樂受、苦受與不苦不樂受。
- 有我／無我：指對法的自性有無「我」的觀察。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常； 說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若 無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨 戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求意界 若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生 諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求 法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為 緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若 不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是 行淨戒波羅蜜多。
法界，乃至於由意觸作為因緣所生的諸受，是常還是無常；觀察意界是樂還是苦，觀察法界，乃至由意觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；探求意界是我還是無我，探求法界，乃至由意觸為緣所生的諸受，是我還是無我；探求意界是清淨還是不清淨，探求法界，乃至由意觸作為條件所生的各種感受，是清淨還是不清淨。依據這些法修行清淨戒者，我說這是有所得、僅為相似的清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些全是屬於有所得、僅相似於清淨戒波羅蜜多。
無常，探究法界，乃至於由意觸作為因緣所生起的各種感受，是恆常還是無常；思考心的領域是快樂還是痛苦，進一步觀察法界，直到由
意識接觸所引發的各種感受，都是快樂還是痛苦；思考意界到底是有自我還是沒有自我，進一步探討法界，
乃至於由意觸為條件生起的各種感受，到底是我還是無我；思考我們的心識領域到底是清淨還是不清淨，進一步觀察
法界，甚至連由心識接觸所引發的各種感受，也要分辨它們是清淨還是不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為帶有得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教說或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句說明修行者應如實觀察意界、法界，以及由意觸緣起的諸
受，分別思惟其是否為常或無常，強調對法的如實知見與無常觀的修習。本句說明對於意界（心識活動）及法界（諸法現象），乃至由
意識與境界接觸所生的各種感受，皆應如實觀察其為樂或苦。
強調修行者需對內心與外境的感受生起正確覺察
，洞察受的本質，為後續斷苦之基礎。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，應觀察其是否
具有真實自我，或本質上無我，體現佛教對五蘊、十二處、十八界等法無我之深刻觀照。本句強調對於心識（意界）、一切法界，以及由心識接觸所生諸受的清淨與否，皆應如實觀察、分別。
此處展現對內在心理現象與外在法界的全面審察，體現佛法對於煩惱與清淨的辨析態度。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖然表面上是清淨戒，但
因心存有所得，僅能稱為『相似』的清淨戒波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準備開示
法義，屬於經典中常見的呼喚語。本句強調，前述內容皆屬於「有所得」的修行，即以有所追求、執取成果為前提的清淨戒波羅蜜多，並
非究竟無所得的圓滿實踐，提醒修行者分辨戒行的層次與本質。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意 觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂 若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂 若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸 為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若 不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有 所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
是常還是無常，或討論水、火、風、空、識這五界是常還是無常；講到地界有時是快樂，有時是痛苦；同樣地，水、火、風
、空、識這幾界，也都可能是快樂或痛苦。講到地界，有人認為是我，也有人認為不是我；同樣地，
水、火、風、空、識這幾界，也有人說是我，有人說不是我。講到地界有時是清淨的，有時是不清淨的；同樣地，也說
水、火、風、空、識這些界，有時清淨，有時不清淨。如果有人能依這些方法來修持清淨的戒律，那就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該思考地界到底是恆常
還是無常，也應該思考水、火、風、空、識這五界是恆常還是無常。應該去尋求地界的快樂或痛苦，也要去尋求水、火、風、空、識界的快樂或痛苦；應該去探究地界是否有我或無我，也應該探究水、火、風、空、識界是否有我或無我；應當觀察地界，不論是清淨還是不清淨；同樣也要觀察水
、火、風、空、識這五界，無論其狀態是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。本句指出，發無上菩提心者，會對地、水、火、風、空、識六界的常與無常進行分別與討論，顯示修行
者對五蘊六界本質的觀察與抉擇，為進一步理解諸法實相的重要基礎。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）各自都可能帶來樂受或苦受，強調界的本身並無固定的苦樂
屬性，苦樂是依眾生因緣、感受而生。
此處重點在於界的中性與苦樂受的緣起性。本句指出對於五大與識界，有人執著為『我』，有人則認為非
我，反映對五蘊界的不同見解與執著，提示修行者應觀察諸界非我、非我所，破除我執。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）皆有清淨與不清淨的狀態，強調界的性質並非絕對恆常，而
是隨因緣變化。
此為分析界的本質，指出一切法無固定自性，應如實觀察其因緣生滅。本句說明，依據上述諸法修持清淨戒律，即是成就清淨戒波羅
蜜多，強調實踐戒法的正確依止與圓滿。本句強調持戒修行者應對五蘊六界的本質進行觀察與抉擇，思
惟其是否恆常，藉此破除對色法與心識的執著，契入無常正見，為解脫之基礎。本句說明對於五大（地、水、火、風、空）及識界，無論是樂受或苦受，皆應如實觀察、尋求其本質，
強調平等對待各界的苦樂，不執著於分別，為修行觀法之要義。本句強調對五大（地、水、火、風、空）及識界的『我』與『
無我』進行如實觀察與抉擇，指出修行者應於各界中審查其是否有實體的自我存在，或本質上皆為無我，契合
原始佛教對五蘊、六界無我觀的教導。本句強調對五蘊六界（地、水、火、風、空、識）皆應平等觀察其清淨與不清淨狀態，無執著於淨或不
淨，體現對法界現象的如實知見，符合原始佛教對界的觀察修行法門。本句強調，若有人能發心追求如上所說的法門，並以清淨心修
持戒律，即是成就清淨戒波羅蜜多，屬於菩薩六度之一，重在戒行的純淨與實踐。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成身心世界的六種基本元素，屬佛教分析法 之一。
- 地界：指構成身心世界的堅硬性質。
- 水界：指濕潤、流動的性質。
- 火界：指溫熱、成熟的性質。
- 風界：指動搖、流通的性質。
- 空界：指空間、容受的性質。
- 識界：指認知、分別的心識。
- 我：常指主體、實體自我。
- 無我：否定實有自我之見。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、 識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、 風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說 水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若 不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有 能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜 多。復作是說：行淨戒者，應求地界若常若 無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應 求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂 若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、 識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應 求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如 是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
是常還是無常，去探究水、火、風、空、識這些界到底是常還是無常；想要知道地界是快樂還是痛苦，也想知道水、火、風、空、識這些界是快樂還是痛苦；想要在地界中找出有沒有『我』，在水、火、風、空、識
這些界中，也想知道到底有沒有『我』存在；想要知道地界是清淨還是不清淨，也想知道水、火、風、空、識這些界是清淨還是不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為實踐帶有得失心、近似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似清淨戒波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子憍尸迦，準備開示或提問，顯示對話的開始或轉折。
本句說明修行者應如實觀察五大與識界的本質，思惟其是否為
常住或無常，強調對法界諸法的如理思惟與抉擇，為進一步破除對五蘊、六界的執著鋪墊基礎。本句說明對五蘊（地、水、火、風、空、識界）之苦樂的探求
，反映對身心現象本質的觀察與分辨，強調修行者應如實審察各界的苦樂性質，進而超越執著。本句指出對五蘊六界（地、水、火、風、空、識）進行觀察，探求其中是否有真實的『我』或『無我』
，強調對自我本質的深入審查，契合原始佛教對『我執』的破除與無我觀的修行核心。本句描述對於五蘊六界（地、水、火、風、空、識）之性質的探求，強調對於其是否清淨的分別與觀察
，反映出修行者對於界的本質與染淨狀態的思惟與抉擇，屬於分析界性的修觀內容。本句指出，若依特定法門修持清淨戒律，雖然形式上接近波羅
蜜多，但因心中尚有得失、成就的執著，僅屬於『相似』而非究竟的清淨戒波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，顯示對話的對象與語境的莊重。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿實踐，強調修行者應分辨戒波羅蜜多的真義與近似相。
「憍 尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若 常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求 地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦； 求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我 若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識 界若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名 為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如 前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜 多。
或無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱是常或無常；說無明是樂是苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，這些都是樂或苦；說無明是我或不是我，說行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱是我或不是我；說無明，無論清淨或不清淨；說行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，無論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法修行清淨戒律，就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒律的人，應當探求無明是常還是無
常，並應探求從行到老死、愁、歎、苦、憂、惱，這些是否為常或無常。若要追求無明，不論是快樂還是痛苦，也將追求行，乃至
老死、愁歎、苦、憂、惱，不論是快樂還是痛苦；應當探究無明，無論有我或無我；應當探究行，乃至老死
、愁歎、苦、憂、惱，無論有我或無我。應當探究無明，不論其清淨或不清淨；應當探究行，乃至
老死、愁歎、苦、憂惱，不論其清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法並修行清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱這些法是常還是無常；說無明是快樂還是痛苦，說行、識、名色、六處、觸、受
、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這些都是快樂還是痛苦；說無明是我，或不是我；說行、識、名色、六處、觸、受
、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，這些也是我，或不是我。談到無明時，無論是清淨還是不清淨；談到行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂
愁、歎息、痛苦、煩惱，也都是說它們可以是清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來修持清淨的戒律，那就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又說：持守清淨戒律的人，應該思考無明到底是恆常還是
無常，也應該思考從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這些究竟是常還是無常。應當去尋求無明，不論是快樂還是痛苦；也應當去尋求行
，乃至於老死、悲傷、痛苦、憂愁煩惱，不管是快樂還是痛苦。我們應該去探究無明，不管是有自我還是沒有自我；也要
探究從行到老死、悲傷、痛苦、憂愁煩惱等一切，不論有沒有自我。應當探究無明，不論其是否清淨；也應當探究行，直到老
死、悲傷、痛苦、憂愁煩惱，不論這些是否清淨。如果有人能夠發心追求這些法門並修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步說明法義
，屬於經文中常見的轉折與提起聽眾之語。本句說明，發無上菩提心者，會對十二因緣及相關苦蘊的本質進行探討，特別是對於無明等法的常與無
常進行分別，這是修行者對法性觀察、破除執著的重要過程。本句總攝十二因緣各支，指出無明、行、識等一切法，皆可被說為『樂』或『苦』，強調眾生對諸法的
感受與執取，實則皆由無明而起，苦樂皆屬緣生，非實有自性。本句闡述對十二因緣各支（從無明至老死及相關苦惱）執為『我』或『無我』的分別，指出眾生於因緣
法上起我見或斷見，皆非正見，強調應如實觀察諸法無我，遠離執著。本句指出無明及十二緣起各支，皆有清淨與不清淨的分別，強調法的本質並非絕對染污或清淨，而是依
因緣條件而有不同狀態，體現原始佛教對緣起法的中性觀照。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是成就清
淨戒波羅蜜多。
強調實踐戒法的正確方法與波羅蜜多的圓滿意義。本句強調持戒修行者應以智慧觀察諸法，特別是無明、行、老
死及各種苦惱，審查其性質究竟是常還是無常，藉此破除對諸法常住的錯誤執著，契入正見。本句以「應求」為假設，說明若要追求無明，則連帶會追求後續的行、老死及一切苦惱。
此處強調十二
因緣的相依相生，若執著於無明，則苦果必然隨之而來，無論其中有樂或苦，皆難脫輪迴之苦。本句強調對於無明、行、乃至老死等十二因緣支的探究，無論
是否執著於『我』的存在，都應如實觀察其生起與滅去。
此處指出修行者不應執著於有我或無我，而應超越二
邊，直觀法的本質，從而斷除煩惱根本。本句強調對於無明、行、乃至老死等諸法，無論其性質為清淨
或不清淨，皆應如實觀察、探求其本質。
此處「應求」非指追求煩惱，而是指應當如實知見、觀察十二因緣各
支，直至老死、憂苦等，體會其因緣流轉與苦集之理。本句強調，若有人能夠發願追求如上所說的法門，並且修持清
淨的戒律，即是在實踐菩薩六度中的淨戒波羅蜜多，顯示持戒與求法並重，是修行圓滿的重要基礎。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 愁、歎、苦、憂、惱：屬於老死所攝的苦蘊，表現眾生於生死中的種種苦惱。
- 無明：無知、不了解真理的根本煩惱，十二因緣之首。
- 行：造作、業力，無明所引發的身語意活動。
- 識：識別、認知，指生命的識心。
- 名色：精神與物質的結合，指五蘊中的受想行識（名）與色身（色）。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸：六根對六境而生的接觸。
- 愛：對境界的貪著。
- 取：進一步的執取、執著。
- 有：業力成熟，導致未來生命的存在。
- 生：新生命的產生。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的老、死及各種身心苦惱。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述生命流轉的因果次 第。
- 我、無我：『我』指實有主體的見解，『無我』指否定實體自我的見解，皆為執著。
- 老死：指生命的衰老與死亡，十二因緣末後支。
- 愁歎苦憂惱：各種身心苦惱的總稱，屬於苦蘊。
- 若淨若不淨：指法的性質，無論清淨或染污。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若 無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說 無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明 若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依 如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復 作是說：行淨戒者，應求無明若常若無常，應 求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應 求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦 憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求 行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求 無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦 憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行 淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
探求從行一直到老死、愁歎、苦、憂、惱，這些是否為常或無常；追求無明，是快樂還是痛苦？追求行，乃至經歷老死、愁歎、痛苦、憂惱，是快樂還是痛苦？觀察無明，是有我還是無我；觀察行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是有我還是無我；探求無明是清淨還是不清淨，探求行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是清淨還是不清淨。依據這些法門修持清淨戒律的人，我說這是屬於有所得、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這些全都是有所得、類似清淨戒波羅蜜多。
常，從行一直到老死、愁歎、痛苦、憂惱，這些究竟是常還是無常；想要追求無明，這是快樂還是痛苦？從追求行到經歷老死
、愁歎、痛苦、憂惱，這些又是快樂還是痛苦？想要探究無明，到底有一個『我』還是沒有『我』；再探
究從行直到老死、愁歎、痛苦、憂惱，這一切到底是有我還是無我；想要知道無明到底是清淨還是不清淨，也想知道從行到老
死、愁歎、痛苦、憂惱，這一切究竟是清淨還是不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為修行有所得、近似於清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、只是類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明修行者應觀察無明、行、乃至老死及其相關的苦惱，
思惟這些法是常還是無常，強調對十二因緣各支的如實觀察，從而破除對常見或斷見的執著。本句探討對於無明、行等十二因緣支的追求，無論是快樂還是痛苦，最終都導致老死、愁歎、苦、憂、
惱等苦果，強調世間一切追求終歸苦惱，提示修行者觀察因緣流轉的本質。本句探討對於無明、行、乃至老死等十二因緣支的本質，是否存在一個實體的『我』或是無我，強調對
五蘊、十二因緣的觀察，破除我執，契合原始佛教對無我法義的深刻省察。本句探討對於無明及五蘊流轉（從行至老死等苦）本質的追問
，強調對其是否屬於清淨或不清淨的分別。
此處意在引導思考煩惱與生死苦的本質，並非單純二分法，而是促
使修行者觀察其因緣性與無自性。本句指出，若依據特定法門修持清淨戒律，雖然表面上接近戒
波羅蜜多，但仍屬於有所得的修行，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於點名或引起
注意的語句，無特定教義內容，僅為對話開端。本句強調，前述所說的內容皆屬於「有所得」的層次，只是與
真正清淨的戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿戒行，提醒修行者不可執著於表面功德或形式。
- 老死、愁歎苦憂惱：十二因緣後段，指生命終結及其伴隨的各種苦惱。
「憍尸迦！若善男子、 善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃 至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若 樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若 苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎 苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求 行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此 等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨 戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說 有所得相似淨戒波羅蜜多。
波羅蜜多或為常、或為無常，也能講說清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多或為常、或為無常；講說布施波羅蜜多或樂或苦，亦講說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多或樂或苦；講說布施波羅蜜多，或以有我、或以無我之義；又講說清
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦或以有我、或以無我之義。說布施波羅蜜多，或清淨或不清淨；又說清淨戒、安忍、
精進、靜慮，以及般若波羅蜜多，亦或清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當追求布施波羅蜜多，不
論是常還是無常，也應當追求從清淨戒到般若波羅蜜多，不論是常還是無常。應當追求布施波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦；亦應追求
清淨戒律，乃至般若波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦。應該追求布施波羅蜜多，不論有我或無我，也應該追求清
淨戒律，乃至般若波羅蜜多，不論有我或無我；應當追求布施波羅蜜多，不論清淨或不清淨；亦應追求從
清淨戒律直到般若波羅蜜多，無論清淨或不清淨，皆應如是修學。如果有人能夠這樣追求這些法門來修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。
解清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有時是常、有時是無常。說明布施波羅蜜多有時會帶來快樂，有時會帶來痛苦；同
樣地，清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都可能有快樂或痛苦的經驗。講解布施波羅蜜多，有時從有我的角度說，有時從無我的
角度說；同樣也講解清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，都是有時說有我、有時說無我。佛陀講解布施波羅蜜多，有時是清淨的，有時是不清淨的
，也講解清淨的持戒、安忍、精進、禪定，以及般若波羅蜜多，有時清淨，有時不清淨。如果有人能依這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：實踐清淨戒律的人，應當追求布施波羅蜜多，
不論是常還是無常，也應當追求從清淨戒到般若波羅蜜多，不論是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該修習布施波羅蜜多，也要修
持清淨戒律，乃至般若波羅蜜多，無論順境逆境都不應停止修行。我們應當修習布施波羅蜜多，不論是執著有我還是無我；
同樣地，也要修持清淨的戒律，乃至般若波羅蜜多，都應該不分有我或無我地去追求。我們應當修習布施波羅蜜多，不管是否完全清淨；同樣地
，從持守清淨戒律到般若波羅蜜多，也都應該努力修行，不論是否清淨。如果有人能夠依這些法門來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起語，預示下文將有進一步的教導或開示。本句說明，發無上菩提心者，於六波羅蜜多的修學，能分別說明其性質有時為常、有時為無常，顯示對
法義的靈活理解與善巧說法，並非執著一邊，契合大乘菩薩行的圓融精神。本句指出修行六波羅蜜多時，無論是布施、持戒、忍辱、精進、禪定或般若，皆可能經歷快樂或痛苦，
強調修行過程的多樣性與不執著於感受，應以平等心對待順逆境界。本句說明六波羅蜜多的修學，既可依有我（有自我觀念）之立場說明，也可依無我（無自性、無我見）
之立場說明，顯示修行可隨眾生根機而施設不同法門，並非執一而論。本句說明布施與般若等波羅蜜多的修行，並非一味清淨，亦有
不清淨的情況，強調修行過程中因動機、方法、心態不同，功德有純雜之別。
此處同時列舉六波羅蜜，顯示修
行需觀察自心，分辨清淨與否，進而趨向圓滿。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是實踐清
淨戒波羅蜜多，強調理論與實踐相結合，戒行的圓滿需依正法而行。本句強調修行者於實踐清淨戒時，應當同時追求布施等波羅蜜多，並且對於這些法門的『常』與『無常
』二相皆應平等觀照，不執著於其本質為常或無常，展現對法性無住的理解。本句強調修行六波羅蜜時，無論身處順境或逆境，都應堅持不
懈，從布施、持戒直到般若波羅蜜多，皆不可因外在苦樂而退失精進，體現菩薩道的恆常與無住。本句強調修行六波羅蜜時，無論是否有『我』的觀念，都應精進不懈。
此處『若我若無我』，顯示修行
不應執著於自我或無我之見，應超越分別，圓滿實踐布施、持戒乃至般若等波羅蜜多。本句強調修行六波羅蜜時，無論自身是否已達到清淨的境界，都應持續精進不懈。
修布施、持戒乃至般
若波羅蜜多，皆不應因自覺未淨而退失發心，應以堅定意志求證圓滿。本句強調，若有人能依上述法門而修持清淨戒律，即是在實踐
六度中的淨戒波羅蜜多，顯示持戒與波羅蜜多的密切關聯，修行者應以正法為依止，淨化身口意行。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，施捨財物、法、無畏以度眾生。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安受苦難不生瞋恨。
- 精進：不懈怠地修行善法。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，修習禪定以得心安住。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達諸法實相的智慧。
- 若常若無常：指對法的性質能分別說明為常或無常，非執一邊。
- 有我：執著有一個真實自我。
- 若我若無我：指不論有自我觀念或無我觀念，皆應修行。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無 常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布 施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波 羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是 等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是 說：行淨戒者，應求布施波羅蜜多若常若無 常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無 常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒 乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波 羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波 羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若 淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若 淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是 行淨戒波羅蜜多。
為是常還是無常，從清淨戒到般若波羅蜜多，也都不論是常還是無常地去追求；修習布施波羅蜜多時，無論是快樂還是痛苦；修持清淨戒
直到般若波羅蜜多時，也同樣不分順逆。追求布施波羅蜜多時，無論有我或無我；從清淨戒至般若
波羅蜜多的修行，也同樣無論有我或無我。追求布施波羅蜜多，不論清淨或不清淨，從淨戒乃至般若波羅蜜多，也同樣不論清淨或不清淨。依此等法修持清淨戒律者，我說這是屬於有所得、僅近似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！如前所說，應當知道這些全都是在說有所得的狀態，例如清淨戒波羅蜜多。
羅蜜多是常還是無常，乃至從持淨戒到般若波羅蜜多，也都不論是常還是無常地去追求。修行布施波羅蜜時，無論遇到快樂或痛苦；修持清淨戒直
到般若波羅蜜多時，也都要不分順逆持續精進。修行布施波羅蜜多時，無論心中有沒有『我』的觀念，修
持清淨戒乃至般若波羅蜜多時，也同樣不執著於有我或無我。修行布施波羅蜜多，不管是清淨還是不清淨，修持清淨戒
直到般若波羅蜜多，也同樣不論清淨與否。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱這種修行為帶有得失心、近似清淨戒波羅蜜多的實踐。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在說有所得的狀態，像是清淨戒波羅蜜多那樣。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話的對象與語境的莊重。
本句說明修行者在追求布施、持戒乃至般若波羅蜜多等六度時，無論對這些法門持常見或無常見，皆可
發心修學，強調修行動機與態度的重要性，而非執著於法的本質為常或無常。本句強調修行六波羅蜜（布施、持戒、般若等）時，無論遭遇
順境或逆境，都應堅持不懈，平等對待苦樂，持續精進修習，展現菩薩道的堅定與無住心。本句強調修行六度（布施、持戒、般若等）時，無論是否有『
我』的觀念，都應精進修持，不執著於自我或無我，體現超越我執的修行態度。本句強調修行六波羅蜜時，無論行為是否達到究竟清淨，都應持續精進，不因一時的清淨或不淨而退失
菩提心。
此處展現大乘修行的包容與不捨眾生之精神，重在發心與持續實踐。本句指出，若依特定方法修持戒律，雖能趨近清淨戒波羅蜜多
，但仍屬於有所得、未究竟圓滿的層次，提醒修行者不可執著於成就或成果。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得相」的範疇，強調這些修行或功德仍帶有執著於成果的特徵，並以
清淨戒波羅蜜多為例，說明其雖然清淨，卻仍未離「有所得」的分別。
- 有所得相：指修行或行善時心中有所追求、執著於成果的狀態。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨 戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施 波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅 蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無 我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我； 求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至 般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行淨 戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜 多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相 似淨戒波羅蜜多。
空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，皆說若常若無常；說內空，不論是快樂還是痛苦；說外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論是快樂還是痛苦；說內空，不論有我或無我；說外空、內外空、空空、大空
、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、自性空、無性自性空，不論有我或無我；說內空，不論清淨或不清淨；說外空、內外空、空空、大
空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒律的人，應當探求內在的空性，不
論是常還是無常，也應當探求外在的空性，乃至於無性、以及自性空，不論是常還是無常。應當觀照內在空性，無論快樂或痛苦；亦應觀照外在空性
，乃至於無性、自性空，無論快樂或痛苦皆如是。應當求內在之空，無論有我或無我；亦應求外在之空，乃
至於一切法無自性之空，無論有我或無我。應當觀察內空，無論清淨或不清淨；應當觀察外空，乃至於無性、自性空，無論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法並修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。
內在的空性，不論是常還是無常，也會談論外在空性、內外空、空中之空、大空、勝義空、有為空、無為空、
究竟空、無邊際空、分散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、
無性自性空，不論這些是常還是無常。講述內在的空性，不論是快樂還是痛苦；也講外在空性、
內外空性、空中之空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊際空、分散空、不變異空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論是快樂還是痛苦。講述內在的空性，無論是有我還是無我；也講外在的空性
、內外皆空、空中之空、廣大之空、究竟真理的空、有為法的空、無為法的空、徹底的空、無邊際的空、分散
的空、不變異的空、本來的空、自身特質的空、共通特質的空、一切法的空、不可得的空、無自性的空、自性
空，以及無自性自性空，這些都不論有我還是無我。講述內在的空性，不論是清淨還是不清淨，也講外在空性、內外空性、空中之空、大空、勝義空、有為
空、無為空、究竟空、無邊際空、分散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性
空、自性空、無性自性空，這些空性都不論清淨或不清淨。如果有人能按照這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該探求內在的空性，不
論是恆常還是無常，也應該探求外在的空性，乃至於無自性、無性自性空，不論是恆常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該體證內在的空性，也要體證
外在的空性，乃至於無性與自性空，無論快樂或痛苦都要如此修學。我們應當體會內在的空性，無論認為有我或無我；同樣也
要體會外在的空性，直到領悟一切法無自性、無本質，無論有我或無我都一樣。我們應當體會內在的空性，無論是清淨還是不清淨；也要
體會外在的空性，直到領悟無性與自性空，無論清淨或不清淨都一樣。如果有人能夠追求並依這些法修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的承接語氣，預示下文將有進一步的教導。本句說明發無上菩提心者，需通達各種空義，包括內外諸法的空性、不同層次與分類的空，並強調這些
空性不執著於常或無常，顯示對空義的圓融理解是發菩提心的重要基礎。本句列舉多種『空』的分類，強調無論內在或外在、各種層次
與性質的空性，皆超越樂與苦的分別。
此處展現空義的多重面向，說明一切法皆空，無自性、無固定本質，無
論經驗快樂或痛苦，皆應觀察其空性。本句總攝各種空義，強調無論對內在或外在、各種層次與分類的法，皆可從不同角度觀察其空性，並指
出『有我』或『無我』的分別在空義中皆不成立，顯示空性超越一切執著與分別。本句總攝各種空義，強調無論內在或外在、諸法自性或共相，
皆以空性為本質，且此空性不受清淨或不清淨等分別所限，顯示空義的普遍與究竟，涵蓋一切法界。本句說明，依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐圓滿清淨戒
的修行，強調戒波羅蜜多的實踐需依正法而行。本句強調持戒修行者應觀照一切法的空性，無論內在或外在，皆應體會其無常與常、無自性與自性空，
指出修行不應執著於有無、常無常等分別，應以空慧貫通諸法本質。本句強調對於內在與外在一切現象，無論是樂受或苦受，都應
以空性智慧觀照，進而通達無性與自性空，超越對快樂與痛苦的執著，契入諸法本無自性的真實義。本句強調對內、對外皆應觀察空性，無論執著有我或無我，皆須超越，進而證得一切法無自性、無本質
的究竟空義。
此處「無性自性空」指一切法本無自性，破除對自性實有的執著，契合大乘空義核心。本句強調對內外一切法皆應觀察其空性，無論現象表現為清淨或不清淨，皆不離空性本質，並進一步指
出「無性」與「自性空」的深層義理，破除對自性實有的執著。本句說明，若有人能夠發心追求並如法修持清淨戒律，即是成
就了淨戒波羅蜜多。
強調修行者應依正法持戒，才能圓滿戒波羅蜜多的功德。
- 內空、外空、內外空：分別指內在、外在及內外合和的空性。
- 空空：空性的空，指對空義本身亦不執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：分散、無聚合之空性。
- 無變異空：不變異的空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空、共相空：個別特性與共通特性的空性。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可得之空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：法無自性、無固定本質之空。
- 內空：指內在身心諸法的空性。
- 外空：指外在境界諸法的空性。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）之空性。
- 無為空：無為法（不生滅法）之空性。
- 自相空：個別自性之空。
- 共相空：共通性質之空。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，無自性之空。
- 無性：一切法無自性，無固定本質。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、 無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨 戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者， 應求內空若常若無常，應求外空乃至無性 自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應 求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內 空若我若無我，應求外空乃至無性自性空 若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外 空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求 如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
，追求外空，乃至追求無性、自性空，不論是常或無常；追求內在的空性，無論是快樂還是痛苦；追求外在的空性
，乃至於一切法無自性、性空，無論是快樂還是痛苦。追求內在的空性，無論認為有我或無我；追求外在的空性
，乃至於一切法無自性、連自性本身亦空，無論有我或無我。觀察內在的空性，若尚未清淨，則觀察外在的空性，乃至
於一切法無自性、無自體之空性，無論清淨或不清淨，皆應如是觀。依此等法修持清淨戒律者，我說這是行有所得，只是相似於清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這些全都是說有所得、類似清淨戒波羅蜜多。
它是恆常還是無常，尋求外在的空性，乃至於尋求無自性或自性空，也不論認為它是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都追求內在的空性，也追求外在的
空性，乃至於追求一切法無自性、自己本身的空性，無論是快樂還是痛苦時都一樣。修行時，無論認為有自我或沒有自我，都要觀察內在的空
性，也要觀察外在的空性，直到體會一切法無自性、連自性本身也是空的，不論有我或無我都一樣。修行時，無論內心是清淨還是不清淨，都要觀察內在的空性；若還未清淨，則進一步觀察外在的空性，
直到體會到一切法本無自性，無論清淨與否，皆應如是觀空。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為『行有所得』，這只是類似於清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是講有所得、像是清淨戒波羅蜜多那樣的內容。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示對弟子的直接教誨與關注。
本句說明修行者對於內在或外在的空性，乃至於無自性或自性空的探求，不論將其視為常或無常，皆屬
於對空性的不同認知與執著，強調對空義的正確理解需超越常與無常的分別。本句強調對於內在與外在的空性皆應追求與體證，無論身處快
樂或痛苦之境，乃至於徹底理解一切法無自性、自己本身亦空，皆不應執著於樂或苦。
此處「空」指一切法無
自性，超越對境界的分別與執著。本句強調對內外諸法皆應觀察其空性，無論執著有我或無我，
最終皆須證知一切法無自性，連自性本身亦不可得，體現徹底的空義。本句強調修行者應觀察內在與外在的空性，不執著於清淨或不
清淨的分別，進而體悟一切法無自性、無自體，超越對淨與不淨的執著，契入空義。本句指出，若依特定法門修持清淨戒律，仍屬於『行有所得』，僅為相似於真正的清淨戒波羅蜜多，尚
未達到無所得的究竟圓滿。
強調修行不應執著於所得，否則僅止於相似波羅蜜多，未證真實。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開啟教誨或提問的語氣。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的波羅蜜多，強調修行者應分辨其差異。
- 行有所得：修行時有所執著與所得，未離分別心。
「憍 尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常 若無常，求外空乃至無性自性空若常若無 常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自 性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空 乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨 若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不 淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得 相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，或說為常，或說為無常；說真如，無論是快樂還是痛苦，皆說法界、法性、不虛妄
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。說真如，或說為我，或說為無我；說法界、法性、不虛妄
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦或說為我，或說為無我；說真如，或清淨或不清淨，說法界、法性、不虛妄性、不
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界，皆或清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當追求真如，不論是常還
是無常，應當追求法界乃至不思議界，不論是常還是無常；應該追求真如，不論是快樂還是痛苦，
應該追求法界，乃至不思議界，不論是快樂還是痛苦；應當追求真如，無論有我或無我，應當追求法界，乃至不思議界，無論有我或無我。應該追求真如，不論清淨或不清淨，應該追求法界，
乃至不思議界，不論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法，修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。
說真如有時是常，有時是無常，還有說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的
安住、真實境界、虛空界、不可思議界，有時是常，有時是無常；談論真如時，無論遇到快樂或痛苦，都會說到法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
的規律、法的安住、真實境界、虛空界和不可思議界，不論是快樂還是痛苦。講述真如，有時說是『我』，有時說是『無我』；同時也
談到法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的安住、真實境界、虛空界、不可思
議界，這些也有時說是『我』，有時說是『無我』。講述真如，有時是清淨的，有時是不清淨的，還有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性
、法的規律、法的安住、真實境界、虛空界、不可思議界，也都可能是清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該追求真如，不管它是
常還是無常，也應該追求法界直到不可思議界，不論是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該追求真如；同樣地，無論順
境逆境，都要追求法界，乃至不可思議的境界。我們應當追求真如，無論有我或無我，都應該追求法界，
乃至不可思議的境界，無論有我或無我都是如此。我們應當追求真如，不管是清淨還是不清淨，也應當追求
法界，乃至不可思議的境界，不論清淨或不清淨都要追求。如果有人能夠追求這些法門，並且修持清淨的戒律，那就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段法義
說明，屬於經文中常見的轉折與提起語。本句指出，發無上菩提心者，若遇到有人對於真如、法界等究
竟實相的性質（如常、無常等）提出不同說法，應審慎分辨。
這些名相皆指涉法界的真實本性，強調其不虛妄
、不變異、平等、離生等特質，並涵蓋法的安住與真實境界。
此處反映對究竟實相性質的討論，提醒修行者不
可隨意執著於常或無常等片面見解。本句闡述真如的本質，無論眾生經歷快樂或痛苦，真如及其相
關法性如法界、法性等，皆恆常不變，超越世間苦樂對待，顯示法的平等與實相。
強調法界諸法的本性不因苦
樂而有差別，體現佛法中法性平等、實際不變的義理。本句闡述真如及諸法的本性，既可說為『我』，亦可說為『無
我』，顯示對法界、法性等諸法實相的多重詮釋，強調其不虛妄、不變異、平等、離生等特質，並指出這些法
的本體既超越主客對立，也不執著於『我』或『無我』的分別。本句闡述真如及諸法性相，強調其既可現為清淨，亦可現為不清淨，涵蓋法界、法性等多重層面，顯示
法性本無自性分別，隨緣顯現，體性平等不二，契合本經典對法界與真如多元顯現的說明。本句說明，依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐戒波羅蜜多。
強調戒的清淨與依正法修行的重要性，
將持戒與波羅蜜多（到彼岸）直接連結，顯示持戒不僅是自律，更是菩薩道的圓滿修行之一。本句強調持戒清淨者應以追求真如、法界乃至不思議界為目標
，並於常與無常的觀念中超越執著，體會法界的深廣與不可思議。
此處「若常若無常」顯示對法性無分別的理
解，強調修行者不應執著於法的常或無常。本句強調修行者無論身處順境或逆境，都應一心追求真如與法界的究竟實相，甚至對於不可思議的境界
也不應退轉。
這體現了修行不受外在苦樂動搖，專注於究竟法義的精神。本句強調修行者應以追求真如為目標，無論對「我」的執著是
否存在，都應超越自我，進一步追求法界乃至不可思議的境界。
此處「真如」為諸法實相，「法界」指一切法
的本體，而「不思議界」則超越凡情思量，顯示修行應不受主客二分所限，直趣究竟實相。本句強調修行者對於真如、法界乃至不可思議界，無論其現象
為清淨或不清淨，都應平等追求，不執著於分別，體現法界平等、超越對待的精神。本句說明，若有人能夠發心追求上述諸法，並且如法修持清淨
的戒律，即是成就了清淨戒波羅蜜多，強調戒行的實踐即是波羅蜜多的圓滿。
- 真如：一切法的真實本性，超越分別、無有變異。
- 法性：法的本質、真實性。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：不隨緣起滅而改變的本性。
- 平等性：一切法性平等無差別。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定、法住：法的規律與安住不動的狀態。
- 實際：真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙、無限的境界。
- 不思議界：超越思議、不可言說的境界。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常不動。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如 若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真 如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修 行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨 戒者，應求真如若常若無常，應求法界乃至 不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦， 應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真 如若我若無我，應求法界乃至不思議界若 我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界 乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是 等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
無常，追求法界，乃至不思議界，無論認為是常或無常；求真；無論快樂或痛苦，求法界，乃至不思議界，無論快樂或痛苦。追求真如，無論有我或無我；追求法界，乃至不思議界，亦無論有我或無我。追求真如，不論是清淨還是不清淨，追求法界，乃至不思議界，不論是清淨還是不清淨。依此等法修持清淨戒律者，我說這是行持時尚有所得執著的、相似的清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這些都是說有所得的相似清淨戒波羅蜜多。
是常還是無常，去追求法界，乃至不思議界，也不論認為是常還是無常；無論處於快樂或痛苦，都要追求真如、法界，甚至是不思議界。想要證得真如，不管是有我還是無我；想要證入法界，乃
至不可思議的境界，也不論是有我還是無我。想要證得真如，不管是清淨還是不清淨，也追求法界，乃至不可思議的境界，不論清淨與否。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為修行時帶有得失心的、類似清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、只是表面上像清淨戒波羅蜜多而已。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句說明，修行者在追求真如、法界乃至不思議界時，無論將
其視為常或無常，皆屬於對法的執著。
此處強調對於法性（如真如、法界等）的認知不應落入常見或無常見，
提示修行者超越二邊分別，直觀法性本質。本句強調修行者無論在順境或逆境中，都應一心追求真如與法
界的究竟實相，乃至超越思議的境界，顯示修行不應受外在苦樂動搖，應持續向究竟真理邁進。本句強調對於真如、法界乃至不可思議界的追求，無論執著於
有我或無我，皆應超越分別，直趣實相。
此處「若我若無我」顯示修行者不應執著於自我或否定自我，應以平
等心觀照諸法，體證真如與法界的無分別性。本句強調對於真如、法界乃至不思議界的追求，無論其現象表
現為清淨或不清淨，皆應平等觀照，顯示法性本無分別，超越對淨與不淨的執著。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖能趨向清淨，但若心中
仍有所得之執，則僅為『相似』的清淨戒波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，屬於對話開端或強調對象，無其他義理內容。
本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的層次，僅是外相上類
似清淨戒波羅蜜多，並非究竟無所得的真正波羅蜜多，強調修行者應辨明其差別。
「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，如是求真如若常若無 常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真 如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若 苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議 界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界 乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行淨 戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜 多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相 似淨戒波羅蜜多。
常或無常，說集聖諦、滅聖諦、道聖諦是常或無常；若說苦聖諦是快樂或痛苦，集、滅、道聖諦也是快樂或痛苦；說苦聖諦時，不論有我或無我；說集、滅、道聖諦時，亦不論有我或無我；若說苦聖諦為清淨或不清淨，則說集、滅、道聖諦亦為清淨或不清淨。如果有人能依照這些法修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當探求苦聖諦究竟是常還
是無常，也應當探求集、滅、道聖諦究竟是常還是無常。無論是快樂還是痛苦，都應該追求苦、集、滅、道四聖諦。應當尋求苦聖諦，無論是有我還是無我；同樣地，應當尋
求集、滅、道聖諦，無論是有我還是無我。應當探求苦聖諦，不論清淨或不清淨；亦應探求集、滅、道聖諦，不論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法，修行清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
聖諦是常或無常，說集、滅、道這三種聖諦也是常或無常；如果說苦聖諦是快樂或痛苦，集、滅、道聖諦也是快樂或痛苦；講苦聖諦時，不論是有我還是無我；講集、滅、道聖諦時，也是一樣，不論有我或無我；如果說苦聖諦是清淨或不清淨，那麼集、滅、道聖諦也可以說是清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修持清淨的戒律，那就是在修行清淨戒波羅蜜多。又說：持守清淨戒律的人，應當探求苦聖諦究竟是常還是
無常，也應當探求集、滅、道三聖諦究竟是常還是無常。無論身處快樂或痛苦，都應該追求苦、集、滅、道這四種聖諦的真理。無論認為有我還是沒有我，都應該去尋求苦、集、滅、道這四種聖諦的真理。無論是清淨還是不清淨，都應該探求苦、集、滅、道這四種聖諦的真理。如果有人能夠追求這些法門，並且修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句指出，若有人為了發無上菩提心，卻對苦、集、滅、道四聖諦的本質（常或無常）產生錯誤見解，
則其發心與正見不符。
四聖諦為佛教根本教義，對其性質的認識關係到修行的正確方向。本句指出，若將苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦等四聖諦混
淆為快樂或痛苦，則違背了聖諦本義。
四聖諦各有其特定義理，不能以單純樂或苦來概括。本句指出，對於苦、集、滅、道四聖諦的說明，無論採取有我或無我的立場，皆可作為說法內容，反映
出本經對「我」與「無我」觀點的包容與開放，並未執著於單一見解，強調聖諦的普遍性與超越性。本句討論對四聖諦（苦、集、滅、道）性質的判斷，指出若認為苦聖諦可分為清淨或不清淨，則同理，
集、滅、道三聖諦也可如此分別，強調聖諦本質的平等與不可隨意分別。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是成就清
淨戒波羅蜜多，強調實踐戒法的正確方法與波羅蜜多的圓滿意義。本句強調持戒修行者應深入觀察四聖諦（苦、集、滅、道）之性質，分辨其是否為常或無常，藉此破除
對法的執著，增進正見。
此處「若常若無常」提示對聖諦本質的如實觀察，非僅停留於表面理解。本句強調對四聖諦的追求不應因個人當下的快樂或痛苦而有所
偏廢，無論境遇如何，皆應如實觀察並修學苦、集、滅、道四聖諦，這是佛教修行的根本要義。本句強調對四聖諦的追求不應受「有我」或「無我」的見解所
限制，無論持何種見地，皆須如實觀察與修學苦、集、滅、道四聖諦，這是修行的根本要義。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的探求不應受清淨或不
清淨等外在條件限制，應平等正觀、如實知見，體會聖諦本質，依此修行解脫。本句說明，若有人發心追求上述諸法，並且身口意清淨地持守
戒律，即是在修行圓滿清淨戒的波羅蜜多，強調戒行的清淨與實踐的重要性。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的原因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的方法。
- 聖諦：佛陀所證的真理，分為苦、集、滅、道四種。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道 聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、 滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我， 說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨 若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能 依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。 復作是說：行淨戒者，應求苦聖諦若常若無 常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖 諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應 求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若 我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、 滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法 修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
或無常，亦尋求集、滅、道聖諦，無論認為是常或無常；尋求苦聖諦，無論感受為樂或為苦；尋求集、滅、道聖諦，亦無論感受為樂或為苦。尋求苦聖諦，不論認為有我或無我；同樣地，尋求集、滅、道聖諦，也不論認為有我或無我。尋求苦聖諦，不論認為清淨還是不清淨，尋求集、滅、道聖諦，不論認為清淨還是不清淨。依此等法修行清淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些全都是講有所得、僅僅相似於真正清淨戒波羅蜜多的內容。
常還是無常，也同樣去探求集、滅、道聖諦，不論認為是常還是無常；無論覺得是快樂還是痛苦，都要去探求苦聖諦；同樣地，
對於集、滅、道聖諦，也要不分快樂或痛苦地去追求與認識。想要了解苦聖諦，不管認為有自我還是沒有自我，也同樣
去探求集、滅、道這三種聖諦，不論有無自我的看法。不管認為是清淨還是不清淨，都去探求苦聖諦，也同樣去
探求集、滅、道這三種聖諦，無論它們被看作清淨或不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為『行有所得』的近似清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是講那種帶有得失心、
只是相似於真正清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始，顯
示對話對象與語境的莊重與明確。本句說明，修行者無論對於四聖諦（苦、集、滅、道）持常或
無常的見解，都在探求其真義。
強調對聖諦的求證不受常見或無常見所限，重在如實觀察與體證。本句強調對四聖諦的探求不應受主觀感受（快樂或痛苦）影響
，應平等觀察、如實知見苦、集、滅、道四聖諦，這是修行正見的基礎。本句說明對於四聖諦的追求，無論持有「有我」或「無我」的
見解，都應平等尋求苦、集、滅、道四聖諦的真理，強調見解差異不影響對聖諦的探究。本句強調對四聖諦的探求不應受主觀清淨與否的判斷所限制，
應如實觀察苦、集、滅、道諦的本質，超越分別心，直面真理。本句指出，若依特定法門修持清淨戒律，雖能成就一定的戒德，但仍屬於『行有所得』，即尚未超越執
著成果的階段，只能稱為近似於真正的清淨戒波羅蜜多，尚未究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿戒行，強調修行者應分辨戒波羅蜜多的真偽層次。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無 常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若 樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦 若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求 苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若 不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所 得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
常還是無常，也應當追求四無量心與四無色定，不論是常還是無常；應當修習四種靜慮，不論處於快樂或痛苦，也應修習四無量心與四無色定，不論快樂或痛苦。應當修習四種禪定（四靜慮），無論認為有我或無我；同
樣，四無量心與四無色定也應修習，無論有我或無我。應當修習四靜慮，無論清淨或未清淨；亦應修習四無量心與四無色定，無論清淨或未清淨。如果有人能夠追求這些法門，修行清淨戒律，這就是修行清淨戒波羅蜜多。
種靜慮，不論認為它們是常還是無常，也會講解四無量心和四無色定，不論認為它們是常還是無常。說明四種靜慮，無論是感受快樂還是痛苦；也說明四無量
心和四種無色定，不管是快樂還是痛苦的狀態。講解四種禪定（靜慮），無論是有我還是無我；同樣地，
講解四無量心和四無色定，也都是不論有我或無我。說明四種禪定，不管是清淨還是不清淨，也說明四無量心和四無色定，無論是否清淨。如果有人能按照這些方法來修持清淨的戒律，那就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應當追求四種禪定（四靜
慮），無論是常還是無常，也應追求四無量心和四無色定，不論是常或無常。無論處於快樂或痛苦時，都應該修習四種禪定、四無量心和四無色定。無論認為有我還是無我，都應該修習四種禪定（四靜慮）
，同樣地，也要修習四無量心和四無色定，無論有我或無我都應如此。那個時候，應當修習四種禪定（四靜慮），無論是否達到
清淨；也應當修習四無量心和四無色定，不論是否清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修持清淨的戒律，那麼這就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
常見的承接語氣，預示下文將有進一步開示。本句說明，為了發起無上菩提心，應當闡述四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，並討論其性質為
常或無常，顯示修行者需對禪定境界的本質有正確認識，作為發菩提心的基礎。本句指出，無論在四靜慮、四無量心或四無色定的修持中，行
者都會經歷樂與苦的不同感受，強調修行過程中對各種受的平等觀照與超越，不執著於樂苦二相。本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，無論以「有我」或「無我」的立場來說明，皆可成
立，顯示修行法門的普遍性與包容性，並未執著於自我或無我之見。本句指出，佛陀對於四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定的
教說，涵蓋其清淨與不清淨的狀態，強調修行過程中各種階段皆為法門內容，並非僅限於究竟清淨。本句強調依據上述法門修持清淨戒律，即是成就戒波羅蜜多，
說明戒的清淨與實踐六度波羅蜜的密切關聯，強調理論與實踐合一。本句強調持戒清淨者應進一步修習禪定，包括四靜慮、四無量
心與四無色定，無論這些定境被視為常或無常，皆應努力修學，顯示戒定相資、修行次第的重要性。本句強調修行者應於順境或逆境中，皆不捨修習四靜慮、四無
量心及四無色定，表示修定與慈悲等心不應受樂苦境界影響，持續精進修持。本句強調修行者無論持有「有我」或「無我」的見解，都應該
修習四靜慮（四禪）、四無量心（慈悲喜捨）及四無色定（空、識、無所有、非想非非想處）。
此處指出修定
與心量的修持不應受見解分別所限，皆為修行正道。本句強調修行者應當積極修習四靜慮、四無量心與四無色定，無論現階段是否已達到清淨境界，皆不應
退失精進。
此處顯示修行過程中，對於未達圓滿清淨亦應持續努力，不可因未淨而放棄修習。本句強調修行者若能發心追求如上所說的法門，並且實踐清淨
的戒律，即是在成就清淨戒波羅蜜多。
波羅蜜多為圓滿彼岸之意，修淨戒是菩薩道的重要實踐之一。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
- 有我、無我：分別指執著有自我與體認無我之見。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、 四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦， 說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若 我若無我，說四無量、四無色定若我若無我； 說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定 若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒， 是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應 求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色 定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求 四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若 我若無我，應求四無量、四無色定若我若無 我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四 無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修 行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
常還是無常，追求四無量、四無色定，不論認為是常還是無常；追求四靜慮，不論樂或苦；追求四無量、四無色定，不論樂或苦。修習四種靜慮，不論認為有我或無我；修習四無量心與四無色定，也不論認為有我或無我。追求四種靜慮，不論是清淨還是不清淨，追求四無量心、四無色定，不論是清淨還是不清淨。依此等法修持清淨戒律者，我稱之為行有所得、相似於清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些全都是說有所得的、相似於清淨戒波羅蜜多。
它們是常還是無常，也追求四無量心和四無色定，不論認為是常還是無常；不管是快樂還是痛苦，都去追求四種禪定、四無量心和四無色定。修習四種禪定，不論認為有我或無我；修習四無量心與四無色定，也不論認為有我或無我。有人追求四種禪定，不管是清淨還是不清淨，也追求四無量心和四種無色定，不論是否清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為帶有得失心、近似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些其實都是屬於有所得、只是看起來像清淨戒波羅蜜多而已。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明修行者無論以常或無常的見解，若執著於追求四靜慮
、四無量心、四無色定，皆未離於對禪定境界的執著，未能超越生死根本。本句說明修行者對於四靜慮、四無量心及四無色定的追求，無
論處於樂受或苦受，皆不捨離修習，強調修定不應受外在感受影響，展現堅定的修行態度。本句說明修行者應修習四靜慮、四無量心及四無色定，無論對
「我」的見解為何，皆可修證此等禪定。
強調禪定法門超越有我或無我之分別，重在實踐與體證。本句指出修行者對於四靜慮、四無量心及四無色定的追求，無
論其境界是否達到清淨，皆屬於修行內容。
此處強調修定過程中，清淨與否皆為修習對象，並未以清淨為唯一
標準，反映出修行階段的多樣性。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖能達到某種清淨，但仍
屬於有所得、未離執著的層次，只是近似於真正的清淨戒波羅蜜多，尚未究竟圓滿。此句為稱呼『憍尸迦』，即佛陀對弟子的直接呼喚，常見於經
典中作為開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與親切。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓
滿戒行，強調修行者應分辨戒波羅蜜多的真義與表面相似之處。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求 四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若 樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四 靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我 若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四 無色定若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我 說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸 迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒 波羅蜜多。
或觀為常、或觀為無常）、八勝處、九次第定、十遍處（或觀為常、或觀為無常）。說八解脫，無論樂或苦；說八勝處、九次第定、十遍處，亦無論樂或苦。說八解脫，無論依有我或無我觀；說八勝處、九次第定、十遍處，亦皆可依有我或無我觀。會講八種解脫，不論是清淨還是不清淨，也會講八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論是清淨還是不清淨。如果有人能依照這些法門修行清淨戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒律的人，應當求證八解脫，不論是
常或無常，亦應求八勝處、九次第定、十遍處，不論是常或無常。應該修學八解脫，不論快樂或痛苦；也應修學八勝處、九次第定、十遍處，不論快樂或痛苦。應當修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，無論認為有我或無我，皆應如是修行。應該追求八種解脫，不論清淨還是不清淨，也應該追求八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門，修行清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
明八種勝處、九種次第禪定、十種遍處（不論是常還是無常）。這裡講述八種解脫法門，無論是處於快樂還是痛苦的狀態
，也講八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，無論快樂或痛苦都能涵蓋。講述八種解脫法門，無論是以有我或無我的觀點來說；同
時也講八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，這些內容都可以從有我或無我的角度來解釋。講述八種解脫法門，無論是屬於清淨或不清淨的對境；也
講八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，同樣涵蓋清淨與不清淨的內容。如果有人能依這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應當追求八種解脫法門，
不論是常還是無常，也應該修習八種勝處、九種次第禪定和十種遍處，不論是常還是無常。無論身心處於快樂或痛苦，都應該修學八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。無論認為有我或無我，都應該修學八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。應當修學八種解脫法門，不管是淨或不淨，也要修八種勝
處、九種次第禪定和十種遍處，不論是清淨還是不清淨的境界。如果有人能夠追求這類法門，並修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，常見於經
文中段落銜接或展開新義時使用。本句說明，為了發起無上菩提心，應學習並宣說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定修法，並指
出這些法門可依常、無常等不同觀法來修持，強調修行者需具備多元禪觀能力以成就菩提心。本句總攝禪修法門，指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪觀修持，皆能於樂與苦的境界中實踐，強調修行不限於特定感受，法門圓融廣大。本句說明佛陀能夠宣說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修法門，並強調這些法門可依『有我』
或『無我』兩種觀察方式來修學，展現教法的圓融與多元，適應不同根器與觀行。本句總攝佛陀所說禪修法門，包括八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，強調這些法門皆可於清淨或不
清淨的境界中修習，顯示修行不限於特定對境，重在心的調御與觀照。本句說明，依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐六度中的持
戒波羅蜜多，強調持戒的根本在於依正法而行，並與波羅蜜多的究竟圓滿相應。本句強調持戒清淨者應進一步修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論對於常或無常
的境界皆應修學，顯示修行次第與禪定多元，並非僅止於持戒。本句強調修行者無論在順境或逆境中，都應精勤修習八解脫、
八勝處、九次第定與十遍處等禪定法門，這些皆為解脫煩惱、證得智慧的重要修持次第。本句強調修行者無論執著於有我或無我，都應平等修習八解脫
、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，超越對自我存在與否的分別，專注於實踐解脫之道。本句勸勉修行者應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等
禪定法門，無論所觀境界為淨或不淨，皆應平等修學，以增長定慧，圓滿解脫之道。本句說明，若有人能發心追求上述法門，並依教奉行清淨戒律
，即是成就淨戒波羅蜜多的修行。
強調戒律清淨是波羅蜜多之一，為修行者必須實踐的重要內容。
- 八解脫：八種解脫禪定，為修行者斷除煩惱、證得自在的八種方法。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界，能超越尋常心識的境界。
- 九次第定：九種依次第而修的禪定層次。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定對境，如地、水、火、風等十種觀法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、 九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若 樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若 苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第 定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不 淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。 若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波 羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求八解脫 若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處 若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八 勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解 脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍 處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應 求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若 有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅 蜜多。
求八勝處、九次第定，求十遍處，不論常或無常；追求八種解脫，不論快樂或痛苦，追求八種勝處、九種次
第定，以及十種遍處，不論快樂或痛苦；修行八解脫，無論以有我或無我之見，亦修八勝處、九次
第定、十遍處，皆不離有我或無我之觀。追求八種解脫，不論清淨還是不清淨，追求八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論清淨還是不清淨。依此等法修行清淨戒者，我說這是帶有得失心、僅為相似清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都是屬於有所得、僅僅相似於清淨戒波羅蜜多。
是常還是無常，也追求八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論是常還是無常；不管是在快樂或痛苦的狀態下，修行人追求八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。修行人追求八種解脫法門，無論是以有我或無我的觀點，
也同樣追求八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，都是不分有我或無我地修習。修習八種解脫法門，無論是清淨或不清淨的境界；修習八
種勝處、九種次第禪定，以及十種遍處，也都不分清淨或不清淨。按照這些方法去實踐清淨戒律的人，我稱這種修行是帶有得失心、只是類似清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是講有所得、只是看起來像清淨戒波羅蜜多而已。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼喚語。本句說明修行者（善男子、善女人）應如是追求八解脫、八勝
處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論將其視為常或無常，皆應精勤修學。
此處強調對禪定各層次的全面修
習，並未偏執於其性質為常或無常，體現出對法門本身的如實觀照。本句說明修行者無論處於樂受或苦受，皆應修習八解脫、八勝
處、九次第定與十遍處等禪定法門，強調修行不受境界影響，持續精進各種禪定次第。本句說明修行者於禪定修習中，無論執著有我或觀照無我，皆可修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪法，強調修證過程不受「我」或「無我」觀念所限，重在實踐禪定次第。本句列舉禪修者應修習的多種禪定境界，包括八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，強調於各種境界中
皆能修行，不執著於清淨或不清淨，展現禪定修習的廣泛與平等。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖然表面上是清淨戒，但
若心中仍有得失、執著成果，則僅是『相似』清淨戒波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的修行，即帶有執著成
就或成果的戒行，僅是外表相似於真正清淨的戒波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿戒德。
強調修行應超越對成
果的執著，才能契入真正的波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求 八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十 遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八 勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫 若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若 我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、 九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行 淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅 蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得 相似淨戒波羅蜜多。
或為常、或為無常，宣說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支或為常、或為無常；說四念住時，或有樂受、或有苦受；說四正斷、四神足、
五根、五力、七等覺支、八聖道支時，亦或有樂受、或有苦受。說四念住，或有我、或無我；說四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支，或有我、或無我。說四念住，或清淨或不清淨；說四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支，亦或清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當追求四念住，不論常或
無常，應當追求四正斷直到八聖道支，不論常或無常；無論是快樂還是痛苦，都應修習四念住、四正斷，乃至八聖道分。應當修習四念住，不論對於有我或無我的見解如何；亦應
修習四正斷，乃至八聖道支，不論對於有我或無我的見解如何。應當修習四念住，不論是清淨或未清淨，亦應修習四正斷，乃至八聖道分，不論清淨或未清淨。如果有人能夠追求這些法門，修行清淨戒律，這就是修行清淨戒波羅蜜多。
念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，有時說它們是常，有時說它們是無常；講解四念住時，有時會經歷快樂，有時會經歷痛苦；同樣
地，講到四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分時，也都可能有快樂或痛苦的感受。講述四念住，有時談及有我，有時談及無我；同樣地，講
述四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分時，也有時說有我，有時說無我。說明四念住，有時是清淨的，有時是不清淨的；同樣也說
明四正斷、四神足、五根、五力、七個覺分、八正道分，這些法門有時清淨，有時不清淨。如果有人能夠按照這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應當修習四念住，不論是
常還是無常，也應修四正斷直到八聖道分，不論是常還是無常。無論身心感受是快樂還是痛苦，都應該修習四念住、四正斷，乃至八聖道分。無論認為有我或無我，都應該修習四念住、四正斷，直到八聖道分。那個時候，應該修學四念住，不管是否已經清淨，也要修
四正斷，直到八聖道分，不論清淨與否都要努力修行。如果有人能夠追求這些法門，並且修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句指出，若有人為了發無上菩提心，對於佛法修行的基本法
門（如四念住等），有時宣說其為常，有時宣說其為無常，顯示對法義的理解或宣說出現不一致，可能偏離正
見。
此處強調修行者應如實知見諸法性質，避免錯誤執著。本句指出修習四念住等諸聖道法時，行者於修行過程中，可能會經歷樂受或苦受，這是修道中自然的現
象，並非僅有一種感受。
強調修行歷程的多樣性，提醒行者不應執著於樂或苦，而應如實觀照。本句指出在說明四念住等諸聖道品時，會依不同教義或修行層
次，分別談及『有我』或『無我』的觀點，顯示對於我見的靈活運用與破執教導，並非一味執著於某一立場，
體現佛法對於『我』的深層分析與次第引導。本句指出四念住等諸聖道支，於修行過程中，可能現起清淨或不清淨的狀態，強調修行者需如實觀察其
現狀，依次第漸修，非一味執著於清淨相。
此為原始佛教教法中對修道階段性與現實性的如實說明。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是成就清
淨戒波羅蜜多。
強調實踐戒律的方式與內容需契合正法，才能圓滿波羅蜜多的修行。本句強調持戒清淨者應進一步修習四念住、四正斷至八聖道支
，並於修行過程中觀察這些法門的常與無常，體會諸法無常與修道次第的重要性。本句強調修行四念住、四正斷及八聖道分，無論處於樂境或苦
境皆不應間斷，表示修道不受順逆境界影響，應持續精進。本句強調修行的重點在於實踐佛法的核心道品（四念住、四正
斷、八聖道支），無論對「我」的見解如何，都不應偏廢正修。
此處「若我若無我」意指不論執著有我或否定
有我，皆應如實修行，不以見解為障礙。本句強調修行者應持續修習四念住、四正斷，乃至八聖道分，
不應因為自身是否已達清淨而懈怠，表示修道過程需恆常精進，無論境界如何皆不可放棄正修。本句強調修行者若能發心追求上述諸法，並實踐清淨戒律，即
是在成就清淨戒波羅蜜多。
波羅蜜多為圓滿彼岸之意，修淨戒是六度之一，為菩薩道重要實踐。
- 四念住：觀身、觀受、觀心、觀法四種正念修習。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應，為修行所生之力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成就聖果之八項修行。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若 無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說 四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四 念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能 依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。 復作是說：行淨戒者，應求四念住若常若無 常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常； 應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八 聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我， 應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應 求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八 聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修 行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
無常，追求四正斷乃至八聖道支，不論是常還是無常；追求四念住，不論是快樂還是痛苦，追求四正斷乃至八聖道分，不論是快樂還是痛苦；修習四念住，不論有我或無我，修習四正斷直到八聖道分，不論有我或無我；修學四念住，無論清淨與否；修行四正斷乃至八聖道支，亦無論清淨與否。依此等法修持清淨戒者，我說這是行有所得、近似於淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些全是講述帶有得失心、近似清淨戒波羅蜜多的內容。
是常還是無常，追求四正斷直到八聖道分，也不論是常還是無常；修習四念住，不管是快樂還是痛苦，也修習四正斷直到八聖道分，同樣不論快樂或痛苦。修習四念住，不論認為有我或無我，修行四正斷直到八聖道分，也不論有我或無我；修學四念住，不管是清淨還是不清淨，修行四正斷直到八聖道分，也無論是否清淨。按照這些方法去修持清淨戒律的人，我稱之為實踐帶有得
失分別、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是在說帶有得失心、類似清淨戒的波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話對象與教法傳遞的直接性。本句說明修行者（善男子、善女人）對於四念住、四正斷乃至八聖道支的追求，無論將這些法門視為常
或無常，皆應如實修學。
強調修行的重點在於實踐法門本身，而非執著於其性質（常或無常）。本句強調修行者應於各種身心狀態下，無論樂受或苦受，皆應
修習四念住、四正斷，乃至八聖道支，表示修道不應受情緒或感受影響，應持續精進於正法修持。本句說明修行者於四念住、四正斷乃至八聖道支等法門的修習
，無論執著有我或無我，皆可作為修行內容，強調法門的普遍適用性與超越我見的修行態度。本句強調修行者應持續修習四念住、四正斷至八聖道分，不因
其現階段是否達到清淨而停止，顯示修道過程需超越對清淨與否的執著，專注於正道的實踐。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖能趨近清淨戒波羅蜜多
，但仍帶有得失分別的執著，尚未究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的相似清淨戒波羅蜜多，並非究竟無所得的波羅蜜多，強調修行
者應分辨戒行的真實與相似，避免執著於形式或功德的獲得。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求四念住若常若無常， 求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四 念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若 樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃 至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若 不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。 依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相 似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
門，或說為常，或說為無常；講說無相、無願解脫門時，亦或說為常，或說為無常；講說空解脫門有時是快樂、有時是痛苦，講說無相、無願解脫門有時是快樂、有時是痛苦；說空解脫門時，或說我，或說無我；說無相、無願解脫門時，亦或說我，或說無我。說明空解脫門，或清淨或不清淨；說明無相、無願解脫門，或清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒，這就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當於常或無常的境界中，
求空解脫門，並於常或無常中，求無相、無願解脫門。應當追求空解脫門，
若遇快樂或痛苦，皆應追求無相、無願解脫門。應當追求空、無相、無願三解脫門，無論有我還是無我，皆應如是。應當求空解脫門，無論清淨或不淨；亦應求無相、無願解脫門，無論清淨或不淨。如果有人能夠追求這些法門，修行清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
說無相、無願解脫門時，也有時說是常，有時說是無常。說明空解脫門，有時會帶來快樂，有時會帶來痛苦；同樣
地，說明無相與無願解脫門，也有時是快樂，有時是痛苦。講述空解脫門時，有時說是『我』，有時說是『無我』；
講述無相、無願解脫門時，也有時說是『我』，有時說是『無我』。講述空解脫門，有時是清淨的，有時是不清淨的；講述無
相和無願解脫門，也有時清淨、有時不清淨。如果有人能依據這些法門來實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應當追求空解脫門，不論
是常還是無常，也應當追求無相與無願解脫門，不論是常還是無常。應該追求空解脫門，
不論遇到快樂或痛苦，都要追求無相、無願的解脫門。不論是有我還是無我，都應該追求空、無相、無願這三種解脫門。無論境界是清淨還是不清淨，都應該修學空、無相、無願這三種解脫門。如果有人能夠追求這些法門，並且修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽者、展開新段落的語句。本句說明，發無上菩提心者於三解脫門（空、無相、無願）之法義，能隨機應機，或說為常、或說為無
常，顯示對法義的靈活運用，並非執著一義，體現大乘教法的善巧方便。本句指出三種解脫門（空、無相、無願）在修行或體證時，可能帶來樂受或苦受，強調修行過程中體驗
的多樣性，並非一味追求樂受，亦非畏懼苦受，重在如實觀照。本句說明在解說三解脫門（空、無相、無願）時，對於『我』與『無我』的表述並非一成不變，會依不
同情境或根機而有『我』或『無我』的說法，顯示佛法善巧方便，並非執著於單一語義。本句指出三解脫門（空、無相、無願）在修行或說法時，皆有可能呈現清淨或不清淨的狀態，強調修行
過程中對法門的運用與體證並非一成不變，需依個人根機與因緣而異。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是實踐清
淨戒波羅蜜多，強調理論與實踐相結合，戒行的圓滿需依正法而行。本句強調持戒修行者應當修習三種解脫門（空、無相、無願）
，並於常與無常的境界中皆能安住於解脫，不執著於現象的恆常或變異，體現超越分別的解脫智慧。本句強調修行者應當追求三種解脫門：空、無相、無願，無論
身處順境或逆境，皆不應執著於樂或苦，而應以三解脫門作為超越生死煩惱的正道。本句強調修行者應超越對『我』與『無我』的執著，平等追求
空、無相、無願三解脫門，體證一切法本無自性，從而得究竟解脫。本句強調修行者應於一切境界中，無論清淨或不淨，皆應修習
空、無相、無願三解脫門，超越對境界的執著，直趣解脫。本句說明，若有人發心追求上述法門，並且身體力行清淨戒律，即是在修持圓滿清淨戒波羅蜜多。
強調
戒律清淨是菩薩行的重要內容，與波羅蜜多的實踐直接相關。
- 空解脫門：三解脫門之一，觀一切法皆空，離諸執著而得解脫。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無自性相，超越一切相執。
- 無願解脫門：三解脫門之一，無所希求，離諸願求而得解脫。
- 清淨／不清淨：指修行或法門運用時，是否遠離煩惱、染污。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、 無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂 若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解 脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我 若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無 願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法 修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行 淨戒者，應求空解脫門若常若無常，應求無 相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門 若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦； 應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願 解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若 不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若 有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅 蜜多。
亦求無相、無願解脫門，無論常或無常；追求空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，無論是快樂還是痛苦。求空解脫門，若有我、若無我；求無相、無願解脫門，若有我、若無我。追求空解脫門，無論清淨或不清淨；追求無相、無願解脫門，無論清淨或不清淨。依此等法修持清淨戒律者，我說這是帶有得失心、僅為相似的清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全都是說屬於有所得、僅為相似於清淨戒波羅蜜多的境界。
，不管是常還是無常，也追求無相、無願的解脫門，不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都要追求空解脫門、無相解脫門和無願解脫門。想要證得空的解脫門，不管認為有我還是無我；想要證得
無相、無願的解脫門，也不論有我或無我。不管心境是清淨還是不清淨，都要修習空、無相、無願這三種解脫門。按照這些方法去修持清淨戒律的人，我稱這是帶有得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是講有所得、像是清淨戒波羅蜜多那樣的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明修行者（善男子、善女人）於修行過程中，對於空、無相、無願三種解脫門的追求，無論其所
觀為常或無常，皆應平等修學，顯示對解脫法門的無分別心與圓融態度。本句強調修行者應於順境（樂）與逆境（苦）中，皆不捨求證三種解脫門：空、無相、無願。
此三門為
通向究竟解脫的核心法門，無論外在境遇如何，皆應平等精進修習，不為境轉。本句說明修行者在追求空、無相、無願三解脫門時，無論執著於有我或無我，都應超越這些分別，直入
解脫之道。
強調解脫門的修證不受「我」或「無我」等見解所限，重在超越一切分別執著。本句強調修行者應於一切境界中，無論清淨或不清淨，皆應修
習空、無相、無願三解脫門，超越對境界的執著，直趣解脫之道。本句指出，若依特定法門修持清淨戒律，雖然形式上接近波羅蜜多，但因心中尚有得失分別，僅屬於『
相似』而非究竟的清淨戒波羅蜜多，強調修行須超越有所得心。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或引起
注意的語氣，無其他義理內容，僅為對話開端。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿實踐，提醒修行者不可執著於表面功德或形式。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求 空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門 若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、 無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若 無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空 解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若 淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行 有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
常或是無常，主張六種神通是常或是無常；說五眼或樂或苦，說六神通或樂或苦；說五眼時，或以有我、或以無我來說；說六神通時，亦或以有我、或以無我來說。講說五眼有時清淨、有時不清淨，講說六種神通有時清淨、有時不清淨。如果有人能依照這些法門修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒律的人，應當追求五眼，不論其為
常或無常，也應當追求六神通，不論其為常或無常。應追求五眼，不論是快樂還是痛苦；應追求六神通，不論是快樂還是痛苦；應當追求五眼，無論是有我還是無我；應當追求六神通，無論是有我還是無我。應當追求五眼，不論已清淨或未清淨；應當追求六神通，不論已清淨或未清淨。若有人能追求如此等法，修行清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
有時是常、有時是無常，說六種神通有時是常、有時是無常；說明五眼有時會帶來快樂，有時會帶來痛苦；六種神通也是如此，有時快樂，有時痛苦。講到五眼時，有時說有我，有時說無我；講到六種神通時，也有時說有我，有時說無我。說明五眼有時清淨、有時不清淨，也說明六種神通有時清淨、有時不清淨。如果有人能依這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應當追求五眼，不論是常
還是無常，也應當追求六種神通，不論是常還是無常。無論處於快樂或痛苦的狀態，都應該追求五眼；無論快樂或痛苦，也都應該追求六種神通。無論認為有自我還是沒有自我，都應該追求五眼與六種神通。應該追求五眼，不管是否已經清淨；也應該追求六種神通，不論是否圓滿清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入新的教說段落，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第展開。
本句指出，發無上菩提心者若對五眼與六神通的本質產生常、無常的分別見，則未能正確理解其法性。
五眼、六神通皆為修行所成，非究竟常住，亦非絕對無常，應依正見如實觀察。本句指出五眼與六神通雖為殊勝法門，但其經驗並非恆常安樂
，亦有苦樂交雜，提醒修行者不應執著於神通或眼力之境界，應超越苦樂二邊，正見修行本質。本句指出在說明五眼與六神通時，會依不同情境或教義需要，分別以「有我」或「無我」的立場來闡述
，顯示佛法對於「我」的觀念並非一成不變，而是隨法義、修證層次而有不同說法。本句指出五眼與六神通皆有清淨與不清淨之分，強調修行者雖
得五眼六通，仍需進一步淨化，不能執著於神通或眼力本身，應以智慧分辨其純淨與否。本句強調依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐戒波羅蜜多，
說明戒的清淨與波羅蜜多的成就密切相關，修行者應以正法為依止，圓滿戒行。本句強調持戒清淨者應發願求證五眼與六神通，無論這些境界
是常或無常，皆應精進追求，顯示對修證果德的重視，並未執著於其性質的常無常分別。本句強調修行者無論身處順境或逆境，都應精進追求五眼與六
神通，顯示修行不應因外在境遇而有所動搖，應持續增長智慧與神通力。本句強調修行者無論持有「有我」或「無我」的見解，都應該發心修習五眼與六神通，顯示證得超越世
俗分別的智慧與能力是修行的重要目標，並非執著於自我觀念本身。本句強調修行者應當發願追求五眼與六神通，不以現階段是否
清淨為限，顯示修證過程需持續精進，不應因未達圓滿而退心。本句說明，若有人能夠發心追求上述諸法，並且身體力行清淨
的戒律，即是在修持圓滿戒波羅蜜多。
強調戒律的清淨與實踐，是成就波羅蜜多的重要基礎。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若 常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂 若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若 無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若 不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨 戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求五 眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應 求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應 求五眼若我若無我，應求六神通若我若無 我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨 若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行 淨戒波羅蜜多。
這樣追求五眼，不論是常還是無常，追求六種神通，不論是常還是無常；在快樂或痛苦的情況下，皆有人追求五眼，也有人追求六神通；於有我、無我二見，皆追求五眼；於有我、無我二見，皆追求六神通；追求五眼，不論是清淨還是不清淨，追求六種神通，不論是清淨還是不清淨。依此等法修持清淨戒律者，我說這是行於有所得、僅為相似的清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些僅是說屬於有所得、相似於清淨戒波羅蜜多。
們是常還是無常，追求六種神通，也不論是常還是無常；不管是順境還是逆境，都有人追求五眼，也有人追求六種神通；不管認為有自我還是沒有自我，都去追求五眼和六種神通；有人追求五眼，不管是清淨還是不清淨，也追求六種神通，不論是否圓滿清淨。按照這些方法去修持清淨戒律的人，我稱這是帶有得失分
別、近似於真正清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似清淨戒波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義。
單句僅為稱名，無進一步教義內容。本句指出，修行者無論以常或無常的觀點去追求五眼與六神通，皆屬於對境界的執著，並非究竟解脫之
道。
此處強調對於神通與眼識的追求，若執著其為常或無常，皆未離分別，未證真實法。本句指出，無論處於快樂或痛苦的狀態，眾生都可能追求五眼
與六神通，顯示對超常能力的渴望並不因外在境遇而改變，反映修行者對神通與慧眼的執著。本句指出，無論執著於有我或無我，若一味追求五眼與六神通，皆未離於對境界的執著，未能契入究竟
解脫之道。
此處強調修行不應執著於神通或眼識的獲得，而應超越有無我之分別，直趣本質。本句指出有人追求五眼與六神通，無論其是否達到清淨圓滿，
皆有所求，反映對神通與眼力的執著，未必契合究竟解脫之道。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖能趨近清淨戒波羅蜜多
，但仍帶有『有所得』的分別心，未達究竟無所得的圓滿境界，僅屬於相似階段。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，屬於對話中的呼喚語，表
明接下來將針對憍尸迦說法或提問，具有引起注意、轉折話題之作用。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿戒行，強調修行者應分辨戒波羅蜜多的真義與近似相。
「憍尸迦！若善男子、善女人等， 如是求五眼若常若無常，求六神通若常若 無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦； 求五眼若我若無我，求六神通若我若無我； 求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。 依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相 似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
、四種無礙解、四無量心（即大慈、大悲、大喜、大捨）、十八種佛不共法，無論是常還是無常；說明佛的十種力量，無論在快樂或痛苦時，說四無所畏、
四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、十八佛不共法，無論在快樂或痛苦時。說佛的十力，不論有我或無我，說四無所畏、四無礙解、
四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、十八佛不共法，不論有我或無我。說明佛的十力，無論清淨或不清淨，說明四無所畏、四無
礙解、四無量心，以及十八佛不共法，無論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒律的人，應當追求佛的十力，不論
是常或無常，並應追求四無所畏，乃至十八種佛不共法，不論是常或無常；應求佛的十力，無論樂或苦；亦應求四無所畏，乃至十八佛不共法，無論樂或苦。應該追求佛的十種力量，不論有我還是無我，也應該追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法，不論有我還是無我；應該追求佛的十種力量，不論清淨還是不清淨，也應該追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法，不論清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法並修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。
十種力量，不論說它們是常還是無常，也講述四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜、大捨和十八
種佛獨有的法，不論說它們是常還是無常。講述佛陀的十種力量，不論是在順境還是逆境，也講四種
無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，無論遇到快樂或痛苦。說明佛陀的十種力量，不論是有我或無我，還有四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜、大
捨和十八種佛獨有的法門，這些都不論有我或無我都能說明。講述佛陀的十種力量，不論是清淨還是不清淨，還有四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜
、大捨和十八種佛獨有的法，不論清淨與否，都一一說明。如果有人能依這些方法來修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應當追求佛的十種力量，
不論這些是常還是無常，也應追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法門，不論是常還是無常。無論處於順境或逆境，都應該追求佛的十力、四無所畏，乃至十八種佛獨有的功德。我們應當追求佛的十種力量，不管是有我還是無我，也要
追求四種無所畏，乃至十八種只有佛才有的特別法門，不論有我還是無我。無論自己是否清淨，都應該追求佛的十種力量、四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法。如果有人能夠追求這些法門並修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，常見於經文中作為段落銜接。
本句說明，若有人為了發起無上菩提心，能如實宣說佛的十力
、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，並能分別說明這些法是常或無常，顯示對佛法深刻理解與善
巧分別，亦展現發菩提心者應具備的智慧與辯才。本句總攝佛陀具足的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與
十八不共法，強調這些功德無論在順境或逆境皆圓滿現起，顯示佛陀智慧與慈悲的無礙與平等。本句總攝佛陀所具備的殊勝功德，包括十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，強調這些
法義的宣說不受『有我』或『無我』的分別所限，顯示佛法超越自我執著的究竟圓滿。本句總攝佛陀所具備的殊勝功德，包括十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，強調這些
法門無論在清淨或不清淨的層面皆能被說明，顯示佛智圓滿、無障無礙。本句強調依據上述法門修持清淨戒律，即是成就清淨戒波羅蜜
多，說明波羅蜜多的實踐需依正法而行，並非僅形式持戒。本句強調持戒清淨者應以佛的十力、四無所畏及十八不共法為修學目標，無論這些法義被視為常或無常
，皆應追求。
顯示修戒不僅止於戒律本身，更應進一步發願成就佛陀圓滿的智慧與功德。本句強調修行者應於任何境遇中，皆發心追求佛的十力、四無
所畏及十八不共法，顯示對究竟智慧與無畏功德的嚮往，並不因外在苦樂而動搖求法之志。本句強調修行者應當追求佛的十力、四無所畏及十八不共法，無論持有「我」或「無我」的見解，皆不
應障礙對佛果功德的希求與修學，體現佛法超越有無我執的圓融精神。本句強調修行者應當發心追求佛的十力、四無所畏及十八不共
法，無論自身是否已達清淨境界，皆不應退失求法之志，顯示佛法功德的普遍可學與精進的重要性。本句強調，若有人能發心追求上述法門並如法修持清淨戒律，
即是實踐圓滿清淨戒波羅蜜多，強調戒行的純淨與實踐的重要性。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧力量。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼，能自在宣說。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四方面無障礙理解。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大無邊的慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德，非聲聞緣覺所共。
- 十力：佛陀所具足的十種殊勝智慧力。
- 大慈：普遍給予眾生安樂之心。
- 大悲：普遍拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無私、無執著之心。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨， 說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等 法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說： 行淨戒者，應求佛十力若常若無常，應求四 無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應 求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十 八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若 無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若 我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四 無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若 有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅 蜜多。
十八種佛獨有的不共法，無論是快樂還是痛苦時。追求佛的十種力量，不論是有我還是無我，追求四種無所畏，乃至十八種佛不共法，不論是有我還是無我；求佛的十力，無論清淨或不淨，求四無所畏，乃至十八佛不共法，無論清淨或不淨。依此等法修持清淨戒律者，我說這是帶有得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些全都是在說有所得、僅與真正清淨戒波羅蜜多相似。
還是無常，也尋求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法，不論是常還是無常；想要獲得佛的十種力量，不管是順境還是逆境；想追求四
種無所畏，乃至十八種只有佛才有的特別法門，不論快樂或痛苦時都一樣。想要獲得佛的十種力量，不管是執著有我還是無我，也想
得到四種無所畏，乃至十八種只有佛才有的特別功德，不論有我或無我都一樣追求；想要獲得佛的十種力量，不管是清淨還是不清淨，也想追
求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法門，不論清淨與否。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為帶有得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在講有所得、類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明善男子、善女人若發心追求佛的十力、四無所畏及十
八不共法，無論將這些法看作常或無常，皆屬於修學佛法的內容，強調對佛果功德的渴求與探究。本句強調修行者對佛的十力、四無所畏及十八佛不共法的追求，無論處於順境或逆境，皆應精進不懈。
這些法門是佛獨有的證德，代表究竟智慧與無畏，修學者應以平等心精進求證。本句說明修行者對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德的追求，無論是否執著於「我」或「無
我」的見解，皆希求成就佛果的圓滿功德，顯示對究竟智慧與功德的渴望超越自我觀念的分別。本句說明修行者對於佛的十力、四無所畏及十八佛不共法，無論自身是否具備清淨，皆可發心追求。
強
調修學佛法的動機不應受限於現有的清淨或不淨狀態，顯示佛法的平等與包容。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖能趨近清淨戒波羅蜜多
，但因心中尚有得失分別，僅屬於『相似』而非究竟圓滿的戒波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿戒行，強調修行者應分辨戒波羅蜜多的深淺層次。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求 佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八 佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦， 求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦； 求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十 八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若 不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨 若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有 所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
，無論是常或無常，也說恆住於捨性，無論是常或無常；講說不會遺忘的法，無論是快樂還是痛苦；又講說恆常安
住於捨離、平等的本性，無論是快樂還是痛苦。說明不會遺忘失落的法，無論有我或無我。講說恆常安住於捨離的本性，無論有我或無我；講說無忘失的法，無論是清淨還是不清淨，也講說恆常安住於捨離本性，無論是清淨還是不清淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修持清淨戒律的人，應當追求對佛法不遺忘，
不論是常法還是無常法；也應當追求恆常安住於捨性，不論是常還是無常。應當追求對佛法的正念不忘失，無論是快樂還是痛苦；也
應當追求恆常安住於捨性，無論是快樂還是痛苦。應當追求對佛法的正念不遺忘，無論有我或無我；亦應追求恆常安住於捨性，無論有我或無我。應該追求對法的記憶不失，不論是清淨還是不清淨，也應該追求恆常安住於捨心，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠這樣追求這些法來修行清淨戒，這就是修行清淨戒波羅蜜多。
到恆常安住於捨離本性的狀態，不論這狀態是常還是無常；說明不會遺忘的法，無論遇到快樂或痛苦；也說明無論快
樂或痛苦，都能一直保持捨離的心態。講述不會遺忘的法，不論有我或無我；說明無論有我或無我，都恆常安住於捨離的本性；說明不會遺忘的法，不論是清淨或不清淨；也說明恆常安
住於捨離的本性，不論清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應當努力讓自己對佛法不
會遺忘，不管是常還是無常的法，也要讓自己的心長久安住於捨離，不論這種捨心是常還是無常。應當努力讓自己對佛法不遺忘，無論遇到快樂或痛苦；同
時，無論快樂或痛苦，都要讓心長久保持平靜捨離的狀態。那個時候，應當追求對佛法不遺忘，不管是有我還是無我
；也應當追求常常安住於捨離的心態，無論有我或無我。應當努力讓自己對佛法不會遺忘，不管是清淨或不清淨的
狀態；也要讓自己的心常常保持平等捨離，不論遇到清淨或不清淨的情況。如果有人能夠追求這些法門並實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句說明，發無上菩提心者，對於法的本質（無忘失法）及捨離執著的本性（捨性），無論其被認為是
常或無常，皆能如實宣說，顯示對法性無所執著，亦不落於常見或斷見。本句強調修行者對法的記憶與正念不會因樂苦境界而失落，並
且於各種境遇中，皆能安住於捨離、平等的本性，不為苦樂所動搖，展現修行的穩定與超越。本句強調所說的法具有不會遺忘、失落的特質，無論是依於有我（自我觀念）或無我（無自性觀）立場
，法的本質皆不會因主體認知差異而有所遺失，顯示法超越主客二分的穩固性。本句強調『捨性』為恆常安住之法，不論執著有我或無我，皆
應安住於捨離、超越分別的本性，體現超越主客對立的修行要義。本句強調法的本質不會因清淨或不清淨而有所遺失，並指出修
行者應恆常安住於捨離（不執著）的本性，無論境界如何，皆能保持平等心與不動搖的態度。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是成就了
清淨戒波羅蜜多，強調實踐戒法的正確方法與圓滿功德。本句強調持戒者應培養對佛法的正念與不忘失，無論所緣法為
常或無常，皆須保持清明不失。
同時，應修習恆常安住於捨心（即平等、無執著的心），不分常無常，皆能安
住於離貪、離愛的狀態，體現戒行的究竟清淨。本句強調修行者應保持對佛法的正念與不忘失，無論順境或逆境皆不動搖；並且於樂與苦中皆安住於捨
心，超越情緒起伏，培養平等、寧靜的心態，這是修習正念與捨心的重要指導。本句強調修行者應努力保持對佛法的正念與記憶，不因自我觀念的有無而動搖；同時應培養恆常安住於
捨心（即放下執著、平等無取捨）的狀態，無論是否執著於我見，皆應如此修持。本句強調修行者應培養對佛法的正念與記憶力，不因境界清淨或不清淨而遺忘法義；同時應養成恆常安
住於捨心（平等、無執著）的習慣，無論外在環境如何變化，皆能保持內心的平穩與超然。本句說明，若有人能發心追求如上所述的法門，並以此修習清
淨的戒律，即是實踐清淨戒波羅蜜多。
強調戒律的清淨與實踐，為成就波羅蜜多的重要基礎。
- 無忘失法：不會遺失、忘失的法，指正念或正法。
- 捨性：捨離執著的本性，指修行中安住於無執著的狀態。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、平等、不執著的心性。
- 無忘：指對佛法、正法的記憶與正念不失。
- 恒住：恆常安住，不隨境轉。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住 捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說 恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無 我；說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若 淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能 依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。 復作是說：行淨戒者，應求無忘失法若常若 無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘 失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應 求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若 我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求 恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法 修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
，不管是常還是無常，也尋求能夠一直保持捨離本性的，不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都希望能得到不會遺忘的法，也希
望無論順境逆境，都能一直保持內心的捨離態度。想要獲得永不遺忘的法門，無論有我或無我，都希望能長
久安住於捨離執著的本性，無論有我或無我。想要得到永遠不會失去的法，不管它是清淨還是不清淨，
也想要一直維持能夠捨離的本性，不論清淨或不清淨。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱之為帶有得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是講那種帶有得失心、類似但不究竟的清淨戒波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首語，顯示對話對象與語境。
本句說明修行者無論對於常或無常的法，都希望能獲得不會遺失的法與恆常安住於捨離（捨性）之中，
強調對法的追求不限於常或無常，並重視捨離執著的修行態度。本句強調修行者應追求於樂苦境界中都不失正法，並於一切境
界中恆常安住於捨離執著的心性，展現對法的堅持與平等心。本句強調對於「無忘失法」的追求，無論是否執著於自我，都
應致力於安住於捨離執著的本性，體現法的恆常與超越我執的修行方向。本句強調對於法的追求應超越對清淨與否的分別，重點在於尋
求不會失去的法，以及恆常安住於捨離執著的本性，無論境界如何皆能平等對待。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖能達到某種清淨，但仍屬於『有所得』，即心中尚存執著與取著
，僅為近似真正清淨戒波羅蜜多的境界，未達無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」——即執著於修行成果、認為有所獲得——的相似清淨戒波羅蜜多，
並非究竟無所得的波羅蜜多，提醒修行者勿執著於表面功德或成就。
- 法：此處指佛法、真理或修行所證得的境界。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無 常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若 樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法 若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無 忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不 淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得 相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
是常還是無常，談論道相智和一切相智是常還是無常；分別一切智是樂還是苦，
分別道相智、一切相智是樂還是苦；談論一切智時，是有我還是無我？談論道相智與一切相智時，是有我還是無我？談論一切智是清淨還是不清淨，談論道相智、一切相智
是清淨還是不清淨。如果有人能依照這些法修行清淨戒，
這就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當探求一切智究竟是常還
是無常，並應探求道相智與一切相智究竟是常還是無常。應當追求一切智，無論是快樂還是痛苦；亦應追求道相智與一切相智，無論是快樂還是痛苦。應當追求一切智，無論有我或無我，亦應追求道相智與一切相智，無論有我或無我。應當追求一切智，無論清淨或不清淨；亦應追求道相智與一切相智，無論清淨或不清淨。如果有人能夠這樣追求這些法，修行清淨戒律，這就是修行清淨戒波羅蜜多。
，討論一切智是常還是無常，討論道相智和一切相智是常還是無常；討論一切智、道相智、一切相智，到底是屬於快樂還是痛苦；討論一切智時，是說有自我還是無我？同樣，談論道相智
和一切相智時，也是說有我還是無我？討論一切智是否清淨，還是不清淨；也討論道相智和一切相智是否清淨或不清淨。如果有人能依這些方法來修持清淨的戒律，
這就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該探求一切智究竟是常
還是無常，也應該探求道相智與一切相智究竟是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該追求一切智，以及道相智和一切相智。無論是有我還是無我，都應該追求一切智、道相智和一切相智。無論是在清淨或不清淨的狀態下，都應該追求一切智，以及道相智和一切相智。如果有人能夠追求這樣的法門，並且修持清淨的戒律，這就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句說明，發無上菩提心者會探討一切智、道相智等智慧的本
質究竟是常還是無常，反映對智慧本體與修行目標的深層思辨，屬於佛教智慧義理的討論。本句指出對於『一切智』、『道相智』等究竟智慧，討論其本質究竟是樂還是苦，反映對智慧本身性質
的辨析，屬於教理上的抉擇與分判，並非單純情感上的快樂或痛苦。本句探討「一切智」、「道相智」等智慧，究竟是建立在有我
還是無我的立場上，反映佛教對智慧本質與主體性的深層思辨，強調智慧的究竟應超越我執。本句指出對於『一切智』、『道相智』等智慧，存在是否清淨的討論，反映出對智慧本質與其純淨性的
思辨。
此處強調智慧的層次與性質，並未直接下定論，而是呈現不同觀點的討論。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是成就清
淨戒波羅蜜多。
強調實踐戒法的正確方法與波羅蜜多的圓滿意義。本句強調持戒清淨者應深入探究智慧的本質，特別是一切智、
道相智與一切相智，並思考這些智慧究竟屬於常還是無常，體現對法義的深刻觀察與抉擇。本句強調修行者無論處於順境或逆境，都應發心追求究竟智慧
，包括通達修道次第的道相智與圓滿一切法的究竟智，顯示求智之心不應因外境苦樂而動搖。本句強調修行者無論對「我」的見解如何，都應當追求圓滿的
智慧，包括一切智（遍知一切法）、道相智（知修道之相）與一切相智（知一切法之差別）。
此處「有我、無
我」涵蓋不同見地，皆不應成為障礙求智之理由，體現超越執著、直求究竟智慧的精神。本句強調修行者對於智慧的追求不應受限於自身是否處於清淨狀態，應恆常發心求證一切智、道相智與
一切相智，顯示智慧的追求超越分別淨與不淨，重在發願與實踐。本句強調，若有人能發心追求如上所說的法門，並且實踐清淨
的戒律，即是在成就清淨戒波羅蜜多。
波羅蜜多為圓滿彼岸之意，修淨戒是菩薩行的重要一環。
- 復次：經典常用轉折語，表示進入下一段教說。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧，為佛智之一。
- 道相智：指通達修行道次第、各階段特徵的智慧。
- 一切相智：圓滿了知一切法相的智慧，為佛智的究竟圓滿相。
- 淨／不淨：此處指智慧本身是否具備純淨、無染的性質。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、 一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦， 說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若 我若無我，說道相智、一切相智若我若無我； 說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智 若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒， 是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應 求一切智若常若無常，應求道相智、一切相 智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求 道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若 我若無我，應求道相智、一切相智若我若無 我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一 切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修 行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
還是無常，也追求道相智和一切相智，不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都要追求一切智慧，包括修道的智慧和圓滿的一切智慧。無論是有我還是無我，都追求一切智與道相智、一切相智；無論是清淨還是不清淨，都追求一切智、道相智和一切相智。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱這是帶有得失心、類似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似清淨戒波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明善男子、善女人對於一切智、道相智、一切相智的追求，無論將其視為常或無常，皆可作為修
行的動機。
此處強調求智的態度與動機，而非執著於智慧本身的常或無常性質。本句強調修行者應在順境與逆境中都不放棄對究竟智慧的追求，無論是修道過程的智慧（道相智）還是
圓滿無礙的一切智，皆應精進求證，體現佛法中對智慧圓滿的重視。本句強調對究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）的追求，無論執著於有我或無我，皆應精進求證
。
此處顯示智慧的獲得不受「我」或「無我」觀念所限，重在超越分別，直趣究竟智。本句強調對智慧的追求不分清淨或不清淨的狀態，無論處於何種境界，皆應發心求證一切智、道相智與
一切相智，顯示修行者對究竟智慧的平等渴求與不執著於分別。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖然表面上是清淨戒，但若心中仍有得失、執著成果，則僅是『相
似』於真正的清淨戒波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或說法者呼喚弟子『憍尸迦』之語，屬於直接稱名
，無其他義理內容，僅為對話開端或引起注意。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿戒行，強調修行者應分辨戒波羅蜜多的真義與近似義。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求一切智若常若無常， 求道相智、一切相智若常若無常；求一切智 若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求 一切智若我若無我，求道相智、一切相智若 我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、 一切相智若淨若不淨。依此等法行淨戒者， 我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍 尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨 戒波羅蜜多。
羅尼門，無論常或無常，並宣說一切三摩地門，無論常或無常；應通達一切陀羅尼法門，無論樂境或苦境；亦應通達一切三摩地法門，無論樂境或苦境。講說一切陀羅尼門，無論是有我還是無我；講說一切三摩地門，無論是有我還是無我；說一切陀羅尼門，不論清淨或不清淨；說一切三摩地門，不論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門修行清淨戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒律的人，應當追求一切陀羅尼門，
不論其為常或無常，也應當追求一切三摩地門，不論其為常或無常。應該追求一切陀羅尼門，無論處於快樂或痛苦時，也應該
追求一切三摩地門，無論處於快樂或痛苦時；應當追求一切陀羅尼法門，無論有我還是無我；亦應當追
求一切三摩地法門，無論有我還是無我。應該追求一切陀羅尼門，不論清淨還是不清淨，也應該追求一切三摩地門，不論清淨還是不清淨。若有人能夠追求如是等法，修持清淨的戒律，這就是修行清淨戒波羅蜜多。
有的陀羅尼法門，不管是常還是無常，也要講解所有的三摩地法門，不管是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都要通達一切陀羅尼門，也要通達一切三摩地門。講解所有的陀羅尼法門，無論是關於有我還是無我；也講
解所有的三摩地法門，無論是有我還是無我。要能講說所有的陀羅尼法門，不管是清淨的還是不清淨的
；也要能講說所有的三摩地法門，不論清淨與否。如果有人能依這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應當追求各種陀羅尼門，
不管是常還是無常，也應該追求各種三摩地門，無論是常或無常。無論處於快樂或痛苦時，都應該追求一切陀羅尼法門，也要追求一切三摩地法門。應當追求一切陀羅尼法門，無論是有我還是無我；同樣也
應當追求一切三摩地法門，無論有我或無我。無論清淨或不清淨，都應該去追求各種陀羅尼法門，也同樣應該追求各種三摩地法門。如果有人想要追求這些法門，並且修持清淨的戒律，那就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句指出，發無上菩提心者應廣泛學習與弘揚各種陀羅尼與三摩地法門，無論其性質為常或無常，皆不
應有所分別，顯示修行者需具備包容與圓融的態度，涵攝一切法門以成就菩提心。本句強調修行者應於順境與逆境中，皆能通達並修習一切陀羅
尼與三摩地法門，無論樂苦皆不偏廢，展現平等修持與圓融心態。本句強調對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無
論涉及「我」或「無我」的觀念，都應加以說明與通達，體現對法門無分別、圓融的理解。本句強調對於一切陀羅尼與三摩地法門，無論其性質為清淨或
不清淨，皆應能如實宣說，展現對法門全體的通達與平等無礙，體現佛法不執著於分別淨與不淨。本句說明，依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐圓滿戒德的
波羅蜜多，強調理論與實踐相結合，戒行的清淨即為波羅蜜多的實踐。本句強調持戒清淨者應廣求一切陀羅尼（總持法門）與三摩地
（禪定門），無論其性質為常或無常，皆應平等修學，展現對法門無分別、圓融攝受的精神。本句強調修行者無論身處順境或逆境，都應精勤追求陀羅尼（
總持）與三摩地（正定）等法門，不因外在感受而退失求法之心，展現堅定修行態度。本句強調修行者應廣求一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）
法門，不應執著於有我或無我的分別，皆應平等修學，體現超越自我執著的修行精神。本句強調修行者對於陀羅尼與三摩地等法門，無論其是否具備
清淨相，都應平等追求，不應因分別清淨與否而有所取捨，體現修行上的平等與包容。本句強調，若有人發心追求上述諸法，並且能夠修持清淨無染的戒律，即是在實踐六波羅蜜中的淨戒波
羅蜜多，顯示持戒與求法密不可分，是菩薩修行的重要基礎。
- 陀羅尼門：指各種總持法門，能攝持諸法、不忘失善法。
- 三摩地門：指各種禪定法門，修習定力以安住心念。
- 陀羅尼：意為總持，能攝持諸法、不令散失的法門，具記憶與護持正法之義。
- 三摩地：意為正定，指心專注於一境的禪定狀態。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說 一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼 門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦； 說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩 地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若 不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有 能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜 多。復作是說：行淨戒者，應求一切陀羅尼門 若常若無常，應求一切三摩地門若常若無 常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切 三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若 我若無我，應求一切三摩地門若我若無我； 應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切 三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法 修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
常還是無常，也追求各種三摩地門，不論是常或無常；無論遇到快樂或痛苦，都要追求一切陀羅尼法門，也要追求一切三摩地法門。無論有我或無我，都追求一切陀羅尼法門，也追求一切三摩地法門。無論自己是否清淨，都追求一切陀羅尼法門，也同樣無論清淨與否，都追求一切三摩地法門。按照這些方法去修持清淨戒律的人，我稱這是帶有得失分別、類似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是講那種帶有得失心、類似但不究竟的清淨持戒波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句說明善男子、善女人對於一切陀羅尼門與三摩地門，無論其性質為常或無常，皆發心追求，顯示修
行者對法門的平等求法態度，並未執著於法的常或無常之分。本句強調修行者應無分順逆境界，皆精勤追求一切陀羅尼（總
持）與三摩地（正定）法門，展現對法門的平等求學與不退轉心。本句強調修行者對於陀羅尼與三摩地等法門的追求，無論是否
執著於『我』或『無我』的觀念，皆應平等修學，顯示對法門的普遍涵容與超越自我執著的精神。本句強調修行者對於陀羅尼與三摩地法門的追求，無論自身是
否處於清淨狀態，都應精進不懈，顯示修行不應受限於當下的清淨與否，重在持續求法與實踐。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖然表面上是清淨戒，但
若心中仍有得失、成就的分別，則僅是『相似』的清淨戒波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或說法者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名
，常見於經典中作為開啟教誨或引起注意之用，無額外義理內容。本句指出，前述內容皆屬於帶有「有所得」執著、僅為相似而
非究竟的清淨戒波羅蜜多，強調修行應超越得失心，才能契入真正的波羅蜜多。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常 若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一 切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若 樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一 切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門 若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。 依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相 似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似淨戒波羅蜜多。