大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百四 十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十二
、預流果是常還是無常，討論一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是常還是無常；說預流向、預流果若樂若苦，說一來向、一來果、不還向
、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，皆有快樂或痛苦之受。說預流向、預流果時，是有我還是無我？說一來向、一來
果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果時，是有我還是無我？說預流向、預流果是清淨或不清淨，說一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門修行清淨戒律，就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當觀察預流向、預流果是
否為常或無常，並應觀察一來向直到阿羅漢果是否為常或無常；無論是快樂還是痛苦，都應當追求預流向、預流果，乃至一來向，直到阿羅漢果。應當追求預流向、預流果，不論有我或無我；亦應追求一
來向、乃至阿羅漢果，不論有我或無我。應當追求預流向與預流果，不論是否清淨，亦應追求一來向，乃至阿羅漢果，不論是否清淨。如果有人能夠追求這些法門，修行清淨戒律，這就是實踐清淨戒波羅蜜多。
、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是常還是無常；說明預流向和預流果可能會有快樂或痛苦，也同樣說明一
來向、一來果、不還向、不還果，以及阿羅漢向、阿羅漢果，都可能經歷快樂或痛苦。談到預流向、預流果，是有我還是無我？同樣地，談到一
來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，也是有我還是無我？講述預流向、預流果是否清淨，還有一來向、一來果、不
還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，這些階位也分為清淨或不清淨。如果有人能依這些方法來修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該探求預流向、預流果
是否是常或無常，也應該探求一來向直到阿羅漢果是否是常或無常；無論遇到快樂或痛苦，都應該追求預流向、預流果，乃至一來向，直到阿羅漢果。那個時候，應當追求預流向、預流果，不論是有我或無我
，也要追求一來向，乃至阿羅漢果，不論有我或無我。我們應當追求預流向和預流果，不管這些果位是否完全清
淨，也要繼續追求一來向，直到阿羅漢果，不論這些果位是否清淨。如果有人能夠追求這類法門，並修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句指出，若有人為了發無上菩提心而對預流向、預流果等聖
者階位及其果報的『常』或『無常』性質進行討論，這涉及對聖道階位本質的認識與分別。
此處強調對於聖果
性質的見解，關聯於修行者對解脫道的理解。本句闡述聖者四向四果在修行過程中，皆有可能經歷樂受或苦
受，強調證果並不代表完全脫離世間苦樂感受，乃至阿羅漢亦然，顯示修證過程的現實面與漸進性。本句討論聖道四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其修行階段（向、果），是否涉及「有我」或「無
我」的問題，強調佛法中對於我執的破除與聖果證得的關聯。本句說明聖者四果及其向位，皆有清淨與不清淨之分，強調修
行階段中，證得各果位前後，尚有煩惱未盡與已盡的差異，體現聖道進程的細緻分判。本句強調，依據上述諸法來修持清淨戒律，即是成就清淨戒波
羅蜜多。
波羅蜜多為究竟圓滿之意，修淨戒須依正法次第，方能達到圓滿無漏的戒德。本句強調持戒修行者，應對聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果）之『常』與『無常
』性質加以觀察與抉擇，顯示對法義的深入思辨與正見建立，並非僅止於形式修持。本句強調修行者應無論順境或逆境，皆精進追求聖道的各階位
，從預流向、預流果、一來向，直到阿羅漢果，顯示修行不應因樂苦而退轉。本句強調修行者應當依次第追求聲聞四果（預流向、預流果、一來向、阿羅漢果），無論對「我」或「
無我」的見解如何，皆不應放棄修證解脫之道，體現原始佛教重視實踐與證果的精神。本句強調修行者應當不分果位是否清淨，皆應精進追求從預流
向、預流果、一來向，直到阿羅漢果。
此處「若淨若不淨」表明修行過程中，無論證果是否圓滿清淨，都不應
退失求道之心，體現漸次修證、持續精進的精神。本句說明，若有人能發心追求上述法門，並以清淨心修持戒律
，即是成就了清淨戒波羅蜜多，強調戒行的純淨與實踐的重要性。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，為本經對話對象。
- 善男子、善女人：泛指有志於修行佛道的男女。
- 無上菩提心：發願成就最圓滿的佛果之心。
- 預流向、預流果：預流為四向四果中初果，向為趨向該果之位，果為證得該果。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：分別為四向四果的後續階位，代表修 行證果的不同層次。
- 常、無常：指法性是否恆常不變或隨緣生滅。
- 預流向：初果聖者的修行階段，尚未證得預流果。
- 預流果：證得初果，入聖者流，決定不墮三惡道。
- 一來向：將證二果的修行階段。
- 一來果：證得二果，僅再來人間一次即得解脫。
- 不還向：將證三果的修行階段。
- 不還果：證得三果，不再來欲界受生。
- 阿羅漢向：將證四果的修行階段。
- 阿羅漢果：證得四果，究竟解脫。
- 一來向、一來果：二果，僅再來人間一次即證涅槃。
- 不還向、不還果：三果，不再來欲界，於色界證涅槃。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：四果，究竟解脫者，斷盡煩惱。
- 有我、無我：佛教根本義理，指對「我」的執著或破除。
- 清淨/不清淨：指煩惱是否已完全斷除。
- 淨戒：指清淨無染的戒律，持守戒法而不犯。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指修行圓滿、究竟解脫的境界。
- 預流向、預流果、一來向、阿羅漢果：為聲聞四果修證階位。
- 我／無我：指對自我存在的見解，有我為常見，無我為佛教根本教義。
- 若淨若不淨：指果位是否圓滿清淨，皆應精進不懈。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若 苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢 向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若 我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、 阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向 預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還 向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。 若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波 羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求預流向預 流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢 果若常若無常；應求預流向預流果若樂若 苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應 求預流向預流果若我若無我，應求一來向 乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預 流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢 果若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨 戒，是行淨戒波羅蜜多。
，直到阿羅漢果，也不論是有我還是無我；追求預流向、預流果，不論是清淨還是不清淨，追求一來向，乃至阿羅漢果，不論是清淨還是不清淨。依此等法修持清淨戒律者，我說這是行有所得、僅為相似清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這些全都是說有所得、類似清淨戒波羅蜜多。
管認為是常還是無常，也追求一來向，直到阿羅漢果，不論認為是常還是無常；有人追求預流向、預流果，不管過程是快樂還是痛苦，也
追求一來向，直到阿羅漢果，不論是快樂還是痛苦。想要證得預流向、預流果，不管是有我還是無我，想要證
得一來向，直到阿羅漢果，也都是不論有我或無我；有人追求預流向、預流果，不管是否清淨，也追求一來向，直到阿羅漢果，不論清淨與否。按照這些方法去修持清淨戒律的人，我稱這是帶有得失心、近似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是講有所得、類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀呼喚弟子『憍尸迦』，準備開示教法，顯示對話即將展開，具有莊嚴與尊重之意。
本句說明修行者（善男子、善女人）對於聖道各階位（預流向、預流果、一來向、阿羅漢果）有所追求
，並涉及對這些果位本質（常或無常）的不同見解，反映出修行者對於聖果性質的思辨與執著。本句描述修行者對於聖道各階段（預流向、預流果、一來向、
阿羅漢果）的追求，無論修行過程中遇到快樂或痛苦，皆不退轉，顯示堅定求證解脫之心。本句說明修行者對於預流向、預流果、一來向乃至阿羅漢果的
追求，無論持有「有我」或「無我」的見解，皆可作為修行目標，反映出本經對於「我」與「無我」觀點的包
容與開放，並未執著於特定見解作為證果的前提。本句說明修行者對於聖道各階段（預流向、預流果、一來向、阿羅漢果）皆有追求，無論其心行是否已
達清淨，皆可發願修學，顯示修行門戶開闊，重在發心與實踐。本句指出，若依特定法門修持清淨戒律，這種修行仍屬於有所
得心，僅是近似於真正的清淨戒波羅蜜多，尚未究竟圓滿。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表現出教導或開示的語境，強調對特定弟子的個別指導。
本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與清淨戒
波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿境界，提醒修行者勿執著於表相或功德的獲得。
- 有我／無我：分別指執著有實體自我與體認無實體自我的見解。
- 淨、不淨：指修行者心行或境界是否清淨。
- 有所得：修行時存有獲得功德、成果之心。
- 相似淨戒波羅蜜多：僅近似於究竟的清淨戒波羅蜜多，非真實圓滿。
- 淨戒波羅蜜多：六波羅蜜之一，指清淨持戒，為菩薩修行的重要法門。
「憍尸迦！若善男子、 善女人等，如是求預流向預流果若常若無 常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求 預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿 羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若 無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我； 求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃 至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行淨戒 者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。 憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似 淨戒波羅蜜多。
，說一切獨覺菩提或有我或無我，說一切獨覺菩提或淨或不淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當追求一切獨覺的菩提，
不論是常或無常，不論是樂或苦，不論是有我或無我，不論是清淨或不清淨。如果有人能依這些法門修持清淨戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
、有時是痛苦，有時有我、有時無我，有時清淨、有時不清淨。如果有人能依這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應該追求一切獨覺的覺悟，不管它是常還是無常、快樂還是痛苦、有我
還是無我、清淨還是不清淨，都應該一心追求獨覺的菩提。如果有人能夠依這些法門來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。本句指出，若有人為了發起無上菩提心，卻對獨覺菩提產生種種分別見解，如常與無常、樂與苦、有我
與無我、淨與不淨，顯示對菩提實相未能如實通達，仍執著於對立分別，未證究竟無上菩提。本句強調依據上述諸法修持清淨戒律，即是實踐清淨戒波羅蜜
多，說明波羅蜜多的實踐需落實於具體戒行之中。本句強調修行清淨戒者，對於獨覺菩提的追求不應執著於其性質（常、無常、樂、苦、有我、無我、淨
、不淨），而是超越分別，平等求證獨覺之覺悟，體現不著相、不分別的修行精神。本句說明，若有人依據上述法門修持清淨戒律，即是在實踐圓
滿清淨戒的修行，強調戒波羅蜜多的實踐需依正法而行。
- 獨覺菩提：指緣覺（獨覺）所證之覺悟，與佛菩提有別。
- 常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨：佛教中對諸法性質的基本分類，於此處用以顯示分別 執著。
- 行淨戒者：指持守清淨戒律、嚴謹修行的人。
- 獨覺：又稱緣覺，指不依佛、僅憑觀察因緣而自覺悟的聖者。
- 菩提：意為覺悟、徹底覺知的智慧。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說 一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提 若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。 若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波 羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切獨覺 菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂 若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求 一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是 等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨，皆求一切獨覺菩提。依此等法修行清淨戒者，我說這是帶有得失心、近似清淨戒波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這些都是說有所得、類似清淨戒波羅蜜多。
常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都一心追求一切獨覺的菩提。按照這些方法修持清淨戒律的人，我稱這種修行為帶有得失心、近似清淨戒波羅蜜多的實踐。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是講有所得、類似清淨戒波羅蜜多的內容。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句強調修行者對於獨覺菩提的追求，無論外在或內在的種種對立（如常與無常、樂與苦等），都不動
搖其求證獨覺菩提之心，展現出超越分別、平等精進的修行態度。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖能趨近清淨戒波羅蜜多
，但仍屬於有所得、未離執著的修行，僅為相似而非究竟圓滿的波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的修行方式，僅是與真
正清淨的戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿戒行，提醒修行者勿執著於表面功德或成就。
- 樂、苦：眾生所經歷的快樂與痛苦。
- 我、無我：有自性之我與無自性之無我，為佛教根本義理。
「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提 若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求 一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩 提若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名 為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如 前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜 多。
訶薩的行持，或常或無常，或樂或苦，或我或無我，或淨或不淨。如果有人能依照這些法來修持清淨戒律，這就是修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應當學習一切菩薩摩訶薩的
修行，無論是常或無常、樂或苦、有我或無我、清淨或不清淨，都應平等修習。如果有人能追求這些法來修持清淨戒律，這就是修行清淨戒波羅蜜多。
；有時是快樂，有時是痛苦；有時有我，有時無我；有時清淨，有時不清淨。如果有人能依據這些方法來實踐清淨的戒律，就是在修持清淨戒波羅蜜多。又說：持守清淨戒律的人，應當學習菩薩摩訶薩的各種修
行，不論是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都應該去實踐與體會。如果有人能夠依這些法門來修持清淨的戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與次第性。本句強調發無上菩提心者，應如實觀察菩薩摩訶薩的修行，涵蓋常與無常、樂與苦、有我與無我、淨與
不淨等諸法相，顯示修行歷程中各種境界皆應平等對待，不執著於一相，體現圓融無礙的智慧。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨戒律，即是實踐清
淨戒波羅蜜多，強調理論與實踐相結合，戒行的清淨需依正法而行，方能成就波羅蜜多的功德。本句強調修持清淨戒者，應廣學菩薩摩訶薩所行諸法，無分別於常、無常、樂、苦、有我、無我、淨、
不淨等相，皆應平等修習，體現菩薩行的無礙與圓融，超越對境界的執著。本句強調，若有人能依前述法門而修持清淨戒律，即是成就清
淨戒波羅蜜多。
波羅蜜多為究竟圓滿之意，修淨戒即能圓滿戒度，為菩薩行的重要基礎。
- 菩薩摩訶薩：菩薩意為覺有情，摩訶薩為大菩薩，指大乘修行者。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無 常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切 菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩 訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修 行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨 戒者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常， 應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一 切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩 薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等 法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
，無論是常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨，皆求一切菩薩摩訶薩之行。依此等法修行清淨戒者，我說這是行有所得、僅為相似清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都是說有所得、僅是相似於清淨戒波羅蜜多。
還是無我、清淨還是不清淨，都一樣追求菩薩摩訶薩的行持。按照這些方法來修持清淨戒律的人，我稱之為修行時有所
執著、只是近似於真正清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些其實都是講有所得、只是看起來像清淨戒波羅蜜多而已。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示、問
答或敘述的起首，顯示對話對象。本句強調修行菩薩道者，無論面對常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨等諸種境界，皆應平等追
求菩薩摩訶薩之行，顯示修行不執著於對立法相，涵容一切，體現菩薩行的廣大與無礙。本句指出，若依特定法門修持戒律，雖然表面上是清淨戒，但
因心中仍有所得之執著，僅能算是近似於真正的清淨戒波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的層次，僅是與真正清
淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿實踐，提醒修行者勿執著於表面功德或成就。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩 行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂 若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求 一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法 行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波 羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所 得相似淨戒波羅蜜多。
無上正等菩提是常或無常，是樂或苦，是我或無我，是淨或不淨。如果有人能依照這些法來修行清淨戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。又這麼說：修行清淨戒的人，應該追求諸佛的無上正等菩
提，無論是常或無常，無論是樂或苦，無論是我或無我，無論是淨或不淨。如果有人能追求這些法來修行清淨戒律，就是在實踐清淨戒波羅蜜多。
樂、有時是痛苦，有時是有我、有時是無我，有時是清淨、有時是不清淨。如果有人能依據這些方法來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。又這麼說：持守清淨戒律的人，應當追求諸佛的無上正等
菩提，不論是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都應該一心追求。如果有人能夠依這些法門來修持清淨的戒律，就是在修行清淨戒波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教法的連貫與針對性。本句指出，若有人為求無上菩提心，卻對諸佛的無上正等菩提
產生錯誤分別，認為其有常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨等對立相，則未能正確理解佛果的究竟圓滿
超越世間對待之義。
此處強調佛果超越一切世俗分別，不應以凡夫分別心妄加判斷。本句說明，依據上述所說的法門來修持清淨的戒律，即是成就
了清淨戒波羅蜜多，強調實踐戒法的正確依止與圓滿功德。本句強調修行清淨戒者，對於無上正等菩提的追求，應超越對常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨
等分別執著，無論諸法如何顯現，皆應一心求證佛果，體現超越對立、平等無分別的修行精神。本句強調，若能依前述法門修持清淨戒律，即是實踐圓滿戒德
的波羅蜜多，顯示持戒與波羅蜜多的直接關聯。
- 無上正等菩提：佛所證得的最圓滿、無上的正覺。
- 諸佛無上正等菩提：佛陀所證得的最圓滿、無上的正等正覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無 常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛 無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正 等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修 行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨 戒者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常， 應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸 佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無 上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等 法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
無論是常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨，都一樣追求諸佛無上正等菩提。依此等法修持清淨戒律者，我說這是行有所得、僅為相似的清淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都是說有所得、僅是相似於清淨戒波羅蜜多。
我、清淨還是不清淨，都一樣追求諸佛的無上正等菩提。按照這些方法來修持清淨戒律的人，我稱這種修行是帶有
得失心、近似於清淨戒波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是在說有所得、只是類似清淨戒波羅蜜多而已。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，顯示對話即將展開。
本句強調修行者對無上正等菩提的追求，無論對世間諸法的看法是常或無常、樂或苦、有我或無我、淨
或不淨，都不影響其求菩提之心，顯示超越對立、平等一味的菩提心態。本句指出，若依一定法則修持清淨戒律，雖然形式上接近波羅蜜多，但因心中尚有得失分別，僅屬於『
相似』而非究竟的清淨戒波羅蜜多。
強調波羅蜜多需離有所得心，否則僅為近似而非圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述內容皆屬於「有所獲得」的層次，只是與真正
的清淨戒波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿戒行，提醒修行者不可執著於表面成就。
- 諸佛：一切成就無上正等菩提的佛陀。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩 提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂 若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求 諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法 行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波 羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所 得相似淨戒波羅蜜多。」
蜜多，這樣只是名義上的布施波羅蜜多？
這樣的說法其實只是名義上的布施波羅蜜多？
本句描述天帝釋（即帝釋天）再次向佛陀請示或發問，顯示天
人對佛陀教法的尊重與求法心。
『白佛言』為經典常見敬語，表明請示或陳述之意。本句探問，若以『有所獲得』的心態來實踐布施波羅蜜多，僅是表面或相似的布施波羅蜜多，未達真正
無所得的圓滿布施。
強調布施波羅蜜多應離於得失之心，方為究竟。
- 天帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，印度神話中的天界主神，佛教中常作為護法天王出現。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為圓滿的布施，強調無住相、無所得的施捨。
- 相似布施波羅蜜多：僅在形式或名義上接近真正的布施波羅蜜多，未達本質圓滿。
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善 女人等說有所得布施波羅蜜多名說相似 布施波羅蜜多？」
，也要思考受、想、行、識到底是恆常還是無常；應該去觀察色究竟是快樂還是痛苦，也要觀察受、想、行、識到底是快樂還是痛苦；我們應該去思考：色究竟是我，還是不是我？同樣地，也
要思考受、想、行、識到底是我，還是不是我？我們應該去觀察色究竟是清淨還是不清淨，也要觀察受、想、行、識到底是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並依這些法來實踐布施，這就是在修行布施波羅蜜多。
本句為佛陀直接呼喚弟子「憍尸迦」，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句指出，發無上菩提心者，對於五蘊（色、受、想、行、識）應如實觀察其性質，不執著於常或無常
的見解，強調修行者需正確理解五蘊的本質，作為發菩提心的基礎。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆有樂與苦的分別，強
調眾生對五蘊的感受並非固定，樂與苦皆由因緣生起，顯示五蘊無常、無我之義。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）產生『是我』或『不
是我』的見解，反映對自我與五蘊關係的錯誤執著或否定，為破除我見、我執的基礎論述。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆可依不同觀點或修行
階段，被說為清淨或不清淨，強調法無定性，需依正見分別，不執著於一種絕對判斷。本句強調，依據前述正確法門來實踐布施，才能成就真正的布
施波羅蜜多，顯示布施不僅是行為，更需契合法義與正見。本句強調布施修行者應觀察五蘊（色、受、想、行、識）之性
質，分辨其是否為常住不變或是無常變化，藉此破除對五蘊的執著，契入正見。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，分別
審查其本質是樂還是苦，藉此破除對五蘊的執著，體證無常、苦、無我之理。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，探究其是否為「我」或「無我」，以破除對自
我的執著，契合佛教無我教義。
此為修行者觀察身心現象本質、斷除我見的重要方法。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，檢視
其本質是否清淨，屬於修行中對蘊法的審查與抉擇，體現原始佛教重視實相觀察的精神。本句強調，若能依據上述諸法而修行布施，即是實踐布施波羅
蜜多，顯示布施需依正法而行，方能圓滿其功德。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者，具足覺悟者。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質身體或色法，是五蘊之一。
- 受：指感受，對境界的苦樂等感覺。
- 想：指想像、認知、分別作用。
- 行：指意志、造作、心行等諸行。
- 識：指識別、了別作用，即心識。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 我：自我、主體意識，佛教中常討論其虛妄性。
- 受、想、行、識：分別為感受、想像、意志活動、識知，合稱五蘊。
- 布施：佛教六波羅蜜之一，指無私施予財物、法義或無畏，利益眾生。
- 行布施者：指實踐布施行為的修行人。
- 無我：否定實有自我，佛教根本教義。
- 淨／不淨：指清淨與不清淨，為觀察對象的性質。
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女 人等為發無上菩提心者，說色若常若無常， 說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說 受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、 想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、 想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修 行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布 施者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若 常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識 若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、 識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、 想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修 行布施，是行布施波羅蜜多。
想、行、識，不管它們是清淨還是不清淨。如果依照這些方式來布施，我稱這是帶有得失心、近似於布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似布施波羅蜜多的情形。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句指出修行者若執著於五蘊（色、受、想、行、識），並分
別探求其為常或無常，實則落入對法的分別與執著，未能超越五蘊本質的無常與無我，偏離正觀。本句探討對五蘊（色、受、想、行、識）的追求，無論認為是
樂或苦，皆屬於執著，顯示五蘊本質上無法帶來究竟安樂，提醒修行者觀察五蘊的苦、空、無常。本句指出於五蘊（色、受、想、行、識）中尋求『我』或『無我』的行為，強調對五蘊本質的探究，反
映佛教對『我』的否定與無我觀的核心教義，提醒修行者不可執著於五蘊為實有之我。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）無論其性質為清淨或
不淨，若執著追求，皆屬於煩惱根本，顯示對五蘊的執取本身即是問題所在，與其性質無關。本句指出，若以執著有所得的心態行布施，雖然形式上接近布
施波羅蜜多，但實質上仍未離開得失分別，未達真正的波羅蜜多圓滿無相之義。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述內容皆屬於「有所得」的布施波羅蜜多，並非
究竟無所得的布施，提醒修行者分辨布施的層次與性質。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、 想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、 行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、 識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、 識若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名 為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如 前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜 多。
或無常，說耳處、鼻處、舌處、身處、意處是常或無常；說眼處是樂或苦，說耳、鼻、舌、身、意處是樂或苦；說眼處是我或非我，說耳、鼻、舌、身、意處是我或非我；說眼根是清淨或不清淨，說耳、鼻、舌、身、意根是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，就是實踐布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應該探求眼處是常還是無常，
應該探求耳、鼻、舌、身、意處是常還是無常；應當如實觀察眼處，不論是樂是苦；同樣，應如實觀察耳、鼻、舌、身、意處，不論是樂是苦。應當探求眼處是否有我或無我，亦應探求耳、鼻、舌、身、意處是否有我或無我；應當觀察眼根的境界，無論是清淨還是不清淨；也應當觀
察耳、鼻、舌、身、意根的境界，無論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法，修行布施，就是實踐布施波羅蜜多。
論眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，到底是常還是無常；說眼處是快樂還是痛苦，耳、鼻、舌、身、意處也是快樂或痛苦；說眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，有時被認為是『我』，有時又說不是『我』；說明眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，有時是清淨的，有時是不清淨的。如果有人能夠按照這些方法來行布施，就是在修習布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應該思考眼、耳、鼻、舌、身
、意這六處，到底是恆常還是無常的。不論是快樂還是痛苦，都應該去追求眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官的境界。應當探究眼處，不論是有我還是無我；同樣也要探究耳、
鼻、舌、身、意等處，無論有我或無我。應當觀察眼根所對的境界，不管是清淨還是不清淨；同樣
也要觀察耳、鼻、舌、身、意等六根的境界，無論清淨或不清淨。如果有人想要追求這些法門，去修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦（Kauśika）說明法
義，屬於經文中常見的提起聽者、展開新段落的語氣。本句說明發無上菩提心者，對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、
意）之本質進行思辨，探討其是否為常住或無常，關聯於對法界實相的認識與修行觀照。
此處強調修行者應如
實觀察六處的性質，作為發菩提心的基礎。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆有樂受與苦受，
強調感受的生起依於六處，並非單一根門獨有，反映原始佛教對於受的分析與因緣觀。本句指出對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）有『是我』或『非我』的不同見解，反映對自我與五蘊
、六處關係的探討，強調對「我」的執著或否定皆需審慎觀察，為後續破除我執鋪墊基礎。本句闡述六處（六根）——眼、耳、鼻、舌、身、意——皆有清淨
與不清淨的狀態，強調修行者應如實觀察六根的現象，不執著於其本質為淨或不淨，體現如實知見。本句說明，依據前述正確的法門來實踐布施，即是成就布施波
羅蜜多，強調布施需合於法義，方能圓滿其功德。本句強調布施修行者應觀察六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）
之性質，思惟其是否恆常存在或終歸無常，藉此破除對身心的執著，增進智慧與解脫的基礎。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應的境界，
無論苦樂皆應如實面對與觀察，體現對諸法平等、無取無捨的修行態度，並非鼓勵貪求感官享樂，而是指出修
行者應超越苦樂分別，平等觀照六處。本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆應如實觀察其『我』與『無我』的可能性，體現對法的
如實知見，並非執著於有我或無我，而是透過觀察六處，達到正見與解脫的基礎。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界，無論其性質為清淨或不清淨，都應如實觀
察、平等對待，不生分別執著，體現修行中對境界的平等與無分別心。本句說明，若有人能夠發心追求上述諸法，並實際修行布施，
即是在成就布施波羅蜜多。
強調布施的實踐即是圓滿布施波羅蜜多的途徑，與求法、修行密切相關。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六處，指六根，為認識世界的六種感官與心識。
- 眼處：指眼根與色塵相對時所生的認知處所。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根與對應境界所生的認知處所。
- 如是等法：指前文所述諸法，需依本經上下文判斷具體內容。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、 意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、 舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說 耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若 不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。 復作是說：行布施者，應求眼處若常若無常， 應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處 若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應 求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若 我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、 舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法 修行布施，是行布施波羅蜜多。
是常還是無常，也同樣去思考耳、鼻、舌、身、意根是常還是無常；想知道眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，到底是帶來快樂還是痛苦；思考眼根是不是我，如果不是我，再思考耳、鼻、舌、身、意根是不是我或不是我；思考眼根到底是清淨還是不清淨，也同樣思考耳、鼻、舌
、身、意這些根本，到底是清淨還是不清淨。如果依照這些方式來布施，我稱這是帶有得失心、只是類似布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在說帶有『有所獲得』這種特徵的布施波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明修行者應如實觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否為常住不變或是無常變化，強調對自
身感官根本的如理思惟，是原始佛教探討諸法實相的重要方法。本句說明對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生起的感受
，眾生常執著於分別其為樂或苦，實則皆屬於因緣所生，無常無我，應觀察其本質而不生執著。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行觀察，檢
視它們是否為「我」或「無我」，以破除對五蘊六根的我執，契合原始佛教對「無我」的深刻觀照。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）清淨與否的觀察與抉擇，提示修行者應如實審察自身根門
的狀態，進而認識煩惱與清淨的根本所在，為修行斷惑證淨的重要基礎。本句指出，若以有所執著、計較得失的心態行布施，雖然形式
上像是布施波羅蜜多，實際上仍屬於有所得的布施，未能達到真正的無住相布施。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，
顯示對話進行中佛陀的關注與教導對象。本句強調，前述內容皆屬於帶有『有所獲得』執著的布施波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿布施。
此處
提醒修行者分辨布施時心態是否落入『有所得』，以免偏離波羅蜜多的本義。
- 有所得相：指行布施時心中執著有所獲得或成就的相狀，與無所得相對。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求 耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若 苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我 若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼 處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不 淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得 相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
觸、法處，也有人認為是我，有人認為無我。說色處是清淨或不清淨，說聲、香、味、觸、法處是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，這就是修行布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應當觀察色處是常還是無常，
應當觀察聲、香、味、觸、法處是常還是無常；應當如實觀察色處，無論是快樂還是痛苦；也應當如實觀
察聲、香、味、觸、法處，無論是快樂還是痛苦。應當審察色處，不論有我或無我，亦應審察聲、香、味、觸、法處，不論有我或無我；應當觀察色處，不論清淨或不淨；亦應觀察聲、香、味、觸、法處，不論清淨或不淨。如果有人能夠這樣追求這些法，修行布施，就是實踐布施波羅蜜多。
論色處是常還是無常，或討論聲、香、味、觸、法處是常還是無常；講到色處時，會說它是快樂或痛苦；同樣地，聲、香、味
、觸、法這些處，也會說是快樂或痛苦。講到色處，有人說它是我，也有人說它不是我；同樣地，
聲、香、味、觸、法這些處，也有人說是我，有人說不是我。講到色處，有時是清淨的，有時是不清淨的；聲、香、味
、觸、法這些處，也有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依照這些方法來實踐布施，這就是在修行布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應該去觀察色、聲、香、味、
觸、法這六種對象，到底是常還是無常。不論是快樂還是痛苦，都應該去追求色、聲、香、味、觸、法這六種對境。應該去追求色處，不管有我還是沒有我，也一樣要去追求
聲、香、味、觸、法處，不論有我或無我。應當對於色處，不論是清淨還是不清淨，都要如實觀察；
對於聲、香、味、觸、法等處，也都應該如此對待。如果有人能夠追求這樣的法門，並且修行布施，那就是在實踐布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語句。本句說明，發無上菩提心者，對於色、聲、香、味、觸、法六處的本質，會討論其是否為常或無常，顯
示對法義的抉擇與觀察，為修行者認識諸法實相的重要基礎。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆可依感受分為樂
或苦，強調眾生對六境的經驗皆有苦樂之分，為後續分析受、想等法的基礎。本句指出對於六處（色、聲、香、味、觸、法），眾生或執為
『我』，或認為『無我』，反映對自我與法的錯誤見解，是佛教破除我執、法執的重要論述基礎。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆有清淨與不清淨的分別，強調對境界的認知並非絕對，需
依觀察分辨其性質，體現原始佛教對諸法無常、無我、非一味的教義。本句說明，依據上述所說的法門來實踐布施，即是成就布施波
羅蜜多，強調正確依法修行的重要性。本句強調布施修行者應如實觀察六處（色、聲、香、味、觸、
法）之性質，分辨其為常或無常，藉此增進對法的正見與智慧，避免執著於世間諸法的恆常性。本句陳述對於六處（色、聲、香、味、觸、法）應有的態度，
無論經歷樂受或苦受，皆不應偏廢，強調對境的平等觀照與如實面對，反映出對諸法無常、無我、苦空的認知
，並非鼓勵貪著，而是指出修行者應如實觀察一切境界。本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）應以平等心觀察，不執著於有我或無我，體現對法界現
象的如實觀照，符合原始佛教對「我」與「法」的無常、無我教義。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）皆應平等觀察，
不分清淨或不淨，重點在於如實知見，不執著分別，體現修行中對境無取無捨的態度。本句強調，若有人能夠發心追求如上所說的法門，並以布施來
實踐，這即是成就布施波羅蜜多。
布施波羅蜜多是六度之一，強調以無所求心行布施，圓滿菩薩道。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，指感官對境及心法，為認識世界的六種對象。
- 色處：指眼根所對的色境，是六處之一。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意所對之境，合稱六處。
- 若我若無我：指不論有自我觀念或無自我觀念。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、 法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、 味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說 聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若 不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。 復作是說：行布施者，應求色處若常若無常， 應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處 若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應 求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若 我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、 味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法 修行布施，是行布施波羅蜜多。
認為它是恆常還是無常，也同樣去追求聲、香、味、觸、法等處，不論認為是常還是無常；追求色、聲、香、味、觸、法這六種對象時，無論是感到
快樂還是痛苦，都是在追逐這些境界；想要獲得色處時，是有一個『我』在追求，還是沒有『我
』？同樣地，對於聲、香、味、觸、法這些處，追求時是有我還是無我？追求色、聲、香、味、觸、法這些對象，不論它們是清淨還是不清淨。如果依照這些方法來行布施，我稱這是帶有得失心的、類似布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似布施波羅蜜多的情形。
此句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準備開示
法義，屬於經典中常見的呼喚語。本句說明，若有人對於色、聲、香、味、觸、法六處，無論認
為它們是恆常或無常，都生起追求之心，顯示對五蘊六處的執著與分別，未能超越對境界的貪著。本句說明對六境（色、聲、香、味、觸、法）的追求，不論帶
來快樂或痛苦，皆屬於對外境的執著，顯示眾生因貪著六塵而輪迴受苦，強調應觀察其本質以離執。本句探討對六處（色、聲、香、味、觸、法）的執取，反思在
追求這些境界時，是否有一個實在的『我』存在，或其實無有自性之我。
此為破除我執、觀察五蘊無我之要義
，強調對境界的執取皆因我見而起，若能觀無我則不生執取。本句指出對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的追求，無論其
性質為清淨或不清淨，皆屬於執著境界，提醒修行者應超越對境界的分別與貪著。本句指出，若以執著得失或有所求的心態來行布施，雖然形式
上接近布施波羅蜜多，實則未能離相，仍屬於有所得的布施，未達真正的無所得布施波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，體現經典中師徒問答的莊重語境。本句指出，前述所說的布施波羅蜜多，若帶有「有所得」的心態，僅是與真正布施波羅蜜多相似，並非
究竟無所得的圓滿布施。
強調修行布施時應離於得失心，才能契合波羅蜜多的本義。
- 聲、香、味、觸、法：合稱六塵，為感官對境。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求 聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若 苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我 若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色 處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不 淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得 相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
界以及眼觸，還有以眼觸為緣所生的諸受，皆或為清淨或為不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應當審察眼界是常還是無常，
並審察色界，乃至由眼觸因緣所生的各種感受，是常還是無常。應該去追求眼界中的快樂或痛苦，應該去追求色境，乃至
於由眼觸為緣所生的各種感受，不論是快樂還是痛苦；應當探求於眼界中是否有我或無我，並應探求色界，乃至
由眼觸為緣所生的諸受，是否有我或無我；應當觀察眼界無論清淨或不清淨，觀察色界，乃至於由眼
觸為緣所生的諸受，不論清淨或不清淨。如果有人能夠這樣去尋求這些法並修行布施，這就是修行布施波羅蜜多。
以及由眼觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明眼界有時是快樂，有時是痛苦；色界、眼識界、眼觸
，以及因眼觸而生的各種感受，也有快樂或痛苦的情況；說明眼界是『我』或『不是我』，色界、眼識界、眼觸，
以及因眼觸而生的各種感受，也是『我』或『不是我』；講到眼界有時清淨有時不清淨，也說色界、眼識界和眼觸
，以及因眼觸而生的各種感受，有的是清淨的，有的則不是。如果有人能按照這些方法來行布施，就是在修行布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應該去觀察眼界到底是常還是
無常，也應該觀察色界，乃至由眼觸因緣生起的各種感受，是常還是無常。應該去追求眼界中的快樂或痛苦，也應該追求色界，直到
由眼觸作為條件所產生的各種感受，不管是快樂還是痛苦。應該去觀察在眼界裡到底有沒有『我』，也要觀察色界，
直到由眼觸作為條件產生的各種感受，這些裡面到底有沒有『我』或沒有『我』；應當觀察眼界無論清淨或不清淨，也要觀察色界，直到由
眼觸為因緣所生起的各種感受，不管是清淨還是不清淨，都應該如實觀察。如果有人能夠追求這些法門並實踐布施，這就是在修行布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽者、展開新段落的語句。本句說明發無上菩提心者，對於眼界、色界、眼識界、眼觸及
由眼觸緣起的諸受，應如實觀察其為常或無常，強調對諸法性相的分別與抉擇，為修行智慧的基礎。本句闡述眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆
有樂與苦的分別，強調五蘊、十二處、十八界中，感受隨緣而生，無常變化，並非恆一。
此為分析眾生於眼根
對境時，所生諸受的因緣與性質，提示修行者觀察受的無常與苦樂不定。本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，
皆可作『是我』或『非我』的分別，反映對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀照，強調一切法皆非實有自我
，為原始佛教分析法的典型表述。本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，皆有清淨與不清淨之分，強調五蘊、十二處、十八界等法皆非絕對清淨，需依緣起觀察其性質，體現原始佛
教對諸法無常、無我、非一味的教義。本句說明，依據上述所說的法門來實踐布施，即是成就布施波
羅蜜多，強調布施的正確方法與動機才能圓滿波羅蜜多的修行。本句強調布施修行者應如實觀察五蘊中的眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，分別審察其是否為常或無常
，藉此破除對諸法常住的執著，契入無常正見，符合原始佛教因緣觀與無常觀的修行要義。本句說明對於眼界、色界及由眼觸為緣所生的各種感受（樂受、苦受），皆應生起追求之心，強調對五
蘊、十二處、十八界等法的執取與追逐，反映眾生於感官經驗中起貪著的現象。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆應如實觀察其是否有『我』或『無我』，以破除對五
蘊及諸法的我執，契合原始佛教對『無我』的深刻觀照與修行方法。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論其性質為清淨或不清淨，皆應如實觀察與認知，培
養平等無分別的智慧，契合原始佛教對緣起法的觀照與修行方法。本句強調，若有人能夠發心追求如上所說的法門，並以實際行
動修習布施，便是在成就布施波羅蜜多，顯示布施不僅是財物的施捨，更重在法義的實踐與圓滿。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的能力。
- 色界：此處指色塵，為眼根所對之境。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵的心識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合而生的接觸。
- 諸受：由眼觸為緣所生起的各種感受，包括苦、樂、不苦不樂等。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常； 說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若 無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布 施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求眼界 若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生 諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求 色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為 緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若 不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是 行布施波羅蜜多。
，乃至由眼觸為緣所生的諸受是清淨還是不清淨。依據這些法來行布施的人，我說這是帶有所得、僅為相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全都是說帶有得失心、僅為相似的布施波羅蜜多。
無常，探究色界，乃至由眼觸因緣生起的各種感受，是恆常還是無常；想知道眼界是帶來快樂還是痛苦，進一步探究色界，乃至
因為眼觸而產生的各種感受，到底是快樂還是痛苦；探究眼界到底是我還是不是我，探究色界，乃至由眼觸因
緣生起的各種感受，到底是我還是不是我；想要知道眼界到底是清淨還是不清淨，想要知道色界，還
有從眼觸因緣生起的各種感受，到底是清淨還是不清淨。如果依照這些方法來布施，我稱這種布施是帶有所得心、只是類似布施波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，這些其實都是在說帶有得失心、類似布施波羅蜜多的情形。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句僅為稱名，無進一步法義內容。本句說明修行者應如實觀察眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，
分別其是否為常或無常，強調對五蘊、十二處、十八界等法的無常觀，為正見建立基礎。本句說明對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，應如實觀察其本質是樂還是苦，強調從緣起角度審視感
受的生起與性質，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的如實知見。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，應觀察其是否
為『我』或『無我』，指出一切法皆應以無我觀來審察，破除對五蘊及諸界的我執。本句說明對於眼界、色界，以及由眼觸因緣所生的諸受，修行者會思惟其本質究竟是清淨還是不清淨，
反映出對五蘊、六處、緣起法的觀察與抉擇，強調如實知見的重要性。本句指出，若以有所求、有所得的心態行布施，雖然形式上接
近布施波羅蜜多，實則未能圓滿無所得的真正波羅蜜多，只是相似而非究竟。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首，顯示對話對象的明確性與尊重。
本句指出，前述內容皆屬於帶有「有所得」心態的布施波羅蜜
多，並非究竟無所得的布施。
強調修行布施時若執著於所得，即落入相似而非圓滿的波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼 觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂 若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂 若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸 為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若 不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有 所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
是常還是無常，聲界、耳識界，以及耳觸、由耳觸為緣所生的諸受，是常還是無常；說耳界是樂還是苦，說聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；說耳界是我還是無我，說聲界、耳識界，以及耳觸、由耳
觸作為緣而生起的各種感受，是我還是無我；說耳界是清淨還是不清淨，說聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣生起的各種感受，是清淨還是不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，這就是修行布施波羅蜜多。又這麼說：行布施的人，應當審察耳界是常還是無常，審
察聲界，乃至由耳觸緣起的諸受，是常還是無常；若欲求耳界中之樂或苦，若欲求聲界乃至耳觸為緣所生諸受，無論樂或苦；應當觀察耳界是我或非我，應當觀察聲界，乃至耳觸為緣所生諸受，是我或非我；應當觀察耳界無論清淨或不清淨，觀察聲界，乃至由耳觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。如果有人能夠追求如是等法門並實踐布施，就是在修行布施波羅蜜多。
界是常還是無常，聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸為緣生起的各種感受，是常還是無常；說明耳的範疇是樂還是苦，還有聲音的範疇、耳識的範疇
，以及耳觸和以耳觸為條件生起的各種感受，是樂還是苦；說耳的範疇到底是我還是無我，聲音的範疇、耳識的範疇
，以及耳觸和由耳觸作為條件而生起的各種感受，到底是我還是無我；講到耳界，不論是清淨還是不清淨，還有聲界、耳識界，
以及耳觸和由耳觸作為條件產生的各種感受，也都分為清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來實踐布施，那就是在修行布施波羅蜜多。又這麼說：行布施的人，應該去觀察耳的作用是常還是無
常，也要觀察聲音的本質，乃至於由耳朵接觸聲音而產生的各種感受，是常還是無常。應該去追求耳根所感受到的快樂或痛苦，也應該去追求從
聲音到耳朵接觸這一切因緣而生的各種感受，不管是快樂還是痛苦。應當觀察耳界到底是我還是不是我，也要觀察聲界，乃至
由耳觸為條件所生起的各種感受，這些到底是我還是不是我。應當觀察耳界無論清淨或不清淨，也要觀察聲界，直到由
耳觸為緣所生的各種感受，不管這些感受是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並實踐布施，就是在修行布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。本句說明發無上菩提心者，應如實觀察耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，分別檢視其是
否為常或無常，強調對法界諸法的如實知見，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述耳根相關的界（耳界、聲界、耳識界）、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受，皆可分為樂受或苦受
，強調感官經驗的苦樂屬性與緣起性，屬於分析五蘊、十二處、十八界的教學脈絡。本句討論耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生諸受，
是否具有『我』或『無我』的性質，旨在破除對五蘊、六界等法執為實有自我的錯誤見解，強調一切法皆無我
，符合原始佛教對無我法義的闡述。本句說明耳根相關的法，包括耳界、聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸為緣所生的諸受，皆可分為清淨
與不清淨，強調對諸法的如實觀察與分別，屬於分析五蘊、十二處、十八界的教學脈絡。本句強調，依據前述諸法來實踐布施，即是成就布施波羅蜜多
，說明布施不僅是行為，更需契合正法與正見，方能圓滿其功德。本句強調布施修行者應如實觀察耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，分別其為常或無常，藉此破除對五蘊
及感受的執著，體認諸法無常的真理，進而增進智慧與解脫。本句說明對於耳根相關的境界與由聲音、耳觸等因緣所生的各種感受（樂受、苦受），皆有追求之心，
反映眾生對五蘊、六根所生諸受的執著與取著，為煩惱生起的根本。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆應如實觀察
其是否為我或無我，體現對五蘊、六界無我之正見，避免執著於自我實體。本句強調對耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，無論其性質為何，都應如實觀察，不執著於淨或不淨，體
現平等觀與如實知見，符合原始佛教對六根六境及受的觀照修行。本句說明，若有人能夠發心追求上述諸法，並以實際行動修習
布施，即是在成就布施波羅蜜多，強調布施的實踐與菩薩道的圓滿關聯。
- 耳界：指耳根、耳的功能範疇。
- 聲界：指聲音的範疇，耳所對之境。
- 耳識界：指耳識，能了別聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸之時的現象。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常； 說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若 無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布 施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求耳界 若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生 諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求 聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為 緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若 不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是 行布施波羅蜜多。
為緣所生的諸受，分別是清淨還是不清淨。依據這些法行布施的，我說這是帶有得失心、僅類似布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這全都是說帶有所得相的類似布施波羅蜜多。
無常，觀察聲界，乃至觀察由耳觸作為條件所生起的各種感受，是恆常還是無常；想要從耳根得到快樂或避免痛苦，追求聲音等，乃至因耳
朵接觸聲音而產生的各種感受，不論是快樂還是痛苦，都是如此；探究耳的境界到底是我還是不是我，探究聲音的境界，乃
至由耳根接觸所產生的各種感受，到底是我還是不是我；思考耳的本質是否清淨，若不清淨，再觀察聲音的本質，
直到以耳根接觸聲音所產生的各種感受，都是清淨還是不清淨。如果依照這些方式去布施，我稱這是帶有得失心、類似布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在說帶有追求成果心態的類似布施波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教說或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句說明修行者應如實觀察耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，
分別其是否為常或無常，強調對五蘊、六界的如理思惟，契合原始佛教對諸法無常的觀察方法。本句說明對耳根（耳界）及聲音（聲界）等外境的追求，乃至因耳根接觸聲音而生起的各種感受（受）
，無論是樂受還是苦受，皆是因緣所生，並非真實可得，提醒眾生勿執著於感官追求。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸所生諸受的觀察，檢視其是否具有「我」或「無我」的本質，體現佛
教對五蘊、六界無我觀的深刻反思，導向破除對自我的執著。本句探討對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生諸受的觀察，旨在分辨其性質是否清淨，強調修行者應
如實觀察五蘊、六根六境六識的本質，進而破除對境界的執著。本句指出，若以執著於所得或功德的心態來行布施，雖然形式
上接近布施波羅蜜多，但仍屬於有所得的布施，未能達到真正無住相、無所得的圓滿布施。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述內容皆屬於帶有「有所求得」心態的布施波羅
蜜多，並非究竟無所得的圓滿布施，提醒修行者分辨布施的層次與動機。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至 耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若 樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若 樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳 觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨 若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若 淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行 有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說明鼻界不論樂或苦，說明香界、鼻識界，以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；說明鼻界，無論認為有我或無我，說明香界、鼻識界，以
及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，無論認為有我或無我；說明鼻界不論是清淨還是不清淨，說明香界、鼻識界，以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的各種感受，不論是清淨還是不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應該探求鼻界是常還是無常，
探求香界，乃至由鼻觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；若欲求鼻界中之樂或苦，若欲求香界，乃至以鼻觸為緣所生諸受，無論樂或苦；應當探求鼻界中無論有我或無我，應當探求香界，乃至以
鼻觸為緣所生的各種感受，無論有我或無我；應當觀察鼻界無論清淨或不清淨，應當觀察香界，乃至以
鼻觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。若有人能夠依如是等法修行布施，這就是行布施波羅蜜多。
鼻識界，以及鼻觸和由鼻觸為緣所生的各種感受，這些都是常或無常。說明鼻的範疇中，不管是快樂還是痛苦，還有香的範疇、
鼻識的範疇，以及鼻觸和由鼻觸作為條件所生起的各種感受，不論是快樂還是痛苦。講到鼻的範疇，無論認為有我或無我，也講到香的範疇、
鼻識、鼻觸，以及由鼻觸作為條件產生的各種感受，這些都不論有我或無我。講到鼻的範疇，不管是清淨還是不清淨，也說明香的範疇
、鼻識的範疇，以及鼻觸和由鼻觸作為條件產生的各種感受，不論這些是清淨還是不清淨。如果有人能依這些方法來行布施，就是在修持布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應該去觀察鼻界是常還是無常
，也要觀察香界，乃至由鼻觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常。應該去追求鼻界中的快樂或痛苦，也應該追求香界，乃至
於因為鼻子的接觸而產生的各種感受，不管是快樂還是痛苦。我們應該去觀察鼻的境界，不論認為有我或無我，也應該
觀察香的境界，乃至於由鼻觸引發的各種感受，不管是有我還是無我。應當觀察鼻界無論清淨或不清淨，並觀察香界，直到由鼻
觸為緣所生的各種感受，不管是清淨還是不清淨，都應加以審察。如果有人能夠依照這些法來修習布施，那就是在實踐布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，直接呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。
本句說明發無上菩提心者，應如實觀察並說明鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆有常
與無常的分別，強調對法界諸法的如實知見，是修行菩提心的重要基礎。本句闡述鼻界相關的法，包括鼻界本身、香界、鼻識界，以及鼻觸和以鼻觸為緣所生的諸受，強調這些
皆有樂受與苦受，屬於五蘊、十二處、十八界的分析，展現緣起法的細緻分別。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，無論執著有我或無我，皆應如實觀察其
緣起性質，強調法無自性、緣起無我，破除對五蘊六界的我執。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆分別說明其清淨與不清淨的狀態，強
調對五蘊、十二處、十八界等法的如實觀察，無論其性質如何，皆應平等觀察，不起分別。本句強調，依據上述所說的法門來實踐布施，即是成就布施波
羅蜜多，顯示布施不僅是外在行為，更需契合正法原則，方能圓滿其功德。本句強調布施修行者應如實觀察五根六境，於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，分別審察其是否為常或
無常，培養正見，斷除對諸法常住的執著，契合原始佛教因緣觀與無常觀。本句說明對於鼻界及香界的種種感受，無論是樂受或苦受，皆有追求的心態，反映眾生對五根、五境及
由觸生受的執著，提示修行者觀察感受的生起與執著之因緣。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸所生諸受，皆應如實觀察其
性質，無論執著有我或無我，皆不可偏執，旨在破除對自我與法的執著，體現如實知見。本句強調對於鼻根、香塵及由鼻觸所生諸受的如實觀察，無論
其性質為清淨或不清淨，皆應平等對待，培養對境界的如實知見，避免執著分別。本句強調，依據上述法門來修行布施，即是成就布施波羅蜜多
，顯示布施不僅是物質施予，更重視依正法修行，達到圓滿彼岸的功德。
- 鼻界：指鼻根，即感知香氣的根本器官。
- 香界：指香塵，為鼻根所對之境。
- 鼻識界：指鼻識，能了別香塵的識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常； 說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無 我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸 受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施 波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求鼻界若 常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸 受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香 界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求 鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣 所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不 淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨 若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行 布施波羅蜜多。
香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，是常還是無常；追求鼻界是快樂還是痛苦，追求香界，乃至以鼻觸為緣所生的各種感受，是快樂還是痛苦；觀察鼻界是我還是無我，觀察香界，乃至於以鼻觸為緣所生的各種感受，是我還是無我；探求鼻界是清淨還是不清淨，探求香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依據這些法去行布施的人，我說這是帶有所得執著、僅為相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些都是屬於有所得相的布施波羅蜜多。
無常，探究香的範疇，乃至由鼻觸為條件所生起的各種感受，是恆常還是無常；想要追求鼻的境界是快樂還是痛苦，追求香的境界，乃至
因為鼻子接觸香而產生的各種感受，無論是快樂還是痛苦；探究鼻的界限是「我」還是「無我」，再探究香界，乃至
於由鼻觸作為條件所產生的各種感受，到底是「我」還是「無我」；探究鼻的範疇是否清淨，探究香的範疇，乃至由鼻與香接
觸而生的各種感受，這些到底是清淨還是不清淨。按照這些方法去布施的人，我稱這是帶有得失心、近似於布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得相的那種布施波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子『憍尸迦』，準備開示法義，屬於經文中
常見的稱名起語，顯示對話即將展開。本句說明修行者應觀察鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，思惟
其性質究竟是常還是無常，強調對五蘊、六界的如實觀察，契合原始佛教對諸法無常的教導。本句說明對於鼻根與香塵的追求，乃至因鼻觸而生的各種感受，無論樂受或苦受，皆是因緣所生，並非
真實常樂。
強調五根對五塵的執著，皆會引生苦樂等受，應觀其無常、無我。本句強調對於五蘊、六界等法的觀察，從鼻界、香界到因緣所生的受，皆應審查其是否有「我」或「無
我」的本質，體現佛教對「無我」的深刻觀照，破除對自性我的執著。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸所生諸受，應觀察其是否具備清淨性，強調對五蘊、六界的如實觀察
，破除對淨與不淨的執著，體現原始佛教對諸法無常、無我、非淨非不淨的觀照。本句指出，若依據特定法則或心態行布施，仍帶有『有所獲得
』的執著，這種布施僅是相似於真正的布施波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的轉折或強調。
本句強調，前述內容皆屬於「有所得相」的布施波羅蜜多，意
指行布施時仍有執著於所得、施者、受者等分別，未達無相布施的究竟圓滿。
- 所得相：指對布施行為有所執著，認為自己有所獲得。
「憍尸迦！若善男子、善女人等， 如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸 為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若 苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若 苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為 緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不 淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若 不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所 得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
或無常，說味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，是常或無常；說舌界是樂或苦，說味界、舌識界及舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受，是樂或苦；說舌界是我或非我，說味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，是我或非我；說舌界或清淨或不清淨，說味界、舌識界及舌觸，以及以
舌觸為緣所生的諸受，或清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。又這麼說：行布施的人，應該觀察舌界是常還是無常，觀
察味界，以及由舌觸為緣所生的諸受是常還是無常；若欲求舌界之樂或苦，若欲求味界，乃至因舌觸為緣所生諸受，不論樂或苦；應當探求舌界是否有我或無我，應當探求味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受，是否有我或無我；應當觀察舌界是否清淨，若不清淨，則應觀察味界，乃至
觀察由舌觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法來修行布施，這就是實踐布施波羅蜜多。
界是常還是無常，討論味界、舌識界，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受是常還是無常；說明舌界有快樂或痛苦，還有味界、舌識界，以及舌觸和
因舌觸而生的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說舌界是我還是不是我，說味界、舌識界、舌觸，以及因
舌觸而生的各種感受，是我還是不是我；說明舌界可能清淨也可能不清淨，味界、舌識界、舌觸，
以及因舌觸而生的各種感受，也都可能是清淨或不清淨。如果有人能按照這些方法來行布施，就是在修習布施波羅蜜多。又這麼說：行布施的人，應該觀察舌界到底是常還是無常
，也要觀察味界，以及由舌頭接觸所引發的各種感受，到底是常還是無常。如果想追求舌頭的快樂或痛苦，也想追求味覺，乃至於因
舌頭接觸而產生的各種感受，不管是快樂還是痛苦；應該去觀察舌界裡到底有沒有我，也要觀察味界，直到由
舌頭接觸為條件產生的各種感受，這些感受究竟有沒有我。應該觀察自己的舌頭感官是否清淨，若不清淨，就再觀察
味覺，直到由舌頭接觸產生的各種感受，不論這些感受是清淨還是不清淨，都要如實觀察。如果有人能夠依照這些法門來修行布施，那就是在實踐布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句說明，發無上菩提心者，應如實觀察舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，分別思惟其
為常或無常，強調對五蘊、六界等法的正確認知，是修行菩提心的重要基礎。本句闡述舌界（舌根）、味界（味塵）、舌識界（舌識）及舌觸，並指出由舌觸為緣所生的諸受，皆有
樂受或苦受，說明感官接觸與感受的因緣關係，強調受的多樣性與依緣生起。本句討論對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，是否執為『我』或『無我』，反映佛教
對五蘊、六界等法無我之觀察，強調一切法皆非實有自性我。本句闡述舌界及相關法（味界、舌識界、舌觸、由舌觸緣起的諸受）皆有清淨與不清淨之分，強調諸法
依緣而生，性質無常，需如實觀察其本質，勿執著於淨或不淨。本句強調，依據前述諸法來實踐布施，即是成就布施波羅蜜多
，顯示布施不僅是外在行為，更需契合正法原則，方能圓滿其功德。本句強調布施修行者應如實觀察自身的感官界（舌界、味界）
及由舌觸緣起的諸受，分辨其是否為常住或無常，藉此破除對感官與感受的執著，契入無常法義。本句說明若執著於舌根（舌界）及味覺所帶來的樂受或苦受，
乃至於因舌根接觸味塵而生起的各種感受，皆屬於緣起法，提醒眾生莫執著於五根六境所生之受。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，應如實觀察其是否有我或無我，體現佛教對五蘊、六界
無我之教義，指導修行者於感受生起時，觀察其本質，破除我執。本句說明修行者應如實觀察舌根（舌界）及其相關的味覺、觸覺所生諸受，不論這些感受是清淨或不清
淨，皆應平等對待，培養如實知見，避免執著於感受的好壞。本句強調，若有人能依據上述諸法而修行布施，即是在成就布
施波羅蜜多，顯示布施不僅是財物施捨，更重視依正法修行，圓滿菩薩道的布施波羅蜜多。
- 舌界：指舌根，是六根之一。
- 味界：指味塵，是六塵之一。
- 舌識界：指舌識，是六識之一。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常； 說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若 無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布 施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求舌 界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所 生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應 求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦； 應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸 為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨 若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受 若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施， 是行布施波羅蜜多。
常，觀察味界，以及由舌觸作為條件所產生的各種感受，是恆常還是無常；探究舌界是帶來快樂還是痛苦，探究味界，乃至由舌頭接
觸所引發的各種感受，是快樂還是痛苦；探究舌界是不是我，或不是我，探究味界，乃至因舌觸而生的各種感受，是我還是不是我；探究舌界，不論是清淨還是不清淨，探究味界，直到由舌
的接觸作為條件所產生的各種感受，也都是清淨或不清淨。如果依照這些方法來布施，我稱這種布施為帶有所得執著、類似布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似的布施波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明修行者應如實觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，
分別檢視其是否為常或無常，強調對五蘊、六界的無常觀，為破除常見執著的重要修行方法。本句說明對舌界與味界的觀察，進一步分析由舌觸為緣所生的
各種受，分為樂受與苦受，強調對感受的如實觀察，為修行者辨明五根、五境與受的因緣關係。本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，應觀察其是否
為『我』或『無我』，強調對五蘊、六界的無我觀察，破除對自我實體的執著。本句說明對於舌界、味界及由舌觸為緣所生的諸受，無論其性質為清淨或不清淨，皆應如實觀察。
強調
對五根、五境及由觸生受的平等觀照，體現原始佛教對於諸法無常、無我、非淨非不淨的觀點。本句指出，若以特定法則或條件來行布施，則此布施仍帶有『
有所獲得』的心態，僅是近似於真正的布施波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述所說的布施波羅蜜多皆屬於『有所得』的範疇
，即行者在布施時仍有所得之心，並非究竟無所得的圓滿布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善 女人等，如是求舌界若常若無常，求味界 乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌 界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸 受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃 至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界 若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸 受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名 為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如 前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜 多。
或無常，說觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的各種感受，是常或無常；說身界所生之受有樂有苦，說觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，皆有樂有苦；說身界是我或非我，說觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，是我或非我；說身界有清淨或不清淨，說觸界、身識界，以及身觸，並
且因身觸為緣所生的諸受，也有清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，這就是修行布施波羅蜜多。又這麼說：行布施的人，應該觀察身界是常還是無常，觀
察觸界，乃至由身觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；假使有人欲求身界中的樂或苦，欲求觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；應當探求身界是有我還是無我，應當探求觸界，乃至於由
身觸為緣所生的諸受，是有我還是無我；應當觀察身界，不論清淨或不清淨；應當觀察觸界，乃至
於以身觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。若有人能夠追求如是等法，並以布施來修行，這就是修行布施波羅蜜多。
觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明身界可能帶來快樂或痛苦，也說觸界、身識界，以及
身觸和以身觸為條件生起的各種感受，都可能是快樂或痛苦的。有人說身界是我，也有人說不是我；同樣地，觸界、身識
界，以及身觸和由身觸作為條件生起的各種感受，也被說成是我或不是我。講到身界有清淨或不清淨的情況，也說觸界、身識界，以
及身觸和因身觸而生的各種感受，都有清淨或不清淨的分別。如果有人能依據這些方法來實踐布施，那就是在修行布施波羅蜜多。又這麼說：行布施的人，應該思考身體的界限是常還是無
常，也要思考觸覺的界限，甚至進一步觀察由身體接觸引發的各種感受，到底是常還是無常。應該去追求身體領域中的快樂或痛苦，也應該去追求觸覺
領域，甚至是由身體接觸作為條件所產生的各種感受，不管是快樂還是痛苦。我們應該去觀察身界到底有沒有我，也要觀察觸界，甚至
進一步觀察由身體接觸產生的各種感受，這些到底有沒有我。應當觀察身界，不論是清淨還是不清淨；也要觀察觸界，
乃至於由身觸作為條件所生起的各種感受，無論清淨或不清淨，都應如實觀察。如果有人能夠追求這些法門並實踐布施，就是在修行布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起語，預示下文將有進一步的教說。本句說明發無上菩提心者，對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，應如實觀察其常與無常，強
調對五蘊、十二處、十八界等法的正確認識，是修行菩提心的重要基礎。本句闡述身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆有樂與苦的二分，強調五蘊中身與觸相關的受皆
隨因緣而有苦樂差別，體現緣起法則與受蘊無常、苦、非我之義。本句討論對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，眾生常執著為『我』或『非我』。
此處指出對
五蘊、十二處、十八界等法的錯誤認知，強調應破除對『我』的執著，體會諸法無我之理。本句闡述身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆有清淨與不清淨的差別，強調五蘊、十二處、十
八界等法皆非絕對清淨，需如實觀察其性質，進而斷除執著。本句說明，依據前述諸法來實踐布施，即是成就布施波羅蜜多
，強調布施需依正法而行，方能圓滿波羅蜜多的功德。本句強調布施修行者應如實觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸
受，分別審察其是否為常或無常，藉此破除對身與感受的執著，增進智慧與解脫的基礎。本句說明對於身界與觸界，以及由身觸為緣所生的各種感受（樂、苦），皆應生起追求之心，反映出對
五蘊、十二處、十八界等法的執著與取著，為後文破執作鋪墊。本句強調對於身界、觸界及由身觸為緣所生諸受，皆應如實觀
察其是否有我或無我，體現佛教對「我」的徹底檢驗，導向無我見的修行核心。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論其性質為
清淨或不清淨，皆應如實觀察、平等對待，不起分別執著，體現對法界現象的平等觀與如實知見。本句強調，若有人能發心追求如上所說的法門，並以布施來實
踐，便是在修持布施波羅蜜多，體現菩薩道的布施圓滿行。
- 身界：十八界之一，指身根。
- 觸界：十八界之一，指身根與境界接觸時的觸覺。
- 身識界：十八界之一，指身根對境時所生的識。
- 身觸：身根與外境接觸所生的觸覺。
- 身觸為緣所生諸受：指由身體接觸外境而生起的各種感受（受蘊）。
- 常／無常：佛教基本觀念，常為恆常不變，無常為變化無定。
- 身觸為緣：以身根接觸外境為條件。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常； 說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若 無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布 施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求身界 若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生 諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求 觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為 緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若 不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是 行布施波羅蜜多。
常，探究觸界，乃至於由身觸作為條件所產生的各種感受，是常還是無常；想知道身體的境界是快樂還是痛苦，想知道觸覺的境界，
乃至由身體接觸作為條件產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究身界到底是有我還是無我，探究觸界，乃至一切由身
觸為條件而生起的感受，到底是我還是無我；想要知道身界到底是清淨還是不清淨，想要知道觸界，乃
至於由身體接觸作為條件產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。如果有人依照這些方法去布施，我說這是帶有得失心、近似於布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在說帶有『有所求』心態的類似布施波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明修行者應如實觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸受，
分別其是否為常或無常，強調對五蘊法的如理思惟與無常觀，為正見建立基礎。本句說明對於身體及觸覺等境界，乃至由身觸為因緣所生的各
種感受，皆可分為樂與苦。
強調感受的生起依於身觸等緣，並非自性常有，體現緣起法義。本句探討對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，是否具有實在的『我』或『無我』，強調對五蘊、十二
處、十八界等法的如實觀察，契合原始佛教對『我』的否定與緣起無我之見。本句說明對於身界、觸界及由身觸為緣所生諸受的觀察，探討
其是否為清淨或不清淨，強調修行者應如實審察五蘊中身與受的本質，避免執著於其表面性質。本句指出，若布施時心中仍有所得、執著於布施的果報或功德
，則此布施雖近似波羅蜜多，但仍未離開有所得的分別，未達究竟無相的布施圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述內容皆屬於帶有『有所獲得』執著的布施波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿布施。
此處
提醒修行者分辨布施時心態的差異，避免落入執著有所得的布施形態。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身 觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂 若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂 若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸 為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若 不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有 所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
或無常，說法界、意識界，以及意觸、由意觸為緣所生諸受，是常或無常；說意界有樂或苦，說法界、意識界，以及意觸，並由意觸為緣所生的諸受，皆有樂或苦；說意界或認為是我，或認為無我；說法界、意識界、意觸
，以及由意觸為緣所生的諸受，或認為是我，或認為無我。說意界、法界、意識界、意觸，以及由意觸為緣所生的諸受，皆有清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應當觀察意界是常還是無常，
觀察法界，乃至觀察由意觸因緣生起的各種感受，是常還是無常；應當探求意界中無論樂或苦，應當探求法界，乃至於由意觸為緣所生的諸受，無論樂或苦。應當探求意界中「有我」或「無我」的情形，應當探求法
界，乃至於由意觸為緣所生的各種受，也要探求其「有我」或「無我」的本質；應當觀察意界的清淨或不清淨，若不清淨，則應進一步觀
察法界，乃至於由意觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨，皆應如實知見。如果有人能夠如是追求這些法來修行布施，這就是實踐布施波羅蜜多。
界是常還是無常，討論法界、意識界，以及意觸和由意觸作為條件所生的各種感受，是常還是無常；說明意界有快樂或痛苦，還有法界、意識界，以及意觸和
由意觸作為條件所生起的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明意界有時被認為是『我』，有時則認為不是『我』；同樣地，法界、意識界、意觸，以及由意觸作
為條件所生起的各種感受，也都被討論為是『我』或『無我』。說明意界可以是清淨的，也可以是不清淨的；同時也說明
法界、意識界，以及意觸和由意觸作為條件所產生的各種感受，都有清淨或不清淨的狀態。如果有人能依據這些方法來行布施，就是在修習布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應該去觀察意界到底是恆常還
是無常，也應該觀察法界，甚至連由意觸因緣生起的各種感受，是恆常還是無常，都要去探究。應當探求意界中無論快樂或痛苦的狀態，也應當探求法界
，乃至於一切由意觸因緣所生的各種感受，不論是快樂還是痛苦。我們應該去觀察意識領域裡，無論是認為有我還是無我；
也要觀察法界，乃至於由意識接觸所引發的各種感受，都是要去審查它們到底是有我還是無我。應該追求心識領域的清淨或不清淨；如果不清淨，則應該
進一步追求法界，直到由意識接觸所引發的各種感受，無論是清淨還是不清淨，都應如實觀察。如果有人能夠依照這樣的法門來修習布施，這就是在實踐布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽者、展開新段落的語句。本句說明，發無上菩提心者，會對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，探討其是否為常或
無常，顯示對諸法本質的觀察與抉擇，為修行者認識諸法實相的重要課題。本句闡述意界、法界、意識界及意觸，乃至由意觸緣起的諸受
，皆有樂與苦的分別，強調心識活動與感受的因緣關係，並指出受的生起依賴於意觸等條件。本句闡述對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆有『是我』或『非我』的不同見解，反
映佛教對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀，強調一切法皆非實有自我，破除執著。本句闡述意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆有清淨與不清淨之分，強調諸法依緣而生，
性質無固定，修行者應如實觀察其因緣與本質，不執著於淨或不淨。本句強調，依據前述正確法門來修行布施，即是成就布施波羅
蜜多，顯示布施不僅在於行為，更在於依正法而行，才能圓滿菩薩道的布施波羅蜜多。本句強調布施修行者應以智慧觀察內心的意界、法界，以及由意觸緣起的諸受，分別審察其是否為常住
或無常，藉此破除對自我與法的執著，契入無常正見，深化布施的智慧與解脫基礎。本句強調對於意界（心識活動）及法界（諸法現象）中，無論是樂受或苦受，皆應如實觀察與探求，尤
其是由意觸為緣所生的諸受，提示修行者不應偏於樂或苦，而應平等觀察諸受的本質與因緣。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆應如實觀察其「我」或「無我」的性質，指出修行者
需對內心活動與感受徹底審查，不執著於有我或無我，體會諸法如實相。本句說明修行者應如實觀察意界（心識活動）及其清淨與否，
若發現不清淨，則進一步觀察法界，乃至於由意識接觸所生起的各種感受，無論其性質如何，皆應平等對待、
如實知見，體現對諸法的無執著與正觀。本句說明，若有人能依照上述所說的法門來修行布施，即是在
成就布施波羅蜜多，強調布施的實踐需依正法而行，方能圓滿波羅蜜多的功德。
- 意界：六界之一，指心意識的活動範疇。
- 法界：一切法的總體，或指諸法的本性。
- 意識界：六識之一，專指意識的認知作用。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的觸覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常； 說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若 無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布 施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求意 界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所 生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應 求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦； 應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸 為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨 若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受 若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施， 是行布施波羅蜜多。
求法界，乃至於由意觸為緣所生的諸受，是常還是無常；觀察意界是樂是苦，觀察法界，乃至由意觸為緣所生的諸受，是樂是苦；探求意界是我還是無我，探求法界，乃至由意觸因緣所生的諸受，是我還是無我；尋求意界是清淨還是不清淨，尋求法界，乃至意觸為緣所生的各種感受是清淨還是不清淨。依據這些法來行布施的人，我說這是帶有得失心、僅為相似的布施波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是講述有所得、即執著於布施成果的布施波羅蜜多。
常，探究法界，乃至於由意觸因緣所生的各種感受，是常還是無常；想知道意界是快樂還是痛苦，想了解法界，乃至由意觸作
為條件所生起的各種感受，是快樂還是痛苦；探究意界到底是『我』還是『無我』，再探究法界，乃至
於由意觸因緣生起的各種感受，到底是『我』還是『無我』；思考我們的意識領域是否清淨，若不清淨，再進一步觀察
法界，直到由意識接觸所產生的各種感受，都是清淨還是不清淨。如果有人依照這些方法去布施，我說這只是帶有得失心、類似布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、像是布施波羅蜜多那樣的說法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句僅為稱名，無進一步法義內容。本句說明修行者應如實觀察意界、法界及由意觸緣起的諸受，分別其是否為常或無常，強調對法的如理
思惟與抉擇，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界等法的無常觀察。本句說明對於意界、法界，以及由意觸緣起的諸受，皆可分為
樂受或苦受，強調一切受皆依緣而生，並非自性常有，體現緣起法義。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，應深入觀察其是否具有『我』或『無我』的本質，體現
佛教對五蘊、十二處、十八界等法無我之觀照，破除對自性我的執著。本句說明修行者應觀察自心的意界是否清淨，若發現不清淨，
則進一步觀察法界及由意識接觸所生的諸受，分辨其清淨與否。
此為內觀自心、諸法及感受的清淨與染污，強
調如實觀察，逐層深入，直至根本。本句指出，若以執著有所得的心態行布施，雖然形式上接近布
施波羅蜜多，實則未能圓滿無所得的真正布施波羅蜜多，僅屬於相似的修行。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述內容皆屬於「有所得」的布施波羅蜜多，即行布施時心存所得、執著於布施的果報，並
非究竟無所得的波羅蜜多。
此處提醒修行者分辨布施的層次，勿執著於布施的功德與成果。
「憍尸迦！若善男子、善女 人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至 意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若 樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若 樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意 觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨 若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若 淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行 有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
應當思惟水、火、風、空、識界是常還是無常；若求地界的樂或苦，也應同樣求水、火、風、空、識界的樂或苦；應當探求地界是我或非我，也應當探求水、火、風、空、識界是我或非我；應當觀察地界，不論清淨或不清淨；亦應觀察水、火、風、空、識界，不論清淨或不清淨。如果有人能夠依照這樣的法門來修行布施，就是實踐布施波羅蜜多。
討論地界是常還是無常，或討論水、火、風、空、識界是常還是無常；說地界有時是快樂，有時是痛苦；同樣地，也說水界、火
界、風界、空界、識界有快樂或痛苦的情況。講到地界，有人認為那是我，也有人認為那不是我；同樣
地，水、火、風、空、識這幾界，也有人說是我，有人說不是我。講到地界時，會說它是清淨或不清淨；同樣地，水、火、
風、空、識這些界，也會說是清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來行布施，就是在修行布施波羅蜜多。又這麼說：行布施的人，應該思考地界到底是常還是無常
，也應該思考水、火、風、空、識這五界是常還是無常。如果要追求地界的快樂或痛苦，也同樣應該追求水、火、風、空、識這五界的快樂或痛苦。應該去思考地界到底是自己還是不是自己，同樣也要思考
水、火、風、空、識這些界是不是自己。應當觀察地界，不論是清淨還是不清淨；同樣也要觀察水
、火、風、空、識這五界，無論它們是清淨還是不清淨。如果有人能夠依這樣的法門來修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句說明發無上菩提心者，對於五大（地、水、火、風、空）及識界的常無常問題進行討論，顯示修行
者需正確理解諸界的本質，避免執著於常或無常的偏見，為發菩提心的重要基礎。本句說明對於五大（地、水、火、風、空）及識界，分別討論其可能帶來的樂受或苦受，強調界的性質
與感受的關聯，屬於分析界與受的關係，並未偏重於某一界本質為樂或苦，而是依緣而有不同感受。本句指出對於五大（地、水、火、風、空）及識界，有人執著
為『我』，有人則否，反映對五蘊、六界的自我觀念分歧，提示對『我』的執著與否皆為討論重點。本句說明對於六界（地、水、火、風、空、識），皆可從清淨與否來分別，反映界的性質並非絕對恆常
，而是依因緣條件而有清淨或不淨的分別，體現原始佛教對界的分析與觀察。本句說明，依據前述諸法來實踐布施，即是成就布施波羅蜜多
，強調布施需依正法而行，方能圓滿其功德。本句強調布施修行者應觀察五蘊中的地、水、火、風、空、識
六界的本質，思惟其是否為常住不變或是無常變化，藉此破除對法的執著，增進智慧與解脫的基礎。本句指出，若執著於地界的苦樂，則同理也會執著於其他四大
及識界的苦樂，強調五蘊皆空、不可執著於任何界的苦樂得失，意在破除對五界的分別與執著。本句強調對五蘊六界的觀察與抉擇，檢視其是否為『我』或『
非我』，以破除對五蘊六界的我執，契合原始佛教對『無我』的深刻觀照。本句強調對五界（地、水、火、風、空、識）無論其狀態為清淨或不清淨，都應如實觀察、平等對待，
不執著於分別，體現原始佛教對諸界無常、無我、如實知見的修行態度。本句說明，若有人能依照上述所說的法門來修行布施，即是成
就布施波羅蜜多，強調依正法修行布施的重要性。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成身心世界的基本要素。
- 地界：五大之一，指堅固性質。
- 水界：五大之一，指濕潤、流動性質。
- 火界：五大之一，指溫熱性質。
- 風界：五大之一，指動搖、流動性質。
- 空界：五大之一，指空間、容受性質。
- 識界：指心識、認知作用。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無 上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、 風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說 水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無 我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若 淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若 有能依如是等法修行布施，是行布施波羅 蜜多。復作是說：行布施者，應求地界若常 若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應 求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂 若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、 識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應 求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如 是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
清淨還是不清淨。依此等法行布施者，我說這是帶著有所得分別、僅近似於布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些全是有所得、相似於布施波羅蜜多的行為。
，去探究水、火、風、空、識這些界到底是常還是無常；想要獲得地界，無論是快樂還是痛苦；同樣地，想要獲得
水、火、風、空、識這些界，也是有快樂或痛苦的。思考地界到底是我還是不是我，也思考水、火、風、空、識這些界到底是我還是不是我；想要知道地界是清淨還是不清淨，也想知道水、火、風、空、識這些界是清淨還是不清淨。如果有人依照這些方法去布施，我說這是帶著得失心、近似布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、和布施波羅蜜多相似的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明修行者對於五大（地、水、火、風、空）及識界，應如實觀察其是否為常住或無常，強調對法
界本質的如理思惟與抉擇，屬於基礎佛法中對諸法性相的探究。本句說明對於五蘊六界的追求，不論是地界、水界、火界、風界、空界或識界，皆會帶來樂與苦。
強調
執著於界的得失，終究難離苦樂二相，提示修行者應觀察界的本質，超越執著。本句探討五蘊六界的本質，反覆檢視地、水、火、風、空、識等界是否為「我」或「無我」，旨在破除
對自我的執著，體認一切法無我，符合原始佛教對「我」與「法」的深層觀察。本句說明對於五蘊中的地、水、火、風、空、識等界，修行者
會觀察其是否清淨，反映出對法界本質的探究與分別，強調修行過程中對諸界性質的如實觀察。本句指出，若以執著有所得的心態行布施，雖然形式上接近布
施波羅蜜多，但實質上仍未離開得失分別，未達究竟無相的布施圓滿。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中師徒對話開端或強調教誨對象。本句強調，前述內容皆屬於「有所得」的布施波羅蜜多，並非
究竟無所得的圓滿布施，提醒修行者分辨布施的層次與性質。
「憍尸 迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若 無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界 若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地 界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無 我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若 淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行 有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
、取、有、生、老死，以及愁、歎、苦、憂、惱是常或無常；說無明是樂或苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老、死、愁、歎、苦、憂、惱是樂或苦；說無明，或認為是我，或認為無我；說行、識、名色、六
處、觸、受、愛、取、有、生、老、死、愁、歎、苦、憂、惱，亦或認為是我，或認為無我；說無明可以是清淨或不清淨，行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死及愁歎苦憂惱，也都可以是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，就是實踐布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應該探求無明是常還是無常，
應該探求行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱是常還是無常；若要追求無明，不論快樂或痛苦，若要追求行，乃至導致
老死、愁歎、苦、憂、惱，不論快樂或痛苦，皆當如此。假使要尋求無明，不論認為有我或無我；假使要尋求行，
乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，不論認為有我或無我；應當觀察無明，不論清淨或不清淨；應當觀察行，乃至老
死、愁、歎、苦、憂、惱，不論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法，修行布施，就是實踐布施波羅蜜多。
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱這些法是常還是無常；說無明有時是快樂，有時是痛苦；說行、識、名色、六處
、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都可能是快樂或痛苦。講到無明時，有人認為那是『我』，也有人認為那不是『我』；同樣地，對於行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，也有人認為是『我』，有人認為不是『我』。說無明可以是清淨的，也可以是不清淨的；同樣地，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都可以是清淨或不清淨。如果有人能夠依據這些方法來修習布施，那就是在實踐布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應該去思考無明到底是恆常還
是無常，也應該思考從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，這些到底是恆常還是無常。應該去追求無明，不管是快樂還是痛苦，也應該去追求行
，直到經歷老死、悲愁、歎息、痛苦、憂愁、煩惱，不論快樂或痛苦都一樣；不論認為有我或無我，都應該去尋求無明、行，乃至老死
、悲愁、歎息、痛苦、憂愁、煩惱等諸法。應當觀察無明，不論其為清淨或不清淨；也應當觀察諸行
，直到老死、悲愁、歎息、痛苦、憂愁、煩惱，無論這些是清淨還是不清淨。如果有人想要獲得這些法門，去實踐布施，就是在修行布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句說明，發無上菩提心者，對於十二因緣及相關苦蘊，會討
論其性質為常或無常，顯示對法性真實的探究，亦反映修行者對無明等煩惱根本的觀察與抉擇。本句闡述十二因緣各支，無論是無明、行、識等，皆可有樂受或苦受，顯示眾生於生死流轉中，苦樂交
雜，無一法獨立於苦樂之外，強調因緣法的普遍性與無常性。本句指出對於十二因緣各支乃至苦憂等，眾生常執著為『我』
或『無我』，顯示對自我觀念的錯誤認知是生死輪迴的根本。
此處強調對法的錯誤見解，無論執有我或斷滅無
我，皆非正見，須依緣起正觀破除我執。本句指出十二因緣各支（從無明至老死及相關苦惱）皆有清淨與不清淨之分，強調因緣法不僅限於煩惱
流轉，亦可通向清淨解脫，顯示法義的雙向性與修行轉化的可能。本句說明，依據前述諸法來修行布施，即能成就布施波羅蜜多
，強調布施需依正法次第與原則，方能圓滿其功德。本句強調修行布施者應觀察五蘊及煩惱等法的本質，思惟其是
否為常住或無常，藉此破除對自我與法的執著，增進智慧與解脫的正見。本句以反語方式，指出若執著於無明與行，無論順境或逆境，終將導致老死與各種苦惱。
強調十二因緣
中，無明與行為苦因，若不斷追求，必然輪轉生死，受諸苦惱。本句以『應求』為假設語氣，探討對於無明、行等十二因緣法，無論執著有我或無我，皆應如實觀察其
生起與流轉，直至老死與諸苦惱，強調因緣法則不因我見或無我見而異，顯示法的普遍性與客觀性。本句強調對十二因緣各支（如無明、行、老死等）應如實觀察其本質，無論其現象顯現為清淨或不清淨
，皆不應執著分別，乃至於苦、憂、惱等皆應平等觀察，體會諸法無自性、緣起無我。本句強調，若有人希求上述諸法，通過實際行持布施，即是在
修習圓滿布施波羅蜜多。
布施波羅蜜多為六度之一，重在以無所求心廣行施予，成就菩薩道。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 愁、歎、苦、憂、惱：苦蘊，指眾生於生死中所受各種身心痛苦。
- 無明：對真理的無知，是十二因緣的根本。
- 名色：精神與物質的結合。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸：根、境、識三和合而生的接觸。
- 愛：渴愛、執著。
- 取：執取、抓取。
- 有：存在、業有，導致未來生。
- 生：出生於世間。
- 老死愁歎苦憂惱：老、死及其伴隨的各種身心苦惱。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述眾生生死流轉的過 程。
- 老死：衰老與死亡，生命的終結。
- 愁歎苦憂惱：老死所帶來的各種身心苦惱。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常 若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦； 說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說 無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有 能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜 多。復作是說：行布施者，應求無明若常若無 常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無 常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁 歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我， 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我； 應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁 歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法 修行布施，是行布施波羅蜜多。
是無常，探求行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，不論是常還是無常；探求無明，是樂還是苦？探求行，乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，是樂還是苦？探求無明時，無論認為有我或無我；探求行乃至老死、愁
、歎、苦、憂、惱時，亦無論有我或無我。觀察無明是清淨還是不清淨，觀察行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，是清淨還是不清淨。依照這些法去行布施的，我說這是帶有所得執著、僅為相似的布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都是屬於帶有得失心、相似於有所得的布施波羅蜜多。
歎息、痛苦、煩惱等一切，不論認為這些是常還是無常；去探究無明，到底是快樂還是痛苦；再探究從行直到老死
、愁苦、歎息、煩惱，這一切究竟是快樂還是痛苦？探究無明時，不論認為有我或無我；探究諸行直到老死，
以及愁苦、歎息、痛苦、煩惱時，也不論有我或無我。想要知道無明到底是清淨還是不清淨，從行到老死、愁苦
、歎息、痛苦、煩惱，也想知道這些究竟是清淨還是不清淨。如果依照這些方法來布施，我稱這種布施為帶有所得執著、類似布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於帶有得失心、類似有所得的布施波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明修行者若執著於探求無明、行、乃至老死等諸法的本
性，無論認為它們是常住還是無常，皆屬於錯誤的分別，未能超越生死苦惱的根本。
此處強調對諸法本性的執
著，無論常見或斷見，皆非究竟解脫之道。本句探討對於無明及五蘊流轉（從行至老死）諸法的本質，無論是無明、行，乃至老死與其中的愁、歎
、苦、憂、惱，皆應觀察其究竟是樂還是苦，強調如實觀察諸行本質，為修行斷惑之要。本句強調對於無明、諸行乃至老死及各種苦惱的探究，無論執著有我或無我，皆難以究竟解脫。
此處指
出「我」與「無我」的分別，皆非究竟，應超越二邊見，直觀緣起法性。本句指出對於無明、行、乃至老死及諸苦惱等，若執著於其是否清淨，便落於分別，無法超越生死苦本
。
強調佛法觀照諸法本性，超越淨與不淨的二分對立，見諸行無常、無我，才能離苦得解脫。本句指出，若以有所執著的心態依特定法則行布施，雖名為布
施波羅蜜多，實則仍帶有得失分別，未能究竟離相，僅為相似的圓滿布施。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於帶有得失分別、執著成果的布施波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿布施。
強
調修行布施時若有所得心，僅為相似波羅蜜多，未達究竟圓滿。
- 老死、愁歎苦憂惱：十二因緣後段，指生命終結及其伴隨的各種苦惱。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求 行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無 明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若 樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死 愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不 淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。 依此等法行布施者，我說名為行有所得相 似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似布施波羅蜜多。
施波羅蜜多是常或無常，並講說清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是常或無常；講說布施波羅蜜多有快樂也有痛苦，講說清淨戒、安忍、
精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都有快樂與痛苦。講說布施波羅蜜多時，或以有我、或以無我為立場；講說
清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，亦皆可依有我或無我而說。講說布施波羅蜜多，不論清淨或不清淨；又講說清淨戒、
安忍、精進、靜慮，以及般若波羅蜜多，不論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法修行布施，就是在修行布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應當追求布施波羅蜜多，不論
是常還是無常，也應當追求從清淨戒到般若波羅蜜多，不論是常還是無常。應當追求布施波羅蜜多，無論快樂或痛苦；亦應追求清淨
戒律，乃至般若波羅蜜多，無論快樂或痛苦。應當追求布施波羅蜜多，無論有我或無我，亦應追求清淨
戒律，乃至般若波羅蜜多，無論有我或無我。應當追求布施波羅蜜多，若尚未清淨，則應進一步追求清
淨的戒律，乃至般若波羅蜜多，若未清淨，亦應求其清淨。如果有人能夠這樣修行布施，就是實踐布施波羅蜜多。
施波羅蜜多有常或無常，也講解清淨的戒律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多是常還是無常；說明布施波羅蜜多有時會帶來快樂，有時會帶來痛苦；同
樣地，說明清淨的持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，也都可能有快樂或痛苦的感受。講解布施波羅蜜多時，無論是以有我或無我的觀點來說；
同樣地，講解清淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多時，也都可以從有我或無我的角度來說明。說明布施波羅蜜多，不論是清淨或不清淨；又說明清淨的
持戒、安忍、精進、禪定，以及般若波羅蜜多，不論是清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修習布施，就是在實踐布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應當追求布施波羅蜜多，不論
是常還是無常，也應當追求從清淨戒到般若波羅蜜多，不論是常還是無常。無論身處順境或逆境，都應該修習布施波羅蜜多，也要修
持清淨的戒律，乃至般若波羅蜜多，無論快樂或痛苦都不應退失修行之心。那個時候，無論是有我還是無我，都應該修習布施波羅蜜
多，也要修持清淨的戒律，乃至修到般若波羅蜜多，無論有我或無我都要追求。應當修習布施波羅蜜多，不論是否清淨；若不清淨，則應
進一步追求清淨的戒律，乃至於般若波羅蜜多，也都要力求清淨，若未清淨則繼續努力。如果有人能夠依這樣的法門來修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句說明發無上菩提心者，於六波羅蜜多的修學，能分別說明
其性質為常或無常，顯示對法義的深入理解與善巧說法，並強調六度皆為成佛之道的重要修持內容。本句指出修行六波羅蜜時，無論是布施、持戒、忍辱、精進、禪定或般若，皆可能經歷快樂或痛苦，強
調修行過程中應平等觀待順逆境界，不執著於樂苦，持續實踐波羅蜜多。本句強調六波羅蜜的修行既可依於有我（執著自我）或無我（
超越自我）兩種立場來說明，顯示修行者可隨根器、次第而善巧開示，不執一邊。
此處「若我若無我」並非二
元對立，而是涵容不同修學層次。本句闡述六波羅蜜多的修行，強調即使行持布施、持戒、安忍、精進、禪定、般若等法門，無論是否達
到清淨圓滿，皆應如實宣說與修學，體現修行過程的包容與漸進性。本句說明，依據上述所說的法門來修行布施，即是成就布施波
羅蜜多，強調正確依法修行的重要性。本句強調修行布施及諸波羅蜜多時，應超越對『常』與『無常
』的執著，無論現象如何變化，皆應一心求證六度圓滿，體現超越分別的修行態度。本句強調修行六波羅蜜多（特指布施、持戒、般若等）時，無
論遇到快樂或痛苦的境界，都應堅持不懈，持續追求圓滿功德，顯示修行不應因外在順逆而動搖。本句強調修行六波羅蜜時，無論執著有我或體會無我，都應精
進於布施、持戒乃至般若波羅蜜多的實踐，顯示修行不應受自我觀念所限，應以平等心行菩薩道。本句強調修行六波羅蜜時，應以清淨為目標，若尚未達到清淨，則應持續精進，尤其在布施、持戒乃至
般若等修行上，皆不可自滿於未淨之境，需不斷追求圓滿清淨。本句強調，依照上述法門修行布施，即是成就布施波羅蜜多，
顯示布施的實踐需契合法義，方能圓滿波羅蜜多的功德。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安忍逆境、不生瞋恚。
- 精進：不懈怠地修行善法。
- 靜慮：禪定，心專注於善法。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達諸法實相。
- 若常若無常：分別說明法的常性或無常性。
- 若樂若苦：指無論順境（快樂）或逆境（痛苦）皆不退失修行。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無 常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施 波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅 蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等 法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說： 行布施者，應求布施波羅蜜多若常若無常， 應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常； 應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃 至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅 蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅 蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨 若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨 若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行 布施波羅蜜多。
無常，求淨戒，乃至求般若波羅蜜多，不論是常或無常；追求布施波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦；追求清淨戒，
乃至般若波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦。修習布施波羅蜜多，無論心存有我或無我之見；修持清淨戒，乃至般若波羅蜜多，亦皆如是。追求
布施波羅蜜多，不論是清淨還是不清淨，追求清淨戒，
一直到般若波羅蜜多，不論是清淨還是不清淨。依據這些法來行布施，我說這是帶著得失心、僅僅近似於布施波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是屬於有所得相的布施波羅蜜多。
為是常還是無常，追求清淨戒，乃至追求般若波羅蜜多，也不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都要修行布施波羅蜜多，乃至持守
清淨戒，直到修學般若波羅蜜多，都應如此不分順逆。修行布施波羅蜜多，無論是執著有我還是體會無我；修持
清淨戒，乃至修到般若波羅蜜多，也都是不論有我或無我。修行人追求布施波羅蜜多，不管是清淨還是不清淨，也追
求清淨的戒律，乃至於般若波羅蜜多，不論清淨與否，都努力修持。如果依照這些方法來行布施，我說這是帶著得失心、只是類似布施波羅蜜多的行為。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、和布施波羅蜜多相似的情形。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明善男子善女人於修行六波羅蜜時，無論對其性質有常或無常的見解，皆可如理如法地追求布施
、持戒乃至般若波羅蜜多，強調修行的普遍性與包容不同見解。本句強調修行六波羅蜜時，無論身處順境或逆境，都應堅持不懈。
修布施、持戒直到般若波羅蜜，皆需
超越對樂與苦的分別，持續精進，體現菩薩道的平等與堅毅。本句強調修行六波羅蜜時，無論心中有無『我』的觀念，都應
精進不懈。
此處『若我若無我』，顯示修行不應執著於自我或無我之見，重在實踐波羅蜜多的功德與智慧，涵
蓋從布施、持戒直到般若的完整修行次第。本句說明修行者對於六波羅蜜的實踐，無論行持時是否達到究
竟清淨，皆應持續精進，不因一時的清淨或不淨而退失發心，強調修行過程的包容與持續。本句指出，若以執著有所得的心態來行布施，雖然形式上接近
布施波羅蜜多，但實質上仍未離開得失分別，未達真正的波羅蜜多圓滿無相之義。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的範疇，並且與布施波
羅蜜多的性質相近，強調修行時若執著於所得，即未離布施的相狀，尚未達到無所得的究竟布施。
「憍尸迦！若善男子、善女人等， 如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒 乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波 羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜 多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我， 求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求 布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般 若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行布施 者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。 憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似 布施波羅蜜多。
、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共
相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論是常還是無常；講說內空，不論是快樂還是痛苦；講說外空、內外空、空
空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論是快樂還是痛苦；講說內空，不論有我或無我；講說外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論有我或無我；講說內空，不論清淨或不清淨；講說外空、內外空、空空
、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空
、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應當觀察內在的空性，不論是
常還是無常，也應當觀察外在的空性，乃至於無性與自性空，不論是常還是無常。應當求證內在的空性，無論是快樂還是痛苦；亦應求證外
在的空性，乃至於無自性、自性亦空，無論是快樂還是痛苦。應該追求內在的空性，無論有我還是無我；也應該追求外
在的空性，直到證得無自性、無有真實自性，無論有我還是無我。應該追求內在空性，不論清淨或不清淨，也應該追求外在
空性，乃至於無性、自性空，不論清淨或不清淨。如果有人能夠追求如是等法而修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。
心，講說內在的空性，不論是常還是無常，還有外在的空性、內外空性、空中之空、大空、勝義空、有為空、
無為空、究竟空、無邊際空、散亂空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、
自性空、無性自性空，不論是常還是無常；說明內在的空性，不論是快樂還是痛苦；又說外在的空性
、內外皆空、空中之空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊際空、散空、無變異空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空，以及無性自性空，不論是快樂還是痛苦。說明內在的空性，不論有我或無我；又說外在的空性、內外皆空、空性的空、大空、勝義空、有為空、
無為空、究竟的空、無邊的空、散亂的空、不變異的空、本性空、自相空、共相空、一切法皆空、不可得之空
、無自性空、自性空，以及無性自性空，不論有我或無我。說明內在的空性，不論是清淨還是不清淨，還有外在的空
性、內外合一的空性、空性的空、大空、最殊勝的空、有為法的空、無為法的空、究竟的空、無邊際的空、散
亂的空、不變異的空、本性的空、自相的空、共相的空、一切法的空、不可得的空、無性的空、自性的空，以
及無性自性的空，不論是清淨還是不清淨。如果有人能按照這些方法來修習布施，就是在實踐布施波羅蜜多。又這麼說：修行布施的人，應當觀察內在的空性，不論是
恆常還是無常，也應當觀察外在的空性，乃至於無性與自性空，不論是恆常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該體證內在的空性；同樣地，也要體證外在的空性，乃至於徹底明白一切法
無自性、連自性本身也是空的，無論快樂或痛苦都如此。應當追求內在的空性，無論是有我還是無我；同樣也要追
求外在的空性，直到體會到一切法無自性、沒有真實自性，無論有我或無我都是如此。我們應當修學內在的空性，不管是清淨還是不清淨；也要
修學外在的空性，乃至於無自性、真實自性空，不論清淨或不清淨都要追求。如果有人能夠追求這樣的法門來修行布施，就是在實踐布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與親切感。本句說明，若有人為了發起無上菩提心，能分別宣說各種空義
，包括內空、外空、勝義空等十八種空，並指出這些空性不論被視為常或無常，皆屬於修學菩提心的重要內容
。
此處強調對空性的多重觀照與圓融理解，是發菩提心者應具備的智慧。本句總攝各種空義，強調無論內在或外在、各種層次與分類的空性，皆超越樂苦等分別。
此處列舉多種
空義，顯示空性涵蓋一切法，無有自性，亦無固定相狀，為破除執著、顯示諸法本無自性之義。本句總攝各種空義，強調無論對於自我（我）或無我，皆應觀
察內、外、內外等諸法皆空，並列舉諸多空義名相，顯示空性的多重層面與深廣義涵，旨在破除對自性、法性
、我執等一切執著，契入諸法本無自性的究竟實相。本句總攝各種空義，強調一切法皆可從不同層面觀察其空性，無論內外、性相、清淨與否，皆無自性、
不可得。
此處列舉多種空，顯示空義的多重面向，旨在破除執著，導向徹底的無自性見。本句說明，依據上述諸法來修行布施，即是成就布施波羅蜜多
，強調正確依教奉行才能圓滿菩薩道的布施修學。本句強調布施者應於布施行為中，觀察並體證內外諸法皆空，
無論其現象為常或無常，進而通達無性與自性空的深義，超越對法的實有執著，契入空性智慧。本句強調對內在與外在一切現象皆應觀察其空性，無論經歷快
樂或痛苦，都不執著於實有，進而通達一切法無自性、連自性本身亦空，契入深層空義。本句強調修行者應同時觀察內在與外在的空性，不執著於有我
或無我，進而體證一切法皆無自性，達到徹底的空觀。
這裡的『內空』與『外空』分別指對自身與外境的空性
觀照，『無性自性空』則是最終證得一切法本無自性，超越一切分別。本句強調對於內在與外在一切法，無論其表現為清淨或不清淨，都應以空性觀照，進而通達無自性與自
性空的深義，體認一切法本無自性，超越對淨與不淨的分別執著。本句強調，若有人能夠發心追求並依此等法門修行布施，即是成就布施波羅蜜多。
此處「如是等法」指
前文所述的修行內容，強調布施不僅是物質施捨，更重在依正法修行，圓滿布施的究竟義。
- 內空、外空、內外空等：十八空，為大乘經典中對空性的多層次分類，強調一切法皆空。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法之空性。
- 畢竟空：徹底究竟的空性。
- 自性空、無性空：強調一切法無自性，無固定本質。
- 內空：指內在身心諸法之空性。
- 外空：指外在器世間諸法之空性。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 空空：空性本身亦不可執著，空亦空。
- 大空：廣大無礙之空性。
- 有為空：有為法之空性。
- 無為空：無為法之空性。
- 無際空：無邊無際之空性。
- 散空：分散、無聚合之空性。
- 無變異空：無有變異之空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質亦空。
- 一切法空：一切諸法皆空。
- 不可得空：諸法不可得之空性。
- 無性空：無自性之空性。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
- 無性：一切法無自性，無固定本質。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、 無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟 空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自 性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行 布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施 者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無 性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦， 應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求 內空若我若無我，應求外空乃至無性自性 空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求 外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能 求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
無常，追求外空，乃至於無性自性空，不論是常還是無常；追求內在空性，無論快樂或痛苦；追求外在空性，乃至於
體悟一切法無自性、本性本空，無論快樂或痛苦。探求內在的空性，無論認為有我或無我；探求外在的空性
，乃至於一切法無自性、本性空，無論有我或無我皆然。修行時，於內在空性，無論清淨或不清淨皆應觀察；若未
得內空，則觀外空，乃至於一切法無自性、本性空，亦復如是，無論清淨或不清淨皆應如實觀察。依此等法行布施者，我說這是有所得的行為，只是相似於布施波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全是屬於有所得的布施波羅蜜多。
管認為它是恆常還是無常，也尋求外在的空性，乃至於無自性或本性空，不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都在追求內在的空性，也追求外在
的空性，直到體會到一切法無自性、本性本空，無論快樂或痛苦皆如是。那個時候，無論認為有我或無我，都在探求內在的空性，
也探求外在的空性，直到體會到一切法無自性、其本性本來空寂，無論有我或無我都是如此。修行時，無論內心是清淨還是不清淨，都要體會內在的空性；同樣地，對於外在的空性，乃至於一切法
本無自性、無本性的空，也要在清淨與不清淨中如實觀察。如果依照這些方式來布施，我說這是帶著得失心的布施，只是類似布施波羅蜜多而已。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、近似於布施波羅蜜多的情形。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明修行者對於內在與外在的空性，無論執著為常或無常，乃至於對於無自性、本性空的理解，都
在探求空義的過程中。
強調對空性的追求不限於某一種存在狀態，涵蓋一切法的本質皆空。本句說明修行者對於內在與外在的現象，無論經歷快樂或痛苦
，都應以空性的智慧觀照，進而體悟一切法無自性、體性本空，超越對樂與苦的執著。本句強調對內在與外在一切法的空性觀照，無論執著有我或否
定有我，皆應徹見其無自性、空寂本性。
此處「內空」「外空」及「無性自性空」皆指對諸法本無自性、無固
定本質的深刻體悟，超越有無我之分別，直證空義。本句強調修行者對於內在與外在的空性觀照，無論境界現為清
淨或不清淨，皆應如實觀察其空性，進而體悟一切法無自性、無本性，超越對淨與不淨的分別執著。本句指出，若依特定條件或執著於法來行布施，則屬於有所得
的布施，僅為近似布施波羅蜜多，未達真正無所得、圓滿的布施波羅蜜多。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話的對象與語境的莊重。
本句強調，前述內容皆屬於「有所得」的布施波羅蜜多，並非
究竟無所得的圓滿布施，提醒修行者分辨布施的層次與性質。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若 常若無常，求外空乃至無性自性空若常若 無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自 性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空 乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨 若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不 淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得 相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似布施波羅蜜多。