大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百四 十六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十四
本句描述天帝釋（即帝釋天）在特定時機向佛陀請示或陳述，
顯示天界尊神對佛陀的尊敬與請法情境，為經文常見的開場白。本句詢問何謂正確宣說六波羅蜜多的內容與意義，強調對般若
、禪定、精進、忍辱、戒律、布施等修行法門的正確理解與闡述，為後續經文解釋六度修行的基礎。
- 天帝釋：即帝釋天，梵語Śakra Devānām Indra，為三十三天之主，佛教中常作為護法天王出現。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 般若：智慧，通達諸法實相。
- 靜慮：禪定，心專注於一境。
- 精進：不懈努力於善法。
- 安忍：忍辱，安受苦難不動心。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 布施波羅蜜多：施捨，六度之一，圓滿布施之行。
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名為宣說真 正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
真正的般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
、精進、忍辱、清淨戒律和布施，這才是真正宣說這六種波羅蜜多。」
本句為佛陀直接呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句強調六波羅蜜多的實踐必須以『無所得』為核心，才能稱為真正的波羅蜜多。
僅僅形式上的修行若
未離執著，則不名為究竟。
『無所得』是般若思想的要義，貫穿六度修行。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 憍尸迦：佛弟子名，為佛陀教化對象之一。
- 善男子、善女人：指發心修行的在家或出家男女佛弟子。
- 無所得：指修行時不執著於所得、功德或成果，體現空性智慧。
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說無所得 般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如 是名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布 施波羅蜜多。」
本句描述天帝釋（即帝釋天）再次向佛陀請示或發問，展現對
佛陀的尊敬與求法心。
『白佛言』為經典常見敬語，表示恭敬地向佛陀陳述或請問。本句探問「無所得」作為般若波羅蜜多的核心義理，強調真正
的智慧到彼岸（般若波羅蜜多）在於無所執著、無所得心，契合般若教法中空性與超越分別的要義。
- 般若波羅蜜多：意為智慧到彼岸，佛教六度之一，強調超越世俗分別的究竟智慧。
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云 何諸善男子、善女人等說無所得般若波羅 蜜多名說真正般若波羅蜜多？」
若波羅蜜多，不應觀色為常或無常，不應觀受、想、行、識為常或無常。』為什麼呢？色的自性是空，受、想、行、識的自性也是空；色的自性，其實並非自性；受、想、行、識的自性也都不
是自性。若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，色是不可得的，所謂常或無常也不可得；受、想、行、識都不可得，所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢？此中尚且無色等法可得，何況還有常與無常可得！你如果
能夠修行這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
應當修學般若波羅蜜多，不要把色、受、想、行、識看成是常或無常。』。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識這四蘊的本質同樣是空；色的本質，其實並沒有固定的自性，受、想、行、識的本
質也都沒有自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，色法是找不到的，所謂常或無常也都不可得。受、想、行、識這些法都不可執著，連常或無常的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡，連色等法都不可得，更不用說還有什麼常或無常的東西了！你只要能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為佛陀直接呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示師徒間的對話開端。
本句強調修學般若波羅蜜多時，對於五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於其為常或無常，超越一切
對立分別，體現般若智慧的無住、無所得精神，指導發菩提心者應離於一切相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，體性本空，
強調一切法無自性、無常，破除對五蘊實有的執著，契合空義核心。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對法的
實有執著，顯示一切法皆空，這正是般若波羅蜜多的核心智慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，色法本質上不可執著
，連帶常與無常的分別也無法成立，顯示一切法空、超越對立的般若見地。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執著，進一
步連對於常或無常的分別見解也不可執著，強調超越一切法相與概念，體證諸法本無所得。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，
強調接下來將說明前述教義或現象的根本理由。本句強調於此境界中，連色等諸法都不可得，進一步否定常與
無常等分別，顯示一切法本無自性，超越有無、常無常的執著。本句強調修行者只要依照上述方式修習般若智慧，即已圓滿實
踐般若波羅蜜多，無需另求他法，顯示般若修行的核心與究竟。
- 無上菩提心：發願成佛、利益一切眾生的最高覺悟之心。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質現象，五蘊之一。
- 受、想、行、識：分別指感受、想像、意志活動、識別認知，合稱心法四蘊。
- 自性空：指一切法無固定自性，體性本空。
- 自性：指事物自身固有、不變的本質。
- 常、無常：分別指恆常不變與變化無常，為世間對法的兩種執著。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指想像、認知。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指識別、心識。
- 常：恆常不變之義，佛教中常用以破除對法的恆常執著。
- 無常：變化無常之義，佛教中用以破除對法的恆常錯見。
- 常與無常：分別指事物恆常不變與變化無常，為佛教討論法性的重要概念。
佛言：「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣 說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應 修般若波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不 應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自 性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性 即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非 自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜 多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識 皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此 中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
色是樂還是苦，也不應觀察受、想、行、識是樂還是苦。為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識的本質也是空；色的自性即非自性，受、想、行、識的自性也非自性；無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，色是不可得的，快樂和痛苦也不可得；受、想、行、識全都不可得，快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連色等都不可得，更何況快樂和痛苦！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
分別色、受、想、行、識是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識的本質也都是空；色的本質其實並不是真正的自性，受、想、行、識的本質
也都不是自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，色、快樂和痛苦都無法執著或獲得。感受、想法、行為、意識都無法真正獲得，那些快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、想、
行、識）中樂與苦的分別，不執著於感受的好壞，才能契入般若智慧的無分別境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是空性，
強調一切法無自性、無常，破除對五蘊實有的執著，契合空義核心。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對自性
實有的執著，指出無自性即是般若波羅蜜多的核心智慧，強調空性的見地。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，色法（物質現象）以
及樂與苦（感受）皆無自性、不可執著，顯示一切法空的核心義理，破除對現象與感受的實有執著。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆無自性，無法執取，連同
樂與苦等感受也無法實有，顯示一切法皆空，破除對蘊與苦樂的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連色法等基本存在都不可得，進一步說
明連基於色法而生的樂與苦也無從談起，顯示一切法皆空、無自性，破除對有無的執著。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即已實踐般
若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的成就密不可分。
- 善男子：佛經中對修行者的尊稱，泛指有善根的男子。
- 樂與苦：指感受中的快樂與痛苦，屬於受蘊。
- 不可得：無法執取、無自性實體。
- 樂、苦：指受蘊中的快樂與痛苦感受。
「復作是 言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀 色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何 以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性 空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此 般若波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可 得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。 所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂 之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』
不應觀察色是我或不是我，也不應觀察受、想、行、識是我或不是我。」為什麼呢？色的本性是空，受、想、行、識的本性也是空；色的自性即非自性，受、想、行、識的自性亦非自性，若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，連我與無我的觀念也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色等都不可得，更何況有我或無我！你如果能這樣修行
般若，就是在修般若波羅蜜多。
去思考色、受、想、行、識是不是『我』或『不是我』。」。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識的本質同樣是空；色的本質其實並不是真正的本質，受、想、行、識的本質
也都不是實有的本質，沒有自性，這就是真正的般若智慧。在這般若波羅蜜多中，色是不可執著的，連『我』與『無我』也都不可執著；受、想、行、識這些心的作用都不可執著，連『我』或『無我』的觀念也不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連色等法都不存在，更不用說有『我』或『無我』了！你如果能夠這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、想、行、識）是否為『我』或『無我』的分別
執著，直觀諸法實相，避免落入有無二邊，體現般若智慧的超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是空性，
破除對五蘊實有的執著，強調一切法皆因緣所生、無自性空。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對法實
有的執著，指出一切法皆空，這正是般若波羅蜜多的核心義理。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於色法（物質現象）不可執著，連對『我』與『無我』的分
別也應超越，顯示一切法皆不可得，破除對自性與空性的執著，體現般若智慧的無住無礙。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆無自性，不可執著為實有
，進一步指出連『我』與『無我』的分別也不可執著，顯示徹底破除一切法執，契合深層空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調於此境界中，連色等諸法都不可得，進一步說明『我
』與『無我』的分別亦不可成立，顯示一切法皆不可執著，徹底破除法我與法無我之見。本句強調依照上述方法修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜多
，顯示修行的關鍵在於正確理解與實踐般若智慧。
- 我、無我：指對自我存在與否的分別執著。
- 我：自我、主體的執著。
- 無我：否定實有自我的見解。
- 彼我：彼指他人，我指自身，為主客分別。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅 蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、 識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、 識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是 受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得， 彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼 我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色 等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』
色是清淨還是不清淨，也不應觀受、想、行、識是清淨還是不清淨。」為什麼呢？色的本性是空，受、想、行、識的本性也是空；色的自性其實並非自性，受、想、行、識的自性也都不是
自性，若一切法無自性，這正是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，色是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；受、想、行、識都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這裡連色等都不可得，怎麼還會有清淨或不清淨呢！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
去分別色、受、想、行、識是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識這四蘊的本質也都是空的；色的本質並不是自性，受、想、行、識的本質也都不是自
性，既然不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多裡，色法是無法執著的，連清淨或不清淨這種分別也都不可得。感受、想法、行為、意識都無法真實獲得，連清淨或不清淨這種分別也不可得。那是為什麼呢？在這裡連色等法都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！你如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、想、
行、識）清淨與否的分別，直觀諸法實相，不執著於淨與不淨的對立，體現般若智慧的無分別性。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將闡述法義或因緣。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，體性本空，
顯示一切法無自性、無常、無我，破除對五蘊實有的執著，契合空義核心。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆無固定自性，強調一
切法無自性，這正是般若波羅蜜多的智慧核心，破除對自性的執著，顯現空性。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於色法（物質現象）無法執著，連帶對於清淨與不清淨的分
別也不可成立，顯示一切法皆空、超越對立分別的般若見地。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執著，進一
步連對於清淨與不清淨的分別也不可執為實有，強調一切法皆空，超越對淨與不淨的對立分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連色等諸法都不可得，進一步說明清淨
與不清淨的分別亦無從成立，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調，依照上述方式修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 淨、不淨：分別指清淨與不清淨，於般若中皆不可執著。
- 淨：指清淨、無染。
- 不淨：指染污、雜染。
- 淨與不淨：指清淨與不清淨，為對待分別的概念。
「復作是言：『汝善 男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若淨若 不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？ 色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是 色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、 想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以 者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不 淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句指出，凡是善男子、善女人能如法說出這些內容，即是在
正確地宣揚般若波羅蜜多的真義，強調正確理解與宣說般若智慧的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正般若波羅蜜多。
羅蜜多，不應觀眼處為常或無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處為常或無常。』為什麼呢？眼處本身就是空性，耳、鼻、舌、身、意處本身也是空性；眼處的自性實際上並非自性，耳、鼻、舌、身、意處的自
性也都不是自性。若一切皆非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，眼處是不可得的，所謂常或無常也不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，連常與無常也都不可得。這是為什麼呢？在這裡連眼處等都不可得，何況還有常或無常可得！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
要修學般若波羅蜜多，不要去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這些處是常還是無常。』。這是為什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官本身都是空性的。眼處的本性其實並不是真正的自性，耳、鼻、舌、身、意
這五處的本性也都不是自性。既然不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，眼根這件事是找不到的，所謂的常或無常也都不可得。耳、鼻、舌、身、意這五個處所都不可執著，連常或無常的狀態也都不可得。這是什麼原因呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說有什麼常或無常了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於六處（眼、耳、鼻
、舌、身、意）是常或無常，超越對法相的分別，直入般若智慧，體證諸法實相，發起無上菩提心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性皆空，說明一
切法無自性，無有固定實體，契合大乘空義。
修行者應觀察六處皆無自性，從而遠離執著。本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所謂的自性，實際上皆不可執為真實自性。
破除對六處自性
的執著，即能契入般若波羅蜜多的智慧，體會一切法無自性、空性的深義。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於眼根及其性質（
常、無常）皆不可執著，顯示一切法本無自性，超越有無、常無常的分別。本句指出五根與意處皆無自性，不可執著其存在，連帶於常與
無常的分別也不可得，強調一切法皆空，超越有無、常無常的對立。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，為引出下文解釋鋪墊。
本句強調於此境界中，連最基本的感官處（如眼處）都不可得
，遑論執著於常或無常等分別。
意在破除對法的實有與常、無常之分別執著，顯示一切法本無自性。本句強調修行者只要依照上述方式修習般若智慧，即是在圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根對應的認知處。
- 眼處：指眼根，感知色塵之處。
- 耳處：指耳根，感知聲塵之處。
- 鼻處：指鼻根，感知香塵之處。
- 舌處：指舌根，感知味塵之處。
- 身處：指身根，感知觸塵之處。
- 意處：指意根，感知法塵之處。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根，即感知世界的六種根本能力。
- 耳、鼻、舌、身、意處：五根與意根，為認識世界的六處之一。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若 常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無 常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自 性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自 性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多， 眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、 意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者 何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無 常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
別眼處的樂或苦，也不應分別耳、鼻、舌、身、意處的樂或苦。」為什麼呢？眼處自性是空，耳、鼻、舌、身、意處自性也是空；這眼處的本性，其實並無自性，耳、鼻、舌、身、意處的
本性也都無自性。無自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，眼處不可得，快樂與痛苦也不可得；耳、鼻、舌、身、意處都不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這當中連眼處等都不可得，更何況有快樂或痛苦！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這六處的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？眼根本身是空性，耳、鼻、舌、身、意這五處本身也都是空性；眼根的本質，其實並沒有固定的自性，耳、鼻、舌、身、
意這些根的本質也都沒有自性。沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，眼根找不到，快樂和痛苦也都不可得；耳、鼻、舌、身、意這些感官都不可得，那些快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說會有快樂或痛苦了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對六根（眼、耳、鼻、
舌、身、意）所生樂受與苦受的分別，不執著於感官經驗，從而契入般若智慧的無分別境界。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性皆空，說明一
切根處本無自性，無有實體，契合空義教理，破除對六根實有的執著。本句闡明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無固定自性，破
除對根本實體的執著，顯示一切法皆空，這正是般若波羅蜜多的核心智慧。此句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，眼根及其所對應的快
樂與痛苦皆無自性、不可執著，顯示一切法空的義理。本句指出五根與意處，以及由此生起的樂與苦，皆無法真實執
取，顯示一切法皆無自性、不可得，強調對身心諸法的空性觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示接下來將解釋前述內容的因由。本句強調於此境界中，連最基本的感官根處（如眼處）都不可
得，遑論生起樂與苦等感受，顯示一切法皆不可得、無自性，徹底否定有實體可執。本句強調修行者若能如法修習般若智慧，即是在圓滿實踐般若
波羅蜜多，顯示般若的修持與波羅蜜多的成就是一體的，無有差別。
- 眼處、耳、鼻、舌、身、意處：指六根，即感知外境的六種能力。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、 身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性 即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性， 若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波 羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、 鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。 所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼 樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
眼處為我或無我，也不應觀耳、鼻、舌、身、意處為我或無我。」為什麼呢？眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處自性亦空；眼處的自性即非自性，耳、鼻、舌、身、意處的自性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，眼處是不可得的，彼、我、無我也不可得；耳、鼻、舌、身、意這五根皆不可得，彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢？這裡連眼處等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能夠這樣修行，
那就是在修習般若波羅蜜多。
去思考眼根是不是我，也不要去分別耳、鼻、舌、身、意這些根是不是我或不是我。」。這是為什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官本身都是空性的；眼處的自性，其實並不是真正的自性；耳、鼻、舌、身、
意這些處的自性也都不是自性。沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，眼根這件事是找不到的，彼、我、無我也都不可得；耳、鼻、舌、身、意這五個感官根本都不可執著，彼、我、甚至無我的觀念也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說有彼、我或無我了！你如果能這樣修行，這就等於是在修般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否為我或無我，意在超
越對自我與非我的分別，直證般若智慧的無住、無分別境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性皆空，說明一
切法無自性，破除對六根實有的執著，契合空性教義。本句闡明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無自性，破除對法的實有執著，顯示一切法空的智慧即是
般若波羅蜜多。
強調般若智慧能照見諸法無自性，從而超越分別與執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於眼根、彼、我、
無我等諸法，皆無實體可得，顯示一切法空、不可執著的義理。本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）及主客對立（彼、我）
乃至無我觀念，皆不可執著為實有，顯示一切法皆空，破除對自他及法的執著，導向徹底的無所得。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連最基本的感官處（如眼處等）都不可
得，進一步否定一切主體與客體的分別，徹底破除有、無我等執著，顯示諸法本無自性。本句強調，依照前述方法修行，即是實踐般若波羅蜜多，顯示
修行的關鍵在於正確的實踐方式，並非僅在於名相或形式。
- 彼、我、無我：彼與我為主客對立，無我則為破除自性執著。
「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、 鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處 自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性 空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼我無 我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我 無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等 可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般 若，是修般若波羅蜜多。』
別眼、耳、鼻、舌、身、意這六處是清淨還是不清淨。」為什麼呢？眼處的自性是空，耳、鼻、舌、身、意處的自性也是空；眼處的自性實際上並非自性，耳、鼻、舌、身、意處的自
性也都不是自性；若一切皆非自性，這即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，眼處不可得，所謂清淨與不清淨也不可得；耳、鼻、舌、身、意處都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連眼處等都不存在，更何況有所謂清淨或不清淨！你如果
能夠修行這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
眼、耳、鼻、舌、身、意這六處是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？眼根本身就是空性，耳、鼻、舌、身、意這五處本身也都是空性；眼處的本性其實不是固定的本性，耳、鼻、舌、身、意這
些處的本性也都不是自性。既然都不是自性，這正是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，眼的境界是不可執著的，連清淨或不清淨這種分別也不可得。耳、鼻、舌、身、意這些根本都不可得，那所謂的清淨或不清淨也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）淨與不淨的分別，直觀諸法
實相，不執著於表相的清淨或不清淨，體現般若智慧的無分別性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的本性皆為空
，並非實有自性，體現佛教對諸法無自性的根本見解，破除對根境實體的執著。本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所謂的自性，實際上皆無固定自性，這種對自性的否定正是
般若波羅蜜多的核心智慧，強調一切法無自性，從而顯現空性智慧。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於眼處（感官境界）無法執著為實有，連帶對於清淨與不清
淨的分別也不可成立，顯示一切法皆空、超越對立分別的般若精神。本句指出五根與意處皆無自性、不可執著，連清淨與不清淨的
分別也不可得，強調一切法皆空，超越對境界的分別與執著，契合本經「不可得」的根本義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連最基本的感官處（如眼處）都不可得
，進一步說明一切法本無自性，無有分別清淨與不清淨，顯示超越對境界的執著。本句強調修行者只要依照上述方式修學般若智慧，即是在圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 淨不淨：指對境界的清淨與不清淨分別，於此皆不可得。
- 所以者何：佛經中用以引出理由、因緣的固定問句，常見於論述法義時。
「復作是言：『汝善男子 應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不 淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以 故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、 身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、 鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是 般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不 可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆 不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中 尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句指出，凡是善男子、善女人能如理如法地作如上所說，即
是在正確地宣說般若波羅蜜多的真義，強調正確理解與弘揚般若智慧的重要性。
「憍尸迦！ 是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真 正般若波羅蜜多。
波羅蜜多時，應當這樣說：『你這位善男子，應當修習般若波羅蜜多，不應觀察色處是常還是無常，也不應觀
察聲、香、味、觸、法處是常還是無常。』為什麼呢？色處本身的自性是空，聲、香、味、觸、法處的自性也是空；色處的自性即非自性，聲、香、味、觸、法處的自性亦非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，常、無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼之常、無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連色處等都不可得，更何況有所謂常或無常！你，
如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
，應該修學般若波羅蜜多，不要去分別色、聲、香、味、觸、法這些對象是常還是無常。』。這是為什麼呢？色處本身的本質是空，聲、香、味、觸、法處的本質同樣也是空。色處本身並沒有真正的自性，聲、香、味、觸、法處也都
沒有自性；既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，色處是找不到的，所謂的常或無常也都不可得；聲音、氣味、味道、觸覺、法處這些都無法真正獲得，連常或無常的狀態也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色界等都不存在，更不用說有什麼常或無常了！你如果能夠這樣修行般若智慧，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於色、聲、香、味、觸、法等六境的常或無常，超越對法相的
分別，直入般若智慧，體證無分別智，這是發無上菩提心者的修行要領。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明六塵（色、聲、香、味、觸、法）各自的自性皆為空
，強調一切法無自性，破除對六境實有的執著，契合大乘空義核心。本句闡明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，破除對法自性的執著，顯示一切法皆空，這正是
般若波羅蜜多的核心智慧。
修行者應觀察諸法無自性，從而契入般若智慧。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，色處（色蘊所依之處
）本質上不可執著為實有，連帶常與無常的分別也無法成立，顯示一切法皆空、超越對立分別。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無法執著獲得，進一步連『常』與『無常』這種對法的判斷
也不可得，強調一切法本無自性，超越有無、常無常的分別，顯示對法的究竟空義。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句強調於此境界中，連色界等諸法都不可得，遑論執著於常
或無常的分別，顯示一切法皆不可得，破除對法體實有與常無常的執著。本句強調修行者若能如上述方法修習般若智慧，即是在實踐圓
滿智慧的修行（般若波羅蜜多），指出修行內容與究竟目標的一致性。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六境，指六根所對的外境。
- 色處：指色塵，即眼所對色境。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對之境。
「復次，憍尸迦！若善男子、善 女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅 蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅 蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、 味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自 性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性 空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法 處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得， 彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可 得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中 尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
分別色處是樂是苦，也不應分別聲、香、味、觸、法處是樂是苦。」為什麼呢？色處自性空，聲、香、味、觸、法處自性空。色處的自性實非自性，聲、香、味、觸、法處的自性亦非
自性；若能了知非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，色處不可得，快樂與痛苦也不可得；聲、香、味、觸、法的對象皆不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連色處等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
分別色、聲、香、味、觸、法這六種對象是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？色處本身就是空的，聲、香、味、觸、法處也都是空的。色處的本質其實並不是真正的自性，聲、香、味、觸、法
這些處的本質也都不是自性；如果不是自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，色處是不可執著的，快樂和痛苦也都不可得；聲音、香氣、味道、觸覺、法的對象都不可得，那些快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色處等都不存在，更不用說還會有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對六塵（色、聲、香、
味、觸、法）之樂與苦的分別，不執著於感受，才能契入般若智慧，遠離分別心。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，皆是緣
起性空，無有固定實體，顯示一切法皆空的根本義理。本句指出六境（色、聲、香、味、觸、法）雖有自性之名，實則皆無自性，顯示一切法空。
能如實觀察
諸法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越對自性的執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於色處（色法的境界）以及快樂與痛苦等感受，皆不可執著
、不可得，顯示一切法皆空，超越對境界與感受的分別與執著。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）及由此生起的樂與苦
，皆無自性、不可執著，強調一切法皆空，無有實體可得，應離於分別與執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連色處等（即色界、無色界等存在的層次）都不可得，表示一切有為法皆不可得
，進一步說明連苦樂等感受也無從生起，突顯超越一切分別的境界。本句強調修行者若能如前所述方式修習般若，即已實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的圓滿實踐是一體的，並非分離的兩件事。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六塵，指六種感官對境。
- 聲：指聲塵，六塵之一，耳根所對之境。
- 香：指香塵，鼻根所對之境。
- 味：指味塵，舌根所對之境。
- 觸：指觸塵，身根所對之境。
- 法處：指法塵，意根所對之境，亦即心識所緣之法。
「復 作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂 若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、 法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即 非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若 非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅 蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、 香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。 所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼 樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
不應於色、聲、香、味、觸、法這六處分別有我或無我。」為什麼呢？色處本身是空性，聲、香、味、觸、法處本身也都是空性。色處的自性其實並非真有自性，聲、香、味、觸、法處的
自性也都不是自性；諸法無自性，這正是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，色處不可得，彼、我、無我也都不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連色處等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能這樣修習般若，
這就是修習般若波羅蜜多。
、聲、香、味、觸、法這六種境界中思考有我或沒有我。」。這是為什麼呢？色處本身是空性，聲、香、味、觸、法處本身也都是空性。色處本身並沒有真正的自性，聲、香、味、觸、法處也都
沒有自性，沒有自性這件事，就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，色處是不可執著的，彼、我、無我也都不可得；聲音、氣味、味道、觸覺、法處這些都不可得，彼、我、無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色界等都不存在，更不用說有『彼我』或『無我』這些分別了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於六境（色、聲、香、味、觸、法）中有我或無我的分別，意
在超越一切有無二邊，體證般若智慧的無住、無分別，從而遠離對自我存在或不存在的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調六境（色、聲、香、味、觸、法）各自的本性皆為空
，無自性，顯示一切法皆無固定實體，應觀察其空性以離執著。本句闡明六境（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，破除對
法的實有執著，指出一切法皆空，這正是般若波羅蜜多的核心智慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於色處（色法的領
域）無法執著為實有，連帶對於『彼』（他人）、『我』（自我）及『無我』等諸法，皆不可執為實體，顯示
一切法皆空、不可得，破除對自他及法相的執著。本句強調一切六塵境界（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，無法執著，連帶對於彼、我、無我等主客
體的分別與無我觀念，也皆不可得，顯示諸法皆空、無有實體，破除一切執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連色界等諸法都不可得，遑論有『彼我
』或『無我』等分別。
意在破除對法的執著，顯示一切法皆不可得，超越有無二邊。本句強調修行者若能依照前述方式修習般若智慧，即是在實踐
圓滿智慧的修行（般若波羅蜜多），顯示般若的修持方法與波羅蜜多的實踐是一體的。
- 彼：他者、對境。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅 蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、 味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自 性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空； 是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自 性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。 於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼我無我 亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無 我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可 得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若， 是修般若波羅蜜多。』
也不要去觀察聲、香、味、觸、法處是清淨還是不清淨。為什麼呢？色處的本性是空，聲處、香處、味處、觸處、法處的本性也是空；色處的自性即非自性，聲、香、味、觸、法處的自性亦非自性，若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，色處是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；聲、香、味、觸、法處都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色界等都不可得，更何況有清淨與不清淨的分別！你如果
能夠修行這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
別色、聲、香、味、觸、法這六處是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？色處的本質是空，聲、香、味、觸、法處這些的本質也都是空的。色處本身並沒有真正的自性，聲、香、味、觸、法處也都
沒有自己的本性。沒有自性，這正是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，色處是找不到的，連清淨或不清淨這種分別也不存在；聲音、氣味、味道、觸覺、心法這些都不可執著，連清淨與不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連色界等都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！你只要能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對六處（色、聲、香、
味、觸、法）清淨與否的分別，不執著於境界的淨與不淨，體現般若智慧的無分別性，契入真實義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，皆是因
緣和合、性空無我，破除對六境實有的執著，體現空義核心。本句闡明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，破除對
法實有的執著，指出一切法皆空，這正是般若波羅蜜多的核心義理。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於色處（色法的境界）無法執著為實有，連帶對於清淨與不
清淨的分別也不可得，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調一切六塵境界，包括聲、香、味、觸、法，皆無自性、不可得，進一步指出連對於清淨與不清
淨的分別也應超越，顯示對境界與分別的徹底放下，契合空性與無所得的教義。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對法義或現
象的解釋，強調探究因由、緣起或法則。本句強調於此境界中，連色處等諸法都不可得，進一步說明清
淨與不清淨的分別亦無從成立，顯示一切法皆不可執著，超越對淨與不淨的分別。本句強調，若能如前所說修學般若智慧，即是在修行圓滿智慧
的般若波羅蜜多，顯示修行內容與究竟目標一致，無需另求他法。
「復作是言：『汝善男子應 修般若波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨， 不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？ 色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、 法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、 味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可 得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不 可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中 尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句指出，凡是善男子、善女人能如法說此法，即是在正確地
宣揚般若波羅蜜多的真義，強調正確宣說的重要性。
「憍尸迦！ 是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真 正般若波羅蜜多。
羅蜜多，不應觀眼界為常或無常，不應觀色界、眼識界及眼觸，眼觸為緣所生諸受為常或無常。』為什麼呢？眼界本身無自性，色界（色塵）、眼識界，以及眼觸、由
眼觸為緣所生的諸受，從色界直到由眼觸為緣所生的諸受，皆無自性。眼界的自性並非真有自性，從色界乃至由眼觸因緣所生的
諸受，其自性也都不是自性。若能體悟無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，眼界不可得，眼界的常、無常也不可得；從色界乃至以眼觸為緣所生的諸受，皆不可得；這些諸受的常或無常性亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連眼界等都不可得，更何況有它們的常或無常！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
波羅蜜多時，應這樣說：『你這位善男子，應該修學般若波羅蜜多，不要去分別眼界是常還是無常，也不要分
別色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸生起的各種感受是常還是無常。』。這是為什麼呢？眼界本身是空的，色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為
條件而生起的各種感受，這一切從色界到由眼觸生起的感受，本質上都是空的。眼界的本質其實並不是固定的本性，從色界到由眼觸因緣
生起的各種感受，它們的本質也都不是自性。若能體會無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，眼的境界是不可得的，關於它是常還是無常，也都不可得。從色界到由眼觸作為條件而生起的各種感受，這些都無法
真實獲得，它們是否恆常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼界等都不存在，更不用說它們是常還是無常了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段法義
說明，屬於經文中常見的轉折與提起語。本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對諸法常與無常的分別，尤其是對於眼界、色界、眼識界、眼觸
及由眼觸所生諸受，不執著於其為常或無常，體現般若智慧的超越分別與執著，直指空性見地。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生的諸受
，皆無自性，體性本空，強調一切法皆因緣所生，無固定自性，符合緣起性空的根本教義。本句闡明一切法（如眼界、色界、眼觸所生諸受）皆無固定自性，破除對自性的執著。
能如實觀察諸法
無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，顯示空性的核心義理。此句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，眼界本身不可執著為
實有，連帶其常或無常的性質也不可得，顯示一切法皆空，超越有無、常無常的分別。本句指出，無論是色界的存在，還是由眼觸為緣所生的諸受，皆屬緣起無自性，終究不可得；連其常或
無常的性質也不可執著，強調一切法皆空、不可執著於有無、常無常等分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法義，強調因果或道理的探究。
本句強調於此境界中，連最基本的認知範疇如眼界等都不可得
，進一步否定對於法的常或無常之分別，顯示一切法本無自性、不可執著於有無、常無常等分別。本句強調修行者若能依照上述方法修習般若智慧，即是在圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行與波羅蜜多的成就密不可分。
- 眼界、色界、眼識界、眼觸：分別指眼根、色塵、眼識、眼根與色塵接觸。
- 諸受：由眼觸等緣起的各種感受。
- 眼界：指眼根，是六根之一。
- 色界：此處指色塵，即眼根所對之色境，不是三界中的色界。
- 眼識界：指眼識，是六識之一，能了別色境。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合而生的觸覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若 常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼 界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性 空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸 為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界 不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸 為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般 若波羅蜜多。』
塵、眼識、眼觸，以及以眼觸為緣所生的各種感受，不論是快樂還是痛苦。』為什麼呢？眼界的自性是空，色界（色塵）、眼識界，以及眼觸、由
眼觸為緣所生的諸受，從色界（色塵）一直到由眼觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；此眼界的自性實非自性，色界乃至由眼觸為緣所生諸受的
自性亦非自性。若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，眼界是不可得的，那些快樂與痛苦也不可得；色界一直到因眼觸而生的各種感受，全部都不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連眼界等都不可得，何況還有那些快樂或痛苦！你如果能夠這樣修習般若，就是在修行般若波羅蜜多。
著於色、眼識、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，不論是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？眼的範疇本身就是空性，色、眼識、眼觸，以及因眼觸而
生的各種感受，這一切從色到因眼觸而生的感受，本質上都是空的。眼界的本質並不是自性，從色界到因眼觸而生的各種感受
，它們的本質也都不是自性。既然不是自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，眼的境界是不可執著的，快樂和痛苦也都不可得；從色界到由眼觸引發的各種感受，都無法真實獲得，連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼界等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對眼根、色塵、眼識、眼觸及由此生起的苦樂感受的分別與執著
，體現般若智慧的無分別性，遠離對境界的執取，進而契入空性。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中作為承上啟下的語句。
本句強調從眼界、色界、眼識界、眼觸到由眼觸緣起的諸受，
皆無自性，皆屬空性，顯示一切法皆因緣所生，無固定自體，契合空義教理。本句強調一切法（如眼界、色界、眼觸所生諸受）皆無自性，
破除對法實有的執著。
能如實觀照諸法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，體現空性義理。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於眼界（眼根所對
之境）以及樂與苦等感受，皆不可執著為實有，皆屬空性，無自性可得，破除對境界與感受的執著。本句強調色界及由眼觸等緣起的諸受，皆無自性、不可執著，
快樂與痛苦同樣無法實有，體現諸法無我、無常的教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連最基本的感官界（如眼界等）都不可得，進一步說明在這種超越分別的狀態下
，連快樂與痛苦這類對立感受也無從成立，顯示一切法皆不可得的深義。本句強調修行者只要依照上述方法修學般若，即是在圓滿實踐
般若波羅蜜多，顯示修行與證悟的直接關聯。
「復作是言：『汝善男子應修般 若波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂 若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼 觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非 自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性 亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦 不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能 修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
、眼識界，以及眼觸、由眼觸為緣所生的諸受中有我或無我。』為什麼呢？眼界，眼界本性是空；色界、眼識界，以及眼觸，還有以
眼觸為緣所生的諸受，從色界乃至以眼觸為緣所生的諸受，本性皆是空。眼界的自性其實並非真有自性，色界乃至由眼觸緣起的諸
受，其自性也都不是自性。若知一切法無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，眼界是不可得的，彼、我、無我也都不可得；色界乃至以眼觸為緣所生的諸受皆不可得，彼、我、無我等分別亦不可得。這是為什麼呢？這裡連眼界等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
眼識界，以及眼觸和因眼觸而生的各種感受裡有沒有我。」。這是為什麼呢？眼的範疇，其本質是空的。色的範疇、眼識的範疇，以及眼觸和由眼觸作為條件而生起的各種感受，這
一切從色界到因眼觸而生的所有感受，本質上也都是空的。眼界的本質其實並不是固定不變的本性，從色界到因眼觸
而生的各種感受，它們的本質也都不是自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，眼的境界是不可執著的，彼、我、無我也都不可得；從色界到由眼觸作為條件所生起的各種感受，這一切都不
可執著為實有，彼、我、無我也都不可執著為真實存在。為什麼會這樣呢？在這裡連眼界等都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！你如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受中的『我』或
『無我』之分別，意在破除對五蘊十八界的自性見，直觀諸法空性，超越有無二邊，契入般若智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本段說明眼界及相關諸法皆無自性，皆是因緣和合而生，無固
定實體。
強調從眼界、色界、眼識界、眼觸到由眼觸為緣所生的諸受，皆屬緣起性空，破除對五蘊、十二處、
十八界等法的實有執著，契合大乘空義。本句闡明一切法無自性，眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆無固定自性，體現般若波羅蜜多所證的空
性智慧。
此處強調對諸法無自性的正見，即是般若智慧的實踐核心。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，一切法皆不可得，包
括眼界、彼、我、無我等，皆無自性、不可執著，體現空性的根本義理。本句指出，從色界乃至由眼觸緣起的諸受，皆無自性、不可得，進一步連『彼』『我』『無我』等分別
概念亦不可執著，強調一切法皆空、不可執著於有無、主體或客體的分別。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對法義或現
象的解釋，強調因果或道理的探究。本句強調於此境界中，連最基本的認知界限（如眼界等）都不
可得，進一步否定一切主客、我他、乃至無我等分別，顯示徹底離一切執著的空性義理。本句強調，依照上述方法修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多，顯示般若的修行方式與波羅蜜多的究竟目標一致，兩者不二。
- 彼我無我：彼、我皆指主客體，無我則為無自性之義。
「復作是言： 『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界 若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界 眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自 性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼 觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼 界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼 觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不 可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何 況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
眼識界、眼觸，以及由眼觸所生的諸受是清淨還是不清淨。」為什麼呢？眼界的自性是空的，色塵、眼識界、眼觸，以及由眼觸為
緣所生的諸受，從色塵直到由眼觸為緣所生的諸受，其自性皆是空的；眼界的自性即非自性，色界乃至由眼觸緣起的諸受的自性
也都不是自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，眼界是不可得的，那些清淨與不清淨也不可得；從色界乃至以眼觸為緣所生的諸受，皆不可得；所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連眼界等都不可得，怎麼還會有清淨與不清淨可得呢！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
、眼識界、眼觸，以及由眼觸生起的各種感受是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？眼界本身是空性，色界、眼識界、眼觸，以及因眼觸而生
的各種感受，這一切從色界到因眼觸而生的感受，本質上都是空的。眼界本身並沒有固定的本性，色界以及從眼觸緣起的各種
感受，也都沒有自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多的境界裡，眼的範疇是不可得的，所謂清淨或不清淨也都不可得。從色界到由眼觸作為條件所生起的各種感受，都無法真實
獲得，所謂清淨或不清淨也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連眼界等都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受的淨與不淨分別
，直觀諸法實相，不執著於分別心，體現般若智慧的無分別性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明眼界及相關諸法皆無自性，皆屬緣起性空，強調從色
界、眼識界、眼觸，乃至由眼觸所生諸受，皆無固定自性，顯示一切法皆空的根本義理。本句闡明眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆無固定自性，顯
示一切法皆空，無自性可得。
能如實觀察無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越對法的執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於眼界（感官範疇
）以及清淨與不清淨的分別，皆不可執著為實有，顯示一切法皆空，超越對境界與淨染的分別。本句指出，無論是色界的存在，還是由眼觸等緣起所生的諸受，皆無實體、不可執著；連清淨與不清淨
的分別也不可得，強調一切法皆空、不可執著於有無、淨穢。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調於此境界中，連基本的認知界（如眼界等）都不可得
，進一步說明一切法本無自性，無有分別清淨與不清淨，顯示超越對立的法義。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即已實踐般
若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的成就密不可分。
「復作是言：『汝善男子應修 般若波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不 應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受 若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界 乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自 性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸 受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼 淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生 諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以 者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與 不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜 多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句指出，凡是善男子、善女人能如法說此法，即是在正確地
宣揚真正的般若波羅蜜多，強調正知正見與如理宣說的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正般若波羅蜜多。
波羅蜜多，應當這樣說：『你這位善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界是常或無常，也不應觀聲界、耳識界
及耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸受是常或無常。』為什麼呢？耳界的自性是空，聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸為緣所生的諸受，這些法的自性皆是空。此耳界自性即非自性，聲界乃至以耳觸為緣所生諸受之自
性亦非自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，耳界不可得，連所謂常與無常也都不可得；從聲界到以耳觸為緣所生的諸受皆不可得，這些諸受的常或無常性亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連耳界等都不可得，何況還有常或無常！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
若波羅蜜多，應該這樣勸導：『你這位善男子應該修學般若波羅蜜多，不要去分別耳的境界是永恆還是無常，
也不要分別聲音、耳識、耳觸，以及由耳觸引發的各種感受是常還是無常。』。這是為什麼呢？耳界本身是空性的，聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸為
條件所生起的各種感受，這些從聲界到由耳觸為緣所生的諸受，它們的本性也都是空的。耳界的本質其實並不是固定不變的本性，聲界乃至由耳觸
為條件所產生的各種感受，它們的本質也都不是自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，耳界是找不到的，所謂的常或無常也都不可得；從聲音的境界到因耳根接觸而生起的各種感受，其實都無
法真實獲得，這些感受無論說是常還是無常，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連耳界這類法都不存在，更不用說有常或無常這種分別了！你只要能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，
顯示教法的次第展開與對象明確。本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於對耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸生起的諸受的常或無常
分別，意在超越一切相對分別，直入般若智慧，遠離對法的執著，從而發起無上菩提心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明耳界及相關諸法（聲界、耳識界、耳觸、以耳觸為緣所生諸受）皆無自性，皆屬緣起性空，強
調一切法無固定自性，乃依緣而生、依緣而滅，無有實體可得。本句闡明耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆無固定自性，顯
示一切法皆空，無自性可得。
能如實觀察無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，體現空性正見。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，耳界（感官分界）本
質上不可執著，連帶一切關於常與無常的分別也無法成立，顯示諸法空性，超越一切對立與分別。本句指出，聲塵與耳根接觸所生的諸受，皆無自性、不可執著
，無論認為其為常或無常，皆屬虛妄分別，皆不可得，強調諸法緣生無實體。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，
強調接下來將說明前述教義或現象的根本理由。本句強調於此境界中，連基本的感官界（如耳界）都不可得，進一步說明一切法性本空，無有常、無常
等分別相可執。
此為破除對法之實有與斷常二見的執著，顯示諸法本無自性。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即已實踐般
若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的成就密不可分。
- 耳界：指耳根所對的境界。
- 聲界：耳根所緣的聲音境界。
- 耳識界：耳根與聲塵接觸所生的識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸的作用。
- 緣所生諸受：由因緣條件（如耳觸）所生起的各種感受。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若 常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳 界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性 空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸 為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界 不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸 為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有 彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若 波羅蜜多。』
以及耳觸、以耳觸為緣所生的各種感受，不論是樂是苦。」為什麼呢？耳界自性空，聲界、耳識界，以及耳觸、乃至以耳觸為緣所生的諸受，其自性皆空。耳界的自性實際上並非真實自性，聲界乃至由耳觸為緣所
生的諸受的自性，也都不是自性。若知一切法無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，耳界不可得，那些快樂與痛苦也不可得；聲界一直到以耳觸為緣所生的各種感受都不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連耳界等都不可得，何況還有那些快樂或痛苦！你如果能夠
這樣修習般若，就是在修般若波羅蜜多。
識、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受，不管是樂是苦。」。這是為什麼呢？耳的範疇本身就是空性，聲音的範疇、耳識的範疇，以及耳根接觸、乃至由耳根接觸所生起的各種感受
，這一切從聲界到由耳觸所生的諸受，全部本質上都是空的。耳界的本質其實並不是固定不變的本性，聲界乃至由耳觸
因緣生起的各種感受，也都沒有真正的自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多的境界裡，耳的範疇是不可得的，快樂與痛苦也都不可得。從聲音的境界到因耳根接觸而生起的各種感受，都無法真
實獲得，那些快樂和痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連耳界等都不存在，更不用說還會有快樂或痛苦了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對耳根相關諸境界（如聲音、耳識、耳觸及由此生起的苦樂感受
）的分別與執著，體現般若智慧的無分別性，從而不為境界所轉，直入實相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明耳界（耳根）、聲界（聲塵）、耳識界（耳識）、耳
觸（耳根與聲塵接觸）、以及由耳觸為緣所生的諸受（苦樂等感受），其自性皆空，無有自性，顯示一切法皆
因緣所生，無常無我，無自性可得。本句闡明耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆無固定自性，強
調一切法無自性，契合般若波羅蜜多的空性智慧。
認知諸法無自性，即能體證般若智慧，超越執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，耳界（感官分界）及
其所對應的樂與苦，皆無自性、不可執著，顯示一切法空、超越分別的般若義理。本句說明由聲塵及耳根接觸所生的各種受（感受），無論是樂
受或苦受，皆無自性、不可執著，強調諸法無我、無常的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連基本的感官界（如耳界）都不可得，
顯示一切法皆不可得，進一步說明連樂與苦等受也無從生起，突顯諸法空寂、無自性的義理。本句強調依照上述方法修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，指
出修行的正確方向與圓滿智慧的實踐方式。
「復作是言：『汝善男子應修般若 波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若 苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界 及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸 為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自 性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此 般若波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不 可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可 得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能 修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
界、耳識界及耳觸，以及以耳觸為緣所生的各種感受，不論認為有我或無我。為什麼呢？耳界，耳界自性空，聲界、耳識界、耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸受，其自性皆空；耳界的自性其實並非自性，聲界乃至以耳觸為緣所生的諸
受之自性也都不是自性。若一切法皆非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，耳界不可得，彼、我、無我也不可得；從聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受，皆不可得；彼、我、無我三者亦不可得。這是為什麼呢？這當中連耳界等都不可得，何況還有彼、我或無我！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸為條件所生起的各種感受，不論有我或無我。」。這是什麼原因呢？耳的範疇，其本質是空的；聲音的範疇、耳識的範疇，以
及耳的接觸，還有因耳觸而生起的各種感受，這些從聲界到因耳觸而生的感受，本質上都是空的。耳界的本質其實並非真正的自性，聲界乃至由耳觸為條件所生起的各種感受，它們的本質也都不是自性
。若能體會一切法無自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多的境界裡，耳的界限不可執著，彼、我、無我也都不可得；從聲音的境界到由耳根接觸為條件所產生的各種感受，都
無法真實獲得；無論是他人、自我，甚至無我的觀念，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連耳界等都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！你如果能夠這樣修行智慧，就是在修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於耳界、聲界、耳識
界、耳觸及由耳觸所生諸受，無論以有我或無我之見來觀察，皆非究竟。
此處意在破除對五蘊、十二處、十八
界等法的分別與執著，直入般若智慧的無分別境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明耳界及相關的聲界、耳識界、耳觸，乃至由耳觸為緣
所生的各種感受，皆無自性，皆是空性。
強調一切法皆因緣所生，無固定自性，符合空義教理。本句闡明耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切法無自性，契合般若波羅蜜多的空
性智慧。
修行者應觀察諸法皆因緣所生，無有自性，從而證入般若智慧。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，一切法皆不可得，包
括耳界（感官分界）及對於彼、我、無我的分別執著皆不可成立，體現空性與超越主客對立的教義。本句強調一切由聲界及耳觸緣起的感受，皆無自性、不可執著，連『彼』『我』『無我』等分別概念亦
不可得，顯示諸法皆空、超越主客對立，契合原始佛教緣起無自性的教義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連基本的感官界（如耳界）都不可得，
進一步否定一切主客對立與自他分別，顯示諸法本無自性，超越有無、彼我等分別執著。本句強調，依照上述方法修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，
說明般若的修行方式與圓滿智慧的實踐密不可分。
「復作是言： 『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界 若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界 耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自 性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳 觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳 界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳 觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不 可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何 況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所生的諸受，無論是清淨還是不清淨。」為什麼呢？耳界自性空，聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所生
的諸受，從聲界直到以耳觸為緣所生的諸受，其自性皆空。耳界的自性即非自性，聲界乃至因耳觸為緣所生的諸受自
性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，耳界是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；聲界一直到以耳觸為緣所生的各種感受，全部都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這當中連耳界等都不可得，何況還有清淨與不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
別聲音、耳識、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受，不論它們是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？耳的範疇本身就是空性，聲音的範疇、耳識的範疇，還有
耳觸及因耳觸而生的各種感受，從聲界到因耳觸而生的所有感受，本質上都是空的。耳的本質其實並不是真正的自性，從聲音到因耳觸而生的
各種感受，它們的本質也都不是自性。既然不是自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，耳的境界是找不到的，連清淨或不清淨這種分別也不存在；從聲音的境界到由耳根接觸聲音而產生的各種感受，都無
法真實獲得，連清淨或不清淨這些分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連耳界等都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！你只要這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對耳根相關諸法（耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸所生諸受）
清淨與否的分別執著，直觀諸法實相，不落於淨與不淨的對立分別，體現般若智慧的無分別性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明耳界及相關諸法皆無自性，皆是因緣和合、無常無我
，強調一切法皆空，破除對耳、聲、識、觸及感受的實有執著，契合大乘空義。本句闡明耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆無固定自性，破
除對法的實有執著。
能體悟一切法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，顯示空性的核心義理。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，耳界等諸法皆不可執
著，連對清淨與不清淨的分別也不可得，顯示一切法空、超越對立分別的深義。本句強調一切由聲界及耳根接觸所生的感受，皆無自性、不可
執著，連對於清淨與不清淨的分別也不可得，顯示諸法本空、超越二分對立。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連基本的感官界（如耳界）都不可得，
進一步說明一切法性本空，無有分別清淨與不清淨之相，顯示超越對立、遠離執著的法義。本句強調，依照上述方式修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多，將智慧的修行落實於實際行動中，達到究竟彼岸。
「復作是言：『汝善男子應修 般若波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不 應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界 乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自 性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸 受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼淨 不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸 受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！ 汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或喚語
，常見於經典開示前的呼喚語氣，表示即將有重要法義宣說。本句指出，凡是善男子、善女人能如法說出這些內容，即是在
正確地宣揚真正的般若波羅蜜多，強調正確理解與宣說般若法義的重要性。
「憍 尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣 說真正般若波羅蜜多。
多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、由鼻觸為緣所生諸受若常若無常。』為什麼呢？鼻界的自性是空，香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為緣
所生的諸受，從香界到由鼻觸為緣所生的諸受，其自性皆是空。鼻界的自性實際上並非自性，香界乃至由鼻觸為緣所生的
諸受的自性也都不是自性。能了知無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，鼻界是不可得的，所謂常或無常也不可得；從香界乃至由鼻觸為緣所生的諸受，皆不可得，對於其常或無常，亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連鼻界等都不可得，何況還有常或無常可得！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
若波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子，應該修學般若波羅蜜多，不要去分別鼻界是永恆還是無常，也
不要去分別香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸產生的各種感受是常還是無常。』。這是為什麼呢？鼻的本質是空的，香的範疇、鼻識、鼻觸，以及由鼻觸作
為條件而生起的各種感受，這一切從香界到由鼻觸生起的感受，它們的本性都是空的。鼻界的本質其實並不是真正的自性，從香界到因鼻觸而生
的各種感受，它們的本質也都不是自性。既然都不是自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，鼻的界限是找不到的，所謂的常或無常也都不可得。從香界到由鼻子接觸香氣而產生的各種感受，這些都不可
執著，無論說是恆常還是無常，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連鼻界這類法都不存在，更不用說有常或無常這種狀態了！你如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起語，預示下文將有進一步的教說。本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對於感官界（如鼻界、香界等）及其所生諸受的常與無常分別，
不執著於現象的本質判斷，直入般若智慧，體證諸法空性，從而發起無上菩提心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明鼻界及相關的香界、鼻識、鼻觸，乃至由鼻觸為緣所
生的諸受，皆無自性，皆是緣起性空，強調一切法無自性、不可執著。本句闡明一切法（如鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受）皆無自性，破除對自性的執著，顯示空性正見。
能如實觀察諸法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越一切執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於鼻界（感官分界
）無法執著為實有，連帶常與無常的分別也不可得，顯示一切法皆空，超越有無、常無常的對立。本句說明由香界及鼻觸為緣所生的諸受，皆無自性、不可執著
，無論認為其為常或無常，皆屬虛妄，強調一切法皆不可得，破除對感受與存在狀態的執著。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對前述法義
或現象的解釋，強調因由、理由的探討。本句強調於此境界中，連基本的感官界（如鼻界）等法都不可得，進一步否定一切法的實有性，因此更
不可能有『常』或『無常』這類本質屬性的成立，顯示諸法本空、無自性的義理。本句強調，依照上述方法修行般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多，顯示般若的修行方式與波羅蜜多的究竟目標一致，兩者本質相通。
- 鼻界、香界、鼻識界、鼻觸：分別指鼻根、香塵、鼻識及鼻根與香塵接觸所生之識。
- 鼻界：指六根之一的鼻根，感知香氣的器官。
- 香界：指六境之一的香塵，為鼻根所對之境。
- 鼻識界：指六識之一，依鼻根、香塵而生起的識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若 常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻 界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性 空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸 為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界 不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸 為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
識界，以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，不論是樂還是苦。」為什麼呢？鼻界的自性是空，香界、鼻識界、鼻觸，以及以鼻觸為緣
所生的諸受，從香界直到以鼻觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；此鼻界的自性，實非自性；香界乃至因鼻觸緣起的諸受，
其自性亦非自性。若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，鼻界是不可得的，快樂與痛苦也不可得；從香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受，皆不可得，樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連鼻界等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，不管是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？鼻的本質是空性，香、鼻識、鼻觸，以及因鼻觸而生的各
種感受，這一切從香到因鼻觸而生的感受，本質上都是空的。鼻的本質，其實並不是真正的自性；從香界到因為鼻觸而
生起的各種感受，它們的本質也都不是自性。如果不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，鼻的境界是找不到的，快樂和痛苦也都不可得；從香的境界到因為鼻子接觸而產生的各種感受，都無法真實獲得，快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連鼻界這類的存在都沒有，怎麼還會有快樂或痛苦呢！你如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對感官（此處以鼻界為例）之樂與苦的分別，不執著於感官對境
、識與觸及由此生起的受，體現般若智慧的超越與不著相精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明從鼻界、香界、鼻識界、鼻觸，乃至因鼻觸而生的各
種感受，皆無自性，皆是緣起性空，強調一切法皆無固定自性，皆依因緣而生滅。本段強調「自性」並非實有，無論是鼻界、香界，還是由鼻觸緣起的諸受，其自性皆不可執著。
否定自
性，正是般若波羅蜜多的智慧核心，顯示一切法皆空，破除對自性的執著，契入般若智慧。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，鼻界及其所對應的樂
與苦皆無自性、不可執著，顯示一切法空的義理，破除對感官與受用的實有執著。本句說明由香界及鼻觸為緣所生的諸受，皆無自性、不可執取
，無論是樂受或苦受，皆屬緣起性空，終不可得，強調對五蘊、六境的徹底觀照與無所得。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連基本的感官界（如鼻界）都不存在，
更不可能有基於感官而生的樂受或苦受，顯示一切法皆不可得，徹底否定有實體自性。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即是在圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
「復作是言：『汝善男子應 修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不 應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受 若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃 至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性 即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂 與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸 受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？ 此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！ 汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
鼻識界，以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的諸受是我或無我。』為什麼呢？鼻界的自性是空，香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為緣
所生的諸受，從香界一直到由鼻觸為緣所生的諸受，其自性皆是空。鼻界的自性其實並非真有自性，香界乃至因鼻觸為緣所生
的諸受，其自性也都不是自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，鼻界不可得，彼我、無我亦不可得；香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受，皆不可得；彼、我、無我亦皆不可得。這是為什麼呢？在這裡連鼻界等法都不可得，更何況有所謂彼我或無我等分別。你如果能這樣修行
般若，就是在修般若波羅蜜多。
分別香界、鼻識界，還有鼻觸，以及因鼻觸而生起的各種感受，到底是我還是不是我。』。這是為什麼呢？鼻的範疇本身是空的，香的範疇、鼻識、鼻觸，以及由鼻
觸作為條件而生起的各種感受，這一切從香界到由鼻觸為緣而生的感受，本質上都是空的。鼻的本質其實並不是真正的本質，從香界到因為鼻觸而產
生的各種感受，它們的本質也都不是真正的本質；如果不是本質，那就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，鼻的界限是不可執著的，彼此、我與無我也都不可執著；從香的境界到因鼻子的接觸而產生的各種感受，都無法真
實獲得，無論是『彼』、『我』或『無我』也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連鼻界這類法都不存在，更別說有『彼我』或『無我』這些分別了！如果你能這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於五蘊、六界等法為我或無我，尤其在觀察鼻界、香界、鼻識
界及相關受時，應超越有無我之分別，直入般若智慧的無住、無所得境界。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明鼻界及相關的香界、鼻識、鼻觸，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，皆無自性，體性皆空，強調一
切法皆因緣所生，無固定自性，符合原始佛教緣起與空義的教理。本句闡明一切法（如鼻界、香界、由鼻觸緣起的諸受）皆無自性，破除對自性的執著，顯示空性。
能如
實觀察諸法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越一切執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，一切法皆不可得，包
括鼻界、彼我與無我，皆無自性、不可執著，體現空性智慧。本句強調一切由香界及鼻觸緣起的感受，皆無自性、不可執著，連『彼』、『我』及『無我』等分別概
念亦不可得，顯示諸法皆空、無有實體，破除對自他及無我之執。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連最基本的色法（如鼻界）都不可得，進一步說明一切法皆不可執著，無有自性
，連『彼我』或『無我』的分別也無從成立，顯示徹底的無自性義。本句強調依照上述方法修習般若，即是真正修行般若波羅蜜多
，指出修行的正確方式與目標一致，強調實踐的重要性。
「復 作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何 以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣 所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是 香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得； 香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼 我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界 等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』
鼻識界、鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受是清淨還是不清淨。」為什麼呢？鼻界本身是空性，香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為緣
所生的諸受，從香界直到因鼻觸而生的諸受，皆是自性空。此鼻界的自性即非自性，香界乃至因鼻觸緣起所生諸受的
自性亦非自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，鼻界不可得，那些清淨與不清淨也不可得；香界一直到因鼻觸而生的各種感受都不可得，那些清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這裡連鼻界等都不可得，何況還有那些清淨與不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸生起的各種感受是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？鼻的界限本身是空的，香的界限、鼻識的界限，以及鼻觸
和由鼻觸作為條件所生起的各種感受，這一切從香界到因鼻觸而生的感受，全部本質上都是空的。鼻界的本質其實並非真正的自性，從香界到因鼻觸而生的
各種感受的本質也都不是自性。既然都不是自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，找不到鼻的界限，也沒有什麼清淨或不清淨可得；從香的境界到因為鼻子的接觸而產生的各種感受，其實都
無法真實獲得，連清淨或不清淨的分別也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連鼻界等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸所生諸受的淨與不淨分
別，直觀諸法空性，不執著於感官境界的分別，體現般若智慧的無分別智。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受
，皆無自性，皆屬空性，強調一切法皆因緣所生、無自性，無有實體可得，契合大乘空義。本句闡明一切法無自性，連鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，
皆無固定自性。
能如實觀察此理，即契入般若波羅蜜多的空慧，超越對自性的執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，五蘊六界等法皆不可
得，連帶清淨與不清淨的分別也不存在，顯示一切法空、無自性，破除執著於實有與對立。本句說明一切由香界及鼻觸緣起的感受，無論是清淨或不清淨
，皆無自性、不可執著，強調諸法空性，破除對感受與淨不淨的分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連基本的感官界（如鼻界）都不可得，
進一步說明一切法本無自性，無有分別清淨與不清淨，顯示諸法空寂、超越對待的義理。本句強調修行者若能如上述方法修習般若智慧，即已實踐圓滿
智慧的波羅蜜多，顯示般若的修行即是通向究竟彼岸的重要法門。
「復作是言：『汝善 男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若淨 若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為 緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界 自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空； 是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為 緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是 般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不 可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為 緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。 所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句指出，凡是善男子、善女人如此說法，即是在正確地宣揚
真正的般若波羅蜜多，強調正確理解與宣說般若波羅蜜多的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等 說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
波羅蜜多時，會這樣說：『你這善男子應當修學般若波羅蜜多，不應分別舌界是常還是無常，也不應分別味界
、舌識界，以及舌觸和由舌觸緣起的諸受，是常還是無常。』為什麼呢？舌界自性空，味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生
的諸受，從味界乃至由舌觸為緣所生的諸受，其自性皆空。舌界的自性本非自性，味界乃至因舌觸緣起的諸受之自性
亦非自性。若能了知無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，舌界是不可得的，那個常或無常也不可得；味界乃至舌觸為緣所生的諸受，皆不可得，其常或無常亦不可得。這是為什麼呢？這當中連舌界等都不可得，何況還有常或無常！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
波羅蜜多時，會這麼說：『你這善男子應當修學般若波羅蜜多，不要去分別舌界是常還是無常，也不要去分別
味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸緣起的各種感受，是常還是無常。』。這是為什麼呢？舌界本身是空的，味界、舌識界，還有舌觸，以及由舌觸
作為條件而生起的各種感受，這些從味界到由舌觸緣起的感受，全部本質上都是空的。舌界的本質其實並不是真正的自性，從味界到因舌觸而生
的各種感受，它們的本質也都不是自性。只要不是自性，就是般若波羅蜜多的體現。在這般若波羅蜜多中，舌界是找不到的，所謂常或無常也都不可得；從味覺到舌頭接觸所引發的各種感受，這些都無法真實獲
得，無論是認為它們是常還是無常，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連舌界這類東西都不存在，更不用說有常或無常了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對舌界、味界、舌識界
及相關感受的常與無常分別，直觀諸法實相，不執著於分別心，體現般若智慧的超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明舌界（舌根）、味界（味塵）、舌識界（舌識）、舌
觸（舌根與味塵接觸），以及由舌觸為緣所生的諸受（感受），其自性皆為空，無有固定自體，顯示一切法皆
因緣所生，無自性空，強調緣起性空的根本義理。本句強調舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，其自性皆不可執為實有，皆屬緣起無自性。
能如實觀察一切
法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越對自性的執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，舌界（感官分界）本
質上不可執著，連帶常與無常的分別也無法成立，顯示一切法皆空，超越對存在與變化的執著。本句指出由味界乃至舌觸為緣所生的諸受，皆無自性、不可執
著，無論認為其為常或無常，皆屬虛妄，強調一切受法皆空、不可得，破除對感受的實有執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連基本的舌界等法都不可得，進一步否
定常與無常等分別，顯示一切法皆不可執著，超越有無、常無常的對立。本句強調修行者若能依前述方式修習般若智慧，即已實踐般若
波羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的成就密不可分。
- 舌界：六根之一，指舌根。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若 常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌 界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性 空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸 為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界 不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸 為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有 彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若 波羅蜜多。』
舌識界，以及舌觸和因舌觸緣起的各種感受，不論是快樂還是痛苦。」為什麼呢？舌界的自性是空，味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；舌界的自性即不是自性，味界乃至以舌觸為緣所生的諸受
的自性也都不是自性，若不是自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，舌界是不可得的，那些快樂與痛苦也不可得；味界一直到因舌觸而生的各種感受，全部都不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這當中連舌界等都不可得，何況還有那些快樂或痛苦！你如果能這樣修行
般若，就是在修般若波羅蜜多。
界，以及舌觸和因舌觸而生起的各種感受，不論是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？舌頭的本質是空性，味道、舌頭的識、舌頭的接觸，以及
因舌頭接觸而產生的各種感受，這些從味道到因舌頭接觸而生的感受，本質上全都是空的。舌界本身並沒有真正的自性，從味界到因舌觸而生的各種
感受，也都沒有自己的自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，舌的境界是找不到的，快樂和痛苦也都不可得。從味界到因舌頭接觸而產生的各種感受，這些都不可得，連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連舌界等都不存在，更不用說會有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對舌界（感官）、味界（對象）、舌識界（認知）、舌觸及由舌
觸緣起的苦樂感受的分別與執著，直觀諸法實相，不為感官境界所繫縛，體現般若智慧的超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明舌界及相關的味界、舌識界、舌觸與由舌觸緣起的諸
受，皆無自性，皆屬空性，強調一切法皆因緣所生，無固定自體，符合大乘空義。本句闡明舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆無固定自性，強
調一切法皆空，無自性可得。
能如實觀察此義，即契入般若波羅蜜多的智慧，體證諸法空性。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，舌界（感官分別）及
其所對應的樂與苦，皆無自性、不可執著，顯示一切法空的義理。本句指出，從味界到舌觸所生的所有感受，包括樂與苦，皆無
法真實獲得，強調諸受皆空、不可執著，體現對感官經驗無常與無我的洞見。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或
法義，強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連基本的感官界（如舌界）都不可得，
進一步說明連由感官生起的樂與苦也無從談起，顯示一切法皆不可得的深義。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即是在實踐
圓滿智慧的修行（般若波羅蜜多），顯示修行方法與究竟智慧的直接關聯。
「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若 苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及 舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為 緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性， 是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得； 味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼 樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界 等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』
我或非我，不應觀味界、舌識界及舌觸、由舌觸為緣所生諸受，是我或非我。」為什麼呢？舌界本身自性空，味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸為緣所生的諸受，皆自性空。舌界的自性實際上並非自性，味界乃至因舌觸為緣所生的
諸受的自性也都不是自性；若非自性，即契合般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，舌界不可得，彼、我、無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生的諸受皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連舌界等都不可得，何況還有我或無我！你如果能夠這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
舌觸，以及因舌觸而生的各種感受，到底是我還是不是我。」。這是為什麼呢？舌界本身是空的，味界、舌識界、舌觸，以及因舌觸而生
的各種感受，這些從味界到舌觸所生的感受，全部本質上都是空的。舌界的本質其實並不是自性，從味界到因舌觸而生的各種
感受，它們的本質也都不是自性。既然不是自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，舌界是不可執著的，連「我」和「無我」這兩種分別也都不可得。從味界到舌頭接觸等因緣所產生的各種感受，其實都無法
真實獲得，無論是『我』還是『無我』也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連舌界這類的法都不存在，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應遠離對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸所生諸受的『我』或『
無我』分別，體現超越自性執著的智慧，直觀諸法空性，不落於有無二邊。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明舌界及相關的味界、舌識界、舌觸與由舌觸緣起的諸受，皆無自性，皆屬空性，強調一切法皆
因緣所生，無固定自體，符合原始佛教對五蘊、六界的空性觀。本句強調舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆無固定自性，顯
示一切法皆空，契合般若波羅蜜多的空性智慧。
認知諸法無自性，即能通達般若智慧，超越執著。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於舌界（感官分界）無法執著，連「我」與「無我」這種主
客對立或否定的分別也不可得，顯示一切法皆空，超越有無二邊。本句說明一切由味界及舌觸等因緣所生的感受，皆無自性、不
可執著，連『我』與『無我』的分別也不可得，強調諸法皆空、超越主客對立。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因果關聯。本句強調於此境界中，連基本的法（如舌界等）都不可執著為
實有，更遑論執著於『我』或『無我』的分別，顯示一切法皆不可得，破除對法與我執的執著。本句強調修行者若能如法修習般若智慧，即已實踐般若波羅蜜
多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的成就密不可分。
- 可得：指能夠執取、成立為實有。
「復作是言：『汝善 男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若我 若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界 自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空； 是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為 緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是 般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不 可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為 緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。 所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼 我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
味界、舌識界，以及舌觸與以舌觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。」為什麼呢？舌界的自性是空，味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣
所生的諸受，味界乃至由舌觸為緣所生的諸受，其自性皆是空。舌界的自性實際上並非自性，味界乃至由舌觸為緣所生的
諸受的自性也都不是自性。若能了知無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，舌界是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；味界乃至以舌觸為緣所生的諸受，皆不可得；彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這當中連舌界等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能夠
這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
識界，還有舌觸及因舌觸而生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？舌頭的本質是空的，味覺、舌識，還有舌頭接觸和因舌頭
接觸而產生的各種感受，從味覺到因舌頭接觸而生的所有感受，本質上都是空的。舌界本身並沒有真正的自性，味界以及由舌觸引發的各種
感受也都沒有自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多的境界裡，舌界是無法執著的，連清淨與不清淨這種分別也不可得。從味覺的範疇到因舌頭接觸而產生的各種感受，其實都無
法真實獲得，連清淨或不清淨這些分別也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連舌界等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對舌界、味界、舌識界
及相關感受的淨與不淨分別，避免執著於感官境界的分別心，專注於智慧的修行。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明舌界、味界、舌識界，以及由舌觸為緣所生的各種感
受，皆無自性，皆是緣起性空。
強調一切法皆依因緣而生，無固定自性，體現空性的根本教義。本句闡明舌界、味界及由舌觸生起的諸受，皆無固定自性，破除對法的實有執著。
認知一切法無自性，
即契入般若波羅蜜多的空性智慧，顯示般若智慧的核心在於見諸法空。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於舌界（感官領域）無法執著其實體性，連清淨與不清淨的
分別也不可成立，顯示一切法皆空、超越對立分別的般若精神。本句說明一切由味界及舌觸緣起的感受，皆無自性、不可執著
，連對於清淨與不淨的分別也同樣不可得，強調諸法空性與超越分別的見地。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連基本的舌界等法都不可得，進一步說
明一切法本無自性，無有實體，故無所謂清淨或不清淨，徹底否定分別執著。本句強調依照前述方法修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，指出修行的正確方向與圓滿目標。
- 清淨、不清淨：分別心所立的對立概念，於般若中皆不可得。
「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若 不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界 及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸 為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自 性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此 般若波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不 可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可 得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚 無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能 修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調，凡是善男子、善女人如是宣說，即是在正確地闡揚
般若波羅蜜多的真義，肯定其言說契合正法。
「憍尸迦！是 善男子、善女人等作此等說，是為宣說真 正般若波羅蜜多。
波羅蜜多時，應作如是言：『汝善男子，應修學般若波羅蜜多，不應分別身界為常或無常，不應分別觸界、身
識界及身觸、由身觸緣起諸受為常或無常。'。為什麼呢？身界本自性空，觸界、身識界、身觸，以及以身觸為緣所生的諸受，皆自性空。此身界之自性，實非自性；觸界，乃至以身觸為緣所生諸
受之自性，亦非自性。若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，身界不可得，常與無常也不可得；觸界，乃至以身觸為緣所生的各種感受都不可得，所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連身界等都不可得，何況還有常或無常！你如果能夠這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
若波羅蜜多時，應這樣說：『你這位善男子，應當修學般若波羅蜜多，不要去分別身界是常還是無常，也不要
分別觸界、身識界，以及身觸和由身觸緣起的各種感受，是常還是無常。'。這是為什麼呢？身界本身是空的，觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為
條件而生起的各種感受，這些本質上也都是空的。這個身界的本性，其實並不是真正的自性；觸界，乃至由
身體接觸作為條件所產生的各種感受的本性，也都不是自性。如果不是自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，身體的界限找不到，所謂的常或無常也都不可得。從觸界，乃至由身體接觸作為條件而生起的各種感受，其
實都無法真實獲得，這些感受是常還是無常，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連身界等都不存在，更不用說有常或無常這些東西了！你只要這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的承接語氣，預示下文將有進一步的教說。本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的常與無常分別，直觀
諸法實相，不執著於有無、常無常等對立見，體現般若智慧的超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明身界及相關諸界、由身觸緣起的諸受，皆無自性，體
性本空，強調一切法皆因緣所生、無自性空，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的空性觀。本句強調身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆無固定自性，顯示一切法皆空，正是般若波羅蜜多的智慧
體現。
此處以否定自性來彰顯般若智慧，契合般若經典破除執著、顯示空性的核心教義。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於身體的界限（身界）無法執著，連帶一切關於常與無常的
分別也不可得，顯示一切法皆空，超越有無、常無常的對立。本句說明一切由觸界乃至身觸為緣所生的受，皆無自性、不可
執取，連帶其常或無常的判斷也不可得，強調諸法本空、不可著相。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調於此境界中，連身界等諸法都不可得，進一步否定常
與無常等分別，顯示一切法皆不可執著，超越有無、常無常的對立。本句強調，若能依前述方式修習般若智慧，即已圓滿實踐般若
波羅蜜多，顯示修行重點在於正確的智慧觀照與實踐，而非僅形式上的修持。
- 身界：指身體所屬的界分。
- 觸界：指觸覺相關的界分。
- 身識界：指與身體相關的識界。
- 身觸：身根與外境接觸所生的觸覺。
- 緣：條件、因緣。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若 常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身 界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空； 是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為 緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是 般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不 可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為 緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。 所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼 常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
不應觀察身界是樂是苦，不應觀察觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受是樂是苦。』為什麼呢？身界自性本空，觸界、身識界、身觸，以及以身觸為緣所生的諸受，這些法皆自性空。此身界的自性即非自性，觸界乃至以身觸為緣所生的諸受
的自性，也都不是自性。若能如實知無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，身界不可執著，那些快樂與痛苦也不可執著；觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，皆不可得；彼樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連身界等都不可得，更何況那些快樂和痛苦！你如果能這樣修習般若，
這就是修習般若波羅蜜多。
別觸覺、身體的識，以及因身體接觸而生起的各種感受是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？身界本身就是空的，觸界、身識界、身觸，還有以身觸為
條件產生的各種感受，這些從觸界到以身觸為緣生起的感受，全部本質上都是空的。這個身界的本質其實並不是固定的本性，觸界乃至由身觸作為條件而生起的各種感受，它們的本質也都
不是自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，身體的界限不可執著，那些快樂和痛苦也都不可執著；從觸界開始，乃至因身體接觸而產生的各種感受，都無法
真實獲得，那些快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連身界這類東西都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對身體及感受的分別，
不執著於樂或苦，亦不於觸覺、身識及由身觸緣起的諸受上起分別心，體現般若智慧的無分別性。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強
調接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句強調身界及相關諸界、由身觸緣起的諸受，皆無自性，體性本空。
此處「空」指一切法無固定自性
，顯示諸法因緣所生、無獨立實體，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的空性觀。本句闡明身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆無固定自性，破
除對法的實有執著。
能如實觀察一切法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，體現空性義理。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，對於身體的界限、快樂與
痛苦皆不可執著，顯示一切法皆空，無有自性，應離於分別與執著。本句強調由觸界乃至身觸為緣所生的諸受，皆無自性、不可執
著，快樂與痛苦等感受亦屬虛妄，皆不可得，體現諸法無我、無常的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連最基本的身界等法都不可得，進一步
說明連樂與苦等感受亦無從生起，顯示一切法皆不可得的深義。本句強調修行者若能依照前述方式修習般若，即已實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的實踐是一體的。
- 身觸為緣所生諸受：指以身根觸外境為因緣而生起的各種感受（受蘊）。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅 蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何 以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生 諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界 乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若 非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅 蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界 乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與 苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可 得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若， 是修般若波羅蜜多。』
不應於身界、觸界、身識界及身觸、由身觸為緣所生諸受中，分別有我或無我。」為什麼呢？身界本身自性空，觸界、身識界、身觸，以及以身觸為緣所生的諸受，這些諸法自性皆空。此身界的自性，實際上並非真有自性；觸界，乃至由身觸
緣起的諸受的自性，也都不是自性。若能了知無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，身界是不可得的，彼、我、無我也都不可得；觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，皆不可得；彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連身界等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能夠這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
要去分析觸覺、身體的識，還有身體接觸和因身體接觸而生起的各種感受裡有沒有『我』。」。這是為什麼呢？身界本身就是空的，觸界、身識界、身觸，以及由身觸作
為條件而生起的各種感受，這些全都是空性。這個身界看似有自性，其實並沒有真正的自性；觸界，乃至於因身體接觸而生起的各種感受，也都沒有
真實自性。若一切法無自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，身體的界限是找不到的，彼、我、無我也都不可得；從觸界，乃至因為身體接觸而生起的各種感受，其實都無
法真實獲得，無論是『彼』、『我』或『無我』也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連身界這些都不存在了，更不用說有彼我或無我這種分別了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受中的『我』或『無我
』之分別，意在超越對自我存在與否的分別執著，直入般若智慧的無分別境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調身界及相關諸界、由身觸緣起的諸受，皆無自性，體
性本空，顯示一切法皆依緣而生、無有自性，契合空義核心。本句闡明身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆無真實自性，破
除對法實有的執著。
能如實觀察諸法無自性，即契入般若波羅蜜多，證得空慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，對於身體的界限、彼此的
分別、自我與無我的觀念皆不可執著，皆無實體可得，顯示一切法空的深義。本句說明一切由觸界乃至身觸緣起的諸受，皆無實體、不可執著，連帶『彼』、『我』與『無我』等分
別概念亦不可得，強調諸法無自性、不可執著於主體或客體。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，為引出下文解釋之用。
本句強調於此境界中，連身界等諸法都不可得，進一步否定一
切主客、我與無我等分別，顯示諸法本無自性，徹底遠離一切執著。本句強調修行者若能如前所說方式修習般若，即已實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的實踐是一致的。
「復作是言：『汝善男子應 修般若波羅蜜多，不應觀身界若我若無我， 不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界 乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自 性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸 受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼 我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生 諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者 何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無 我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
不應觀身界是淨是不淨，不應觀觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生諸受是淨是不淨。為什麼呢？身界的自性是空，觸界、身識界及身觸，以及以身觸為緣
所生的諸受，從觸界乃至以身觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；這個身界的自性本來就不是自性，觸界乃至由身觸為緣所
生的各種感受的自性，也都不是自性；能如實觀察非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，身界是不可得的，所謂清淨或不清淨也不可得；從觸界乃至因身觸為緣所生的諸受，皆無自性、不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得。這是為什麼呢？在這當中連身界等都不可得，何況還有清淨或不清淨可得呢！你如果能這樣修習般若，
這就是修習般若波羅蜜多。
、身識界，以及身觸和由身觸引發的各種感受是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？身界本身就是空性，觸界、身識界、身觸，還有因身觸而
生的各種感受，這些從觸界到因身觸而生的感受，本質上全都是空的。這個身界的本質其實並不是固定的本質，從觸界到因身觸
而生的各種感受，它們的本質也都不是固定的本質；如果不是自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，身體的界限是不可執著的，連清淨或不清淨這種分別也不可得。從觸界開始，乃至因身體接觸而生起的各種感受，全部都
不可執著，連清淨或不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連身界等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨可得了！如果你能依這樣的方法修學般若，
這就是真正修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對身界、觸界、身識界
及由身觸所生諸受的淨與不淨分別，直觀諸法實相，不執著於分別心，體現般若智慧的無分別性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調身界及相關諸界、諸受皆無自性，皆是因緣和合、性
空無我，體現空性教義。
指出一切法皆無固定自性，連感受也不例外，應觀察其空性以離執著。本句強調身界及由觸界、身觸為緣所生諸受，皆無固定自性，顯示一切法皆空，無自性可得。
能如實觀
察諸法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越執著，體證空性。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於身體的界限與清淨、不清淨等分別皆不可執著，顯示一切
法本無自性，超越對淨與不淨的分別心，契入無所得的實相。本句說明一切由觸界乃至身觸緣起的感受，無論是清淨或不清
淨，皆無自性、不可執著，強調諸法空性與超越分別的見地。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連身界等諸法都不可得，進一步說明清
淨與不清淨的分別亦不可得，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調依照所說方式修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，指
出修行的正確方法與目標一致，強調實踐與證悟的統一。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界 及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何 以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所 生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸 界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若 非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅 蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界 乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不 淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可 得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若， 是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句指出，凡是善男子、善女人能如是說法，即是在正確地宣
揚真正的般若波羅蜜多，強調正確理解與宣說般若的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女 人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。