大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百四 十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十五
般若波羅蜜多，如是言：『汝等善男子，應修般若波羅蜜多，不應分別意界為常或無常，不應分別法界、意識
界及意觸、意觸為緣所生諸受為常或無常。』為什麼呢？意界的自性是空的，法界、意識界、意觸，以及由意觸為緣所生的諸受，其自性也都是空的。意界的自性即是無自性，從法界乃至因意觸為緣所生的諸
受，其自性也都是無自性。若是無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，意界是不可得的，其常與無常也是不可得的。法界乃至由意觸為緣所生的諸受，皆是不可得的，其常與無常也是不可得的。這是為什麼呢？在這其中尚且沒有意界等可以得到，更何況是常與無常！你如果能夠這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
們宣說般若波羅蜜多，這樣勸導：『你們應當修學般若波羅蜜多，不要去分別意界是常還是無常，也不要分別
法界、意識界、意觸，以及由意觸緣起的各種感受是常還是無常。』。這是為什麼呢？意界本身是空的，法界、意識界、意觸，以及由意觸作為
條件所生起的各種感受，這些的本性也都是空的。意界本身的本質就是沒有固定自性，從法界到因為意觸而
生起的各種感受，它們的本質也都沒有固定自性。只要沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，意識的本質是不可執著的，所謂常或無常也都不可執著。從法界到以意觸為緣所生起的各種感受，都是不可執著、
不可得的，這些感受的常或無常也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連意界等都還不存在，更不用說有常或無常了！你如果能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的常與無常分別
，直觀諸法實相，不執著於有無、常無常等對立見，體現般若智慧的超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
無自性，皆屬空性，顯示一切法皆依緣而生，無固定自體，契合空義與緣起法理。本句闡明意界及由意觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切法皆空，無自性即是般若智慧的體現。
此
處以「非自性」為般若波羅蜜多的核心，指出證入空性即是到達究竟智慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，意界（意識的範疇）本不可得，對於常與無常的分別也不可執
著，顯示一切法皆離戲論、不可得，契合般若中空性的核心義理。本句說明一切從法界到意觸為緣所生的諸受，皆無自性、不可
執著，無論認為其為常或無常，皆屬虛妄分別，皆不可得，體現諸法空性與緣起無自性之義。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句強調於此處連意界等法都不可得，進一步說明常與無常的
分別亦無從成立，顯示法性本空、諸法無自性，破除對法的執著。本句強調修行者若能如前所說方式修習般若智慧，即是真正實
踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的成就密不可分。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，為本經對象之一，常見於佛典中。
- 善男子、善女人：佛教中泛指有善根、願意修行的男女。
- 無上菩提心：發願成佛、利益一切眾生的最高菩提心。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 意界：六識之一，指意識的認知範疇。
- 法界：一切法的本體或總體。
- 意識界：意識的作用範圍。
- 意觸：意識與境界接觸時的作用。
- 諸受：由意觸等緣起的各種感受。
- 自性：事物自身固有的本質或特性。
- 常、無常：對法的恆常或變異之分別，於般若中皆不可執著。
- 不可得：無自性、不可執著、無法實有獲得。
- 常與無常：常，指恆常不變；無常，指變化無常，為佛教對諸法本質的根本判斷。
- 般若：指智慧，特別是洞察諸法實相的智慧。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若 常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為 緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界 自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸 受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是 意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣 所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可 得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣 所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』
識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受，不論是樂或苦。』為什麼呢？意界的自性是空，法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣
所生的諸受，這些法界直到以意觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；意界的自性其實並非自性，法界乃至由意觸為緣所生的諸
受，其自性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，意界是不可得的，那些快樂與痛苦也不可得；從法界乃至以意觸為緣所生的諸受，皆不可得，連同樂與苦也不可得。這是為什麼呢？在這當中連意界等都不可得，更何況那些快樂與痛苦！你如果能這樣修行
般若，就是在修般若波羅蜜多。
、意識界，以及心的接觸和由此產生的各種感受，不管是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？意界本身是空性，法界、意識界、意觸，以及因意觸而生
的各種感受，從法界到這些感受，全部本質上都是空的；意界的本質其實並非真正的自性，從法界到因意觸而生的
各種感受，它們的本質也都不是自性。只要不是自性，就是般若波羅蜜多的體現。在這般若波羅蜜多的境界裡，心的領域是不可執著的，快樂和痛苦也都不可得；從法界到由意觸作為條件所生起的各種感受，都是不可執
著、不可得的，連快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連意界等都不存在，更不用說還有那些快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對心識層面各種境界（如意界、法界、意識界、意觸及由意觸生
起的受）的分別，不執著於樂或苦，體現般若智慧的無分別性，遠離對境界的執著與分別心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調意界及相關諸法皆無自性，皆屬空性，說明一切法從
因緣生，無固定自體，破除對心識與感受的實有執著，契合本經空義教理。本句強調意界及由意觸緣起的諸受，皆無固定自性，顯示一切
法皆空。
能如實觀察無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，體現空性正見。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，意界（心識活動）本質上
無法執著，連帶一切樂與苦的感受也皆不可得，顯示諸法空性，破除對心境與受的執著。本句強調一切由法界至意觸所緣生起的諸受，包括樂與苦，皆
無自性、不可執著，顯示諸法本空、感受無實體，應離於取著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的法義說明，提示
接下來將解釋前述現象或道理的原因。本句強調於此境界中，連意界等諸法都不可得，遑論有樂與苦
等受。
顯示一切法皆不可得，破除執著，體現空性義理。本句強調依照上述方法修習般若，即是在實踐圓滿智慧（般若
波羅蜜多）的修行。
般若波羅蜜多為菩薩六度之一，意指究竟圓滿的智慧，能導向彼岸解脫。
- 善男子：佛經中對修行者的尊稱，泛指發心修行的男子。
- 受：指感受，包括樂、苦、不苦不樂三受。
- 樂、苦：指感受上的快樂與痛苦，屬於受蘊。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅 蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意 識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。 何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣 所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是 法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得； 法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼 樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界 等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』
意界中分別有我或無我，也不應於法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受中分別有我或無我。」為什麼呢？意界的自性是空，法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣
所生的諸受，從法界乃至以意觸為緣所生的諸受，其自性皆是空。意界的自性即非自性，法界乃至以意觸為緣所生諸受的自
性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，意界不可得，
彼、我、無我亦不可得；從法界乃至以意觸為緣所生的諸受，皆不可得；彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連意界等法都不可得，更何況還有彼我對立或無我之見呢！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
界、意觸，以及由意觸生起的各種感受中分別有我或無我。」。這是什麼原因呢？那個時候，意界本身就是空性，法界、意識界、意觸，以
及由意觸作為條件而生起的各種感受，從法界到這些感受，全部本質上都是空的。意界的本質並非真正的自性，從法界到因意觸而生的各種
感受，它們的本質也都不是自性。既然不是自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，心的領域是找不到的，
所謂的自我或無我也都不可得；從法界到由意觸作為條件所生起的各種感受，這一切都無
法真實獲得；不論是『我』還是『無我』，也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連意界這類法都不存在，更不用說有『我』或『無我』了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於意界、法界、意識
界、意觸及由意觸所生諸受中的『我』或『無我』分別，意在超越一切有無之見，直證般若智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆無
自性，皆屬空性，顯示一切法皆無自性、緣起性空，破除對心識與感受的實有執著。本句闡明意界及由意觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切
法皆空，無自性可得。
能如實觀察無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，體現空性正見。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，意界（心識的範疇）
無法執著為實有，連帶「我」與「無我」的分別也不可得，顯示一切法皆空，超越有無二邊。本句強調一切法從法界到由意觸緣起的諸受，皆無自性、不可
執取，連『我』與『無我』的分別也不可得，顯示徹底破除主客二分與自性執，契合深層空義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，提示聽者注意接下來的教說。本句強調於此境界中，連最細微的心識分界（如意界）都不可
得，進一步否定一切自他、我與無我的分別，顯示諸法本無自性，徹底遠離一切執著。本句強調修行者只要依此方法修習般若，即已實踐般若波羅蜜
多，顯示般若的修行方式與圓滿智慧的實踐密不可分。
- 我、無我：分別指自性實體與否定自性的見解，皆屬分別執著。
- 彼我：他者與自我。
- 無我：無有實在自我之義。
「復作是言：『汝善男 子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若我若 無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性 空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受 法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意 界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所 生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若 波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得， 彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所 生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以 者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與 無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜 多。』
法界、意識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受，無論是清淨還是不清淨。為什麼呢？意界自性空，法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，其自性皆空。意界的自性實非自性，法界乃至由意觸為緣所生諸受的自
性亦非自性。若能如實知非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，意界不可得，那清淨與不清淨也不可得；從法界乃至以意觸為緣所生的諸受，皆不可得；彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這當中連意界等都不可得，何況還有清淨與不清淨！你如果
能夠修行這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
法界、意識界，還有意觸，以及因意觸而生的各種感受，不論它們是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？意界的本質是空，法界、意識界、意觸，以及由意觸為條
件所生起的各種感受，這一切的本性也都是空的。意界的本質並不是自性，從法界到由意觸因緣生起的各種
感受，它們的本質也都不是自性。既然不是自性，這就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多裡，意識的境界是不可得的，所謂清淨或不清淨也都不可得。從法界到因意觸而生的各種感受，全部都無法真實獲得，連清淨與不清淨也都不可得。那是為什麼呢？在這裡，連意界等都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的淨與不淨分別
，直觀諸法實相，不執著於分別心，體現般若智慧的無分別性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
無自性，體性皆空，顯示一切法皆依緣而生，無有固定自性，契合空義與緣起法理。本句強調意界及一切由意觸緣起的受，皆無固定自性，顯示諸
法空性。
能如實觀察無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，體現空慧的修行核心。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，意界（心識的分別境界）本無自性，不可執著；同時，對於清
淨與不清淨的分別也不可得，顯示一切法皆空，超越對立分別，契入無所得的智慧。本句說明一切法，從法界到由意觸緣起的諸受，皆無自性、不
可執著，連清淨與不清淨這種分別也同樣不可得，強調諸法本空、超越對立。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或說法者的解釋。本句強調於此境界中，連意界等諸法都不可得，進一步說明清
淨與不清淨的分別亦無從成立，顯示一切法本無自性、超越對待分別。本句強調修行者只要依照上述方式修習般若智慧，即是在圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 清淨、不清淨：分別心中的對立概念，於般若中皆不可執。
- 淨不淨：清淨與不清淨，指對法的分別。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，用於引出理由或解釋。
- 淨與不淨：分別指清淨與染污，為世俗分別相。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜 多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、 意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不 淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸 為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自 性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨 亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆 不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中 尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始，顯
示對話對象與語境的莊重與親切。本句指出，凡是善男子、善女人能如是說法，即是在正確地宣
揚真正的般若波羅蜜多，強調正確理解與宣說般若法義的重要性。
「憍尸迦！ 是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真 正般若波羅蜜多。
多，應作如是說：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地、水、火、風、空、識六界為常或無常。』為什麼呢？地界的本性是空，水界、火界、風界、空界、識界的本性也是空。地界的自性即非自性，水、火、風、空、識界的自性亦非自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，地界不可得，它的常或無常也不可得；水、火、風、空、識界都不可得，它們的常或無常也不可得。這是為什麼呢？這裡連地界等都不可得，何況還有常或無常！你如果能這樣修習般若，就是在修般若波羅蜜多。
，不要去分別地、水、火、風、空、識這六界到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？地界本身是空性的，水、火、風、空、識這幾界的本性也都是空的。地界的本質並不是它自身的自性，水、火、風、空、識界
的本質也都不是自性。只要不是執著為自性，就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，地界是找不到的，地界的常或無常也都不可得。水、火、風、空和識界都不可執著為實有，連它們是常還是無常也不可得知。為什麼會這樣呢？在這裡連地界等都不存在，更不用說還有常或無常這些概念了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於對色、心等六界的常或無常分別，意在破除對法的實有或斷
滅見，直指超越二邊的智慧修行，契合般若教法中不住於相、不落於分別的核心義理。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中作為承上啟下的轉折。
此句強調五界（地、水、火、風、空）及識界的本性皆為空，
說明一切法無自性，無固定不變的本質，契合佛教緣起性空的根本教義。本句強調五蘊六界的本質皆非獨立自性，破除對諸法自性的執著，顯示一切法皆空，契入般若波羅蜜多
的智慧。
此處「非自性」即是遠離實有見，體現般若智慧的核心。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，地界（即地元素）本質上不可執著為實有，連帶其常、無常等
性相也不可得，顯示一切法皆空，超越有無、常無常的分別。本句強調五界（四大與識界）皆無自性，無法執著為實有，連其是否恆常或無常都不可得，顯示一切法
皆空，破除對法體與性相的執著，契合本經「不可得」的義理核心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的理由。本句強調於此境界中，連最基本的地界等法都不可得，進一步
否定常與無常等分別，顯示一切法皆不可執著，超越有無、常無常的對立。本句強調，依照上述方法修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多。
般若波羅蜜多為通達智慧、到達彼岸的修行，重在實踐而非僅僅理解理論。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成身心世界的六種基本元素。
- 地界：構成物質世界的基本元素之一，代表堅硬性。
- 水界：五界之一，代表濕潤、流動性。
- 火界：五界之一，代表溫熱性。
- 風界：五界之一，代表動力、流動性。
- 空界：五界之一，代表空間、容受性。
- 識界：指心識、認知作用。
- 自性空：指一切法無自性，無獨立、恆常不變的本質。
- 水、火、風、空、識界：分別指五大元素及識界，為構成世間諸法的基本要素。
- 水、火、風、空：四大，構成色法的基本元素。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若 常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無 常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界 水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自 性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自 性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多， 地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空 識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者 何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無 常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
不應觀察地界的樂或苦，也不應觀察水、火、風、空、識界的樂或苦。」為什麼呢？地界的自性是空，水界、火界、風界、空界、識界的自性也是空。地界的自性實非自性，水、火、風、空、識界的自性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，地界不可得，快樂和痛苦也不可得；水、火、風、空、識界都不可得，快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連地界等都不可得，更何況快樂和痛苦！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
別地、水、火、風、空、識這六界的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？地界本身就是空性，水界、火界、風界、空界、識界本身也都是空性。地界的本性其實並非真正的自性，水、火、風、空、識界
的本性也都不是自性。既然都不是自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，地的本質無法執著，快樂與痛苦也都不可得。水、火、風、空、識這五界都不可執著，連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連地、水、火、風等界都不存在，更不用說有快樂或痛苦了！你只要能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對六界（地、水、火、
風、空、識）中樂與苦的分別，不執著於境界的感受，才能契入般若智慧，遠離分別心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句強調五蘊中的地、水、火、風、空、識等諸界，皆無自性
，體性本空，顯示一切法皆因緣所生，無有固定自體，契合空性教義。本句闡明六界（地、水、火、風、空、識）皆無固定自性，破
除對法界實體性的執著，顯示一切法皆空，這正是般若波羅蜜多的核心智慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，對於地界（物質元素
）以及樂與苦等感受，皆無法執著、無自性可得，顯示一切法皆空的義理。本句說明五界（五大）及識界皆無自性、不可執著，連樂與苦
等受也無法真實獲得，強調一切法皆空、不可得，破除對五蘊及受的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或闡明法
義，強調接下來將說明前述道理的根本原因。本句強調於此境界中，連最基本的物質元素（地界等）都不可
得，顯示一切法皆不可執著，連苦樂等受也無從安立，體現諸法空寂、無自性的義理。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若，即已實踐般若波羅蜜多的究竟義。
般若波羅蜜多不僅是理
論認知，更在於實際修行與體證，重點在於如理如法的實踐。
- 樂與苦：指眾生於五蘊中所感受的快樂與痛苦。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界 若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、 風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自 性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得； 水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可 得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有 彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若 波羅蜜多。』
不應觀察地界是我或非我，也不應觀察水、火、風、空、識界是我或非我。」為什麼呢？地界的本性是空，水、火、風、空、識界的本性也是空；地界的自性其實並非自性，水、火、風、空、識界的自性
也都不是自性；若無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，地界不可得，彼、我、無我也不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？這裡連地界等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能這樣修行
般若，就是在修般若波羅蜜多。
考地界是不是自己，也不要去思考水、火、風、空、識界是不是自己。」。這是為什麼呢？地界本身是空性的，水、火、風、空、識這些界的本性也都是空的。地界的本質其實並非真正的本質，水、火、風、空、識界
的本質也都不是本質；如果不是執著於本質，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，地的本質無法執著，彼、我、甚至無我的觀念也都不可得。水、火、風、空、識這些界都不可執著，彼、我、無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連地、水、火、風等界都不存在，更不用說有彼此或沒有彼此了！你如果能夠這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對五蘊六界的自我或無我分別，不執著於地、水、火、風、空、
識等界的自性或否定自性，體現般若智慧的無住、無分別，遠離我見與法見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調五界（地、水、火、風、空）及識界的本性皆為空，說明一切法無自性，無固定不變的本體，
符合大乘空義。
此處「空」指無自性、無獨立實體，並非全無，而是緣起性空。本句強調六界（地、水、火、風、空、識）皆無固定自性，破
除對法的實有執著，顯示一切法皆空，能如實觀察無自性即契入般若波羅蜜多的智慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，一切法皆不可得，包括地界（物質元素）、彼（他人）、我（自我
）及無我（無自性）等分別執著皆不可成立，體現空性與超越對立的智慧。本句指出五界（地、水、火、風、空）及識界皆無自性、不可執著，連同對於『彼』、『我』及『無我
』的分別與概念也皆不可得，強調一切法皆空、無有實體，破除對自我與法的執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強
調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調在此境界中，連最基本的物質界限都不可得，進一步
說明「彼我」與「無我」的分別也無從成立，顯示一切法皆不可執著，超越對立與分別。本句強調依照前述方式修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜多
，顯示修行方法與究竟智慧的密切關聯。
- 水界、火界、風界、空界、識界：佛教分析存在的六大界，分別代表物質與精神的不同層面。
- 彼、我、無我：彼與我為對待分別，無我為破除自性執著的佛教核心義理。
「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、 火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界 自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性 空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼我 無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼 我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界 等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』
地界是否清淨或不清淨，也不應觀察水、火、風、空、識界是否清淨或不清淨。』為什麼呢？地界的本性是空，水、火、風、空、識界的本性也是空；地界的自性其實並非自性，水、火、風、空、識界的自性
也都不是自性。既然無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，地界不可得，那所謂清淨與不清淨也不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，連清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？此中尚且沒有地界等可以獲得，何況還有清淨與不清淨可得！你若能如是修習般若，即是修習般若波羅蜜多。
不要去分別地、水、火、風、空、識這六界是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？地界本身是空性的，水、火、風、空、識這些界的本性也都是空的。地界的本質其實並非真正的本質，水、火、風、空、識這
五界的本質也都不是固定的本質。既然沒有固定的本質，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多的境界裡，地界是不可執著的，連清淨與不清淨的分別也不存在；水、火、風、空、識這些界都不可執著存在，連清淨與不清淨也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連地、水、火、風等界都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對六界（地、水、火、風、空、識）清淨與否的分別執著，直觀
諸法實相，不落於對境界的分別心，體現般若智慧的無分別性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調五蘊中的地、水、火、風、空、識等界，皆無自性，體性本空，顯示一切法無自性、無常、無
我，破除對五界實有的執著，契合原始佛教對諸法空性的根本教義。本句闡明六界（地、水、火、風、空、識）皆無自性，破除對
一切法有固定本質的執著，顯示一切法皆因緣所生、無自性空。
能如實觀察無自性，即契入般若波羅蜜多的智
慧，超越對法的執著，體證空性。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，一切法無自性，地界等物
質界不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得，顯示超越對立、破除執著的空性義理。本句指出五界（除地界外）皆無自性、不可執著，連對於清淨
與不清淨的分別也應超越，顯示一切法皆空，無有實體可得，破除對境界與分別的執著。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句強調於此境界中，連最基本的物質元素（地界等）都不可
得，進一步說明一切法皆不可執著，清淨與不淨的分別亦無所依，顯示超越對立、遠離分別的法義。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即是在圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 淨、不淨：分別心中的清淨與染污，於般若中皆不可執。
「復作是言：『汝善 男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若淨 若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。 何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、 火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性， 是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地 界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識 界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！ 汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於對話開端或喚名，未涉及具體法義內容。
本句指出，凡是善男子、善女人能如法說此法，即是在正確地
宣揚真正的般若波羅蜜多，強調正確宣說的重要性與功德。
「憍 尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣 說真正般若波羅蜜多。
蜜多，應作如是言：『汝善男子，應修般若波羅蜜多，不應觀無明為常或無常，不應觀行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱為常或無常。』為什麼呢？無明的自性本來就是空，行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱等，從行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆自性空；這無明的本性本來就不是自性，從行到老死、愁歎、痛苦
、煩惱等的本性也都不是自性，能如實觀察諸法無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無明不可得，無明的常、無常也不可得；從行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆不可得；它們的常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連無明等都不可得，更不用說有常或無常了！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
，應該修學般若波羅蜜多，不要把無明當作是永恆或非永恆，也不要把行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等看成是永恆或非永恆。』。這是為什麼呢？無明本身就是空性，從行、識、名色、六處、觸、受、愛
、取、有、生，到老死、愁、歎、苦、憂、惱，這一切的本質也都是空的。無明本來就沒有真正的自性，從行到老死、憂愁、歎息、
痛苦、煩惱等，也都沒有自己的本質。既然如此，這正是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，無明是找不到的，無明的常或無常也同樣不可得。從行一直到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這一切都不
可得，連它們是常還是無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連無明這類的東西都不存在，更不用說有常或無常這種分別了！你如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調修學般若波羅蜜多時，對於十二因緣諸法（無明、行、識等）不可執著其為常或無常，破除對
法的實有與斷滅二邊見，體現般若中道智慧，從而正確發起無上菩提心。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調十二因緣各支乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆無
自性，體性本空，顯示一切法無自性、緣起性空的根本義理，破除對因緣法實有的執著。本句強調一切煩惱與生命流轉的根本（無明、行、老死、愁歎苦憂惱）皆無固定自性，體現空性義理。
能如實觀察諸法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越執著，證得解脫。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，無明本性不可得，連
帶無明的常或無常等分別也無法成立，顯示一切法空、不可執著於有無、常無常等對立。本句強調五蘊流轉至老死及諸苦惱，皆無自性、不可執取，連
其是否為常或無常亦不可得，顯示一切法皆空，破除對法體的實有執著。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出後文解釋因由，強調法義的因果或理由。
本句強調於此境界中，連煩惱根本的無明等法都不可得，遑論
對常或無常的執著分別，顯示一切法皆不可得，超越有無二邊。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即是在圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 無明：無知、迷惑，十二因緣之首。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣支。
- 愁、歎、苦、憂、惱：老死後隨之而來的身心苦惱。
- 行：十二因緣之一，指造作、業力。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的苦難與煩惱，屬於十二因緣後段。
- 老死：生死流轉的終末階段，屬十二因緣之一。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若 常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？ 無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦 憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃 至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自 性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多， 無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老 死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般 若波羅蜜多。』
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱是樂是苦。』為什麼呢？無明的自性是空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，乃至從行到老死、愁、歎、苦、憂、惱，其自性皆是空。這無明的自性其實並非自性，行乃至老死、愁、歎、苦、
憂、惱的自性也並非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無明不可得，樂與苦亦不可得。從行蘊乃至老死，所有的愁、歎、苦、憂、惱，皆不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連無明等都不可得，更何況還有那些快樂或痛苦！你，
如果能這樣修習般若，就是在修行般若波羅蜜多。
要去分別無明是快樂還是痛苦，也不要去分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎
、苦、憂、惱這些到底是快樂還是痛苦。』。這是為什麼呢？無明本身就是空性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱
，從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這些本質上也都是空性。無明本身並沒有固定的本質，從行到老死、憂愁、歎息、
痛苦、煩惱等，也都沒有固定的本質。既然如此，這正是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，無明不存在，快樂和痛苦也都不可得。從行蘊直到老死，所有的憂愁、歎息、痛苦、煩惱，都不
可得，那些快樂和痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連無明這類煩惱都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！你，
如果能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於十二因緣各支及相
關煩惱的苦樂分別，應超越對苦樂的分別心，直觀諸法實相，從而契入般若智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調十二因緣各支乃至老死、愁歎苦憂惱，皆無自性，體
性本空，顯示一切法無自性、緣起性空的根本義理，破除對因緣法實有的執著。本句強調無明及一切煩惱、苦蘊等，皆無固定自性，顯示諸法
空性。
能如實觀察諸法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越執著，證得解脫。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，無明、快樂與痛苦等
分別法皆不可得，顯示一切法空、超越對立的實相，體現般若智慧的無所得義。本句強調從行蘊到老死，乃至一切苦樂等法，皆無自性、不可
執取，顯示諸法空無自體，破除對五蘊及苦樂的實有執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連根本煩惱（如無明）都不可得，進一
步說明一切苦樂的分別亦無從成立，顯示超越二元對立的究竟清淨法界。本句強調，若能依前述方式修學般若智慧，即是真正修行圓滿
智慧（般若波羅蜜多），指出修行的正確方法與目標一致。
「復作是言：『汝善男子應修般 若波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明 自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼樂 與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆 不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此 中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
無明等十二因緣支分及愁、歎、苦、憂、惱，不論是以有我或無我的立場去觀察。為什麼呢？無明的自性是空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，從行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，其自性皆是空；這無明的自性即不是自性，行乃至老死、愁、歎、苦、憂
、惱的自性也都不是自性，若不是自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無明是不可得的，有我和無我也同樣不可得；從行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆不可得；彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連無明等都不可得，更何況有我或無我！你如果能夠這樣修行，
那就是在修習般若波羅蜜多。
觀察無明，不論認為有我或無我；同樣也不要執著於觀察行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，不論是以有我或無我的角度去看。」。這是為什麼呢？無明本身就是空性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱
，從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這一切本質上都是空的；無明本身並沒有真正的自性，從行到老死、憂愁、歎息、
痛苦、煩惱等也都沒有自性，既然如此，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，無明找不到，有我或無我也都不可得；從行一直到老死，所有的憂愁、歎息、痛苦和煩惱，這些
都不可得；不論是有我還是無我，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連無明這類煩惱都不存在，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！如果你能這樣修行，這就是真正修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對十二因緣各支及相關
苦惱的有我、無我分別，不執著於分析或分別其本體，直入般若智慧的無分別境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調十二因緣各支乃至相關的苦惱現象，其本質皆為空，無自性。
這是對緣起法的深刻觀照，指出
一切煩惱與生死流轉的根本，實際上皆無固定自性，破除執著。本句強調一切煩惱與生死流轉的根本（無明）及其所生諸行、老死、憂苦等，皆無固定自性，體性本空
。
能如實觀察諸法無自性，即契入般若波羅蜜多，證得空慧。此句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切煩惱（如無明）
及對自他、我無我的執著皆不可得，顯示一切法本空，超越分別與對立，體現般若智慧的無所得義。本句強調一切有為法，包括行、老死及其伴隨的苦惱，皆無自
性、不可得，連帶「有我」與「無我」的分別見也不可得，顯示徹底破除自我執著，體現諸法空性。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對法義或現
象的解釋，強調探究因由、法理的精神。本句強調在此境界中，連最根本的煩惱——無明等都不可得，進
一步說明『我』與『無我』的分別也無從成立，顯示徹底超越一切對立與執著的法界實相。本句強調依照上述方法修行，即是實踐般若波羅蜜多，體現智
慧的究竟圓滿。
此處「如是」指前文所說的修行方式，強調實踐的重要性。
- 彼我無我：彼我指自他分別，無我則為破除對自我的執著。
「復作 是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無 我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至 老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非 自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非 自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般 若波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可 得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我 無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等 可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般 若，是修般若波羅蜜多。』
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱是淨還是不淨。」為什麼呢？無明的自性是空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，從行
一直到老死、愁、歎、苦、憂、惱，這些的自性也都是空；無明的自性實際上並非自性，從行乃至老死、愁歎、苦、
憂、惱等的自性也都不是自性；若能見諸法非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無明是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；行蘊乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆不可得；彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這當中連無明等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
要去分別無明是清淨還是不清淨，也不要去分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁
、歎息、痛苦、煩惱這些法是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？無明本身就是空性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，這
一連串的法，從行到老死、愁、歎、苦、憂、惱，它們的本質也全都是空的。無明本身並沒有固定的自性，從行到老死、憂愁、歎息、
痛苦、煩惱等，也都沒有真正的自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，無明找不到，連清淨或不清淨也都不可得；從行蘊直到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這一切其實
都不可得，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連無明等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於諸法（如無明、行
、識等）是否清淨或不清淨，應超越分別，直觀諸法實相，體證般若智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調十二緣起各支的本性皆為空，無有自性，顯示一切法
皆因緣所生，無自性可得，破除對緣起法的實有執著，契合空義教理。本句強調無明及一切煩惱、苦惱等法，皆無固定自性，顯示諸
法空性。
能如實觀察諸法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越一切執著與煩惱。本句強調於般若波羅蜜多的智慧境界中，一切分別、對立（如
無明、清淨、不淨）皆不可執著，皆無自性，顯示超越二元分別的空性義理。本句強調一切蘊、苦惱乃至清淨與不淨，皆無自性、不可執著
，顯示諸法空相，破除對生死與涅槃、淨與不淨的分別執著，契合本經空義教法。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句強調於此境界中，連煩惱（如無明）都不可得，當然也無
所謂清淨或不清淨，顯示一切法本無自性、超越對待分別。本句強調修行者只要依此方法修習般若，即已圓滿實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行與波羅蜜多的成就是一體的，無需另求他法。
- 行、老死、愁歎苦憂惱：十二因緣中的各支，代表生命流轉與苦惱。
- 清淨、不淨：分別心中的對立概念，於般若中皆不可得。
「復作是言：『汝善男 子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若淨若 不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明 無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老 死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明 不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁 歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所 以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨 與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』
就是在宣說真正的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句指出，凡是善男子、善女人如是說法，即是在正確地宣揚
真正的般若波羅蜜多，強調正確宣說般若法門的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說， 是為宣說真正般若波羅蜜多。
蜜多時，應作如是言：『汝善男子，應修般若波羅蜜多，不應分別布施波羅蜜多為常或無常，也不應分別淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為常或無常。』為什麼呢？布施波羅蜜多的自性是空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般
若波羅蜜多，從淨戒乃至般若波羅蜜多的自性也是空。這布施波羅蜜多的自性即是無自性，從淨戒直到般若波羅
蜜多的自性也都是無自性，若無自性，即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多中，布施波羅蜜多不可得，常、無常亦不可得；從清淨戒律直到般若波羅蜜多，皆無所得，不可執著；對於常與無常的分別，也同樣不可執著。這是為什麼呢？這當中連布施波羅蜜多等都不可得，更何況有常或無常可得！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
若波羅蜜多時，應該這樣說：『你應該修學般若波羅蜜多，不要去分別布施波羅蜜多是永恆還是無常，也不要
去分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是永恆還是無常。』。這是為什麼呢？布施波羅蜜多本身是空性的，從淨戒、安忍、精進、靜慮
到般若波羅蜜多，這些波羅蜜多的本性也全都是空的。布施波羅蜜多本身其實沒有固定的本質，從持戒到般若波
羅蜜多也都沒有固定自性，沒有自性就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多裡，布施波羅蜜多是不可執著的，所謂的常或無常也都不可執著；從清淨的持戒到般若波羅蜜多，這一切都不可執著，連常與無常的分別也不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連布施波羅蜜多等都不可執著，更不用說還有常或無常這種東西可以得到！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句強調發無上菩提心者，修學般若波羅蜜多時，不應執著於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等
波羅蜜多的常或無常，意在破除對法的分別執著，直入般若智慧的無分別境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調六波羅蜜多（布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）皆具空性，說明修行諸度時，應體會其
本質無自性，避免執著功德實體，契合般若教義中『諸法空相』的核心思想。本句強調六波羅蜜多皆無自性，破除對法的執著，顯示般若智
慧即在於體悟一切法無自性，從而超越分別與執著，契入真實智慧。本句強調於般若波羅蜜多（智慧究竟彼岸）中，連布施波羅蜜多（布施的究竟彼岸）亦不可執著為實有
，並且「常」與「無常」這兩種對立法相也不可執著，顯示一切法皆空，超越有無、常無常等分別。本句強調一切法，包括修行的各種波羅蜜多，乃至對常與無常
的分別，皆不可執著為實有，體現般若空義，破除一切法執。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連布施波羅蜜多等諸法都不可得，進一
步否定常與無常的實有，顯示一切法皆不可執著，破除對法的實體見。本句強調修行者若能依此方法修習般若智慧，即已實踐圓滿智
慧的修行（般若波羅蜜多），顯示般若的修持即是通向究竟彼岸的正道。
- 布施波羅蜜多：布施的圓滿實踐。
- 淨戒：清淨持戒。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安忍不動。
- 精進：不懈怠的修行努力。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，心專注寂靜。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波 羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若 波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即 非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼 常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多 皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此 中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』
布施波羅蜜多視為快樂或痛苦，也不應將淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多視為快樂或痛苦。」為什麼呢？布施波羅蜜多的自性是空，持淨戒、安忍、精進、靜慮、
乃至般若波羅蜜多，這些波羅蜜多的自性皆是空。布施波羅蜜多的自性即非自性，從淨戒乃至般若波羅蜜多
的自性也都不是自性，若無自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，布施波羅蜜多是不可得的，快樂和痛苦也不可得；淨戒一直到般若波羅蜜多都不可得，快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連布施波羅蜜多等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
施波羅蜜多視為快樂或痛苦，也不要把持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多看作快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？布施波羅蜜多的本質是空性，從持戒、忍辱、精進、禪定
到般若波羅蜜多，這些波羅蜜多的本質也都是空性。布施波羅蜜多的本質，其實並沒有固定自性，從持戒到般
若波羅蜜多的本質也都沒有固定自性。沒有自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多裡，布施波羅蜜多是不可執著的，快樂和痛苦也都不可得；從清淨的持戒到般若波羅蜜多，這一切其實都不可執著，連快樂和痛苦也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連布施波羅蜜多等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修行智慧，就是在修行般若波羅蜜多。
本句強調修行六波羅蜜時，應超越對快樂與痛苦的分別心，特別是在修般若波羅蜜多時，更要以智慧觀
照，不執著於行善時的樂受或苦受，才能契入波羅蜜多的真義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調六波羅蜜多的自性皆為空，說明一切修行法門雖有差別，究竟皆無自性、無實體，體現空性智
慧。
此為大乘教法中，修行六度時不執著於功德實體，了知一切法皆空，方能圓滿波羅蜜多。本句強調六波羅蜜多（布施、持戒等）皆無固定自性，破除對
法的執著，顯示般若智慧的核心在於通達一切法空，無有自性，才能圓滿般若波羅蜜多。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，連布施波羅蜜多、快
樂與痛苦等諸法，皆不可執著為實有，顯示一切法空、超越對立的般若精神。本句強調一切法皆空，無論是修行的功德（如淨戒、般若波羅
蜜多）或世間的苦樂，皆不可執著為實有，體現般若中空性的核心思想。本句為經文常用提問語，承上啟下，表示將進一步說明前述道理或現象的原因。
本句強調在此境界中，連最基本的菩薩行（如布施波羅蜜多）
都不可得，顯示一切法皆不可得，進一步連樂與苦的分別也不存在，體現徹底的空性觀。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若，實際上就是在圓
滿修持般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的實踐是一體的。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜 多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。 何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性 空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒 乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜 多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜 多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不 可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波 羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以 者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般 若波羅蜜多。』
不應以有我或無我之見來觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」為什麼呢？布施波羅蜜多，布施波羅蜜多自性空；淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若波羅蜜多，從淨戒乃至般若波羅蜜多，皆自性空。布施波羅蜜多的自性即非自性，從淨戒乃至般若波羅蜜多
的自性也不是自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，布施波羅蜜多是不可得的，彼、我、無我也不可得；清淨戒乃至般若波羅蜜多，皆不可得；彼、我、無我，亦不可得。這是為什麼呢？這當中連布施波羅蜜多等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能夠修行這樣的般若，就是在修行般若波羅蜜多。
有我或無我的觀點來看淨戒、安忍、精進、靜慮和般若波羅蜜多。」。這是為什麼呢？布施波羅蜜多的本質是空性，淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若這些波羅蜜多，從淨戒到般若波羅蜜多，全部的本性都是空性。布施波羅蜜多本身其實沒有固定的自性，從持戒到般若波
羅蜜多也都沒有自性；沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多的境界裡，布施波羅蜜多是無法執著的，彼、我、無我也都不可得；從清淨的戒律到般若波羅蜜多，這一切都無法執著獲得，
連彼、我、無我這些概念也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連布施波羅蜜多等都不可得，更不用說有所謂的彼、我或無我了！如果你能夠這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修行般若波羅蜜多時，對於六度的實踐不可執著於有我或無我的分別，應超越主體與客體的對
立，體現般若智慧的無分別性，避免落入我見或斷見，保持中道正觀。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）皆以空性為本質，無自性可得。
修行者
應體會一切善法皆無自性，從而超越執著，圓滿波羅蜜多的實踐。本句強調六波羅蜜多皆無固定自性，顯示一切法皆空，能體悟
無自性即是般若智慧的展現。
此處以般若波羅蜜多為究竟，指出修行諸波羅蜜多皆須以空性為本。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，一切法皆不可得，包
括布施波羅蜜多及對於彼、我、無我的分別執著，皆應超越，體現空性無住的實相。本句強調一切法皆空，無論是修行的清淨戒律、六度中的般若
波羅蜜多，乃至於主體與客體、無我的觀念，皆不可執著為實有，體現徹底的空性見。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連布施波羅蜜多等諸法都不可執著為實有，更遑論分別彼、我或無我。
此顯示一
切法皆不可得，破除對法與我之執，體現究竟無所得的智慧。本句強調，依照經中所說的方式修習般若智慧，即是真正修行
圓滿智慧（般若波羅蜜多），指出修行方法與究竟目標的一致性。
- 若我若無我：指對「有我」或「無我」的分別執著。
- 波羅蜜多：意為『到彼岸』，即圓滿的修行方法。
「復作是言：『汝善男子應修般若 波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無 我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施 波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空； 是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃 至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布 施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨 戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我 亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜 多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如 是般若，是修般若波羅蜜多。』
別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是清淨還是不清淨。」為什麼呢？布施波羅蜜多的自性是空，持戒、忍辱、精進、禪定、般
若波羅蜜多，這六波羅蜜多的自性皆是空。布施波羅蜜多的自性，實際上並無自性；從淨戒乃至般若
波羅蜜多的自性，也都無自性。若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，布施波羅蜜多不可得，所謂清淨或不清淨也都不可得；從淨戒到般若波羅蜜多，全部都不可得，那所謂清淨或不清淨也不可得。這是為什麼呢？此中尚且無布施波羅蜜多等可得，何況還有清淨與不淨可得！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
布施波羅蜜多是清淨還是不清淨，也不要分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是否清淨。」。這是為什麼呢？布施波羅蜜多本身是空性的，從持戒、忍辱、精進、禪定
到般若波羅蜜多，這些波羅蜜多的本質也都是空的。布施波羅蜜多的本質，其實並沒有固定的自性，從淨戒到
般若波羅蜜多的本質也都沒有自性。既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的意義。在這般若波羅蜜多裡，布施波羅蜜多是無法執著的，所謂清淨或不清淨也都不可得；從持守清淨戒律到修習般若波羅蜜多，這一切法都無法真
正執著獲得，連清淨與不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連布施波羅蜜多等都不可得，更不用說還有什麼清淨或不清淨可得了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多是否清淨的
分別，直觀本質，避免執著於分別心，體現般若智慧的無分別性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）皆具空性，說明修行諸度時，應體會其
無自性，避免執著功德實體，契合般若教義中『諸法空相』的核心思想。本句強調六波羅蜜多皆無自性，破除對法的實體執著，顯示般
若波羅蜜多的智慧即在於了知一切法無自性，從而超越分別與執著，契入空性。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，布施波羅蜜多本質上
不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得，顯示一切法皆空、無自性，破除對功德與淨穢的執著。本句強調一切善法乃至最高智慧（般若波羅蜜多）皆無自性、
不可執著，連對清淨與不清淨的分別也應超越，體現空性與無所得的教義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，一切法皆不可得，連最基本的布施波羅
蜜多等功德都無法執著，更遑論分別清淨與不清淨，顯示徹底離相、無所得的深義。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即已實踐般
若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的成就密不可分。
「復作是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波 羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般 若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性 即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性 亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼 淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多 皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此 中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨 與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』
就是在宣說真正的般若波羅蜜多。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示即將對其開示法義，屬
於經文中常見的呼喚語，預示下文將有重要教導。本句指出，凡是善男子、善女人能如是說法，即是在正確地宣
揚真正的般若波羅蜜多，強調正確理解與宣說般若法義的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說， 是為宣說真正般若波羅蜜多。
多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空為常或無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、
勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、無性空、自性空、無性自性空為常或無常。』為什麼呢？內空、內空自性空、外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空、外空，乃至無性自性空自性空；內空的自性並非真正的自性，外空乃至無性、自性空的自
性也都不是自性；若離於一切自性，即是般若波羅蜜多。在此般若波羅蜜多中，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，連常或無常也不可得。這是為什麼呢？此中尚無內空等可得，更何況有常與無常可得！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
當修學般若波羅蜜多，不應該去分別內在的空性是常還是無常，也不應該去分別外在空性、內外空性、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？內在的空、內在自性的空、外在的空、內外皆空、空性的空、廣大的空、勝義的空、有為法的空、無為
法的空、究竟的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本性的空、自相的空、共相的空、一切法的空、不
可得的空、無自性的空、自性的空、無自性自性的空、外在的空，乃至無自性自性的自性空。所謂內空的自性，其實並非真正的自性；外空、無性、乃
至自性空的自性，也都不是自性。如果不是自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多裡，內在的空性是不可執著的，所謂常或無常也都不可得；從外空到無性自性空這些都不可得，連常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連內空等都不存在，更不用說有常或無常了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教法
內容，屬於經文中常見的轉折與提起語。本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於各種空性的分別，
包括內外、性質、層次等，也不應落入常或無常的判斷。
此處意在破除對空性的執著與分別，直顯般若智慧的
超越性，指出菩薩行者應超越一切概念分別，直入無分別智。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句羅列多種「空」的分類，展現空義的層層差別與圓融，強
調一切法皆無自性、無實體，無論內外、性相、勝義、世俗、有為、無為等，皆不可執著。
此為空義的總攝，
顯示佛法對諸法實相的徹底觀照，導向離一切戲論、證入無所得的智慧。本句闡明一切自性（無論內空、外空、無性或自性空）皆不可執為實有，皆非究竟自性。
唯有超越一切
自性執著，才能契入般若波羅蜜多的智慧境界，體證諸法空性。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，對於內在的空性不可執著，連常與無常這類分別也不可得，顯示一
切法皆離於分別、不可執著於有無、常無常等對立概念，體現般若中超越一切戲論的智慧。本句強調一切法無自性，無論是外空、無性、自性空，皆不可執著為實有，連常與無常這種對立概念也
不可得，顯示徹底破除一切法執與二邊見，體現空義的究竟無所得。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文解釋前述法義或
現象的原因，屬於論述結構中的過渡語。本句強調於此境界中，連「內空」等諸空性都不可執著，更遑
論分別常與無常。
意在破除對法相的執著，顯示一切法本無自性，超越常、無常等對立分別。本句強調依照前述方法修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，指
出修行的正確方向與圓滿智慧的實踐方式。
- 空：此處列舉多種空義，皆為破除執著的觀照對象，如內空、外空、勝義空等，強調不可執著於 任何空的分別。
- 內空：指內在五蘊等法的空性。
- 外空：指外在色法等的空性。
- 勝義空：究竟義上的空，離一切分別。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）之空性。
- 無為空：無為法（不生滅法）之空性。
- 畢竟空／究竟空：徹底、最終的空義。
- 無際空：無邊無際的空。
- 散空：散亂、分散之法的空性。
- 無變異空／不變異空：無變化之法的空性。
- 本性空：法本來的空性。
- 自相空：個別法自體的空性。
- 共相空：共通性質的空性。
- 一切法空：一切諸法皆空。
- 不可得空：諸法不可得，無可執著。
- 無性空：無自性，無固定本質。
- 無性自性空：連「無性」本身亦空。
- 無性：指諸法本無自性，無固定本質。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若 常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得 空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。 何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空 乃至無性自性空自性空；是內空自性即非 自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得； 外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常 亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得， 何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是 修般若波羅蜜多。』
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時的樂或苦。」為什麼呢？內空、內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空，從外空乃至無性自性空，皆屬自性空。內空的自性並非真實自性，外空乃至無性、自性空的自性
也都不是自性；若能不執著自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，內在的空性不可得，快樂與痛苦亦不可得；從外空到無性自性空，這些空性皆不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連內空等都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
蜜多，不要去分別在內空時的快樂或痛苦，也不要去分別外空、內外空、各種空性的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？內空、內空自性空，還有外空、內外空、空空、大空、勝
義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空
、無性空、自性空、無性自性空，從外空一直到無性自性空，這些全都是自性空。內空的本性其實並不是一種固定的自性，外空乃至於無自
性、連自性空的本性也都不是自性；只要不是執著自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，內在的空性是無法執取的，快樂與痛苦也都不可得。從外空到無自性自性空，這些空性都無法執取，同樣地，快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連內空等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修行般若智慧，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於各種空性的分類，
也不應於觀空過程中分別樂與苦，避免落入對空性的執著與分別，直證空性本質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句列舉多種「空」的分類，強調一切法無自性，無論是內、
外、內外、乃至各種層次的空，最終皆歸於自性空。
此處「自性空」指一切法本無固定自性，無論如何分別，
皆不可執著有實體存在。
此為大乘空義的系統性總攝，顯示空性涵蓋一切法門，破除對法的執著。本句強調一切法無自性，無論是內空、外空、無性、乃至自性
空的自性，皆不可執為實有。
徹底破除對自性的執著，即契入般若波羅蜜多的智慧，體現空性正見。本句強調於般若波羅蜜多的智慧境界中，無論內在的空性、快
樂或痛苦，皆無法執取或安立，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調一切法從外空到無性自性空，皆無實體、不可執取，
連快樂與痛苦等受也同樣無法執著，顯示諸法皆空、超越二邊對立，契合空義深旨。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連『內空』等諸空性都不可得，顯示一
切法本無自性，連空性本身亦不可執著，更無所謂樂與苦的分別，徹底破除對法與空的執著。本句強調修行者若能依前述方式修習般若智慧，即是在圓滿實
踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 內空、外空、內外空等：為般若經典中對空性的多重分類，分別指內在、外在、內外合和、空性 自身等不同層面的空。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底究竟的空。
- 無性空、自性空、無性自性空：分別強調法無自性、無固定本質等義。
- 內外空：內外諸法皆無自性。
- 空空：空性本身亦不可執著為實有。
- 大空：廣大無礙之空性。
- 無變異空：無有變異之空性。
「復作是言：『汝善男子應修 般若波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應 觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為 空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、 無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自 性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、 無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、 自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自 性空、無性自性空外空乃至無性自性空自 性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無 性自性空自性亦非自性，若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可 得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性 空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？ 此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！ 汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共
相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論有我或無我。』為什麼呢？內空、內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空，外空一直到無性自性空自性空；內空自性並非自性，外空乃至無性自性空自性，也都不是自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，內空不可得，彼、我、無我亦皆不可得；外空一直到無性自性空，全部都不可得，彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢？在這裡連內空等都不可得，更何況還有彼、我或無我的分別與執著！你如果能夠
這樣修習般若，就是在修般若波羅蜜多。
也不要去分別外在、內外、各種空性的不同，不論有我或無我，都不必執著於這些空的分類。』。這是為什麼呢？內在的空、內在自性的空，外在的空、內外皆空、空性的空、廣大的空、勝義的空、有為法的空、無為
法的空、究竟的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本性的空、自身特質的空、共通特質的空、一切法
的空、不可得的空、無自性的空、自性的空、無自性自性的空，外空一直到無自性自性的自性空。內空的本質並不是自性，外空乃至無性自性空自性，也都
不是自性；如果不是自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，內空是找不到的，彼、我、無我也都無法執著或獲得；從外空到無性自性空，這一切都不可得，無論是彼、我，還是無我，也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連內空等都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於各種空性的分別，包括內外、性相、勝義等諸多分類，亦不
應於有我或無我等見解上起分別。
此旨在破除對空性的執著，直指超越一切分別的智慧修行。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句列舉多種『空』的分類，強調一切法皆無自性、無固定本
質，無論內在、外在、有為、無為、勝義、共相、自相等，皆以空性為本。
此處展現空義的多重層面，旨在破
除對法的執著，體現諸法無自性、畢竟空的根本義理。本句闡明「空」的各種層面（內空、外空、無性自性空等）皆不可執為實有自性，徹底破除對自性的執
著，才能契入般若波羅蜜多的智慧。
此處強調般若智慧在於不執著任何法的自性，體現空性正見。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照中，對於內在的空性、對象（彼）、自我（我）及無我等諸法，皆
不可執著為實有，皆不可得，顯示一切法皆空，破除對自他及無我的分別執著。本句強調一切法，包括外空、無性自性空，乃至於彼、我、無
我等諸法，皆無實體、不可執取，顯示徹底的空義，破除對一切法的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調於此境界中，連「內空」等諸空性都不可執著，更遑
論分別有彼、有我或無我等見解，顯示徹底超越一切分別與執著的究竟空義。本句強調修行者只要依照上述方法修習般若，即已實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的圓滿實踐是一致的。
- 自性空、無性空等：指一切法無自性、無固定本質的空義。
- 無性自性空自性：強調一切法本無自性，連『自性空』本身亦不可執為實有。
- 彼：指對象、他者。
- 我：指自我、主體。
「復 作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我 若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 外空乃至無性自性空自性空；是內空自性 即非自性，是外空乃至無性自性空自性 亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。 於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼我無 我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可 得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚 無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能 修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空
、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論清淨或不清淨。為什麼呢？內空、內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空自性空；這內空的自性，其實不是自性；外空、無性、自性空的自
性，也都不是自性。如果不是自性，就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，內空是不可得的，那清淨與不清淨也同樣不可得；外空乃至無性自性空，皆不可得；清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這裡連內空等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能這樣修行
般若，就是在修般若波羅蜜多。
去分別內在的空性，不管是清淨還是不清淨，也不要去分別外在空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、
無為空、究竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性
空、無性自性空，不論清淨或不清淨。」。這是為什麼呢？內在的空、內在自性的空、外在的空、內外皆空、空性的空、廣大的空、勝義的空、有為法的空、無為
法的空、究竟的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本性的空、自身特質的空、共通特質的空、一切法
的空、不可得的空、無自性的空、自性的空、無自性自性的空，外空一直到無自性自性的自性空。這所謂內空的本質，其實並不是自性；外空，乃至無性、
以及自性空的本質，也都不是自性。如果不是自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多裡，內在的空性是無法執取的，所謂清淨或不清淨也都不可得。從外空到無性自性空，這一切都不可執著，也沒有真正的清淨或不清淨可得。為什麼會這樣呢？在這裡連內空等都不存在，更不用說還有清淨或不清淨了！如果你能這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著或分別各種空的相狀
與分類，包括內外、性質、層次等，無論清淨與否皆不應執取。
此旨在破除對空性的執著，避免將空性再度實
體化或落入分別，回歸般若智慧的無住、無分別本義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句羅列多種『空』的分類，展現空義於諸法的不同層面與深度，強調一切法皆無自性、無實體，無論
內外、性相、勝義、世俗、有為、無為等，皆不可執著，體現般若教義中對空性的徹底觀照。本句強調一切法的自性皆不可得，無論是內空、外空、無性或自性空，皆無固定自性。
能體會無自性，
即契入般若波羅蜜多的智慧，顯示般若觀照的核心在於破除對自性的執著。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，內在的空性無法被執著或
獲得，連清淨與不清淨這種分別也不可成立，顯示一切法本無自性、超越對待。本句強調一切法的空性，無論是外空、無性或自性空，皆不可
執著為實有，連清淨與不清淨的分別也不可得，顯示徹底破除對法的實體執著，體現空義的究竟。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連「內空」等諸空性都不可執著，更無
所謂清淨或不清淨之分，顯示一切法本無自性、超越對待分別。本句強調依照前述方法修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜多
，顯示修行的正確方式與目標一致，強調實踐與證悟不可分離。
「復作是言： 『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空 若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、 勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可 得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不 淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 外空乃至無性自性空自性空；是內空自性 即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此 般若波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦 不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼 淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空 等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子『憍尸迦』，準備開示法義，屬於經文中
常見的稱名起語，顯示對話即將展開。本句指出，凡是善男子、善女人能如法說出這些內容，即是在
正確宣揚真正的般若波羅蜜多，強調正確理解與宣說般若法門的重要性。
「憍尸迦！是善男 子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若 波羅蜜多。
應當修習般若波羅蜜多，不應觀察真如為常或無常，也不應觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、
離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為常或無常。』為什麼呢？真如、真如自性是空，法界、法性、不虛妄性、不變異性
、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，乃至不思議界的自性，皆是空。真如的自性即非實有自性，法界乃至不思議界的一切自性
亦非實有自性；若無實有自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，真如不可得，常與無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，常與無常亦皆不可得。這是為什麼呢？這當中連真如等都不可得，更何況有常或無常可得！你如果能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
，應當修學般若波羅蜜多，不要把真如看成是常或無常，也不要把法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性
、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界看成是常或無常。』。這是為什麼呢？真如，以及真如的本性是空的，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實
際、虛空界、不思議界，乃至從法界到不思議界的自性，全部都是空性。所謂真如的自性，其實並不是一種固定的自性；從法界到
不可思議界的一切自性，也都不是實有的自性。既然沒有固定自性，這就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，真如是無法執取的，所謂常或無常也都不可得。從法界到不可思議界，這一切都無法執著獲得，連常與無常這兩種狀態也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如這類的法都不可得，更不用說有常或無常這回事了！你如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句強調修學般若波羅蜜多時，對於真如、法界等諸法實相，
不應執著於常或無常等二分對立的見解，指出超越一切概念分別，體會諸法本來如如、不可思議的真實義，契
合般若教法破除執著、直證實相的核心精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調一切法的究竟本性皆為空，包括真如、法界等諸法的自性，皆無自性、無實體，顯示諸法平等
、無差別，並指出即使是最深奧的不思議界，其自性亦是空，體現佛法對諸法實相的徹底空觀。本句強調真如與法界等一切法的自性，皆非實有自性，破除對自性的執著，顯示般若波羅蜜多的智慧即
在於體悟一切法無自性，超越分別與執著，契入不可思議的智慧境界。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，真如本體不可執取，
連帶一切關於常與無常的分別也不可得，顯示超越一切對立與執著的空性義理。本句強調一切法界乃至最不可思議的境界，皆無法執著、無自
性，連「常」與「無常」這種分別也不可成立，顯示諸法本空、超越一切對立分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連真如等究竟法性都不可執著為實有，
遑論常或無常等分別法相，顯示一切法皆不可得，破除對法體與性相的執著。本句強調，依照上述方式修行般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的究竟目標一致，兩者不二。
- 真如：諸法實相，超越分別的真實本性。
- 法性：法的本性、實相。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的本性。
- 平等性：無差別、平等的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定、法住：法的規律與安住狀態。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：不可思議的境界。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的常住不變。
- 常：恆常不變之義，為世間或外道所執之實體性。
- 無常：變異不住之義，佛教用以破除常見，但此處連無常亦不可執。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若 常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若常若無常。何以故？真如真如自性 空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離 生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界 乃至不思議界自性空；是真如自性即非自 性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若 非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅 蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法 界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不 可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
樂或苦的分別心去觀察真如，也不應以樂或苦的分別心去觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離
生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。」為什麼呢？真如本身即自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，乃至不思議界，皆自性空。真如的自性即非自性，法界乃至不思議界的自性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，真如不可得，快樂與痛苦亦不可得；從法界到不思議界都不可得，快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢？這當中連真如等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你，
如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等，當作快樂或痛苦來分別。」。這是為什麼呢？真如本身就是自性空，從法界、法性、不虛妄性、不變異
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界到不思議界，這一切本質上都是自性空。所謂真如的自性，其實並不是固定的自性，從法界到不可
思議界的一切自性也都不是實有的自性；既然不是自性，這就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，真如是無法執取的，快樂和痛苦同樣也不可得；從法界到不可思議的境界都無法執著，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如這類的法都不可得，更不用說還有快樂或痛苦了！你，
如果能這樣修行般若智慧，就是在修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對真如、法界等諸法實相的樂與苦等二分對待，不以世俗情感或
分別心去觀察諸法本性，體現般若智慧的無分別、超越二元對立之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調真如及一切法界的本質皆為自性空，無自性、無虛妄、無變異，平等不二，超越生滅，皆安住
於法的本然規律與實際，乃至虛空界、不思議界，皆無自性，顯示諸法平等、無自性空的深義。本句闡明真如與法界等一切法的自性，皆非實有自性，破除對
自性的執著，顯示一切法本空，這正是般若波羅蜜多的智慧核心。此句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，真如本體不可執著，
連快樂與痛苦等對待法亦不可得，顯示一切法皆離戲論、不可得，體現般若空義。本句強調一切法界乃至最不可思議的境界，皆無自性、不可執
著，連樂與苦等感受也無法真實獲得，顯示諸法皆空、超越分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連究竟實相（如真如）都不可執著為有
，更遑論世間的樂與苦。
意在破除一切法執，顯示諸法本無自性，無有所得。本句強調，若能如上述方法修習般若智慧，即是在實踐圓滿智
慧的修行（般若波羅蜜多），指出修行的關鍵在於正確理解與實踐般若。
「復作是言：『汝善男子應修般 若波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。 何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界法界乃至不思議界自性空； 是真如自性即非自性，是法界乃至不思議 界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼 樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此 中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
如起有我或無我的分別，也不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、
虛空界、不思議界等，起有我或無我的分別。』為什麼呢？真如，真如自性空；法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，乃至不思議界，這些的自性皆是空。真如的自性其實並非自性，法界乃至不思議界的一切自性
也都不是自性，若無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，真如不可得，有我與無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我與無我亦不可得。這是為什麼呢？在這其中尚且沒有真如等可以得，何況還有有我與無我！你如果能夠
這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
分別真如、法界、法性等究竟實相，到底有我還是無我，也不要對法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性
、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等，起有我或無我的分別心。」。這是為什麼呢？真如的本質就是自性空，像法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、
虛空界、不思議界等，從法界到不思議界，這些的本性也全都是自性空。所謂真如的本性，其實就是沒有固定的自性，從法界到不
可思議的境界，一切的本性也都沒有固定自性；如果沒有自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，真如是無法執取的，連有我或無我也都不可得；從法界到不可思議的境界，都無法執取；連『有我』與『無我』也都不可執著、不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如等法都不可得，更不用說有『我』或『無我』這些分別了！你只要能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於對真如、法界等諸
法實相的有我或無我之分別，應超越一切分別心，直證般若智慧。
此處意在破除對法性、實際等究竟義的執著
，顯示般若智慧超越一切概念分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調真如的本質即自性空，並指出一切法界、法性等諸法的本性皆同樣是自性空，顯示諸法平等、
無自性、無妄、無變異，皆安住於如實的法性中，體現佛法對實相的究竟見解。本句闡明真如與一切法界的本性皆無固定自性，強調無自性即
是般若智慧的核心，指出證入般若波羅蜜多需體悟一切法無自性之理。此句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，真如本體不可執著，
連對於『有我』或『無我』的分別也不可得，顯示一切法皆離戲論、超越對立。本句強調一切法界乃至最深奧的境界，皆無法執著、無自性可
得，連『有我』與『無我』這種分別也不可執為實有，體現徹底離一切執著的佛法核心義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句強調於此境界中，連究竟實相（真如）等法都不可執著、不可得，遑論對『我』或『無我』的分別
執著。
意在破除一切法執，顯示超越有無、彼此對立的究竟空義。本句強調依照前述方法修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜多
，顯示修行的關鍵在於正確理解與實踐般若智慧。
- 有我、無我：對自我存在與否的分別執著。
「復 作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不 虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以 故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、 不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空 界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是 真如自性即非自性，是法界乃至不思議界 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼我 無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可 得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚 無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能 修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
別真如是清淨還是不清淨，也不應分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實
際、虛空界、不思議界是清淨還是不清淨。為什麼呢？真如本身即自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，乃至從法界到不思議界，皆自性空。真如的自性實際上並非自性，從法界乃至不思議界的一切
自性也都不是自性，
若無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，真如不可得，所謂清淨與不清淨也不可得；從法界到不思議界都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這當中連真如等都不可得，何況還有清淨與不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
真如是清淨還是不清淨，也不要分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際
、虛空界、不思議界等，是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？真如本身就是空性，像法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空
界、不思議界，這些從法界到不思議界的本質也全都是空性。所謂真如的本性，其實並不是一種固定的自性，從法界到
不可思議界的一切本性也都不是自性，
沒有自性，這就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，真如是無法執著的，連清淨或不清淨這些分別也都不可得。從法界到不可思議的境界都無法執著，連清淨與不清淨這兩種狀態也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如等都不存在，更不用說還有清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於對真如及諸法本性
是否清淨的分別，應超越一切對淨與不淨的分別心，直證諸法實相，體會般若智慧的無分別性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調真如及一切法的本性皆為空，無自性，無虛妄、無變異，平等不二。
從法界到不思議界，皆以
空性為本，顯示諸法無自性、無障礙，體現究竟真實的法性。本句強調真如及一切法界的本性皆無固定自性，超越一切分別與執著，這種無自性的智慧即是般若波羅
蜜多。
此處揭示般若智慧的核心在於破除對自性的執著，體證諸法空性。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，真如本體無法被執取
，連帶一切關於清淨與不清淨的分別相也皆不可得，顯示超越一切對立與執著的空性義理。本句強調一切法界乃至最深奧的境界，皆無自性、不可執著，
連清淨與不淨這種對立分別也不可得，顯示超越一切分別的究竟空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連究竟實相（真如）等法都不可執著，
更無所謂清淨或不清淨的分別，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調修行者若能依照上述方法修習般若智慧，即是在圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方式與波羅蜜多的圓滿成就密不可分。
「復作是言： 『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如 若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不 變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、 不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自 性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、 離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法 界乃至不思議界自性空；是真如自性即非 自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性， 若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波 羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法 界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不 可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何 況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句指出，凡是善男子、善女人如此說法，即是在正確地宣揚
般若波羅蜜多的真義，強調正確理解與宣說般若智慧的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等 作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
當修習般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦為常或無常，也不應觀集、滅、道這三種聖諦為常或無常。』為什麼呢？苦聖諦、苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦、集、滅、道聖諦自性空；苦聖諦的自性即非自性，集、滅、道聖諦的自性也都不是
自性。若無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，苦聖諦不可得，所謂常或無常也不可得；集、滅、道聖諦都不可得，所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢？這裡連苦聖諦等都不可得，更何況有常或無常！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
若波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子，應當修學般若波羅蜜多，不要把苦聖諦看成是常或無常，也不
要把集、滅、道這三種聖諦看成是常或無常。』。這是為什麼呢？苦聖諦本身是空性的，集、滅、道聖諦本身也是空性的；苦聖諦本身並沒有固定不變的自性，集、滅、道聖諦也都
沒有自性。沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，苦聖諦找不到，所謂的常或無常也都不可得。集、滅、道這三種聖諦都不可得，那所謂的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連苦聖諦等都不存在，更不用說有常或無常這些概念了！你如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與次第性。本句強調修學般若波羅蜜多時，對於四聖諦的觀察不可執著於『常』或『無常』的分別，顯示超越二邊
、離於分別的智慧，契合般若教法中破除一切戲論、直證實相的核心精神。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調四聖諦中，苦、集、滅、道的本性皆為空，顯示一切
法無自性，破除對聖諦實有的執著，契合空義教理。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆無自性，否定一切法有固定本質，契合般若智慧的核心——諸法空
性。
認知到無自性，即能體證般若波羅蜜多，超越對法的執著。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，苦聖諦（苦的究竟真
理）不可執著為實有，連帶一切常、無常等分別相亦不可得，顯示超越一切對立與分別的空性智慧。本句指出集、滅、道三聖諦皆無自性、不可執著，連同常與無
常的分別也不可得，強調一切法皆空，超越對存在與非存在的執著。此句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或說法者的解釋。本句強調於此境界中，連最基本的苦聖諦等法義都不可得，遑
論常或無常等分別，顯示一切法皆不可執著，超越有無、常無常的對立。本句強調，依照上述方式修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 復次：經典常用轉折語，表示進入下一段法義或補充說明。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛陀所說的四種真理。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的方法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦 若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無 常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道 聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即 非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非 自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜 多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、 滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼 常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
別苦聖諦為樂或為苦，也不應分別集、滅、道聖諦為樂或為苦。」為什麼呢？苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦自性空；苦聖諦的自性即非自性，集、滅、道聖諦的自性亦非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，苦聖諦不可得，快樂和痛苦也不可得；集、滅、道聖諦都不可得，快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連苦聖諦等都不可得，更何況有快樂或痛苦！你如果能這樣修習般若，
這就是修習般若波羅蜜多。
分別苦聖諦是快樂還是痛苦，也不要去分別集、滅、道聖諦是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？苦聖諦本身是空性的，集、滅、道聖諦本身也都是空性的；苦聖諦的本質並不是固定不變的自性，集、滅、道聖諦的
本質也都不是自性。既然都不是自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，苦的真理找不到，快樂和痛苦也都不可得。集、滅、道這三種聖諦都不可得，那些快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連苦聖諦這類真理都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能依這樣的方法修學般若，
這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對四聖諦中苦、集、滅
、道的樂與苦的分別，直觀諸法實相，不執著於感受的對立，體現般若智慧的超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆無自性，體性本空，顯
示一切法皆緣起無自性，破除對聖諦實有的執著，契合大乘空義。本句強調四聖諦的本性皆非自性，否定一切法有固定自性，契合般若智慧的核心——破除對自性的執著。
認知一切法無自性，即能體證般若波羅蜜多，超越對法的實有見。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，連苦聖諦這一切苦的
真理都不可執著，快樂與痛苦的分別也無法成立，顯示一切法空、超越對待的般若見地。本句指出集、滅、道三聖諦的本質皆不可執著為實有，連同樂
與苦的感受也無法真實獲得，強調一切法皆空、不可得，破除對聖諦與世間苦樂的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連苦聖諦等根本佛法真理都不可得，顯
示超越世間苦樂分別的境界，無有苦、樂等對待法可執著，體現一種超越二元對立的法義。本句強調依照前述方式修學般若，即是實踐般若波羅蜜多。
般
若波羅蜜多為通達智慧、到達彼岸的修行，須依正確法門實踐，方能成就。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：即四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦 滅）、道（滅苦之道）。
「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、 滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦 自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是 苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性 亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦 亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可 得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若， 是修般若波羅蜜多。』
苦、集、滅、道四聖諦分別認為有我或無我。」為什麼呢？苦聖諦自性是空，集聖諦、滅聖諦、道聖諦的自性也是空；苦聖諦的自性即非自性，集、滅、道聖諦的自性亦非自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道三種聖諦皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連苦聖諦等都不可得，更何況有彼我分別或無我之見！你，
如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
不要將苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦分別認為有我或無我。」。這是為什麼呢？苦聖諦本身是空的，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也都是空的；苦聖諦的本質，其實並不是真正的自性，集、滅、道三聖
諦的本質也都不是自性。既然都不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，苦聖諦找不到，無論是『我』還是『無我』也都不可得；集、滅、道這三種聖諦都不可執著為實有，無論是『我』還是『無我』也都不可執著為實有。為什麼會這樣呢？在這裡連苦聖諦等都不存在，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！你，
如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，對於四聖諦不可執著於有我或
無我，避免落入自性見或斷滅見，體現般若智慧的超越性與不住二邊。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調四聖諦的自性皆為空，指出苦、集、滅、道這四種真
理本身並無固定自性，皆依緣而生，無有實體，契合大乘空性思想。本句指出四聖諦的『自性』皆不可執為實有，強調一切法無自性，契合般若智慧的核心——空性。
認知四
聖諦亦無自性，正是通達般若波羅蜜多的關鍵，破除對法的執著，顯現智慧的究竟圓滿。本句強調於般若波羅蜜多的智慧境界中，連苦聖諦這一切法的
真實性都不可執著，『我』與『無我』等分別亦不可得，顯示超越一切對立與分別的空性智慧。本句強調聖諦（集、滅、道）皆無自性，不可執為實有，連『
我』與『無我』的分別也不可執著，顯示超越一切法相的空義，契合般若中道思想。本句為經文中常見的提問語，表示接下來將說明前述法義或現
象的原因，導引聽者深入理解佛法道理。本句強調於此境界中，連最基本的苦聖諦等法義都不可得，進一步說明『我』與『無我』的分別亦不可
得，顯示一切法皆不可執著，超越有無二邊，體現深刻的無所得義。本句強調修行者若能依前述方式修習般若智慧，即是在圓滿實
踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
「復作是言：『汝善男子應 修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無 我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？ 苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道 聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、 滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不 可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不 可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中 尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
諦是淨是不淨，也不應分別集、滅、道聖諦是淨是不淨。為什麼呢？苦聖諦、苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦、集、滅、道聖諦自性空；此苦聖諦的自性，實際上並非自性；集、滅、道聖諦的自
性也都不是自性。若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，苦聖諦不可得，所謂清淨與不清淨也不可得；集、滅、道聖諦都不可得，清淨與不清淨也都不可得。這是為什麼呢？這裡連苦聖諦等都不可得，更何況有清淨或不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
苦聖諦是清淨還是不清淨，也不要分別集、滅、道聖諦是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？苦聖諦本身是空性，集聖諦、滅聖諦、道聖諦本身也都是空性；苦聖諦的本質，其實並沒有固定的自性，集、滅、道聖諦
的本質也都不是自性。沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多的境界裡，苦聖諦是不可執著的，連清淨與不清淨的分別也不可得；集、滅、道這三種聖諦都無法真實獲得，連清淨與不清淨也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連苦聖諦等都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於四聖諦的淨與不淨
分別，超越對聖諦性質的分別心，直入般若智慧的無分別境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調四聖諦的本質皆為空性，指出苦、集、滅、道這四種
真理，從自性上來看，皆無固定實體，體現佛教對諸法空相的根本見解。本句闡明四聖諦（苦、集、滅、道）皆無固定自性，強調一切法無自性，契合般若波羅蜜多的空性智慧
。
此處以「非自性」為般若智慧的核心，指出對法執著自性即違背般若義理。本句強調在般若波羅蜜多的智慧中，對於苦聖諦（苦的真理）
以及清淨與不清淨的分別，皆不可執著為實有，顯示一切法空、超越對立分別的般若見地。本句強調聖諦（集、滅、道）及清淨與不清淨皆屬不可得，顯
示一切法皆無自性、不可執著，體現空性思想，導向超越分別的智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調於此境界中，連最基本的苦聖諦等法義都不可得，進
一步否定一切分別，包括清淨與不清淨的對立，顯示超越一切法相的無所得義。本句強調修行者若能依照前述方法修習般若智慧，即已圓滿實
踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方式與波羅蜜多的圓滿成就密不可分。
「復作 是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦 若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空， 集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦 自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可 得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可 得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何 況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
這樣說，就是在宣說真正的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，作為開示或對話
的起首，顯示教法針對特定對象而說。本句指出，凡是善男子、善女人能如是說法，即是在正確地宣
揚真正的般若波羅蜜多，強調正確宣說般若法義的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等 作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
羅蜜多，不應分別四靜慮為常或無常，不應分別四無量、四無色定為常或無常。』為什麼呢？四靜慮的本性是空，四無量、四無色定的本性也是空；這四靜慮的自性即非自性，四無量、四無色定的自性亦非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四靜慮是不可得的，它們的常或無常也不可得；四無量、四無色定皆不可得，對於它們是常還是無常，也都不可得。這是為什麼呢？在這裡連四靜慮等都不可得，何況還有常或無常可得！你，
如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
若波羅蜜多，不要去分別四靜慮是常還是無常，也不要去分別四無量心和四無色定是常還是無常。』。這是為什麼呢？四種禪定的本質是空性，四無量心和四無色定的本質也是空性；這四種靜慮的本質並不是自性，四無量心和四無色定的本
質也不是自性，如果不是自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四種禪定是不可執著的，它們是常還是無常也都不可執著；四無量心和四無色定都無法真實獲得，它們是常還是無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四種禪定都不存在，更不用說有常或無常這些狀態了！你，
如果能這樣修行般若智慧，就是在修行般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
常見的提起語，預示下文將有進一步的教說。本句強調發無上菩提心者，應專注修學般若波羅蜜多，不應執著於四靜慮、四無量、四無色定等禪定境
界的常或無常，避免落入對禪定法的分別與執著，直趣般若智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，雖為修行
所依，然其自性皆空，無有實體，強調修行者不應執著於禪定境界，應觀其空性以契入正見。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其本質皆非自性實有，若能體悟無自性，即契入般
若波羅蜜多的智慧境界，強調破除對禪定境界的實有執著，顯示般若智慧超越一切法。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，四靜慮（四禪）本質上不可得，連帶其是否為常或無常的分別
也不可得，顯示一切法皆空，超越有無、常無常等對立分別。本句指出四無量心與四無色定皆屬緣起法，無有實體，無論執
為常或無常，皆不可得，強調一切法皆空、不可執著於其性質。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調在此境界中，連四靜慮等禪定法門都不可得，遑論執著於常或無常等分別。
意在破除對禪定境
界及諸法性相的執著，顯示一切法皆不可得，遠離常見與斷見。本句強調，若能如上述方法修習般若智慧，即是在實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行即是圓滿智慧的實踐，與波羅蜜多的究竟目標相應。
- 四靜慮：即四禪，色界禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界的四種禪定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮 若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常 若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四 無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是 四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼 常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可 得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚 無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
靜慮中的樂或苦，也不應觀四無量、四無色定中的樂或苦。為什麼呢？四種靜慮的本性是空，四無量心與四無色定的本性也是空。這四種靜慮的自性其實不是自性，四無量心、四無色定的
自性也不是自性，若不是自性，就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四種靜慮是不可得的，那些快樂與痛苦也不可得；四無量心、四無色定皆不可得，於彼所生之樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連四種靜慮等都不可得，何況還有那些快樂或痛苦！你如果
能夠修行這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
分別四種靜慮、四無量心、四無色定中的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？四種禪定（四靜慮）本質上都是空性，四無量心和四無色定的本質也同樣是空性。這四種禪定本身並沒有固定的自性，四無量心和四無色定
也都沒有真正的自性；既然沒有自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，四種禪定找不到，快樂和痛苦也都不可得。四無量心和四無色定都無法獲得，那些快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四種禪定都得不到，更不用說還會有那些快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對禪定中樂與苦的分別，不執著於四靜慮、四無量心、四無色定
等禪定境界的感受，專注於智慧的修行，避免落入樂苦分別而障礙般若智慧的開展。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，無論是四靜慮、四無量心還是四無色定，這些禪定境界的本性皆為空，強調一切法無自性，
修行者不應執著於禪定成就，應觀其本質皆空，以契入正見。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，雖有其作用，但本質上皆無固定自性，契合般若波
羅蜜多所說諸法空性。
強調修行者不應執著於禪定境界，應以智慧觀照其無自性，進入般若智慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，四種禪定（靜慮）及
其所生的樂與苦，皆無自性、不可執取，顯示一切法空的般若思想。本句指出即使是修行中極高的禪定境界，如四無量心與四無色
定，最終也不可執著為實有，連帶其中的樂與苦亦皆不可得，強調一切法皆無自性、不可執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調在此境界中，連四靜慮等禪定境界都不可得，表示已
超越一切有為法的樂與苦，證入無分別、無取捨的狀態，遠離世間與出世間的樂苦對待。本句強調修行者只要依照上述所說的方式修學般若智慧，即是
在實踐圓滿智慧的修行（般若波羅蜜多），指出修行內容與究竟目標的一致性。
「復作 是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色 定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空， 四無量、四無色定四無量、四無色定自性空； 是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色 定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼 樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可 得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
靜慮中分別有我或無我，也不應於四無量、四無色定中分別有我或無我。為什麼呢？四靜慮的自性是空，四無量、四無色定的自性也是空；這四靜慮的自性本來就不是自性，四無量、四無色定的自
性也不是自性；若不是自性，就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四靜慮不可得，彼我與無我亦不可得；四無量心、四無色定皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連四靜慮等法都不可得，更何況有彼我或無我這樣的分別！你如果能夠這樣修習般若，就是在修行般若波羅蜜多。
在四靜慮、四無量心或四無色定中思考有我或無我這件事。」。這是為什麼呢？那個時候，四種禪定（四靜慮）本質上是空的，四無量心和四無色定的本質也都是空的；這四種禪定的本質其實並非真正的自性，四無量心和四無
色定的本質也不是自性；既然不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，四種禪定找不到，連『我』和『無我』也都不可得。四無量心和四無色定都不可執著，連『我』與『無我』的分別也不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連四種禪定都不存在，更不用說有『我』或『無我』這樣的分別了！你如果能夠依這樣的方法修習智慧，就是在修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對『我』與『無我』的執著，不應於禪定（四靜慮、四無量心、
四無色定）中分別有我或無我，避免落入二邊，直趣般若智慧的無分別境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調禪定（四靜慮）、四無量心與四無色定等諸定法，皆
無自性，體性本空，顯示一切法皆依緣而生，無有固定自性，契合空義核心。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其自性皆不可執為實有，皆屬緣起無自性。
正見其
無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越一切法的執著，顯示空性智慧的核心。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，連四靜慮（禪定）及
『我』與『無我』等分別法相，皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空的深義。本句強調一切禪定境界與心量，包括四無量心、四無色定，皆
不可執為實有，連對『我』與『無我』的分別也應超越，顯示徹底離一切法執的教義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調在此境界中，連最基本的禪定（四靜慮）都不可得，遑論執著於『有我』或『無我』的分別。
意在破除對禪定與自我觀念的執著，顯示超越一切法相的境界。本句強調修行者若能如前所述方式修習般若，即已實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的圓滿實踐是一體的，重在實踐智慧而非僅理論認知。
「復作是 言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四 靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定 若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空， 四無量、四無色定四無量、四無色定自性空； 是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色 定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼 我無我亦不可得；四無量、四無色定皆 不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此 中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！ 汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
分別四種靜慮是清淨還是不清淨，也不應分別四無量心、四無色定是清淨還是不清淨。」為什麼呢？四種靜慮的自性是空，四無量心與四無色定的自性也是空。這四種靜慮的自性實際上並非真正的自性，四無量心與四
無色定的自性也同樣不是自性；既然無自性，便是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四種靜慮是不可得的，那些清淨與不清淨也不可得；四無量心與四無色定皆不可得，彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這裡連四種靜慮等都不可得，更何況那些清淨與不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
分別四種靜慮是清淨還是不清淨，也不要去分別四無量心和四無色定是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？四種禪定的本質是空性，四無量心和四無色定的本質也是空性。這四種禪定的本質其實並非真正的本質，四無量心和四無
色定的本質也都不是究竟的本質；既然不是本質，那就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四種禪定找不到，連清淨與不清淨也都不可得；四無量心和四無色定都不可執著，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四種禪定都還得不到，更不用說那些清淨或不清淨的境界了！你如果能夠這樣修行般若智慧，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於禪定（四靜慮、四
無量、四無色定）的清淨或不清淨相，應超越分別，直入般若智慧，體證諸法實相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出四靜慮、四無量心與四無色定這三類禪定法門，雖為
修行所依，然其自性皆空，無實體可得，強調修行者不應執著於禪定境界，應觀其空性以契入正見。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，雖有其自
性（本質）之說，但從深義來看，這些自性並非究竟實有。
正因如此，能體會一切法無自性，便契入般若波羅
蜜多的智慧，超越對禪定本質的執著，顯現空性智慧。此句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，連四種禪定（靜慮）
及對清淨與不清淨的分別執著，皆不可得，顯示一切法空、超越分別的般若精神。本句強調一切禪定境界，包括四無量心、四無色定，乃至於對
清淨與不清淨的分別，皆不可執著為實有，顯示超越一切法相的空性觀照。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
提示接下來將有法義解釋或因果說明。本句指出在此處連四靜慮等禪定境界都尚未能證得，更遑論進
一步分別清淨或不淨的境界，強調修行階段的次第與條件未具足。本句強調修行者若能依照上述方法修習般若智慧，即是在實踐
圓滿智慧的修行（般若波羅蜜多），顯示般若的修持即是通向究竟彼岸的重要法門。
「復 作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四 無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮 自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定 自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、 四無色定自性亦非自性，若非自性即是 般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜 慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無 色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與 不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜 多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼語用法。本句指出，凡是善男子、善女人能如法說此法，即是在正確地
宣揚真正的般若波羅蜜多，強調正確理解與宣說般若法門的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正般若波羅蜜多。