大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百四 十八
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分挍量功德品第三十之四十六
修般若波羅蜜多，不應觀察八解脫是常或無常，也不應觀察八勝處、九次第定、十遍處是常或無常。』為什麼呢？八解脫的自性是空，八勝處、九次第定、十遍處的自性也是空。這八解脫的自性即非自性，八勝處、九次第定、十遍處的
自性亦非自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，八解脫是不可得的，它們的常或無常也不可得；八勝處、九次第定、十遍處都不可得，它們的常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連八解脫等都不可得，更何況有它們的常或無常！你如果能夠這樣修行，
那就是在修習般若波羅蜜多。
若波羅蜜多，不要去分別八解脫、八勝處、九次第定、十遍處到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？八種解脫的本質是空性，八種勝處、九種次第禪定、十種遍處的本質也都是空性。這八種解脫的本質其實都不是固定不變的自性，八勝處、
九次第定、十遍處的本質也都不是自性；既然不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，八種解脫是無法執著獲得的，連它們是常還是無常也都不可得。八勝處、九次第定、十遍處這些境界都不可得，連它們是常還是無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連八種解脫等法都不可得，更不用說有它們是常或無常了！如果你能這樣修行，這就是真正修行般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句強調發無上菩提心者，應專注修學般若波羅蜜多，不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定境界的常或無常分別，顯示般若法門超越對禪定境界的執著與分別，直指智慧的修行核心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調禪定修證中的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等法門，其自性皆為空，指出即使是高度禪
定境界，亦無自性可得，應以空慧觀照，不執著於禪定成就。本句指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，其
本質皆非恆常自性，強調一切法無自性，契合般若波羅蜜多的空性智慧。
修行者應超越對禪定境界的執著，體
證諸法空性，方能入般若波羅蜜多。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，連八解脫這類修行成
就都不可執著為實有，亦不可分別其為常或無常，顯示一切法皆空、超越對立分別的深義。本句指出八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆不可執著為
實有，連其是否為常或無常的分別也不可得，強調一切法皆空、不可執著於有無、常無常等分別。本句為經文中常見的提問語，表示接下來將說明前述法義或現
象的原因，屬於引出教理解釋的過渡語句。本句強調於此境界中，連八解脫等殊勝法門都不可執著為實有
，遑論分別其為常或無常，顯示一切法皆不可得、不可執著於性相。本句強調依照前述方法修行，即是實踐般若波羅蜜多，指出修
行的關鍵在於正確理解與實踐般若智慧，並非僅形式上的修持。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，為本經對話對象。
- 善男子、善女人：佛教中泛指具備修行資格的男女信眾。
- 無上菩提心：發願成佛、利益一切眾生的最高菩提心。
- 般若波羅蜜多：通達空性、究竟智慧的修行法門。
- 八解脫：八種解脫禪定境界。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定境界。
- 十遍處：十種遍滿禪定境界。
- 自性空：一切法本無自性，皆因緣所生，無固定實體。
- 自性：指事物自身固有、不變的本質。
- 常、無常：指事物是否恆常存在或會變化。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫 若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍 處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性 空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第 定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性， 是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性， 若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波 羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得； 八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無 常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等 可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般 若，是修般若波羅蜜多。』
著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的樂或苦。」為什麼呢？八解脫的自性是空，八勝處、九次第定、十遍處的自性也是空；這八種解脫的自性其實並非真有自性，八勝處、九次第定
、十遍處的自性也都不是實有；若無自性，這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，八種解脫不可得，那些快樂與痛苦也不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，於彼所生之樂與苦亦皆不可得。這是為什麼呢？在這裡連八種解脫等都不可得，更何況那些快樂或痛苦！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
去觀察八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，不管是快樂還是痛苦的狀態，都不必執著於這些。」。這是為什麼呢？八種解脫的本質是空性，八勝處、九次第定、十遍處的本質也都是空性；這八種解脫本身並沒有固定的本性，八勝處、九次第定、
十遍處也都沒有真實自性；如果沒有自性，這就符合般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，八種解脫找不到，快樂和痛苦也都不可得；八種勝處、九種次第禪定、十種遍處都無法獲得，那些樂與苦也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連八種解脫都還得不到，更不用說還有那些快樂或痛苦了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多的重要性，指出不應執著於禪定中八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境
界的樂或苦，意在超越禪定境界的分別，直趣般若智慧的修行核心。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，雖
有差別相，但其自性皆空，無實體可得，顯示修行諸定皆應觀空，避免執著法相。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆
無固定自性，契合般若波羅蜜多所說諸法空性之理。
修行者應觀一切法無自性，方能通達般若智慧。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法皆空，連八種
解脫、快樂與痛苦等對待法也無法執著或獲得，顯示超越一切分別與執著的究竟空義。本句指出八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆不可得，連帶這些境界中所生的樂與苦也不可得，強
調一切禪定與感受皆非究竟實有，顯示對禪定境界的超越與無所得觀。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調於此境界中，連八解脫等殊勝法門都不可得，遑論世
間的樂與苦，顯示超越一切有為法的無所得狀態。本句強調修行者只要依此方法修習般若智慧，即已圓滿實踐般
若波羅蜜多，顯示般若的修行方式與波羅蜜多的究竟目標是一致的。
- 善男子：佛經中對修行者的尊稱，泛指發心修行的男子。
- 樂與苦：指世間一切快樂與痛苦，於般若中皆不可得。
- 般若：梵語prajñā，意為智慧，指能如實觀照諸法實相的智慧。
「復作是言：『汝善男 子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若樂 若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂 若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝 處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍 處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝 處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自 性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多， 八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、 九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不 可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何 況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
八解脫，不論是有我還是無我，也不應觀八勝處、九次第定、十遍處，不論是有我還是無我。」為什麼呢？八解脫的自性是空，八勝處、九次第定、十遍處的自性也是空；這八解脫的自性即非自性，八勝處、九次第定、十遍處的
自性亦非自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，八解脫不可得，有我、無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我、無我亦不可得。這是為什麼呢？這裡連八解脫等都不可得，更何況有我或無我！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
想八解脫，不論是有我還是無我，也不要去觀八勝處、九次第定、十遍處，不論有我或無我。」。這是為什麼呢？八種解脫本質上都是空性，八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，它們的本質也都是空性；這八種解脫本身並沒有固定的本質，八勝處、九次第定、
十遍處也都沒有真實的自性；如果沒有自性，這就符合般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，八種解脫找不到，有我或無我也都不可得；八種勝處、九種次第定、十種遍處這些境界都不可得，無論是有我還是無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連八種解脫等法都不可得，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！你如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修行應以般若波羅蜜多為核心，不應執著於八解脫、
八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無論是以有我或無我的觀法，皆非究竟。
此處顯示般若智慧超越一切
禪定法門，直指空性智慧為修行重點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，雖
有差別相，但其本質皆為空性，無自性可得，體現佛法對諸法空義的根本見解。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆無固定自性，契合般若波羅蜜多所說諸法
空性。
修行者應觀一切法無自性，才能通達般若智慧，超越執著。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，連八解脫等修行境界都不
可執著，對於『有我』與『無我』的分別也不可得，顯示一切法皆空，超越一切對立與執著。本句指出各種禪定境界（八勝處、九次第定、十遍處）皆不可執著，連「有我」與「無我」的分別也不
可得，強調超越一切境界與主客對立，契合本經所示的究竟離戲論、離分別之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法
義，提示聽眾注意接下來的因由或理由。本句強調於此境界中，連八解脫等殊勝法門都不可執著，更遑
論執著於『有我』或『無我』的分別。
意在破除一切法執，顯示究竟無所得的法義。本句強調，依照上述方法修行般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多，顯示修行方式與究竟智慧的密切關聯。
- 有我、無我：指觀行時以有自我或無自我為觀法。
- 彼我：指主體與客體的分別。
- 無我：指否定實有自我的見解。
「復作是言：『汝善男子應修 般若波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我， 不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無 我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、 九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處 自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、 九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八 解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九 次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可 得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何 況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
八解脫，不論清淨或不清淨，也不應觀八勝處、九次第定、十遍處，不論清淨或不清淨。」為什麼呢？八解脫的自性是空，八勝處、九次第定、十遍處的自性也是空；這八解脫的自性即非自性，八勝處、九次第定、十遍處的
自性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，八解脫不可得，清淨與不清淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處都不可得，清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這當中連八解脫等都不可得，更何況還有清淨與不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
要觀八勝處、九次第定、十遍處，不論清淨或不清淨。」。這是為什麼呢？八種解脫本質上都是空性，八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，它們的本質也都是空性；這八種解脫本身並沒有固定的本性，八勝處、九次第定、
十遍處也都沒有真正的自性。既然沒有自性，這就符合般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，八種解脫找不到，連清淨或不清淨這種分別也不存在；八種勝處、九種次第定、十種遍處都不可執著，連清淨與不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連八種解脫都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於般若波羅蜜多的修習，而不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪
定觀法，無論其境界為淨或不淨，顯示本經重在智慧圓滿的修證而非僅止於禪定境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調各種禪定與解脫法門，無論名稱或層次如何，其本質
皆為空性，無自性可得，提醒修行者不應執著於法門名相或境界，應體會一切法皆空的根本義理。本句指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，雖有名相與作用，然其本質皆無自性，無固
定不變的本體。
這種對諸法無自性的體認，正是般若波羅蜜多所證的空性智慧核心。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，連八解脫這種修行成
就都不可執著，對於清淨與不清淨的分別也不可得，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句指出各種禪定境界與對境（八勝處、九次第定、十遍處）皆不可執著為實有，連清淨與不清淨的分
別也應超越，強調修行者應離一切相、超越對立，契入無所得的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋前因後果，強
調接下來將說明理由或法義根據。本句強調於此境界中，連八解脫等殊勝法門都不可得，進一步
說明連清淨與不清淨的分別也不存在，顯示超越一切對待、無所得的深義。本句強調修行者只要依此方法修習般若，即已圓滿實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行方式與波羅蜜多的究竟目標是一致的。
- 清淨、不淨：指對境界的分別執著，於般若中皆不可得。
- 淨不淨：指對境或心境的清淨與不清淨分別。
- 淨與不淨：指對境界的清淨與染污分別，於此處表無分別、無對待義。
「復作是言：『汝善男子應修 般若波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨， 不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不 淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、 九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處 自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、 九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八 解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九 次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可 得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何 況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他深層義理。
本句指出，凡是善男子、善女人能如是說法，即是在正確地宣
揚真正的般若波羅蜜多，強調正確宣說般若法義的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等 作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
羅蜜多，不應分別觀察四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為常或無常。』為什麼呢？四念住的本性是空，四正斷、四神足、五根、五力、七覺
支、八聖道分，從四正斷到八聖道分的本性都是空。這四念住的自性即非自性，四正斷乃至八聖道支的自性亦
非自性，若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四念住不可得，它的常或無常也不可得；從四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼等之常、無常亦不可得。這是為什麼呢？這當中連四念住等都不可得，何況還有它們的常或無常！你如果能夠這樣修行，
這就是修習般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多時，會這樣說：『你這位善男子，應該修學般若波羅蜜多，不要去分別四念住、四正斷、四神足
、五根、五力、七覺支、八聖道支到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？四念住本身是空性的，四正斷、四神足、五根、五力、七
覺支、八聖道分，這些從四正斷到八聖道分的本質也都是空的。這四念住的本質並不是固定不變的自性，四正斷到八聖道
分的本質也都不是自性；如果不是自性，那就是般若波羅蜜多的智慧展現。在這般若波羅蜜多中，四念住是不可執著的，連它是常還是無常都不可執著。從四正斷到八聖道分，這些法都不可執著為實有，它們是常還是無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四念住等法都不存在，更不用說還有它們是常或無常了！如果你能這樣修行，那就是在修般若波羅蜜多了。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調發菩提心者於修學般若波羅蜜多時，應超越對諸聖道支分（如四念住等）常與無常的分別執著
，直入般若智慧的無分別境界，體現超越一切相的空性智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調佛教修行的各種道品（四念住等）皆無自性，體性本
空，顯示一切法皆無固定自性，修行者應觀照諸法空性，不執著於道品本身，契合空義教理。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，皆無固定自性，顯示一切法皆空，正是般若波羅蜜多所證的
智慧。
此處以「非自性」破除對法的實有執著，導歸於般若空慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，四念住的法相不可執
著，連其是否為常或無常也不可執著，體現一切法空、超越分別的般若精神。本句強調從四正斷到八聖道分等修行法門，皆不可執著為實有，連其是否為常或無常的分別也不可得，
顯示對法的無所得與超越二邊的見地，契合本經空性與離戲論的義理。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對前述法義
或現象的解釋，強調因果或道理的探究。本句強調於此境界中，連四念住等法都不可得，進一步否定對
法的常、無常等分別，顯示一切法本無自性、不可執著於有無、常無常等相。本句強調依照上述方法修行，即是實踐般若波羅蜜多，指出修
行的關鍵在於正確理解與實踐般若智慧，並非僅止於形式或口頭。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根、五力：信、進、念、定、慧五種修行根本與力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成佛之道的八個要素。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應，為修行的力量。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住 若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？ 四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖 道支自性空；是四念住自性即非自性，是四 正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自 性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多， 四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正 斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦 不可得。所以者何？此中尚無四念住等可 得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般 若，是修般若波羅蜜多。』
斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為樂或為苦。」為什麼呢？四念住的本性是空，四正斷、四神足、五根、五力、七覺
支、八聖道支，從四正斷到八聖道支，這些法的本性也都是空。這四念住的自性其實不是自性，四正斷乃至八聖道支的自
性也不是自性，若不是自性，就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四念處是不可得的，那些快樂和痛苦也不可得；四正斷乃至八聖道分皆不可得，彼快樂與痛苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連四念處等都不可得，何況還有那些快樂和痛苦！你如果能夠這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
分別四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？四念處本身是空性的，四正斷、四神足、五根、五力、七
覺支、八聖道分，這些從四正斷到八聖道分的法門，本質上也都是空的。這四念住本身其實沒有固定的本質，四正斷到八聖道分也
都沒有固定自性，既然沒有自性，就是般若波羅蜜多的智慧展現。在這般若波羅蜜多中，四念處找不到，快樂和痛苦也都不可得。從四正斷到八聖道分這些修行法門都不可執著，連快樂和痛苦也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連四念住等法門都不存在，更不用說還有那些快樂或痛苦了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於觀察各種修行法門
（如四念住等）是否帶來快樂或痛苦，而應超越苦樂分別，直入智慧實相，體證般若空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調四念住及其後諸道品皆無自性，體性空寂，顯示修行
諸法皆應觀其空性，避免執著於法相，契合原始佛教強調諸法因緣生、無自性的教義。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，皆無固定自
性，體現一切法空的般若智慧。
這是破除對法的執著，顯示般若波羅蜜多的核心義理。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，四念住（身、受、心
、法）皆無自性、不可執著，連同樂與苦等感受也無法執取，顯示一切法皆空的深義。本句強調一切修行法門與感受皆無自性，應離於執著，體會諸
法空性，進而超越對善法與苦樂的分別。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意法義的解釋。本句強調在此境界中，連作為修行基礎的四念住等法都不可得
，顯示一切法皆不可執著，連樂與苦的分別也無從談起，突顯超越分別、遠離一切相的境界。本句強調修行者若能依前述方法修習般若智慧，即是在圓滿實
踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方式與波羅蜜多的成就密不可分。
- 七覺支：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七種覺悟之支。
- 不可得：無法執取、無自性、無實體。
- 所以者何：佛典中常見的提問語，意為『為什麼』、『其所以然者何』，用於引出下文說明。
「復作是言：『汝善 男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若 樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住 四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自 性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃 至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是 般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住 不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八 聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以 者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂 之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
四念住時有我或無我，也不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時有我或無我。」為什麼呢？四念住的自性是空，四正斷、四神足、五根、五力、七覺
支、八聖道支，這些道品的自性也是空。這四念住的自性即非自性，四正斷乃至八聖道支的自性亦
非自性，若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四念住不可得，彼我與無我亦不可得；四正斷乃至八聖道分皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連四念住等都不可得，更不用說有我或無我了！你如果
能夠修行這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分時執著有我或沒有我。」。這是為什麼呢？四念住的本質是空性，四正斷、四神足、五根、五力、七
覺支、八聖道支，這些從四正斷到八聖道支的修行法門，本質也都是空性。這四念住本身並沒有固定的自性，四正斷到八聖道支也都
沒有自性，沒有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，四念住找不到，無論是有我還是無我都不可得；從四正斷到八聖道分這些法都不可執著，無論是有我還是無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連四念住這類法門都不存在，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！你只要能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，對於四念住等諸聖道支，不應
落入有我或無我的分別執著，應以超越二邊的智慧觀照諸法，體現般若中道精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調佛教修行的主要道品（四念住等）皆無自性，體性本
空，顯示一切法皆緣起無自性，修行雖有次第，然其本質皆空，應離執著。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，皆無固定不變的自性，契合般若波羅蜜多所說的空性
智慧。
修行者應觀一切法無自性，才能體證般若智慧，超越執著。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，四念住的實體不可執
著，連帶「有我」與「無我」的分別也不可得，顯示一切法皆空，超越對立與執著。本句強調一切修行法門，包括四正斷與八聖道分，皆不可執著
為實有，連「有我」與「無我」的分別也不可執著，顯示對法與我皆應離於執著，契合空性義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
提示聽者注意接下來的法義說明。本句強調在此境界中，連作為修行基礎的四念住等法都不可得
，進一步說明一切法皆不可執著，無有『我』或『無我』等分別，顯示超越一切法相的究竟境界。本句強調，依照前述方式修學般若智慧，即是圓滿實踐般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多為通達究竟智慧之
修行，修行者只要如法修持，即能成就此大乘菩薩道的核心功德。
「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若我若無我。何以故？四念住四念住自性空， 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住 自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自 性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。 於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼我無 我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可 得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚 無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是否清淨或不清淨。為什麼呢？四念住的自性是空，四正斷、四神足、五根、五力、七覺
支、八聖道支，從四正斷到八聖道支，這些法門的自性皆是空。這四念住的自性即非自性，四正斷乃至八聖道支的自性亦
非自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，四念住是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這當中連四念住等都不可得，更何況還有清淨或不清淨！你如果能這樣修習般若，
這就是修習般若波羅蜜多。
去分別四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分到底清淨還是不清淨。這是為什麼呢？四念住本身就是空性，四正斷、四神足、五根、五力、七
覺支、八聖道分，這些法門從四正斷到八聖道分，全部本質上都是空的。這四念住的本質並不是自性，從四正斷到八聖道分的本質
也都不是自性；如果不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，四念住找不到，連清淨或不清淨這種分別也不存在；從四正斷到八聖道分這些法門，全部都不可執著，連清淨與不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連四念住等法都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，
這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修行者應專注於般若波羅蜜多的修習，不應執著於分
別各種修道支分的清淨與否，意在超越對法門淨不淨的分別心，直入智慧實相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調佛教修行的主要法門（四念住等）皆無自性，體性本
空，顯示一切法皆依緣而生、無固定自性，修行者應觀照諸法空性以離執著。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法的本質，並非自性實有，而是無自性、緣起空的。
能體會諸法
無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，顯示般若觀照一切法皆空的核心義理。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，四念住（觀身、受、心、法）皆無可執著之處，連對清淨與不
清淨的分別也不可得，顯示一切法本無自性、超越對待分別。本句強調一切修行法門，包括四正斷、八聖道支，乃至於清淨與不清淨的分別，最終皆不可執著為實有
，顯示對法的無所得、無住之義，契合般若空義的核心思想。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將闡述法義或理由，屬於經典論述的過渡語句。本句強調於此境界中，連四念住等修行法門都不可得，進一步
說明一切法本無自性，無有分別清淨與不清淨，顯示超越對待、遠離執著的義理。本句強調依照上述所說的方式修習般若，即是實踐般若波羅蜜
多，指出修行的正確方法與目標一致，強調實踐的重要性。
- 淨、不淨：分別指清淨與染污，於此皆不可執著。
「復作是 言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀 四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。 何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃 至八聖道支自性空；是四念住自性即非自 性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性， 若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波 羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得； 四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可 得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若， 是修般若波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句指出，凡是善男子、善女人能如法說出這些內容，即是在
正確地宣揚般若波羅蜜多的真義，強調正確理解與宣說般若智慧的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女 人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜 多。
，不應觀空解脫門為常或無常，不應觀無相解脫門、無願解脫門為常或無常。』為什麼呢？空解脫門的本性是空，無相解脫門、無願解脫門的本性也是空；空解脫門的自性即非自性，無相、無願解脫門的自性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，空解脫門不可得，那常與無常也不可得；無相、無願這兩種解脫門皆不可得，常與無常這兩種狀態亦不可得。這是為什麼呢？這裡連空解脫門等都不可得，何況還有常與無常！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多，不要把空解脫門、無相解脫門、無願解脫門看成是常或無常。』。這是為什麼呢？空解脫門的本質是空性，無相解脫門和無願解脫門的本質也是空性；空解脫門的本質並不是固定的自性，無相和無願解脫門的
本質也不是自性；既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，找不到所謂的空解脫門，也找不到常或無常這些概念；無相和無願這兩種解脫法門都不可執著，也無法得到，連常與無常這兩種狀態也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連空解脫門這類法門都不可得，更不用說還有常或無常這種分別了！你如果能夠這樣修行般若智慧，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調修學般若波羅蜜多時，對於空、無相、無願三解脫門，不應執著於其為常或無常，避免落入二
邊見，體現般若智慧的超越性與不執著性，契合發無上菩提心的根本精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆以空性為其根本自性
，強調修行者應體認一切法本空，無有自性，從而超越相狀與執著，得究竟解脫。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆無固定自性，顯示一切法無自性，契入般若波羅蜜多的智慧。
此處「非自性」即破除對法實有的執著，體現般若中空性的根本義理。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，連『空』這種究竟解
脫的門徑都不可執著，常與無常等對立法相同樣不可得，顯示一切法皆不可執著、超越分別。本句強調一切法門，包括無相、無願等解脫之門，皆不可執著
或認為可得，連常與無常這種對立概念也不可執著，顯示超越一切分別與執著的究竟解脫觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連「空解脫門」等法門都不可執著為實
有，更遑論常與無常等對立分別，顯示超越一切法相、遠離二邊的究竟義。本句強調，依照上述方法修習般若智慧，即是圓滿實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行方式與波羅蜜多的成就密不可分。
- 空解脫門：以空性為入道門徑，超越一切執著。
- 無相解脫門：不著一切相，超越分別。
- 無願解脫門：不住於任何願求，徹底放下。
- 常與無常：指對法的常住與變異之分別，為世間二邊見。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫 門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若 常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性 空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性 空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願 解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若 波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不 可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門 皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此 中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無 常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
不應觀空解脫門中樂或苦，不應觀無相、無願解脫門中樂或苦。」為什麼呢？空解脫門自性空，無相解脫門自性空，無願解脫門自性空；空解脫門的自性實際上並非自性，無相、無願解脫門的自
性亦非自性；若無自性，即能契入般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，空解脫門是不可得的，快樂和痛苦也不可得；無相、無願這兩種解脫門皆不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連空解脫門等法門都不可得，更何況還有快樂或痛苦可得！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
去分別空解脫門裡的快樂或痛苦，也不要去分別無相、無願解脫門裡的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？空解脫門本身就是空性，無相解脫門和無願解脫門本身也都是空性；空解脫門的本質其實並非真正的自性，無相和無願解脫門
的本質也不是自性；既然不是自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，空解脫之門是無法獲得的，連快樂與痛苦也都不可得。那個時候，無相、無願這兩種解脫門都不可執著獲得，連快樂與痛苦也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連空解脫門這類法門都還得不到，更不用說還有什麼快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修行智慧，就是在修行般若波羅蜜多。
本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於三解脫門（空、無相、無願）中的樂與苦，意在超越對樂苦
的分別與執著，專注於智慧的修習，體現超越二元對立的修行精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆以空性為自性，說明
修行者應體會一切法本無自性，三門雖名異，實則同歸於空，無有分別。本句強調三解脫門（空、無相、無願）雖有其名相，但其本質皆不可執著為實有自性。
正因無自性，才
能契入般若波羅蜜多的究竟智慧，顯示一切法皆空，超越對自性的執著。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，連「空解脫門」這一
法門都不可執著為實有，快樂與痛苦等對待法亦皆不可得，顯示一切法皆空、超越二元分別的深義。本句強調於無相、無願等解脫門中，應體會一切法本不可得，
連樂與苦的分別也不可執著，顯示徹底離相、離願的解脫境界。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調於此境界中，連最基本的空解脫門等法門都不可得，
顯示一切法皆不可得，快樂與痛苦等世間對待法更無從談起，突顯超越分別、遠離執著的義理。本句強調，依照上述方式修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的圓滿實
踐是一體的。
修般若不僅是理論認知，更在於實際行持，兩者不可分離。
- 無相：不著一切相，超越對現象的執著。
- 無願：不求一切果報，超越對未來的希求。
- 解脫門：通向解脫的法門，常指三解脫門（空、無相、無願）。
- 樂、苦：世間的快樂與痛苦，屬於對待法。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願 解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫 門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫 門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無 相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解 脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願 解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以 者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼 樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
門起有我或無我的分別，也不應於無相、無願解脫門起有我或無我的分別。」為什麼呢？空解脫門本身即是空性，無相解脫門、無願解脫門本身亦皆是空性；此空解脫門之自性即非自性，無相、無願解脫門之自性亦
非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，空解脫門不可得，主體與客體、乃至無我之見也不可得；無相、無願這兩種解脫門皆不可得，彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢？在這裡尚且連空解脫門等都不可得，何況還會有有我與無我的分別！你如果能這樣修行
般若，就是在修般若波羅蜜多。
我或無我的觀點來觀察空解脫門，也不要用有我或無我的方式來觀察無相、無願這兩種解脫門。」。這是為什麼呢？空解脫門本身就是空性，無相解脫門和無願解脫門本身也都是空性；空解脫門本身並沒有固定的自性，無相、無願解脫門也一
樣沒有自性。既然沒有自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，空解脫門是找不到的，無論是有我還是無我也都不可得；無相、無願這兩種解脫之門都不可執著，也不可執著有我或無我。為什麼會這樣呢？在這裡連空解脫門這類法門都不存在，更不用說有『有我』或『無我』這種分別了！你如果能夠這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，對於空、無相、無願三解脫門
，不應執著於有我或無我的分別，應超越一切對立分別，直入般若智慧的無分別境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。此句強調三解脫門（空、無相、無願）皆以空性為本質，說明
修行者透過這三門皆能證入諸法本無自性的真理，超越一切執著與分別。本句闡明空、無相、無願三解脫門皆無自性，強調一切法無自性，契入般若波羅蜜多的智慧。
此處「非
自性」即破除對法實有的執著，顯示般若智慧的核心在於通達諸法空性。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，連『空解脫門』這一
法門都不可執著，『有我』與『無我』的分別也不可得，顯示一切法皆不可得，破除對法與無法的執著，體現
般若中超越一切分別的究竟空義。本句強調於修行中，無論是無相、無願等解脫門，或是對於『
我』與『無我』的觀念，都不可執著或認為有實體可得，顯示徹底離一切法執的解脫觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連『空解脫門』等究竟解脫的法門都不可得，顯示一切法皆不可執著，進一步連
『有我』與『無我』的分別也不存在，徹底破除對法與我之執。本句強調，依照前述方式修習般若，即是實踐圓滿智慧的修行，與般若波羅蜜多的究竟目標相符。
般若
波羅蜜多為通向彼岸的智慧，修行者應如法修持，方能成就智慧圓滿。
- 彼我無我：彼（他人）、我（自身）、無我（無自性）三者皆不可執著。
- 有我：執著有實在自我之見。
「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不 應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？ 空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫 門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自 性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非 自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般 若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦 不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無 我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門 等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』
空解脫門，不論清淨或不清淨，也不應觀察無相、無願解脫門，不論清淨或不清淨。」為什麼呢？空解脫門自性空，無相解脫門、無願解脫門亦自性空；空解脫門的自性即非自性，無相、無願解脫門的自性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，空解脫門不可得，那所謂清淨與不清淨也不可得；無相、無願解脫門都不可得，那所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這裡連空解脫門等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
觀察空解脫門，不論是清淨還是不清淨，也不要觀察無相、無願解脫門，不論清淨或不清淨。」。這是為什麼呢？空解脫門本身就是空性，無相解脫門和無願解脫門本身也都是空性；所謂空解脫門的本質，其實並沒有固定的自性；無相、無
願解脫門的本質也同樣沒有自性。既然沒有自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多法門中，空的解脫之門是無法執取的，所謂清淨或不清淨也都不可得。無相、無願這兩種解脫門都不可執著，連清淨與不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連空解脫門這類法門都不存在，更不用說有所謂清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修行者應專注於般若波羅蜜多的修習，而不應執著於空、無相、無願三解脫門的觀行，無論其
境界是否清淨，顯示本經重在般若智慧的實踐而非僅止於三解脫門的觀法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆以空性為自性，顯示
一切法本無自性，三門雖名異而體同，皆歸於空，破除執著，通達解脫。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆無固定自性，契合般若智慧所說一切法無自性、無自體。
能體
悟三解脫門無自性，即能通達般若波羅蜜多的究竟智慧，超越一切執著與分別。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，空性解脫門並非實有可得
，連清淨與不清淨這種對立分別也不可執著，顯示一切法本無自性、超越二元對立。本句強調一切法皆不可得，連無相、無願等解脫門亦不可執著
，進一步指出清淨與不清淨的分別也不可得，體現超越對立、遠離一切執著的深義。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
本句強調於此境界中，連最基本的空解脫門等法門都不可得，
進一步說明在此無有分別清淨與不清淨的對立，顯示超越一切法相分別的境界。本句強調修行者若能如前所述方式修習般若智慧，即已實踐般
若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的圓滿實踐是一體的。
- 清淨、不清淨：指對法的分別執著，於般若中皆不可得。
「復作是言：『汝善 男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門 若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨 若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空， 無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空； 是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解 脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波 羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不 可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫 門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或問答，無實質法義內容，屬於對話起首。本句指出，當善男子、善女人如是說法，即是在正確地宣揚般
若波羅蜜多的真義，強調正確理解與宣說般若智慧的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等 說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
蜜多，不應分別五眼為常或無常，不應分別六神通為常或無常。』為什麼呢？五眼自性是空，六神通自性也是空；五眼的自性其實並非真正的自性，六神通的自性也不是自
性；若一切法無自性，這正是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，五眼是不可得的，所謂常或無常也不可得；六神通是不可得的，所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連五眼等都不可得，何況還有常與無常！你如果能夠這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
善男子，應當修學般若波羅蜜多，不要去分別五眼或六種神通是常還是無常。』。這是為什麼呢？五種眼本身都是空性，六種神通本身也都是空性；五眼本身並沒有固定的自性，六種神通也一樣沒有自性；
如果沒有自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，五眼是找不到的，所謂的常或無常也都不可得；六種神通是無法獲得的，所謂的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連五眼這些都不存在，更不用說有常或無常了！你只要能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調發無上菩提心者，應修學般若波羅蜜多，不應執著於
五眼與六神通的常或無常，意在破除對神通境界的分別與執著，專注於智慧的修行。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調五眼與六神通雖為殊勝法門，然其本質皆無自性、空
無自體，提醒修行者不應執著於神通或見地，應體悟一切法皆空的根本義理。本句強調五眼與六神通皆無固定自性，破除對能力或境界的執
著，指出一切法無自性，契入無自性的智慧即是般若波羅蜜多，體現空性智慧。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法皆不可執著，
包括五眼與常、無常等分別，顯示超越一切相的空性智慧。本句指出六神通並非究竟實有，無論是認為其為常或無常，皆
不可執著，顯示對一切法的不可得性之體悟，強調超越有無、常無常的分別。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，遑論分別
常與無常之法，顯示超越一切分別與執著的境界。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即已圓滿實
踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若 常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以 故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空； 是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非 自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般 若波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可 得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』
般若，就是在修般若波羅蜜多。
於五眼或六種神通帶來的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？五眼本來就是空性，六種神通本來也是空性；五眼的本質其實並非真正的自性，六種神通的本質也不是
自性，既然都不是自性，那就是般若波羅蜜多的體現。在這般若波羅蜜多中，五種眼識是不可得的，快樂和痛苦也都不可得。六種神通是無法獲得的，那個快樂與痛苦也同樣無法得到。為什麼會這樣呢？在這裡連五眼這些都沒有，更不用說還會有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於般若波羅蜜多（智慧的究竟彼岸），
不應執著於五眼或六神通所帶來的感受，無論是樂是苦，皆屬境界現象，非究竟解脫之道。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調五眼與六神通雖為聖者所具，然其自性本空，無有實
體，應離執著。
此處「自性空」表明一切法皆無自性，連聖者所證之境亦不例外，契合大乘空義。本句指出五眼與六神通雖具種種功能，但其本質並非獨立自存的自性，正因無自性，才能契入般若波羅
蜜多的空性智慧，顯示一切法皆無自性，唯有般若能圓融通達。本句強調於般若波羅蜜多的智慧境界中，一切分別、認知（五
眼）及對樂與苦的執著皆不可得，顯示超越一切相、離於分別的空性智慧。本句指出六神通以及樂與苦皆不可得，強調一切法本無自性，
無論是超凡能力或世間感受，皆不可執著為實有，契合空性與無所得的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不存在，更遑論世
間的快樂與痛苦，顯示超越一切分別與對待的狀態。本句強調，依照前述方式修習般若，即是真正修行般若波羅蜜
多，指出修行的實踐與究竟智慧的圓滿密不可分。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅 蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通 若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六 神通六神通自性空；是五眼自性即非自性， 是六神通自性亦非自性，若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可 得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼 樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼 等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』
眼起『是我』或『非我』之觀，不應於六神通起『是我』或『非我』之觀。」為什麼呢？五眼的自性是空，六神通的自性也是空；五眼的自性其實並非真正的自性，六種神通的自性也不是
自性；若一切法無自性，這正是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，五眼是不可得的，彼、我、無我也不可得；六種神通是不可得的，彼、我、無我也不可得。這是為什麼呢？這裡連五眼等都不可得，何況還有彼、我或無我！你如果能這樣修習般若，就是在修般若波羅蜜多。
把五眼當作自己或不是自己，也不要把六種神通當作自己或不是自己。」。這是為什麼呢？五種眼本身都是空性，六種神通本身也都是空性；所謂五眼的本性，其實並沒有固定的自性；六種神通的本
性也一樣沒有自性。只要沒有自性，這就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，五種眼都是不可得的，彼、我、無我也都不可得。六種神通得不到，彼、我、無我這些也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連五種眼力都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能依這樣的方法修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，對於五眼與六神通不可執著為「我」或「無我」，應超越主體與客體的
分別，體會般若智慧的無住與無相，避免落入自性見或斷滅見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調五眼與六神通雖為殊勝法門，然其本質皆無自性、皆
空，提醒修行者不應執著於神通或見地，應體悟一切法皆空的根本義理。本句強調五眼與六神通雖為殊勝法門，但其本質皆無固定自性
，契合般若波羅蜜多所說諸法空性。
修行者應觀一切法無自性，方能體證般若智慧。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切分別與執著皆不可得，包括五眼（肉眼、天眼、慧眼、法
眼、佛眼）及對於自他、無我的分別，皆無自性、不可執著，體現空性義理。本句強調一切神通與主客、我執、無我等法，皆不可執著為實
有，顯示諸法本無自性，超越一切分別與執著，契合空義與無所得的根本教理。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證前述法義，強調因由或理由。
本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，進一步說
明連『彼我』與『無我』等分別執著亦不可得，顯示徹底超越一切分別與能力的究竟境界。本句強調修行者只要依照上述方式修習般若智慧，即是在圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
「復作是言：『汝善 男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若我 若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？ 五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是 五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得； 六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者 何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無 我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
別五眼是清淨還是不清淨，也不應分別六神通是清淨還是不清淨。」為什麼呢？五眼、五眼自性空；六神通、六神通自性空；五眼的自性即非自性，六神通的自性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，五眼是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；六神通不可得，清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連五眼等都不可得，更何況有清淨或不清淨！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
去分別五眼或六神通是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？五種眼、五種眼的本性都是空的，六種神通、六種神通的本性也是空的；五眼的本質其實並非真正的本質，六種神通的本質也不是
究竟的本質；既然不是自性，那就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，五種眼識都不可得，連清淨或不清淨也都不可得。六種神通是無法執著獲得的，所謂清淨或不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連五眼這些能力都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對五眼與六神通清淨與
否的分別，不執著於神通或感官的淨不淨，而專注於智慧的圓滿修行，體現般若的超越性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調五眼與六神通雖為聖者所具，然其自性本空，無有實
體，顯示一切法皆無自性，應離執著。
此為大乘空義，破除對神通、智慧等殊勝境界的實有執。本句指出五眼與六神通雖有其現象與作用，但其自性並非究竟實有，皆屬緣起無自性。
能體會一切法無
自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越對神通與見解的執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切分別（包括五眼
、清淨與不清淨）皆不可執著，顯示諸法本空、超越對待的中道義理。本句強調一切神通與清淨、不清淨的分別，皆不可執著為實有
，指出修行中應超越對神通與淨不淨的分別心，契入無所得的境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，進一步說
明連清淨與不清淨的分別也不存在，顯示超越一切分別與對待的法性。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即已實踐般
若波羅蜜多，體現智慧到彼岸的修行核心。
般若波羅蜜多不僅是理論認知，更在於實際修持與體證。
- 清淨：指遠離煩惱、染污的純淨狀態。
- 不淨：指有煩惱、染污的狀態。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨 若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六 神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神 通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼 淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨 亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得， 何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是 修般若波羅蜜多。』
這樣說，就是在宣說真正的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句指出，凡是善男子、善女人能如是說法，即是在正確地宣
揚般若波羅蜜多的真義，強調正確宣說般若智慧的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人 等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏乃至十八佛不共法，皆自性空；這佛的十力自性即非自性，四無所畏乃至十八佛不共法自
性亦非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，佛的十力不可得，常或無常也不可得；從四無所畏乃至十八種佛不共法，皆不可得；連常與無常也都不可得。這是為什麼呢？於此處尚且無佛十力等可得，何況還有常或無常可得！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
若波羅蜜多，這樣說：『你這位善男子，應該修學般若波羅蜜多，不要去思考佛的十力是永恆還是無常，也不
要去思考四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法是常還是無常。』。這是為什麼呢？佛的十種力量、四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲
、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的功德，這些從四無所畏到十八佛不共法，全部的本質都是空性。佛的十種力量本身並不是真正的自性，從四種無所畏到十
八種佛獨有的法，它們的本性也都不是自性。既然不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，佛的十種大力是不可執著的，常或無常也都不可執著；從四種無所畏到十八種佛獨有的法，這些都不可執著為實有，連常與無常也都不可執著為有。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十種力量等都不可得，更不用說還有常或無常這些概念了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教法的連貫與針對性。本句強調發菩提心者應專注於修學般若波羅蜜多，不應執著於佛的十力、四無所畏、四無礙解等聖者功
德的常無常分別，避免落入對法性本質的分別執著，體現般若智慧超越一切分別的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與十八佛不共法等諸佛功德，雖具足無量妙用，然
其自性皆空，無有自性可得，顯示一切佛德皆依空性而成立，契合大乘空義。本句指出，佛的十力、四無所畏、十八不共法等雖為佛獨有功德，但其本性皆非實有自性，皆無自性可
得。
這種無自性的見地，正是般若波羅蜜多的智慧核心，強調一切法皆空，超越執著於法的實體性。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法皆不可得，包
括佛的十力與常、無常等分別，皆不可執著，顯示超越一切相、離諸分別的空性義理。本句強調一切法皆不可得，連佛的無所畏與不共法等殊勝功德
，乃至常與無常的分別，都不可執著為實有，體現空性與超越對待的教義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示接下來將闡述因由或深義。
本句強調於此境界中，連佛的十力等殊勝功德都不可得，遑論
世間所執的常與無常等分別法。
意在破除對一切法的實有執著，顯示超越分別的究竟義。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即已圓滿實
踐般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的圓滿成就密不可分。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四種無障礙的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，佛菩薩普遍對眾生的慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德，與聲聞、緣覺不同。
- 十力：佛具足的十種智慧力。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力 若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無 常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空； 是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至 十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十 力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃 至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不 可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是樂還是苦。』為什麼呢？佛的十力自性是空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏乃至十八佛不共法，皆自性空。佛的十力自性即非自性，四無所畏乃至十八佛不共法的自
性亦非自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，佛的十力不可得，快樂與痛苦也不可得；四無所畏乃至十八佛不共法等一切法皆不可得，彼快樂與痛苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連佛的十力等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能夠修行這樣的般若，就是在修行般若波羅蜜多。
解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的功德，到底是快樂還是痛苦。』。這是為什麼呢？佛的十種力量本質上都是空性，四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨
有的功德，這些從四無所畏到十八不共法，全部的本性都是空的。佛的十種力量的本質，其實並不是固定不變的自性，從四無所畏到十八種佛獨有的法，它們的本質也都
不是自性。如果不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，佛的十種大力找不到，快樂和痛苦也都不可得。從四無所畏到十八種佛獨有的功德，這一切都不可執著為
實有，那些快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十種大力等都不存在，更不用說還會有那種快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對佛陀諸種功德（如十力、四無所畏等）之樂苦分別，專注於智
慧的實踐，不執著於功德的感受層面，體現般若超越二元對立的精神。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調佛陀所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等殊勝功德，雖然具足無量
威德，但其本性皆為空，無自性，顯示佛法中對一切法空性的深刻見解，並非執著於功德實有。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者功德，皆無固定自性，顯示一切法皆空，契合般若波
羅蜜多的空性智慧。
此處以否定自性來彰顯般若的究竟義，指出即使佛的殊勝功德也不離空性本質。此句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法皆不可得，包
括佛的十力與世間的樂與苦，顯示超越分別、無所得的空性義理。本句強調一切聖者功德乃至佛獨有法，皆無自性、不可執著，
連世間的樂與苦也無實體，顯示諸法空性，破除對功德與苦樂的實有執著。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調此處（指特定境界或狀態）連佛所具備的十力等殊勝
功德都不可得，遑論世間的樂與苦，顯示超越一切分別、對待的境界。本句強調修行者只要如法修習此處所說的般若智慧，即已圓滿
實踐般若波羅蜜多，顯示般若的修持與波羅蜜多的成就是一體的，無需另求他法。
「復作是言：『汝善男子應修 般若波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不 應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛 十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十 八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自 性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與 苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共 法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者 何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂 之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
我或無我的觀點去觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛不共法。」為什麼呢？佛的十力、自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏乃至十八佛不共法，皆自性空。佛的十力自性即非自性，四無所畏乃至十八佛不共法自性
亦非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，佛的十力不可得，彼、我、無我也不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼、我、無我三種分別法相亦不可得。這是為什麼呢？這當中連佛的十力等都不可得，何況還有彼、我或無我！你如果
能夠修行這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
用有我或無我的觀點去觀察佛的十力，也不應該用有我或無我的方式去觀察四無所畏、四無礙解、大慈、大悲
、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的功德。」。這是為什麼呢？佛的十種力量本身都是空性，四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜、大捨和十八種佛獨有
的功德，這些從四無所畏到十八佛不共法，全部本質上都是空性。佛的十種力量本身並不是固定不變的自性，四無所畏到十
八種佛獨有的法，它們的本性也都不是自性。既然不是自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，佛的十種大力找不到，彼、我、無我也都不可得；從四無所畏到十八種佛獨有的法，全部都不可得；無論是
『彼』、『我』或『無我』也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十力等功德都不可得，更不用說還有彼、我或無我這些分別了！你只要能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對『我』與『無我』的執著，不以這兩種分別心去觀察佛的十力
、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，顯示般若智慧的超越性與無分別性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八佛
不共法等諸佛功德，皆以空性為其本質，顯示一切佛法雖具種種殊勝德用，然其自性皆空，無自性可得，契合
大乘空義。
此處並未強調般若系破執語境，而是以本經自性空為核心，彰顯佛德圓滿而不離空性。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者功德，皆無
固定自性，體現一切法無自性的般若智慧。
這種無自性正是般若波羅蜜多的核心義理，破除對聖者功德實有的
執著，顯示空性智慧的究竟圓滿。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法皆不可執著，
包括佛的十力、彼、我、無我等，皆無自性、不可得，體現空性與超越分別的教義。本句強調一切聖者所具的殊勝功德（如四無所畏、十八不共法）皆無自性、不可執著，連『彼』、『我
』與『無我』等分別法相亦不可得，顯示諸法皆空、無有自性，破除一切法執。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連佛的十力等殊勝功德都不可執著，更遑論分別有彼、有我或無我等概念，顯示
一切法皆不可得，破除對自他及法相的執著，體現究竟空義。本句強調修行者只要依照上述所說的方式修學般若智慧，即是
在實踐圓滿智慧的修行（般若波羅蜜多），不需另求他法，顯示般若修行的核心與總持。
- 彼、我、無我：彼指他人，我指自身，無我指無有實體的自我，皆為空性觀照下的對象。
「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十 力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八 佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性， 是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般 若波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不 可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可 得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚 無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
所畏、四無礙解、四無量心、十八種佛不共法是清淨還是不清淨。為什麼呢？佛的十力自性是空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏直到十八佛不共法，其自性皆是空；這佛的十力自性即非自性，四無所畏乃至十八佛不共法的
自性也非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，佛的十力不可得，那清淨與不清淨也不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這當中連佛的十力等都不可得，更何況還有清淨與不清淨！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
、大喜、大捨，以及十八種佛不共法是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？佛的十種力量本質上都是空性，四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨
有的功德，這些從四無所畏到十八不共法，全部的本質都是空的。佛的十種力量本身並不是真正的自性，四無所畏到十八種
佛獨有的法，它們的本性也都不是自性。既然不是自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，佛的十種大力找不到，所謂清淨或不清淨也都不可得；從四無所畏到十八種佛獨有的法，這些都不可得，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十力等功德都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對佛功德（如十力、四
無所畏等）清淨與否的分別執著，直入智慧實相，不落於分別心。
此處以般若智慧為核心，指出不應執著於功
德的相對分別，體現超越二元對立的教義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）及十八不共法等諸佛
功德，雖具足無量妙用，但其自性皆空，無有自性，顯示佛法不執著於功德相，契合空性正見。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等雖為佛獨有，但
其本性皆非固定不變的自性，正顯示一切法無自性，契合般若波羅蜜多的空性智慧。
此處以否定自性來彰顯般
若智慧的核心——一切法皆空，無有自性。本句強調於般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法皆不可執著，
包括佛的十力與清淨、不淨等分別，皆無自性、不可得，體現般若空義。本句強調一切佛陀的殊勝功德與法門，乃至清淨與不清淨的分
別，於究竟處皆不可執著、不可得，顯示諸法本空、超越對待的深義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連佛所具足的十力等殊勝功德都不可得
，進一步說明連清淨與不清淨的分別也不存在，顯示超越一切對待、無分別的法性。本句強調依照上述方法修習般若，即是實踐圓滿智慧（般若波
羅蜜多）的正道，指出修行的關鍵在於正確理解與實踐般若。
「復作是 言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀 佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨 若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性 空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃 至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛 十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏 乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦 不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得， 何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是 修般若波羅蜜多。』
這樣說，就是在宣說真正的般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句指出，凡是善男子、善女人能如是說法，即是在正確地宣
揚真正的般若波羅蜜多，強調正確理解與宣說般若的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人 等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
修學般若波羅蜜多，不應分別無忘失法是常或無常，也不應分別恒住捨性是常或無常。』為什麼呢？無忘失法的自性是空，恒住捨性的自性也是空；這無忘失法的自性，實際上不是自性；那恆常安住於捨離
的自性，也不是自性。若不是自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無忘失法不可得，常與無常亦不可得；恒住捨性不可得，所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連不會遺忘或失壞的法都不可得，更何況還有常或無常可得！你如果能夠這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
們宣講般若波羅蜜多時，應這樣說：『你這位善男子，應當修學般若波羅蜜多，不要去分別無忘失法是常還是
無常，也不要去分別恒住捨性是常還是無常。』。這是為什麼呢？無忘失法的本質是空性，恒常安住於捨離的本質也是空性；這種不會遺忘的法的本性，其實並不是真正的自性；那種
恆常安住於捨離的本性，也不是自性。如果不是自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多裡，找不到所謂不會遺失的法，也找不到常或無常這種分別；恆常安住於捨離的本性是不可得的，所謂的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所謂『不會遺忘或失去的法』都不可得，更不用說還有常或無常這種東西了！如果你能這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起語，預示下文將有進一步的教說。本句強調發無上菩提心者應修學般若波羅蜜多，於修行過程中，不應執著於法的常或無常，尤其是對於
無忘失法與恒住捨性，不應作常、無常的分別，體現超越二邊、離於分別的智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調「無忘失法」與「恒住捨性」這兩種法的自性皆為空
，顯示一切法無自性，無有實體，契合空義。
此處以「自性空」為核心，指出即使是善法或修行中所安住的捨
離狀態，其本質亦不可執著，皆應觀為空。本句闡明一切法的自性不可執著，無論是不忘失的法性或恆常捨離的法性，皆非真實自性。
破除對自性
的執著，才能契入般若波羅蜜多的智慧境界，顯示般若超越一切自性分別。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法無有固定性，
無法執著於『不會遺失的法』，連常與無常的分別也不可得，顯示超越一切對法的執著與分別。本句指出一切法的本性中，無法執著於恆常安住於捨離（超越分別、離於執著）的狀態，連『常』與『
無常』這兩種概念也都不可得，顯示對法性不可執著二邊，強調超越對存在與不存在的分別。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，導入佛陀或聖者的解釋。
本句強調於此境界中，連最細微、不可失壞的法都不可得，遑
論常或無常等分別。
意在破除對法實有的執著，顯示一切法皆不可得，超越常、無常的二分對立。本句強調修行者若能依照前述方式修習般若智慧，即已實踐般
若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的成就密不可分。
- 無忘失法：指不會遺忘、失落的法，具恆常性質的法。
- 恒住捨性：指恆常存在、能捨離的本性。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失 法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無 常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒 住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性 即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非 自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜 多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒 住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者 何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』
無忘失法，不論是快樂還是痛苦，也不應觀恒住捨性的快樂或痛苦。」為什麼呢？無忘失法本自空性，恆住捨性亦本自空性。這不會遺忘、失去的法的自性，其實不是自性；恆常安住
於捨離的自性，也不是自性。如果不是自性，就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無忘失法不可得，快樂與痛苦也不可得；恆住捨性不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連無忘失法等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
執著於沒有遺忘的法，不管是快樂還是痛苦，也不要執著於一直保持平靜的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？無忘失的法本來就是空性，恆常安住於捨離的性質也同樣是空性。所謂不會遺忘、失去的法的自性，其實並不是真正的自性
；即使是恆常安住於捨離的自性，也不是真正的自性。如果不是自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，既沒有能夠遺忘或失去的法，也找不到所謂的快樂或痛苦。那個時候，恆常存在的捨性是找不到的，連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連不會遺忘的法都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對法的執著，不論是對
於無忘失（不遺忘、不失念）的法，或是對於恆常安住於捨（平等、超然）狀態的樂與苦，都不應執著分別。
修行重點在於超越分別心，體證般若智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調「無忘失法」與「恆住捨性」皆無自性，體性本空，
顯示一切法皆離於實有，安住於空性之中，符合原始佛教對法無自性的根本見解。本句指出，無論是無忘失法的自性，或恆常安住於捨離的自性
，都不是真正的自性。
當一切法無自性時，才能契入般若波羅蜜多的智慧，體現空性之理。本句強調於般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法本無可得，無
有遺忘、失落之法，連快樂與痛苦等分別對待的感受也不可得，顯示超越二元對立、直證空性。本句指出，無論是恆常不變的捨（平等、超越苦樂的心境），還是快樂與痛苦，於究竟觀照下皆不可執
著、不可得，顯示一切法無自性、無常無我，強調對於情緒與心境的超越與平等觀。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連最基本的法（如無忘失法）都不可得
，顯示一切法皆不可執著，快樂與痛苦等分別相亦無從成立，體現徹底的法空義。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即是在實踐
圓滿的般若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的圓滿成就密不可分。
- 捨性：指心的平等、超然狀態，不偏於苦樂。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜 多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住 捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法 自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘 失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非 自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般 若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦 不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可 得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何 況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
有我或無我上觀察無忘失法，也不應於有我或無我上觀察恆常安住捨離的本性。」為什麼呢？無忘失法，其自性本空；恆住捨性，其自性亦空。這無忘失法的自性，其實並非自性；恆常安住、捨離的自
性也不是自性；若不是自性，就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無忘失法不可得，彼（我）與無我亦不可得；恆常存在的捨離本性不可得，彼我與無我也不可得。這是為什麼呢？在這裡連無忘失法等都不可得，何況還有我或無我！你如果能夠修行
這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
不要去思惟有沒有『我』或『無我』的恆常安住於捨離本性。」。這是為什麼呢？不會遺忘或失去法，因為這些現象的本性本來就是空；一
直安住於捨離的狀態，其本性同樣是空。這種不會遺忘的法的本性，其實並不是真正的本性；即使
是恆常安住、能捨離的本性，也不是真正的本性。如果沒有自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，沒有任何法是能夠不遺失地獲得的
，連「我」或「無我」這樣的概念也都不可得；那個時候，恆常存在的捨離本性是找不到的，所謂的『我』或『無我』也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連『不會遺忘的法』這類東西都不存在，更不用說有『我』或『無我』了！如果你能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於『我』或『無我』
的分別，也不應於法性上起恆常或捨離的觀察，避免落入有無、常斷等二邊，體現般若中道智慧。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調「無忘失法」與「恆住捨性」這兩種狀態，皆因其自性本空，無有實體可得。
此處以「自性空
」為核心，說明一切法無自性，無論是記憶、遺忘、捨離等，皆不可執著，應安住於空性中。本句闡明一切法無自性，無論是不忘失、恆住或捨離的性質，
都不可執為真實自性。
真正的般若波羅蜜多，即是體證一切法皆無自性，超越一切執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法皆不可執著，無論是「無忘失法」或「我」、「無我」
等分別，皆不可得，顯示超越一切對法的執取，體現空性智慧。本句指出，無論是恆常安住於捨離的本性，還是對『我』與『無我』的執著，皆不可得，強調一切法無
自性、不可執著於任何實體或否定實體，契合原始佛教對『我』與『法』的徹底觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連最細微的法執（如無忘失法）都不可
得，遑論有『我』或『無我』等分別。
顯示徹底遠離一切法相與主客對立，體現究竟無所得的境界。本句強調，修行者只要依照前述方式修學般若智慧，即是在實
踐圓滿智慧的修行（般若波羅蜜多），不需另求他法，顯示般若修行的核心地位。
- 我、無我：分別指自我實體與否定自我實體的觀念，皆屬分別法。
「復作是言：『汝善男子應修般 若波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我， 不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘 失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性 自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住 捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波 羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可 得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼 我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘 失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修 如是般若，是修般若波羅蜜多。』
觀察無忘失法是清淨還是不清淨，也不要去觀察恆住捨性是清淨還是不清淨。」為什麼呢？無忘失法的本性是空，恆常安住捨性的本性也是空；這無忘失法的自性，實際上並非自性；恆常安住於捨離的
自性，也不是自性。若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無有可得的無忘失法，所謂清淨與不清淨亦皆不可得；恆常安住捨性不可得，清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連無忘失法等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
去分別無忘失法是清淨還是不清淨，也不要去分別恆常安住捨性的本質是清淨還是不清淨。」。這是什麼原因呢？無忘失的法，它的本質是空；一直安住於捨離的性質，其本質也是空。這種不會遺失的法的本性，其實並不是真正的本性；即使
是恆常安住於捨離的本性，也不是真正的本性。如果沒有真實的本性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多裡，沒有什麼『不會遺忘的法』可以執著，所謂清淨或不清淨也都不可得。恆常安住於捨的本性是不可得的，所謂清淨或不清淨也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連所謂不會遺忘的法都不存在，更不用說還有清淨或不清淨這些分別了！你如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對法的淨與不淨等分別
，不執著於法的性質，體現般若智慧的無分別觀，遠離對法相的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調「無忘失法」與「恆住捨性」這兩種法，皆以自性空
為本質，顯示一切法無自性、無實體，皆依緣而生，無有固定不變的本體。
此為大乘空義的體現，提醒修行者
不執著於法相，亦不執著於捨離本身。本句闡明一切法無有固定自性，無論是不失的法性或恆常捨離
的法性，皆不可執為實有。
真正的般若波羅蜜多，即是體悟一切法無自性，超越一切執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧中，一切法皆不可執著，包括所謂『無忘失法』與『清淨、不清淨』等
分別，皆無自性、不可得，顯示超越對法的分別與執著，回歸本來空寂的智慧境界。本句指出，無論是恆常安住於捨離的本性，還是對於清淨與不
清淨的分別，皆不可執著為實有，皆屬不可得，顯示一切法本無自性，超越對立分別。此句為經文常用提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因，為引出下文說法鋪墊。
本句強調於此境界中，連最細微的法執（如無忘失法）都不可
得，遑論分別清淨與不清淨。
意在破除對法的執著，顯示一切法本無自性，超越對淨與不淨的分別。本句強調，依照上述方法修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多。
般若波羅蜜多為菩薩六度之一，意指以智慧通達諸法實相，超越生死苦海，達到彼岸。
「復作是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失 法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不 淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒 住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性 即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非 自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜 多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒 住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，作為開示或對話的起
始，顯示對特定弟子的直接教導。本句指出，凡善男子善女人如是說法，即是在正確地宣揚般若
波羅蜜多的真義，強調正確理解與宣說般若智慧的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等 說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
羅蜜多，不應觀一切智為常或無常，不應觀道相智為常或無常，不應觀一切相智為常或無常。』為什麼呢？一切智及其自性皆空，道相智、一切相智及其自性亦皆空；一切智的自性本來就不是自性，道相智與一切相智的自性
也不是自性，若不是自性，則是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，一切智是不可得的，所謂常或無常也不可得；道相智與一切相智皆不可得，常與無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切智等都不可得，更何況有所謂常或無常！你如果能夠修行
這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
要修學般若波羅蜜多，不要把一切智、道相智或一切相智當作是常或無常。』。這是為什麼呢？一切智和它本身的本質都是空的，道相智和一切相智，以及它們的本質也都是空的；所謂一切智的本質其實並非自性，道相智和一切相智的本
質也都不是自性，既然不是自性，那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無法獲得一切智，也找不到所謂的常或無常；證得聖道的智慧和一切諸法的智慧都不可執著，所謂常或無常的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智等智慧都不存在，更不用說有常或無常這些東西了！如果你能夠這樣修學般若，那就是在修行般若波羅蜜多了。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句強調修學般若波羅蜜多時，對於一切智、道相智等智慧，
不應執著於其為常或無常，顯示超越二邊、離於分別的智慧觀照，契合般若中道義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調智慧及其本質皆無自性，皆是空性，顯示智慧本身亦
不應執著為實有，契合空義教理。
此處「一切智」、「道相智」、「一切相智」皆指不同層次的智慧，皆以空
性為本質，破除對智慧法的執著。本句強調一切智、道相智與一切相智的本質皆非自性，指出智慧本身無固定自性，契合般若波羅蜜多的
空性義理。
此處以否定自性來顯示般若智慧的究竟無住、無執，體現般若法門的核心思想。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，無論是一切智，還是
常與無常的分別，都不可執著、不可得，體現般若空性的核心思想，破除對智慧與存在狀態的執著。本句強調一切智境皆不可執著，包括證道的智慧與對一切法的
徹知，連常與無常這類對立概念也不可執為實有，顯示超越分別、離一切戲論的究竟義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連最圓滿的智慧（如一切智）都不可得，遑論執著於常或無常等分別。
意在破除
對法性實體的執著，顯示一切法本無自性，超越有無、常無常的對立。本句強調實踐如上述所說的般若智慧，即是修行圓滿智慧的波
羅蜜多，指出理論與實踐合一，修般若即是成就菩薩道的重要關鍵。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道的智慧。
- 一切相智：通達一切現象差別的智慧。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智 若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常 若無常。何以故？一切智一切智自性空，道 相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是 一切智自性即非自性，是道相智、一切相智 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼常 無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得， 彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一 切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修 如是般若，是修般若波羅蜜多。』
不應將一切智、道相智及一切相智視為樂或苦。」為什麼呢？一切智的自性是空，道相智、一切相智的自性也是空。一切智的自性即非自性，道相智與一切相智的自性亦非自性，若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，一切智不可得，快樂與痛苦也不可得；道相智、一切相智都不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連一切智等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你，
如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
把一切智、道相智或一切相智當作快樂或痛苦來看待。」。這是為什麼呢？一切智的本質是空，道相智和一切相智的本質也都是空的。所謂一切智的本質，其實並無固定本性，道相智和一切相
智的本質也一樣沒有固定本性。沒有自性，這就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，無法獲得一切智，也無法得到快樂或痛苦；證得道的智慧和一切諸法的智慧都不可得，那個快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡，連一切智等智慧都無法獲得，更不用說還有什麼快樂或痛苦了！你，
如果能夠這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，對於一切智、道相智等智慧，
不應執著於其帶來的快樂或痛苦感受，應超越分別，安住於智慧本身，體現般若的無分別性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切智、道相智等智慧的自性皆為空，顯示智慧本身
無自性，契合空義教理，破除對智慧實有的執著，導向正見與解脫。本句闡明一切智、道相智與一切相智皆無自性，強調智慧的本
質不執著於任何固定性，契合般若波羅蜜多所說的空性義理。
證悟無自性即是通達般若智慧的關鍵。本句強調於般若波羅蜜多的境界中，無論是究竟智慧（即一切智）或世間的快樂與痛苦，皆不可執著、
不可得，顯示一切法本空、超越分別對待，體現般若智慧的無所得義。本句強調一切智慧（包括證道的智慧與遍知諸法的智慧）皆無可得，連快樂與痛苦這類世間法也不可執
著，體現諸法本空、不可得的義理，導向離一切相、超越分別的修行觀照。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連究竟智慧（如一切智）都不可得，顯示一切法皆空，無有所得，更無世間苦樂
可執。
此為徹底否定有所得心，導向超越分別的無所得境界。本句強調，若能依照上述方式修習般若智慧，即是在實踐圓滿智慧的修行（般若波羅蜜多）。
此處肯定
修行者只要如法修般若，即已具足菩薩道中智慧的圓滿修持。
「復作是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切 智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂 若苦。何以故？一切智一切智自性空，道 相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是 一切智自性即非自性，是道相智、一切相 智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得， 彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中 尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
一切智、道相智與一切相智起有我或無我的分別觀察。為什麼呢？一切智自性空，道相智與一切相智自性亦空；是一切智的自性其實並非固定自性，道相智與一切相智的
自性也同樣不是自性，若不是自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，一切智不可得，彼、我與無我皆不可得；道相智與一切相智皆不可得，彼、我、無我亦皆不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切智等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能夠這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
把一切智、道相智或一切相智，認為是有我或無我。」。這是為什麼呢？一切智本身是空性，道相智和一切相智本身也都是空性；所謂一切智的本性，其實並沒有固定的自性，道相智和一
切相智的本性也都不是自性，既然沒有自性，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，無法獲得一切智，也找不到彼、我或無我這些分別。證得道的智慧與一切現象的智慧都不可執著，對於彼此、我與無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智等智慧都不可得，更不用說有『彼我』或『無我』這種分別了！你只要能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，對於一切智、道相智與一切相
智，不應執著於有我或無我的分別，顯示智慧的超越性，避免落入二邊見，體現般若中道的精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調一切智、道相智與一切相智的本質皆為空性，顯示智
慧的究竟無自性，契合般若中空義，破除對智慧本身的執著，導向無所得的正見。本句闡明一切智、道相智與一切相智皆無固定自性，強調智慧
的本質即是無自性，這正是般若波羅蜜多的核心義理，顯示智慧超越一切執著與分別。本句強調於般若波羅蜜多的智慧境界中，無論是究竟智慧（佛的一切智），還是對於自他、無我的分別
執著，皆不可得，顯示一切法本無自性，超越對立與分別，體現空性智慧。本句強調一切智慧（包括證道的智慧與遍知諸法的智慧）皆不
可執著，連對於『彼』、『我』及『無我』的分別也不可執著，體現超越一切分別與執著的究竟境界，符合原
始佛教對智慧與無我觀的徹底否定性詮釋。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，導入佛理解釋。
本句強調於此境界中，連究竟智慧（如一切智）都不可執著，更遑論分別有『彼我』或『無我』。
此旨
在破除一切法執，顯示究竟空性，連智慧本身亦不可得，徹底遠離一切分別與執著。本句強調修行者若能依前述方式修習般若智慧，即已實踐般若
波羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的成就密不可分。
「復作 是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切 相智若我若無我。何以故？一切智一切智自 性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自 性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一 切相智自性亦非自性，若非自性即是般若 波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不 可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智 皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？ 此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無 我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜 多。』
著於分別一切智是否清淨，也不應執著於分別道相智或一切相智是否清淨。」為什麼呢？一切智、一切智自性空，道相智、一切相智、道相智、一切相智自性空；是一切智的自性即非自性，道相智與一切相智的自性亦非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，一切智不可得，所謂清淨與不清淨也不可得；道相智、一切相智都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切智等都不可得，何況還有清淨與不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
分別一切智、道相智或一切相智是清淨還是不清淨。」。這是什麼原因呢？所有的一切智與一切智的本性都是空，道相智和一切相智的本性也同樣是空的。所謂一切智的本質，其實並沒有固定的自性，道相智和一
切相智的本質也都不是自性，既然沒有自性，這就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多裡，無法獲得一切智，連清淨或不清淨這種分別也不可得。證得道的智慧和一切現象的智慧都不可執著，連清淨與不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智等智慧都不存在，更不用說還有清淨或不清淨這些分別了！你如果能夠這樣修行智慧，就是在實踐般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對智慧（如一切智、道相智等）清淨與否的分別，不執著於智的
淨與不淨，體現般若無分別智的精神，避免落入對法的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本依據。本句強調一切智、道相智及一切相智等智慧，其自性皆為空，顯示智慧本身無自性，契合空義。
此處「
空」並非無有，而是說明智慧不執著於自性，體現緣起無自性之理，破除對智慧本體的實有執著。本句闡明一切智、道相智等智慧的本質皆無自性，強調智慧本身亦不應執著為實有，契合般若波羅蜜多
所說諸法空性之義，破除對智慧自性的執著，顯示般若智慧的究竟無自性。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，無論是一切智或對清
淨、不清淨的分別，皆不可執著、不可得，顯示超越一切對立與分別的空性智慧。本句強調一切智慧（包括證道的智慧與遍知一切現象的智慧）皆不可執著，連對清淨與不清淨的分別也
應超越，體現超越二元對立的深義，指向究竟無所得的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連究竟智慧（如一切智）都不可得，遑
論分別清淨與不清淨。
顯示超越一切分別與執著，無有所得，體現空性與無分別的深義。本句強調修行者若能如法修習般若（智慧），即是在圓滿實踐
般若波羅蜜多，顯示般若的修持即是菩薩道的重要內容。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜 多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相 智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一 切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切 相智自性空；是一切智自性即非自性，是道 相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一 切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一 切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所 以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句指出，凡是善男子、善女人如是說法，即是在正確地宣揚
真正的般若波羅蜜多，強調正確宣說般若法門的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等 說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
應當修習般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門是常是無常，不應觀一切三摩地門是常是無常。』為什麼呢？一切陀羅尼法門的自性皆是空，一切三摩地法門的自性亦皆是空。是一切陀羅尼門自性即非自性，一切三摩地門自性亦非自性，若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，它們的常或無常也不可得；一切三摩地門也不可得，它們的常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況有常或無常可得！你如果能夠這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
若波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子，應該修學般若波羅蜜多，不要去分別所有陀羅尼門是常還是無
常，也不要去分別所有三摩地門是常還是無常。』。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門，其本質都是空性；所有的三摩地法門，本質也都是空性。所有陀羅尼門和三摩地門的自性，其實都沒有真正的自性
，沒有自性，這就是般若波羅蜜多的道理。在這般若波羅蜜多中，所有的陀羅尼門都不可執著，連它們是常還是無常也不可執著。所有的三摩地法門都不可執著，也無法說它們是常或無常。為什麼會這樣呢？在這裡連各種陀羅尼法門都不可得，更不用說有常或無常這些東西了！你如果能像這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調發無上菩提心者，修學般若波羅蜜多時，應超越對陀羅尼門與三摩地門常與無常的分別，直入
般若智慧，不執著於法相的有無、常無常，體現般若不二、離戲論的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其
多樣，皆以空性為本質，顯示諸法無自性，修行不應執著於法門本身，而應體悟其空性本質。本句闡明一切法門（如陀羅尼、三摩地）皆無固定自性，強調
諸法空性，這正是般若波羅蜜多的核心義理，指出修行者應觀一切法無自性，契入般若智慧。本句強調在般若波羅蜜多的智慧中，一切法門（陀羅尼門）皆
不可執著，無論其性質為常或無常，皆不可得，體現般若中對一切法空的見地。本句強調一切三摩地（禪定）法門皆無自性，不可執著於其存
在，亦不可執著於其為常或無常，顯示對法門本質的超越與空性觀照。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連一切陀羅尼法門等都不可執著為實有
，更遑論常、無常等分別法相，顯示一切法皆不可得，破除對法門及存在狀態的執著。本句強調，依照上述方式修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多，顯示修行方法與究竟智慧的密切關聯。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、不忘失義。
- 三摩地門：禪定法門，指各種正定、等持的修行門徑。
- 三摩地：音譯自梵語 samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
- 門：此處指法門、修行方法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀 羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門 若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀 羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地 門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性， 是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一 切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一 切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』
別一切陀羅尼門中的樂或苦，也不應分別一切三摩地門中的樂或苦。」為什麼呢？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門的自性，其實並非自性；是一切三摩地門
的自性，也不是自性。若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，那些快樂與痛苦也不可得；一切三摩地門皆不可得，彼等樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況還有快樂或痛苦可得！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
所有陀羅尼門或三摩地門中的快樂或痛苦當作重點去分別。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門本質上都是空性，所有的三摩地法門本質上也都是空性；所有的陀羅尼門，其本性其實並沒有真正的自性；所有的
三摩地門也是如此，沒有自性。既然沒有自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，所有陀羅尼的門徑都不可得，連快樂與痛苦也都不可得。所有的三摩地法門都無法獲得，那些快樂和痛苦也同樣無法得到。為什麼會這樣呢？在這裡連所有陀羅尼門都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修行般若智慧，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對陀羅尼門與三摩地門
中樂與苦的分別執著，直趣智慧彼岸，不落於境界好壞的分別心，體現般若無住、無取的精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調無論是陀羅尼還是三摩地等各種法門，其本質皆為空
性，顯示一切法門皆無自性，應以空觀照見，不執著於法門本身。本句強調陀羅尼門與三摩地門皆無固定自性，契合般若智慧所
說諸法空性。
若能體悟無自性，即能通達般若波羅蜜多，顯示一切法皆歸於空，超越執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法門（包括陀羅
尼）皆無可得，連世間的樂與苦也無法執著，顯示諸法空性、超越分別的深義。本句強調一切禪定（三摩地）之門皆不可執著為可得，連帶世
間的樂與苦也皆不可得，顯示對法與受的徹底無所得觀，契合本經「不可得」的根本義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連深奧的法門（陀羅尼門）都不可得，
遑論世間的快樂與痛苦，顯示一切法皆不可得、超越分別的境界。本句強調，依照上述方式修習般若智慧，即是圓滿實踐般若波
羅蜜多，顯示般若的修行方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 何以故：佛典中常用的提問語，意為『為什麼』、『基於什麼理由』，用以引出法義說明。
「復作是言：『汝善男子應修 般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂 若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以 故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一 切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切 陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可 得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可 得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與 苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
不應於一切陀羅尼門分別有我或無我，也不應於一切三摩地門分別有我或無我。」為什麼呢？一切陀羅尼門本性是空，一切三摩地門本性也是空；所謂一切陀羅尼門的自性，實際上並無自性；一切三摩地
門的自性，也同樣無自性。若能體悟無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，彼、我、無我也都不可得；一切三摩地門皆不可執著，彼、我、無我亦不可執著。這是為什麼呢？在這當中，連一切陀羅尼門等都不可得，何況還有彼我或無我！你如果能這樣修行
般若，就是在修般若波羅蜜多。
陀羅尼門或三摩地門中分別有我或無我。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門本質上都是空性，所有的三摩地法門本質上也都是空性；所謂一切陀羅尼法門的本質，其實並沒有固定的自性；所
有三摩地法門的本質，也同樣沒有自性。沒有自性，這就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，所有陀羅尼的門徑都不可執著，彼、我、無我也都不可執著；所有的三摩地法門都不可執著，彼、我、無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡，連所有的陀羅尼法門都不存在，更不用說還有彼我或無我這些分別了！你如果能夠這樣修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，於陀羅尼門與三摩地門中，不
應執著於有我或無我的分別，應超越一切對立分別，體證般若智慧的無分別性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其
多樣，皆以空性為本質，顯示諸法無自性，修行不應執著於法門本身，而應體悟其空義。本句闡明一切陀羅尼與三摩地法門，皆無固定自性，顯示諸法
空性。
能體會無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越對法門本質的執著，直證空慧。本句強調在般若波羅蜜多的智慧中，無論是各種陀羅尼法門，
還是對於彼、我、無我的分別，都不可執著、不可得，體現一切法皆空、超越分別的般若精神。本句強調一切禪定（定門）皆無可得，連對於『彼』『我』『
無我』等分別或概念也不可執著，顯示徹底離一切法執的教義，體現空性與無所得的根本精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連一切法門（如陀羅尼）都不可得，進
一步說明連彼我、無我的分別執著亦不存在，顯示徹底離一切法相、超越分別的究竟境界。本句強調，依照前述方式修習般若，即是圓滿實踐般若波羅蜜
多。
般若波羅蜜多為通達智慧彼岸的修行，須依正確方法實踐，方能成就。
- 我／無我：佛教中對自我實體的有無之分別。
- 陀羅尼：意譯為『總持』，指能總攝諸法、持無量義的法門或咒語。
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一 切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅 尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一 切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性 即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性， 若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波 羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦 不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦 不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門 等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』
別一切陀羅尼門是清淨還是不清淨，也不應分別一切三摩地門是清淨還是不清淨。」為什麼呢？一切陀羅尼門本性是空，一切三摩地門本性也是空；是一切陀羅尼門自性即非自性，一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得；一切三摩地法門皆不可得，清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
分別所有陀羅尼法門或三摩地法門是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門本質上都是空性，所有的三摩地法門本質上也都是空性；所有陀羅尼門和三摩地門，其本質都不是固定不變的，沒
有自性，正因為如此，這就是般若波羅蜜多的體現。在這般若波羅蜜多裡，所有陀羅尼的門徑都不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得。所有的三摩地法門都無法執著，連清淨與不清淨這兩種狀態也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連各種陀羅尼門都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！你如果能夠這樣修行智慧，就是在修行般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對法門清淨與否的分別
心，不執著於陀羅尼或三摩地等法門的表面淨穢，專注於智慧的實踐，體現般若無分別的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其多樣，皆無自性，體性皆空，顯示諸法平
等、無有自性可得，契合空義核心，破除對法門實有的執著。本句強調陀羅尼門與三摩地門皆無自性，顯示一切法皆空，無
固定本質。
正因為無自性，才能契入般若波羅蜜多的智慧，體悟諸法空性，超越執著。本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中，一切法門（包括陀羅
尼）皆無可執著，連對清淨與不清淨的分別也不可成立，體現超越對立、離一切相的空性智慧。本句強調一切禪定（三摩地）之門皆無可執著，連清淨與不清
淨的分別也不可成立，顯示對法門與境界的徹底超越，指向無所得的實相觀。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意法義的解釋。本句強調於此境界中，連諸法門（如陀羅尼門）都不可得，進
一步說明清淨與不清淨等分別相亦不可得，顯示超越一切法相的無所得義。本句強調修行者若能如前所述方式修習般若，便是真正實踐般
若波羅蜜多，顯示般若的修行方法與圓滿智慧的實踐密不可分。
「復作是言：『汝善 男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅 尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若 淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅 尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門 自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是 一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切 陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切 三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以 者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況 有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般 若波羅蜜多。』
就是在闡述真正的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼語用法。本句指出，善男子與善女人所發表的言論，實際上是在闡明真
正的般若波羅蜜多，強調其所說內容與究竟智慧相應，並非泛泛之談。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作 此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
蜜多，應作如是言：『汝善男子，應修般若波羅蜜多，不應分別預流向、預流果為常或無常，不應分別一來向
、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果為常或無常。』為什麼呢？預流向、預流果的自性是空，一來向、一來果、不還向、
不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向乃至阿羅漢果的自性皆是空。預流向、預流果的自性即非自性，一來向乃至阿羅漢果的
自性亦非自性；若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，預流向、預流果不可得，對於它們的常、無常分別亦不可得。一來向一直到阿羅漢果全都不可得，它們的常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連預流向等都不可得，更何況有常或無常！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
應當修習般若波羅蜜多，不要去分別預流向、預流果是一成不變還是會變化，也不要去分別一來向、一來果、
不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是常還是無常。』。這是為什麼呢？預流向、預流果本身的性質就是空性，一來向、一來果、
不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向到阿羅漢果，這些階位的本質也全都是空性。那個時候，預流向、預流果的本性，其實都不是固定的本
性，從一來向到阿羅漢果的本性也都不是自性；如果不是自性，那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，預流向和預流果都是不可得的，它們是常還是無常也都不可得。從一來向到阿羅漢果，這些境界都不可執著為實有，它們是常還是無常也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都不存在，更不用說有常或無常這種分別了！你只要這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦（Kauśika）說法，開啟新一段教說內容。
本句強調發無上菩提心者，修學般若波羅蜜多時，不應執著於聖道各階位及其果報的常或無常，應超越
對階位與果報的分別，直入般若智慧的無分別境界，體現空性與超越二邊的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調聲聞四果及其各階位的自性皆為空，說明即使證得預
流、一來、不還、阿羅漢等聖果，其本質仍無自性可得，契合空性教義，破除對聖果實有的執著。本句強調聲聞四果（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果）皆無固定自性，破除對聖果實體的執著
，顯示一切法皆空，契入般若波羅蜜多的智慧。
此處以「非自性」顯示空性義，與般若智慧相應。本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下，預流向與預流果等聖者階位，及其屬於常或無常的分別，皆不
可執著、不可得，顯示一切法空、超越有無與常無常的分別。本句強調聖者果位（從一來向至阿羅漢果）皆無自性，不可執著為實有，連其是否為常或無常也不可執
著，顯示對一切法的徹底空義理解，破除對聖果與法性的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連預流向等聖道階位都不可得，進一步
說明「常」與「無常」等分別法亦不可得，顯示超越一切分別與執著的法義。本句強調修行者若能依照上述方法修習般若智慧，即等同於修
持圓滿般若波羅蜜多，顯示般若的實踐與究竟智慧的成就密不可分。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘四向四果， 為修行證果的階位。
- 預流向：證得預流果前的修行階段。
- 預流果：聲聞四果之初果，入聖者流。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞道次第各階位與果位。
- 預流向、預流果：聲聞乘修行次第的初階果位，分為向（將證）與果（已證）。
- 一來向、阿羅漢果：聲聞乘更高階的果位，阿羅漢為究竟解脫者。
- 一來向：指證得一來果前的修行階段，為聲聞四果之一。
- 阿羅漢果：聲聞乘修行的最高果位，證得煩惱永盡、解脫生死。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向 預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、 不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無 常。何以故？預流向預流果預流向預流果自 性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向 阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是 預流向預流果自性即非自性，是一來向乃 至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是 般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向 預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向 乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般 若波羅蜜多。』
向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的快樂或痛苦。」為什麼呢？預流向、預流果，其自性皆空；一來向、一來果、不還向
、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向乃至阿羅漢果，其自性亦皆空。預流向、預流果的自性，實非自性；一來向乃至阿羅漢果
的自性，亦非自性。若無自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，預流向、預流果不可得，樂與苦亦不可得。一來向一直到阿羅漢果全都不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這當中連預流向等都不可得，更何況還有那些快樂或痛苦！你如果
能夠修行這樣的般若，就是在修般若波羅蜜多。
預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的快樂或痛苦。」。這是什麼原因呢？預流向、預流果，這些階位的本質都是空性；一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果
，從一來向到阿羅漢果，這些階位的本質也全都是空性。預流向、預流果等的本性，其實都不是固定不變的本性，
從一來向到阿羅漢果的本性也都不是自性。只要不是執著有自性，這就是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，預流向、預流果都不可得，連快樂與痛苦也都不可得。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都不存在，更不用說還有什麼快樂或痛苦了！你只要能夠這樣修學般若，就是在實踐般若波羅蜜多了。
本句強調修學般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞四果及其過程
中的苦樂分別，應超越對果位與感受的分別心，直趣智慧圓滿之道。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明某一法
義或現象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調聲聞四果及其各階位（向與果）的自性皆為空，無有
固定自體，顯示一切聖果皆無自性，契合空義教理。
此處以「自性空」貫穿諸果，指出修行證果過程中，無論
階位高下，皆不可執著其為實有。本句強調聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢
果）皆無固定自性，破除對聖果本質的執著，顯示一切法皆空，契合般若波羅蜜多的空性智慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照中，預流向、預流果等聖
果，以及樂與苦等世間受，皆無自性、不可執取，體現空性義理。本句強調從一來向到阿羅漢果等聖果，乃至於樂與苦等感受，
皆無實體可得，顯示一切法皆空，破除對聖果與苦樂的執著，導向超越分別的智慧。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對法義或現
象的解釋，強調因果或道理的追問，促使聽者深入思考佛法義理。本句強調在此境界中，連預流向等聖者的階位都不可得，顯示
一切法皆不可執著，連樂與苦的分別也不存在，突顯超越世間分別的境界。本句強調修行者只要依照上述所說的方式修習般若智慧，即是
在圓滿實踐般若波羅蜜多，無需另求他法，顯示般若修行的核心與究竟目標。
「復作是言：『汝善男子應修般若 波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦， 不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢 向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預 流果預流向預流果自性空，一來向一來果、 不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃 至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性 即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此 般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂 與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果中分別有我或無我。為什麼呢？預流向、預流果的自性是空，一來向、一來果、不還向、
不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，這些階位的自性也都是空；預流向、預流果的自性即非自性，一來向乃至阿羅漢果的
自性亦非自性；若非自性，即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，預流向、預流果是不可得的，彼、我、無我也不可得；一來向乃至阿羅漢果，皆無可得；彼、我、無我之分別，亦無可得。這是為什麼呢？這當中連預流向等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能這樣修習般若，這就是修習般若波羅蜜多。
向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果中到底有我還是無我。」。這是為什麼呢？預流向、預流果等這些聖者階位的本性都是空的，從一來
向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向到阿羅漢果，這些階位的本性也全都是空性。預流向、預流果的本質其實並不是固定的本性，從一來向
到阿羅漢果的本質也都不是自性，既然如此，這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中，預流向、預流果都不可執著，彼、我、無我也都不可得；從證得一來向直到阿羅漢果，這一切境界都不可執著為實
有，連『彼』、『我』與『無我』的分別也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都不存在，更不用說有彼、我或無我的分別了！你如果能夠這樣修行般若，這就是真正修行般若波羅蜜多了。
本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對聖果階位中『有我』
或『無我』的分別執著，直觀諸法實相，不落於有無二邊，體現般若智慧的無住與超越性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調聖者四果八向的自性皆為空，說明即使證得預流、一
來、不還、阿羅漢等階位，其本質上無有自性，皆依緣而生，無實體可得，體現空義。本句強調預流向、預流果乃至阿羅漢果等聖果的『自性』皆不可執為實有，皆是緣起無自性。
能如實觀
照一切法無自性，即契入般若波羅蜜多的智慧，超越對聖果的執著。本句強調於般若波羅蜜多的智慧中，對於預流向、預流果等聖者階位，以及『彼』『我』『無我』等主
客體分別，皆不可執著為實有，顯示一切法皆空，超越一切分別與所得。本句強調聖者修行階位（從一來向至阿羅漢果）皆無實體可得
，連對於自他、無我的分別執著亦應超越，體現一切法空、無所得的根本義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連預流向等聖者階位都不可得，進一步
否定一切有關自他、我與無我的執著，顯示徹底超越分別的法義。本句強調，依照上述方法修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，
顯示修行的關鍵在於正確理解與實踐般若智慧。
- 一來向、一來果：二果聖者及其修行階段。
- 不還向、不還果：三果聖者及其修行階段。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：四果聖者及其修行階段。
「復作是 言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預 流向預流果若我若無我，不應觀一來向一 來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我 若無我。何以故？預流向預流果預流向預流 果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿 羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性 空；是預流向預流果自性即非自性，是一來 向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預 流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一 來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦 不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得， 何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是 修般若波羅蜜多。』
觀察一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是否清淨或不清淨。」為什麼呢？預流向、預流果的自性本來是空，一來向、一來果、不還
向、不還果、阿羅漢向，乃至阿羅漢果的自性也都是空。這預流向、預流果的自性，實際上都不是自性；一來向乃
至阿羅漢果的自性也都不是自性。若一切皆非自性，這正是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中，預流向、預流果不可得，清淨與不清淨亦不可得；一來向，乃至阿羅漢果都不可得，那些清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連預流向等都不可得，何況還有那些清淨與不清淨！你如果能這樣修習般若，就是在修習般若波羅蜜多。
向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是否清淨或不清淨。」。這是為什麼呢？預流向、預流果等聖道階位的本質本來就是空性，一來向
、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向，直到阿羅漢果，這些階位的自性也全都是空的。所謂預流向、預流果的本性，其實都不是固定不變的本性
；一來向直到阿羅漢果的本性也都不是自性。既然沒有自性，這正是般若波羅蜜多的智慧。在這般若波羅蜜多中，預流向、預流果都無法執著，連清淨與不清淨也都不可得；從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，所謂清淨或不清淨也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連預流向這類境界都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句強調修學般若波羅蜜多時，應超越對聲聞四果及其清淨與
否的分別執著，直趣般若智慧，不落於階位與淨不淨的分別心，體現般若空性超越一切相的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調聖道各階位（預流向、預流果等）皆無自性，皆是緣
起性空，破除對聖果實有的執著，顯示一切法皆空的根本義理。本句強調聖者四果（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果
）皆無固定自性，契合般若波羅蜜多所說諸法空義。
修學者應觀一切法無自性，方能通達般若智慧。本句強調於般若波羅蜜多的智慧觀照下，連聲聞聖果（預流向
、預流果）及一切清淨與不清淨的分別都不可執著，顯示一切法皆空，超越有無、淨穢的對立。本句強調聖者果位與清淨、不淨等法，皆無自性、不可執著，
顯示一切法空的義理，破除對證果與淨相的執著。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，提示將有法義說明。
本句強調此處連初步聖果（預流向）都不可得，進一步否定一
切分別，包括清淨與不清淨的對立，顯示超越一切分別的境界。本句強調修行者若能依照上述方式修習般若智慧，即是在實踐
圓滿智慧（般若波羅蜜多），指出修行方法與究竟智慧的直接關聯。
「復作是言：『汝善男子應 修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若 淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不 還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以 故？預流向預流果預流向預流果自性空，一 來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢 果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向 預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅 漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波 羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果 不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿 羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以 者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨 與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』
就是在宣說真正的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誡。本句指出，凡是善男子、善女人如此發言，即是在闡明真正的
般若波羅蜜多的義理，強調正確宣說般若波羅蜜多的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說， 是為宣說真正般若波羅蜜多。