白話佛經|大正新脩大藏經 白話譯文整理
電腦版 手機版

大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)

T05n0220_149
1

大般若波羅蜜多經卷第一百四 十九

2

三藏法師玄奘奉 詔譯

3

初分校量功德品第三十之四十七

4
白話直譯
「還有,憍尸迦!如果善男子、善女人等,想要發起無上菩提心,為他們宣說般若波羅蜜多時,應這麼說:『你這位善男
子,應當修習般若波羅蜜多,不應認為一切獨覺菩提是常或無常。』為什麼呢?一切獨覺菩提,其自性本來是空的;一切獨覺菩提的自性
,實際上並非真有自性。若無自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,一切獨覺菩提不可得,
所謂常、無常亦不可得。這是為什麼呢?在這裡連一切獨覺菩提都不可得,
更何況有那個常或無常!如果你能這樣修學般若,這就是修學般若波羅蜜多。』
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!如果有善男子、善女人想要發無上菩提心,對他們宣講般若波羅蜜多時,應這樣說:『你這位善男子,
應當修習般若波羅蜜多,不要認為一切獨覺菩提是常或是無常。』。這是為什麼呢?所有獨覺所證的菩提,其本質都是空的。這些獨覺菩提的
本性,其實並非真正的自性;如果不是自性,那就與般若波羅蜜多相應。在這般若波羅蜜多中,所有獨覺的覺悟境界都不可得,
所謂常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連所有獨覺的覺悟境界都不可得,更不用說還有什麼常或無常了!你如果能夠這樣修行般若,這就是真正修行般若波羅蜜多了。」
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,強調教誨的針對性與親切感。

  • 本句強調發無上菩提心者應修學般若波羅蜜多,並指出對於獨覺菩提(緣覺的覺悟)不可執著其為常或
    無常,顯示般若智慧超越一切有為、無為的分別,導向無住、無執的正見。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

  • 本句闡明獨覺所證菩提的本性為空,並非實有自性。
    若能體悟
    無自性,即契入般若波羅蜜多的智慧境界,顯示一切菩提皆依空性而立,超越自性執著。

  • 本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下,連獨覺所證的菩提,
    以及對常與無常的分別執著,皆不可得,顯示一切法空、超越分別的深義。

  • 本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句強調於此境界中,連獨覺所證的菩提都不可得,進一步否
    定一切法的實有性,連「常」與「無常」的分別也無從成立,顯示諸法本空、不可執著於任何法相。

  • 本句強調依照前述方法修習般若,即是實踐般若波羅蜜多,指
    出修行的關鍵在於正確理解與實踐般若智慧,並非僅止於理論或形式。

名相註解
  • 憍尸迦:佛陀弟子名,為重要聽法對象。
  • 善男子、善女人:佛教中泛指有善根、願意修行的男女。
  • 無上菩提心:發願成佛、利益一切眾生的最高覺悟之心。
  • 般若波羅蜜多:智慧到彼岸,指究竟圓滿的智慧。
  • 獨覺菩提:緣覺的覺悟,指獨自觀緣而證悟的聖者所證之菩提。
  • 常、無常:佛教中對法的存在狀態之分別,常為恆常不變,無常為變化無定。
  • 獨覺:又稱緣覺,指不依佛教導,觀十二因緣而自覺悟者。
  • 菩提:覺悟、證悟真理之意。
  • 自性:事物本有的、不變的本質。
  • 常與無常:佛教中對法性是否恆常的判斷,此處皆予以否定。
  • 般若:指智慧,特別是洞察諸法實相的智慧。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝 善男子應修般若波羅蜜多,不應觀一切獨 覺菩提若常若無常。何以故?一切獨覺菩提 一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自 性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。 於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得, 彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一 切獨覺菩提可得,何況有彼常與無常!汝若 能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

5
白話直譯
又說道:你這位善男子,應當修習般若波羅蜜多,不應分別一切獨覺菩提中的快樂或痛苦。為什麼呢?一切獨覺菩提的自性是空,一切獨覺菩提的自性其實並非自性,若無自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,一切獨覺菩提不可得,那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢?在這裡,連一切獨覺的菩提都不可得,更何況還有世間的快樂與痛苦可得呢!你如果能這樣修習般若,這就是修般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「你這位善男子,應該修行般若波羅蜜多,不要去分別獨覺菩提的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢?所有獨覺所證的菩提,其本質是空的;這種菩提的自性,
其實並不是真正存在的自性。如果沒有自性,那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,所有獨覺的覺悟都無法獲得,連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡,連所有獨覺的覺悟都無法獲得,更不用說還有什麼快樂或痛苦了!如果你能夠這樣修行般若,這就是真正修行般若波羅蜜多了。
法義解析
  • 本句強調修行般若波羅蜜多時,應超越對獨覺菩提(緣覺所證
    之覺悟)中快樂或痛苦的分別,不執著於樂苦二相,專注於智慧的圓滿修持。

  • 本句為提問語,用以引出下文說明理由或因緣,常見於經典中
    作為承上啟下的轉折,提示將有法義解釋或因果說明。

  • 本句闡明獨覺所證菩提的本質為空,強調一切法無自性,連獨
    覺菩提亦不例外。
    若能體悟無自性,即契入般若波羅蜜多的智慧,顯示空性與般若的密切關聯。

  • 本句強調於般若波羅蜜多的智慧境界中,無論是獨覺的覺悟果
    位,還是世間的快樂與痛苦,皆不可執著、不可得,顯示一切法空、超越分別的深義。

  • 本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句強調於此境界中,連獨覺所證的菩提都不可得,顯示一切
    法皆不可得,進一步否定世間的樂與苦,突顯超越分別、無所得的深義。

  • 本句強調修行者若能如前所述方式修習般若智慧,即已實踐般
    若波羅蜜多,顯示般若的修行方法與圓滿智慧的實踐密不可分。

名相註解
  • 善男子:佛經中對修行者或聽法者的尊稱。
  • 自性空:指一切法無固定自性,無獨立存在。
  • 樂與苦:世間一切感受,於般若中皆不可執著。
  • 樂、苦:世間的快樂與痛苦,於此境界皆不可得。

「復作是 言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不應觀 一切獨覺菩提若樂若苦。何以故?一切獨覺 菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩 提自性即非自性,若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩提不 可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中 尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼樂之與 苦!汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

6
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習般若波羅蜜多,不應觀
一切獨覺菩提,不論是有我還是無我。」為什麼呢?一切獨覺菩提的自性是空,一切獨覺菩提的自性其實並非
自性,若無自性,這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,一切獨覺菩提都不可得,彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢?在這當中,連一切獨覺的菩提都不可得,更何況有所謂的彼、我或無我可得!你如果能這樣修行般若,這就是修般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「這位善男子,你應該修學般若波羅蜜多,不要
去分別一切獨覺的菩提,不管是有我還是無我。」。這是為什麼呢?所有獨覺所證的菩提,其本質是空的;所謂獨覺菩提的自
性,其實並不是真正的自性。如果沒有自性,這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,所有獨覺的覺悟境界都不可執著,
對於彼、我、無我這些分別也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡,連所有獨覺的覺悟都不可得,更不用說有彼、有我或無我這些分別了!如果你能夠這樣修學般若,這才是真正的般若波羅蜜多修行。
法義解析
  • 本句強調修學般若波羅蜜多時,不應執著於獨覺(緣覺)所證的菩提境界,無論是以有我或無我為觀照
    ,都非究竟。
    般若法門重在超越一切分別與執著,直證真實智慧。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述原因或根本義理。

  • 本句闡明獨覺菩提的本質為空,強調即使有所謂自性,實則無
    自性,契合般若波羅蜜多的空性智慧。
    指出一切法無自性,證入空性即是般若智慧的體現。

  • 本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下,連獨覺所證的菩提,以及對於彼、我、無我的分別執著,皆不
    可得,顯示一切法皆空,破除對自他及無我的執著,體現般若智慧的無所得義。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,提示聽者注意接下來的法義說明。

  • 本句強調於此境界中,連獨覺所證的菩提都不可執著,更遑論
    分別有彼、有我或無我的觀念,顯示一切法皆不可得,徹底破除執著。

  • 本句強調修行般若應依前述方法,唯有如此才能名為修習般若
    波羅蜜多,顯示修行的正確方式與圓滿智慧的實踐密不可分。

名相註解
  • 我、無我:佛教中對自我存在與否的分別,皆屬觀念執著。
  • 空:無自性、無固定本質,為般若學核心義理。
  • 彼我無我:彼(他人)、我(自身)、無我(無自性),皆為分別執著的對象。
  • 彼我:分別他人與自身的執著。
  • 無我:無有實在自我的見解。

「復作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不 應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故?一 切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨 覺菩提自性即非自性,若非自性即是般若 波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩 提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此 中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼我與 無我!汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜 多。』

7
白話直譯
又作如是說:「你這位善男子,應當修習般若波羅蜜多,不應觀察一切獨覺菩提為淨或不淨。」為什麼呢?一切獨覺菩提的自性是空,一切獨覺菩提的自性即不是自性,若不是自性,就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,一切獨覺菩提都不可得,那所謂清淨或不清淨也不可得。這是為什麼呢?這裡連一切獨覺菩提都不可得,更何況還有清淨或不清淨!你如果能依這樣修學般若,就是修習般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「你這位善男子,應該修學般若波羅蜜多,不要
去分別所有獨覺的菩提是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢?所有獨覺的覺悟本質都是空的,這種本質其實並不是真正
的本質,如果沒有固定的本質,那就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,所有獨覺的覺悟都不可得,所謂清淨或不清淨也都不可得。那是為什麼呢?在這裡連所有獨覺的覺悟都不可得,更不用說還有什麼清淨或不清淨了!你如果能依這樣的方法修學般若,就是在修般若波羅蜜多了。」
法義解析
  • 本句強調修行者應專注於般若波羅蜜多的修習,不應執著於分
    別獨覺(緣覺)所證菩提的清淨與否,避免落入對境界的分別執著,體現般若智慧的無分別性。

  • 此句為經文中常見的設問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句闡明獨覺菩提(緣覺的覺悟)本質上是空,並無固定自性

    當體認到一切法無自性時,即契入般若波羅蜜多的智慧,超越對自性的執著,顯現空性智慧。

  • 本句強調在般若波羅蜜多的智慧中,無論是獨覺的覺悟果位,
    還是清淨與不清淨的分別,皆不可執著為實有,顯示一切法本無自性,超越對立分別。

  • 此句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理的原因或
    依據,引導聽者深入理解佛法義理。

  • 本句強調於此境界中,連獨覺所證的菩提都不可得,顯示一切
    法本無自性,無有實體,進一步否定清淨與不清淨等分別,體現諸法平等、無所得的深義。

  • 本句強調,依照前述方式修學般若,即是真正實踐般若波羅蜜
    多,指出修行的正確方法與目標一致,強調實踐的重要性。

名相註解
  • 淨、不淨:指對境界的分別,清淨或不清淨。
  • 清淨、不淨:指對法的分別執著,於般若中皆不可得。
  • 淨與不淨:分別法相的對待,於此處皆被否定,顯示超越二元分別。

「復作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜 多,不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以 故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是 一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切 獨覺菩提不可得,彼淨不淨亦不可得。所以 者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有 彼淨與不淨!汝若能修如是般若,是修般若 波羅蜜多。』

8
白話直譯
「憍尸迦!這些善男子、善女人這樣說,這就是在宣說真正的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!這些善男子、善女人這麼說,就是在闡述真正的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語,為開啟教誨或對
    話的起首,顯示對特定弟子的直接開示。

  • 本句指出,凡是善男子、善女人如是說法,即是在正確地宣揚
    真正的般若波羅蜜多,強調正確宣說般若法門的重要性。

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此 等說,是為宣說真正般若波羅蜜多。

9
白話直譯
「還有,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為了發起無上菩提心的人宣說般若波羅蜜多,應當這樣說:『你這位善男子,
應當修習般若波羅蜜多,不應該將一切菩薩摩訶薩的行持視為常或無常。』為什麼呢?一切菩薩摩訶薩的行持,其自性是空;一切菩薩摩訶薩的
行持自性即非自性,若非自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,一切菩薩摩訶薩的行(修行、所作)皆不可得,對於常與無常也不可得。這是為什麼呢?這當中連一切菩薩摩訶薩的修行都不可得,更何況有所謂常或無常!如果你能這樣修習般若,這就是修習般若波羅蜜多。』
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!如果有善男子、善女人想要發無上菩提心,對他們講般若波羅蜜多時,應該這樣說:『你這位善男子,
應該修學般若波羅蜜多,不要把所有菩薩摩訶薩的修行看成是永恆不變或是短暫無常。』。這是為什麼呢?所有菩薩摩訶薩的修行本質是空性;他們的修行本質其實
並沒有固定自性,沒有自性,這就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,所有菩薩摩訶薩的修行都無法執著,連常與無常也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得,更不用說有什麼常或無常了!如果你能依這樣的方法修學般若,這就是真正修行般若波羅蜜多。」
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將繼續對憍尸迦說明法義,屬於經文
    中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。

  • 本句強調修學般若波羅蜜多時,對於菩薩摩訶薩的修行不應執
    著於常或無常的分別,體現超越二邊、如實觀照的智慧,契合般若教法中破除一切執著的核心精神。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或根本原因。

  • 本句闡明菩薩摩訶薩的修行,從本質上說是空性,並無固定自
    性。
    當修行無自性時,即契入般若波羅蜜多的智慧,體現一切法空的深義。

  • 本句強調於般若波羅蜜多的智慧中,菩薩摩訶薩的修行行為本
    質上無法執著,連對於常與無常的分別也不可得,顯示一切法皆空,超越有無、常無常的對立。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

  • 本句強調於此境界中,連菩薩摩訶薩的修行法門都不可執著為實有,進一步說明「常」與「無常」等分
    別法亦不可得,顯示一切法皆空,超越有無、常無常的對立。

  • 本句強調,依照前述正確的方式修學般若,即是實踐般若波羅
    蜜多,顯示修行的關鍵在於方法與內涵的正確,並非僅形式上的修習。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩,發大心行大行的修行者。
  • 不可得:無法執著、無自性、不可安立。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝 善男子應修般若波羅蜜多,不應觀一切菩 薩摩訶薩行若常若無常。何以故?一切菩薩 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一 切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一 切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無常亦不可 得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行 可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是 般若,是修般若波羅蜜多。』

10
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習般若波羅蜜多,不應以
樂或苦來分別一切菩薩摩訶薩的修行。」為什麼呢?一切菩薩摩訶薩的修行,皆以自性空為本質;這些修行的
自性實際上並非真有自性,若無自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,一切菩薩摩訶薩的修行不可得,那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢?此中尚無一切菩薩摩訶薩之行可得,何況有彼樂與苦可得!你如果能這樣修行般若,這就是修習般若波羅蜜多。」
白話口語化新譯
他又說:「你這位善男子,應該修學般若波羅蜜多,不要
用快樂或痛苦來評斷所有菩薩摩訶薩的修行。」。這是為什麼呢?所有菩薩摩訶薩的修行,都是以自性空為根本,這些修行
的本質其實沒有固定自性,沒有自性就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著,連快樂與痛苦也都不可執著。為什麼會這樣呢?在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不存在,更不用說還有快樂或痛苦了!如果你能這樣修學般若,這就是真正修行般若波羅蜜多了。」
法義解析
  • 本句強調修學般若波羅蜜多時,應超越對樂與苦的分別,不以
    世俗情感評價菩薩摩訶薩的修行,體現般若智慧的無分別性。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明,提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句闡明菩薩摩訶薩的修行核心在於體證一切法自性本空,修行本身亦無固定自性,正因如此,才能契
    入般若波羅蜜多的究竟智慧。
    此處強調「自性空」與「無自性」是般若智慧的根本要義。

  • 本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下,菩薩摩訶薩的修行行
    為本質上無可得,連同樂與苦等感受也無法執著,體現一切法空、無所得的深義。

  • 本句為經文常用的提問語,表示接下來將說明前述法義或現象
    的原因,導入佛陀或聖者的進一步開示。

  • 本句強調在此境界中,連最殊勝的菩薩修行都不可得,顯示一
    切法皆空,連苦樂等分別也無從成立,突顯超越有無、苦樂的究竟空義。

  • 本句強調依照前述方法修學般若,即是實踐般若波羅蜜多,指出修行的正確方向與圓滿目標。

名相註解
  • 行:修行、實踐佛法的行為。

「復作是言:『汝善 男子應修般若波羅蜜多,不應觀一切菩薩 摩訶薩行若樂若苦。何以故?一切菩薩摩訶 薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩 薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是 般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切菩 薩摩訶薩行不可得,彼樂與苦亦不可得。所 以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得, 何況有彼樂之與苦!汝若能修如是般若,是 修般若波羅蜜多。』

11
白話直譯
又說:「善男子,你應當修習般若波羅蜜多,不應以有我
或無我的分別心來看待一切菩薩摩訶薩的修行。」為什麼呢?一切菩薩摩訶薩的行持,其自性是空;這些行持的自性本
來就不是自性,若無自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,一切菩薩摩訶薩的修行行為不可得
,對於彼、我、無我等分別相亦不可得。這是為什麼呢?在這其中,連一切菩薩摩訶薩的修行行為都不可得,何況還有彼、我或無我等分別執著!你如果能這樣修學般若,就是在修行般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「善男子,你應當修學般若波羅蜜多,不要用有
我或無我的觀點去看待一切菩薩摩訶薩的修行。」。這是為什麼呢?所有菩薩摩訶薩的修行本質都是空性,這些修行的本質其
實並沒有固定自性,沒有自性,這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著,對於彼、我、無我也都無法執取。為什麼會這樣呢?在這裡,連所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著,更不用說
還有『彼』、『我』或『無我』這些分別了!你如果能夠這樣修學智慧,就是在修行般若波羅蜜多了。」
法義解析
  • 本句強調修學般若波羅蜜多時,應超越對「有我」與「無我」
    的執著,不以這兩種分別心來衡量菩薩摩訶薩的行持,體現般若智慧的無住、無分別義。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或根本原因。

  • 本句闡明菩薩摩訶薩所行一切法門,其本質皆為空性,無固定
    自性。
    正因為無自性,才能契入般若波羅蜜多的智慧,體證諸法空義,超越一切執著。

  • 本句強調在般若波羅蜜多的智慧中,連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著為實有,對於『彼』、『我』
    及『無我』等分別相也皆不可得,顯示一切法皆空,超越主客對立與自性執著。

  • 本句為經文中常見的提問語,承上啟下,引出下文說明理由或
    法義,強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

  • 本句強調於此境界中,連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著為
    實有,更遑論分別有『彼』、『我』或『無我』等概念,顯示徹底離一切法執的深義。

  • 本句強調,依照上述方法修習般若,即是實踐般若波羅蜜多,
    指出修行智慧的正確方式即能圓滿到彼岸。

「復作是言:『汝善男子應修 般若波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行 若我若無我。何以故?一切菩薩摩訶薩行一 切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶 薩行自性即非自性,若非自性即是般若波 羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶 薩行不可得,彼我無我亦不可得。所以者何? 此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有 彼我與無我!汝若能修如是般若,是修般若 波羅蜜多。』

12
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習般若波羅蜜多,不應觀
察一切菩薩摩訶薩的行為是清淨還是不清淨。」為什麼呢?一切菩薩摩訶薩的行持,其自性本空;一切菩薩摩訶薩的
行持自性即非自性,若無自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,一切菩薩摩訶薩的行(修行)不可得,連清淨或不清淨的分別也不可得。這是為什麼呢?此中尚無一切菩薩摩訶薩之行可得,何況有清淨與不清淨可得!你如果能這樣修習般若,這就是修般若波羅蜜多。」
白話口語化新譯
他又說:「那個時候,善男子,你應該修學般若波羅蜜多
,不要去分別所有菩薩摩訶薩的行為是清淨還是不清淨。」。這是什麼原因呢?所有菩薩摩訶薩的修行本質都是空性;這些修行的本質其
實並沒有固定自性,沒有自性就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,一切菩薩摩訶薩的修行都無法執著,連清淨或不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢?在這裡,連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得,更不用說還有什麼清淨或不清淨了!如果你能這樣修行般若,這就是真正修行般若波羅蜜多了。」
法義解析
  • 本句強調修學般若波羅蜜多時,應超越對菩薩摩訶薩行為的分
    別心,不執著於表面上的清淨或不清淨,體現般若智慧的無分別性,專注於實相智慧的修持。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調教義的因由與合理性。

  • 本句闡明菩薩摩訶薩所行一切,皆無固定自性,體現空性。

    一步指出,行持若無自性,即契合般若波羅蜜多的智慧,顯示修行與空性不可分。

  • 本句強調在般若波羅蜜多的智慧中,菩薩摩訶薩的修行行為本質上無法執著,連對於清淨與不清淨的分
    別也不可成立,顯示一切法皆空、超越對立分別的般若義理。

  • 此句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教理的因果或道理。

  • 本句強調於此境界中,連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著、
    不可得,進一步說明連清淨與不清淨的分別也不存在,顯示超越一切對立與分別的法義。

  • 本句強調修行者若能依前述方法修習般若智慧,即已實踐般若
    波羅蜜多,顯示般若的修行不僅在於理論理解,更在於實際行持,並與波羅蜜多的圓滿智慧相應。

名相註解
  • 淨不淨:指清淨與不清淨的分別。

「復作是言:『汝善男子應修般若 波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨 若不淨。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩 薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行 自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行 不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此 中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼 淨與不淨!汝若能修如是般若,是修般若波 羅蜜多。』

13
白話直譯
「憍尸迦!這些善男子、善女人這樣說,這就是在宣說真正的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!這些善男子、善女人這麼說,就是在闡述真正的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』,引起其注意,準備開示法義。

  • 本句指出,凡是善男子、善女人如此說法,即是在正確地宣揚
    真正的般若波羅蜜多,強調正確宣說般若法義的重要性。

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等 說,是為宣說真正般若波羅蜜多。

14
白話直譯
「還有,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為了發起無上菩提心者,應當為其宣說般若波羅蜜多,如是說:『你這位善男
子,應當修習般若波羅蜜多,不應將諸佛的無上正等菩提視為常或無常。』為什麼呢?諸佛的無上正等菩提,其自性是空,這無上正等菩提的自
性本來就不是自性,既然不是自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,諸佛的無上正等菩提不可得,常或無常也不可得。這是為什麼呢?在這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得,更何況有所謂常或無常!如果你能這樣修習般若,這就是修習般若波羅蜜多。』
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!如果有善男子或善女人想要發無上菩提心,應該對他們講解般若波羅蜜多,這樣說:『你這位善男子,
應該修學般若波羅蜜多,不要把諸佛的無上正等菩提看成是常或無常。』。這是為什麼呢?諸佛證得的無上正等菩提,其本質是空性,這種覺悟的本
性其實並非固定不變的自性,既然不是自性,就等同於般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,諸佛的無上正等菩提是無法執取的,所謂常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連諸佛的無上正等菩提都得不到,更不用說有什麼常或無常了!如果你能依這樣的方法修行般若,這就是真正修行般若波羅蜜多了。」
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將繼續對憍尸迦(Kauśika)說明法
    義,屬於經文中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。

  • 本句強調發無上菩提心者應修學般若波羅蜜多,並指出諸佛的
    無上正等菩提超越常與無常的分別,體現般若智慧的超越性,避免執著於有無、常無常等二邊。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
    ,提示聽者將有進一步的解釋或開示。

  • 本句闡明諸佛所證的無上正等菩提,其本質為空,並非實有自性。
    正因無自性,才能與般若波羅蜜多相
    應,顯示菩提與空性、智慧無二無別,破除對自性的執著,契入究竟智慧。

  • 本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下,諸佛所證的無上正等菩提並非實有可得,連帶一切關於常與無
    常的分別執著也不可得,顯示一切法皆空,超越有無、常無常的對立。

  • 本句為經文中常見的提問語,承上啟下,引出下文對法義或現
    象的解釋,強調探究因由、法則或義理的精神。

  • 本句強調於此境界中,連諸佛所證的無上正等菩提都不可得,
    進一步否定一切法中有常或無常的實體存在,顯示諸法本無自性,超越常見與斷見的分別。

  • 本句強調修行者若能如前所述方式修習般若,即已實踐般若波
    羅蜜多的核心精神,顯示修行方法與般若圓滿智慧的密切關聯。

名相註解
  • 無上正等菩提:佛果,圓滿無上的正覺。
  • 所以者何:佛典常用語,意為『為什麼』,用於引出理由或解釋。
  • 諸佛:指一切成就無上正等菩提的佛陀。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝 善男子應修般若波羅蜜多,不應觀諸佛無 上正等菩提若常若無常。何以故?諸佛無上 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸 佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,諸 佛無上正等菩提不可得,彼常無常亦不可 得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提 可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是般 若,是修般若波羅蜜多。』

15
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習般若波羅蜜多,不應當
將諸佛的無上正等菩提視為快樂或痛苦。」為什麼呢?諸佛的無上正等菩提,其自性是空;這無上正等菩提的自
性,其實並非固定的自性。若無自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,諸佛的無上正等菩提是不可得的,快樂與痛苦也同樣不可得。這是為什麼呢?此處尚且沒有諸佛的無上正等菩提可以獲得,更何況還會有那裡的快樂或痛苦!如果你能這樣修行般若,這就是修習般若波羅蜜多。」
白話口語化新譯
他又說:「你這位善男子,應該修學般若波羅蜜多,不可
以把諸佛的無上正等菩提當成是快樂或痛苦。」。這是為什麼呢?諸佛所證得的無上正等菩提,其本質是空性;這無上正等
菩提的本質其實並非固定不變的自性,若不是自性,就是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,連諸佛的無上正等菩提都不可得,快樂和痛苦也都不可得。那是為什麼呢?在這裡連諸佛的無上正等菩提都得不到,更不用說還會有那些快樂或痛苦了!你如果能這樣修學般若,這就是真正修行般若波羅蜜多了。」
法義解析
  • 本句強調修學般若波羅蜜多的重要,並指出諸佛所證的無上正等菩提超越世間的苦樂對待,不應以凡夫
    情見將其歸類為快樂或痛苦,顯示菩提的超越性與不可思議。

  • 此句為提問語,用於引出下文說明理由或因由,常見於經論中
    作為承上啟下的語氣,提示將有法義解釋或因緣說明。

  • 本句闡明諸佛所證的無上正等菩提,其本質為空,並非有一個固定自性。
    若能體悟無自性,即契入般若
    波羅蜜多的智慧,顯示菩提與般若本質相通,皆以空性為核心。

  • 本句強調在般若波羅蜜多的智慧觀照下,一切法皆不可得,連
    諸佛的無上正等菩提、快樂與痛苦等分別相也不可執著,體現般若空性的核心義理。

  • 本句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理的原因或
    依據,引導聽者注意佛陀即將闡述的法義。

  • 本句強調在此境界中,連最究竟的佛果(無上正等菩提)都不可得,遑論世間的苦樂。
    意在顯示此處超
    越一切分別、無有凡聖、苦樂等對待法,突顯佛法中「不可得」的深義。

  • 本句強調,依照前述方式修學般若,即是實踐般若波羅蜜多,
    顯示修行的關鍵在於正確理解與實踐般若智慧。

「復作是言:『汝善男 子應修般若波羅蜜多,不應觀諸佛無上正 等菩提若樂若苦。何以故?諸佛無上正等菩 提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上 正等菩提自性即非自性,若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上 正等菩提不可得,彼樂與苦亦不可得。所以 者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何 況有彼樂之與苦!汝若能修如是般若,是修 般若波羅蜜多。』

16
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習般若波羅蜜多,不應以
有我或無我的見解來觀察諸佛的無上正等菩提。」為什麼呢?諸佛的無上正等菩提,其自性是空。這無上正等菩提的自
性,其實並非真有自性;若無自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,諸佛的無上正等菩提是不可得的,彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢?在這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得,何況還有彼、我或無我!你若能如此修習般若,這就是在修行般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「你這位善男子,應該修學般若波羅蜜多,不要
把諸佛的無上正等菩提當作是有我或無我。」。這是為什麼呢?諸佛所證得的無上正等菩提,其本質是空性。這無上正等
菩提的本質,其實並沒有固定的自性。若沒有自性,這就是真正的般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,連諸佛的無上正等菩提都不可執著,彼、我、無我也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連佛陀的無上正等菩提都不可得,更不用說還有『
彼』、『我』或『無我』這些分別了!如果你能這樣修行般若,這就是真正修行般若波羅蜜多了。」
法義解析
  • 本句強調修學般若波羅蜜多時,對於諸佛的無上正等菩提,不應執著於有我或無我的分別,顯示超越二
    邊、離於我見與無我見的中道智慧,契合般若教義中對實相的無分別觀。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
    ,提示聽者注意接下來的解釋或開示。

  • 本句闡明諸佛所證的無上正等菩提,其自性本空,並無固定不
    變的本質。
    正因無自性,才能契入般若波羅蜜多的智慧,體悟一切法皆空的真理。
    此處強調菩提與般若的無自
    性義,顯示佛果與空性智慧不可分。

  • 本句強調於般若波羅蜜多的智慧中,連佛果的無上正等菩提亦
    不可執著為實有,彼、我、無我等一切法皆不可得,顯示徹底空性與超越一切分別的般若精神。

  • 此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明因由,強調接
    下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

  • 本句強調於此境界中,連佛果的無上正等菩提都不可執著為實有,更遑論對『彼』、『我』或『無我』
    等分別法的執著。
    此處顯示一切法皆不可得,破除對佛果與自他等分別的執著,體現究竟空義。

  • 本句強調修行者若能依照前述方法修習般若,即是在實踐般若
    波羅蜜多,體現智慧的究竟圓滿。
    般若波羅蜜多為通達彼岸的智慧,修行重點在於正確理解與實踐。

名相註解
  • 諸佛無上正等菩提:諸佛所證得的最圓滿、無上的正等正覺(佛果)。

「復作是言:『汝善男子應修般 若波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若 我若無我。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛 無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩 提自性即非自性,若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上正等 菩提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何? 此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有 彼我與無我!汝若能修如是般若,是修般若 波羅蜜多。』

17
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習般若波羅蜜多,不應以
清淨或不清淨的分別心來觀察諸佛的無上正等菩提。」為什麼呢?諸佛的無上正等菩提自性是空,這無上正等菩提的自性即
非自性,若非自性,即是般若波羅蜜多。在這般若波羅蜜多中,諸佛的無上正等菩提無法執著獲得,清淨與不清淨也都無法執著獲得。這是為什麼呢?在這裡尚且沒有諸佛的無上正等菩提可以獲得,更何況會有清淨或不清淨可得!如果你能這樣修行般若,這就是修習般若波羅蜜多。」
白話口語化新譯
他又說:「善男子,你應該修學般若波羅蜜多,不要用清
淨或不清淨的標準去看待諸佛的無上正等菩提。」。這是什麼原因呢?諸佛所證得的無上正等菩提,其本質是空的。這種覺悟的
本性,其實並沒有固定的自性;既然沒有固定自性,那就是般若波羅蜜多的境界。在這般若波羅蜜多中,諸佛的無上正等菩提是無法執著獲
得的,連清淨或不清淨這種分別也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連諸佛的無上正等菩提都還得不到,更不用說還有什麼清淨或不清淨了!你如果能這樣修持智慧,就是在修般若波羅蜜多了。」
法義解析
  • 本句強調修行般若波羅蜜多時,應超越對『清淨』與『不清淨
    』的分別,不以二元對立的觀點衡量諸佛的無上正等菩提,體現般若智慧的無分別性。

  • 本句為經文常見提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的理由,強調教義的因果或理據。

  • 本句闡明諸佛所證的無上正等菩提,其本質為空,並無固定自性。
    進一步指出,當體無自性即契合般若
    波羅蜜多的智慧,強調一切法無自性、空性即是究竟覺悟的根本。

  • 本句強調在般若波羅蜜多的智慧境界中,一切法皆不可得,連
    諸佛的無上正等菩提與清淨、不清淨的分別都超越了執著與對立,體現空性與無所得的深義。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,
    強調法義的因果或道理,促使聽者深入思考佛法所說之理。

  • 本句強調在此境界中,連佛果的無上正等菩提都不可得,進一
    步否定一切分別,包括清淨與不淨,顯示超越對立、不可執著於任何法相。

  • 本句強調依照上述方法修習般若,即是實踐般若波羅蜜多,指
    出修行智慧的正確方式即能圓滿菩薩道的智慧波羅蜜。

「復作是言:『汝善男子應修般若 波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若淨 若不淨。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無 上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提 自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上正等菩提 不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此 中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼 淨與不淨!汝若能修如是般若,是修般若 波羅蜜多。』

18
白話直譯
「憍尸迦!這些善男子、善女人這樣說,這就是在宣說真正的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!這些善男子、善女人這麼說,就是在闡述真正的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,作為開示或對話
    的起始,顯示對特定弟子的教導語境。

  • 本句指出,凡是善男子、善女人如是宣說,即是在弘揚真正的
    般若波羅蜜多法門,強調正確宣說般若的重要性。

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此 等說,是為宣說真正般若波羅蜜多。」

19
白話直譯
這時,天帝釋又對佛說:「世尊!為什麼善男子、善女人等說,所謂『無所得』的靜慮波羅
蜜多,就是稱為真正的靜慮波羅蜜多呢?
白話口語化新譯
那個時候,天帝釋又向佛陀稟白說:「世尊!為什麼善男子、善女人們說「無所得」的靜慮波羅蜜多,就是所謂真正的靜慮波羅蜜多呢?」
法義解析
  • 本句描述天帝釋(即帝釋天)再次向佛陀請示,展現恭敬與求
    法的態度,為後續佛陀開示鋪陳因緣。

  • 本句探問「無所得」作為靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的本質,
    強調修行者不執著於所得,才能契入真正的靜慮波羅蜜多,符合般若思想中「無所得」的核心義理。

名相註解
  • 天帝釋:即帝釋天,為三十三天之主,常在佛經中作為護法天王出現。
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為世間所尊敬者。
  • 無所得:不執著於修行成果或境界,體現空性智慧。
  • 靜慮波羅蜜多:即禪定波羅蜜多,六波羅蜜之一,意為圓滿的禪定。
  • 真正靜慮波羅蜜多:指究竟圓滿、契合空性的禪定波羅蜜多。

時,天帝釋復白佛言:「世尊!云何諸善男子、善 女人等說無所得靜慮波羅蜜多名說真正 靜慮波羅蜜多?」

20
白話直譯
佛說:「憍尸迦!若有善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜
多,不應觀色若常若無常,不應觀受、想、行、識若常若無常。』為什麼呢?色的本性是空,受、想、行、識的本性也是空;色的自性其實並非自性,受、想、行、識的自性也都不是自性;若無自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,色是不可得的,色的常或無常也不可得;受、想、行、識全都不可得,於其常、無常亦不可得。這是為什麼呢?在這裡連色法等都不可得,更不用說有常或無常這些了!你如果能修這樣的靜慮,就是修行靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
佛陀說:「憍尸迦!如果有善男子或善女人想要發無上菩提心,對他們講解靜
慮波羅蜜多時,應該這麼說:『你這位善男子應該修習靜慮波羅蜜多,不要去分別色是不是永恆或不是永恆,
也不要去分別受、想、行、識是不是永恆或不是永恆。』。這是為什麼呢?色的本質是空,受、想、行、識這四蘊的本質也都是空的。色的本質其實並不是真正的本質,受、想、行、識的本質
也都不是自性。既然都不是自性,這就是真正的禪定波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,色法是不可得的,色法的常或無常也都不可得。受、想、行、識這四種心的作用都不可執著,連它們是常還是無常也都不可執著。為什麼會這樣呢?在這裡連色等法都不存在,更別說有常或無常這回事了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修持靜慮波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀直接呼喚弟子憍尸迦,準備開示教法,顯示師徒間的對話展開。

  • 本句強調修習靜慮波羅蜜多時,應超越對五蘊(色、受、想、
    行、識)常或無常的分別,不執著於有無、常無常等觀念,專注於禪定實踐,從而發起無上菩提心。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句闡明五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,皆是空性,
    強調一切法無自性、無常,破除對五蘊實有的執著,契合般若中空義。

  • 本句指出五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,破除對五蘊
    實有的執著。
    認知五蘊無自性,即能契入靜慮波羅蜜多(禪定的究竟智慧),顯示禪定與般若智慧相應,非僅
    止於止息妄念,而在於通達諸法無自性。

  • 本句說明於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於色法(物質現象)無法執取,連帶色法的常性或無常性
    也不可得,強調超越對法相與性質的執著,體現一切法空的智慧。

  • 本句指出「受、想、行、識」四蘊的本質不可得,既無自性,
    亦不可於其上執著常或無常,強調一切法皆離於有無、常無常的分別,導向超越對法的執著。

  • 本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教義的因由與合理性。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的色等諸法都不可得,遑論執
    著於常或無常等分別,顯示一切法皆不可得,破除對法體實有的執著。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是實踐靜慮波羅蜜多,將
    禪定修行與菩薩六度中的靜慮波羅蜜多直接連結,顯示正確修行方法即能成就菩薩道的禪定圓滿。

名相註解
  • 佛:指釋迦牟尼佛,佛教的覺者。
  • 色、受、想、行、識:五蘊,構成眾生身心的五種要素。
  • 色:指物質現象,五蘊之一。
  • 受、想、行、識:分別指感受、想像、意志活動、識別認知,合稱心法四蘊。
  • 受:感受,五蘊之一,指對境界的領納。
  • 想:想像、認知,五蘊之一,指對境界的分別與標記。
  • 識:識別、了別,五蘊之一,指對境界的認識作用。
  • 常:恆常不變之義,佛教用以破除對法的常見執著。
  • 無常:變化無常之義,佛教用以破除對法的斷見執著。
  • 靜慮:即禪定,梵語dhyāna,指心專注於一境,遠離散亂。

佛言:「憍尸迦!若善男子、善 女人等,為發無上菩提心者宣說靜慮波羅 蜜多,作如是言:『汝善男子應修靜慮波羅 蜜多,不應觀色若常若無常,不應觀受、想、行、 識若常若無常。何以故?色色自性空,受、想、 行、識受、想、行、識自性空;是色自性即非自性, 是受、想、行、識自性亦非自性,若非自性即是 靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色不可 得,彼常無常亦不可得;受、想、行、識皆不可得, 彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無色 等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是 靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

21
白話直譯
又作是言:「汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀色若
樂若苦,不應觀受、想、行、識若樂若苦。」為什麼呢?色的本性是空,受、想、行、識的本性也是空;色的自性其實並非自性,受、想、行、識的自性也都不是自性;若無自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,色不可得,快樂和痛苦也不可得;受、想、行、識都不可得,快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢?這裡連色等都不可得,何況還有快樂和痛苦!你如果能夠修行這樣的禪定,就是修行禪定波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「你這位善男子,應該修習靜慮波羅蜜多,不要
去分別色、受、想、行、識是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢?色的本質是空,受、想、行、識這四種心的活動本質也都是空的。色的本質其實並不是真正的本質,受、想、行、識的本質
也都不是本質;如果沒有固定的本質,那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,色法是不可得的,快樂和痛苦也都不可得。受、想、行、識這些都不可得,那些快樂和痛苦也同樣不可得。那是為什麼呢?在這裡連色等都不存在,更不用說還有快樂或痛苦了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修持禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應超越對五蘊(色、受、想、
    行、識)中樂與苦的分別,專注於禪定,不為境界所動,體現超越苦樂二邊的平等心。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

  • 本句闡明五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,皆是因緣和
    合、當體即空,無有固定不變的本質,強調一切法皆空的根本義理。

  • 本句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,破除對五蘊實有的執著。
    當體認到一切法無自性時,
    即能契入靜慮波羅蜜多(禪定的究竟智慧),顯示修行的關鍵在於無自性見。

  • 本句說明於修習靜慮波羅蜜多時,色法(物質現象)不可執著
    ,連快樂與痛苦等感受也不可得,強調超越對色、受的分別與執著,體現空性智慧。

  • 本句強調五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執著,連同
    樂與苦等感受也無法真實獲得,顯示一切法皆空,破除對蘊與苦樂的實有執著。

  • 此句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理的原因或
    依據,引導聽者深入理解佛法義理。

  • 本句強調於此境界中,連色等五蘊法都不可得,進一步說明連
    快樂與痛苦等受也無從生起,顯示一切法皆空、無自性,徹底否定有實體可得。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
    ,體現修行的正確次第與圓滿功德。

「復作是言:『汝善 男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀色若樂若 苦,不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故?色 色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空;是色 自性即非自性,是受、想、行、識自性亦非自性, 若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波 羅蜜多,色不可得,彼樂與苦亦不可得;受、 想、行、識皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以 者何?此中尚無色等可得,何況有彼樂之與 苦!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

22
白話直譯
又說道:「善男子,應修習靜慮波羅蜜多,不應觀色為我
或無我,也不應觀受、想、行、識為我或無我。」為什麼呢?色的本性是空性,受、想、行、識的本性也是空性;色的自性即非自性,受、想、行、識的自性亦非自性,若非自性,即是禪定波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多中,色不可得,彼我與無我亦不可得;受、想、行、識皆不可得,彼、我、無我亦皆不可得。這是為什麼呢?在這裡連色等法都不可得,更不用說有彼、我或無我這些分別了!你如果能夠修習這樣的靜慮,
這就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「善男子,你應當修習靜慮波羅蜜多,不要去思
考色、受、想、行、識這五蘊到底是不是『我』或『不是我』。」。這是什麼原因呢?色的本質是空的,受、想、行、識這些心的作用本質也都是空的;色的本質其實並不是真正的自性,受、想、行、識的本質
也都不是自性。既然都不是自性,這就是真正的禪定波羅蜜多。在這禪定波羅蜜多中,色法是不可執著的,所謂的我與無我也都不可得;感受、想法、行為、意識都無法真實獲得,所謂的『我』或『無我』也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連色等法都不存在,更不用說有彼、我或無我這些分別了!如果你能夠這樣修習禪定,
這就是真正修行禪定波羅蜜多了。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,不應執著於五蘊(色、受、想、行、識)是否為『我』或『無我』,而
    是超越對『我』與『非我』的分別,專注於禪定與智慧的實踐,避免落入自性見或斷滅見。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調教義的因由與合理性。

  • 本句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,皆是因緣和
    合、無常無我,體性本空,破除對五蘊實有的執著,契合空性教義。

  • 本句指出五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,破除對五蘊實有的執著。
    認知五蘊無自性,即能契入
    靜慮波羅蜜多(禪定的究竟智慧),顯示修行應離自性見,方能證得禪定的圓滿。

  • 本句說明於靜慮(禪定)波羅蜜多的修行中,對於色法(物質現象)不可執著,連「我」與「無我」的
    分別也不可執著,體現一切法皆不可得的深義,強調超越對有無、主體與客體的執著。

  • 本句強調五蘊中的受、想、行、識皆無自性,無法執取,進一步指出『我』與『無我』這兩種觀念同樣
    不可執著,皆屬於緣起假名,無實體可得,體現深刻的空義。

  • 本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的色等諸法都不可得,遑論有
    彼、我或無我的分別,顯示一切法皆不可執著,徹底破除自他及有無之見。

  • 本句強調,若能如法修習上述的禪定(靜慮),即已實踐圓滿
    禪定波羅蜜多。
    波羅蜜多為菩薩修行六度之一,重在正確方法與持續實踐,非僅形式上的修習。

名相註解
  • 我:指自我、主體意識。

「復作是言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不 應觀色若我若無我,不應觀受、想、行、識若我 若無我。何以故?色色自性空,受、想、行、識受、 想、行、識自性空;是色自性即非自性,是受、想、 行、識自性亦非自性,若非自性即是靜慮波 羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼 我無我亦不可得;受、想、行、識皆不可得,彼我 無我亦不可得。所以者何?此中尚無色等可 得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜慮, 是修靜慮波羅蜜多。』

23
白話直譯
又作如是說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,
不應觀察色,不論是清淨或不清淨,也不應觀察受、想、行、識,不論是清淨或不清淨。」為什麼呢?色的本性是空,受、想、行、識的本性也是空;色的自性即非自性,受、想、行、識的自性也同樣非自性,若無自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,色是不可得的,所謂清淨與不清淨也不可得;受、想、行、識全都不可得,清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢?在這裡連色等都不可得,更何況有所謂清淨或不清淨!你如果能夠修習這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「那個時候,你這位善男子,應該專心修習靜慮
波羅蜜多,不要去分別色、受、想、行、識是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢?色的本質是空,受、想、行、識這四蘊的本質同樣是空;色的本質其實沒有固定自性,受、想、行、識也是如此;
沒有自性,這就是真正的禪定波羅蜜多。在這禪定波羅蜜多裡,色法是不可執著的,連清淨與不清淨的分別也不可得。受、想、行、識這些心的作用都不可執著,連清淨或不清淨的分別也不可得。那是為什麼呢?在這裡連色等法都不存在,更不用說有什麼清淨或不清淨了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對五蘊(色、受、想、
    行、識)清淨與否的分別執著,專注於禪定實踐,超越對境界的分別心,體現般若智慧的無分別觀。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句闡明五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,皆是緣起性
    空,無有固定不變的本質,強調一切法皆空的根本義理。

  • 本句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,破除對法的實有執著。
    能體悟一切法無自性,即能契
    入靜慮波羅蜜多(禪定的究竟智慧),顯示禪定與般若智慧相應。

  • 本句強調於靜慮(禪定)波羅蜜多的修行中,對於色法(物質
    現象)不可執著,並且連清淨與不清淨的分別心也應超越,體現一切法本無自性、不可得的深義。

  • 本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執著,進一
    步連對於清淨與不清淨的分別也不可得,強調一切法皆空,超越對境界的執著與分別。

  • 此句為經文常用提問語,承上啟下,引出下文解釋前述道理或
    現象的原因,屬於經典中常見的問答結構。

  • 本句強調於此境界中,連色等諸法都不可得,進一步說明清淨
    與不淨的分別亦無從成立,顯示一切法本無自性,超越對立分別。

  • 本句強調,依照上述方法修習禪定,即是成就禪定波羅蜜多,
    將禪定修行與波羅蜜多的圓滿功德直接連結,顯示實踐方法與究竟目標的一致性。

「復作是言:『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多,不應觀色若淨若不淨,不 應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故?色色 自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空;是色自 性即非自性,是受、想、行、識自性亦非自性,若 非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅 蜜多,色不可得,彼淨不淨亦不可得;受、想、 行、識皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者 何?此中尚無色等可得,何況有彼淨與不淨! 汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

24
白話直譯
「憍尸迦!這些善男子、善女人這樣說,就是在闡明真正的靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!這些善男子、善女人這麼說,就是在說明什麼才是真正的靜慮波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,準備開示教法,顯示師徒間的直接對話與教誨情境。

  • 本句指出,當善男子、善女人如此陳述時,實際上是在闡釋真
    正的靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的內涵,強調正確理解與實踐禪定的重要性。

「憍 尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣 說真正靜慮波羅蜜多。

25
白話直譯
「還有,憍尸迦!若有善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多時,應作如是言:『汝善男子應修靜慮波
羅蜜多,不應分別眼、耳、鼻、舌、身、意等處為常或無常。』為什麼呢?眼處的自性是空,耳、鼻、舌、身、意處的自性也是空;眼處的自性即非自性,耳、鼻、舌、身、意處的自性亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,眼處不可得,常、無常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,常、無常亦皆不可得。這是為什麼呢?在這裡連眼處等都不可得,何況還有常或無常!你如果能夠修習這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!如果有善男子或善女人想要發無上菩提心,對他們講解靜慮波羅蜜多時,應該這樣說:『你這位善男子
要修習靜慮波羅蜜多,不要去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這些感官是常還是無常。』。這是什麼原因呢?眼根本身就是空性,耳、鼻、舌、身、意這些處也都是本質上空的;眼處的本性其實並非真正的自性,耳、鼻、舌、身、意等
處的本性也都不是自性;如果不是自性,那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,找不到眼處,也找不到所謂的常或無常。耳、鼻、舌、身、意這五個處所都不可得,所謂的常或無常也都不可得。那是為什麼呢?在這裡連眼處等都不存在,更不用說有常或無常這些概念了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示,並直接稱呼弟子憍尸迦,強調教法的連貫與針對性。

  • 本句說明發無上菩提心者,修習靜慮波羅蜜多時,應超越對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)常與無常
    的分別,專注於禪定,不執著於感官現象的變化,體現超越分別的修行精神。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調教義的因由與合理性。

  • 本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)各自的自性皆為空
    ,說明一切法無自性,破除對根處實有的執著,契合空性教義。

  • 本句指出六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)所謂的自性,實際
    上皆非真實自性,破除對法自性的執著。
    能如實觀察諸法無自性,即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的境界,
    顯示修行應離自性見,方能證得禪定的究竟智慧。

  • 本句說明於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)境界中,對於眼處(感
    官根本)及其屬性(常、無常)皆不可執著、不可得,強調超越一切分別與執著,體現空性智慧。

  • 本句指出五根(耳、鼻、舌、身、意)作為認識對境的根本處所,於究竟觀照下皆不可得,連帶對於『
    常』與『無常』這類性質的執取也不可得,強調一切法本無自性,超越有無、常無常的分別。

  • 此句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理的原因或
    依據,引導聽者深入理解佛法義理。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的感官處(如眼處)都不可得,遑論執著於常或無常等分別。
    意在破除
    對法的實有執著,顯示一切法本無自性,超越常、無常的對立分別。

  • 本句強調,依照所說方法修習禪定,即是成就禪定波羅蜜多,
    將禪定修行與波羅蜜多的圓滿功德直接連結,顯示修行的正確方式即能達到究竟彼岸。

名相註解
  • 六處(眼、耳、鼻、舌、身、意):指六根,感知外境的六種能力。
  • 眼處:指眼根,六根之一,感知色塵之處。
  • 耳、鼻、舌、身、意處:分別指六根中的耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
  • 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處:指六根,即感知世界的六種根本能力。
  • 波羅蜜多:梵語pāramitā,意為到彼岸,指圓滿的修行德目。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼處若 常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無 常。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意 處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非 自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非 自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜 多,眼處不可得,彼常無常亦不可得;耳、鼻、 舌、身、意處皆不可得,彼常無常亦不可得。所 以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼常 與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅 蜜多。』

26
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應分
別眼根的樂受或苦受,也不應分別耳、鼻、舌、身、意根的樂受或苦受。」為什麼呢?眼、耳、鼻、舌、身、意這六根本身皆是空性;眼根的自性實際上並非自性,耳、鼻、舌、身、意根的自
性也都不是自性。若能體悟無自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,眼根不可得,快樂與痛苦也不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢?這裡連眼根等都不可得,更何況還有快樂或痛苦!你如果能夠修行這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不要
去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所感受到的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢?眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官本身都是空性的;眼根本身並沒有真正的自性,耳、鼻、舌、身、意這些根
本身也都沒有自性。既然沒有自性,這就是真正的靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多的境界裡,眼根找不到,快樂和痛苦也都不可得。耳、鼻、舌、身、意這些感官都不可執著,連快樂和痛苦也無法真正獲得。為什麼會這樣呢?在這裡連眼根等都不存在,更不用說還會有快樂或痛苦了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修持靜慮波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所生樂受與苦受的分別與執
    著,專注於禪定,超越感官境界的牽引,達到內心的寧靜與平等。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)自性本空,說明一
    切法無自性,根塵識皆無實體,契合空性教義,破除對六根實有的執著。

  • 本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆無自性,破除對根本實體的執著。
    認知到無自性,即能契
    入靜慮波羅蜜多(禪定的究竟智慧),顯示修行應離於根塵自性的執著,進入無分別的禪定境界。

  • 本句說明於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於眼根及其所生
    的樂與苦等受,皆不可執著、不可得,顯示一切法空、超越分別的境界。

  • 本句強調五根與心識及其所感受的樂與苦,皆無實體、不可執
    著,顯示諸法無我、無常的義理,導引修行者觀察一切法皆不可得,遠離對身心境界的執著。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的感官根處都不可得,進一步
    說明在此無有苦樂等受,顯示一切法皆不可得的深義。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是圓滿靜慮波羅蜜多(禪
    定度)的實踐,將禪定修行與菩薩六度相結合,顯示修行方法與波羅蜜多的內在一致。

名相註解
  • 眼、耳、鼻、舌、身、意處:指六根,即感知外境的六種感官。

「復作是言:『汝善男子應修靜慮波羅 蜜多,不應觀眼處若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、 身、意處若樂若苦。何以故?眼處眼處自性空, 耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼 處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦 非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此 靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼樂與苦亦不 可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼樂與苦亦 不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何 況有彼樂之與苦!汝若能修如是靜慮,是修 靜慮波羅蜜多。』

27
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應思
惟眼處是我或非我,也不應思惟耳、鼻、舌、身、意處是我或非我。」為什麼呢?眼處本身就是空性,耳、鼻、舌、身、意處本身也是空性;眼處的自性其實不是自性,耳、鼻、舌、身、意處的自性
也都不是自性;若能了知非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,眼處不可得,彼、我、無我也不可得;耳、鼻、舌、身、意處都不可得,彼、我、無我也不可得。這是為什麼呢?這裡連眼處等都不可得,更不用說有彼、我或無我了!你如果能夠
修習這樣的禪定,就是修習禪定波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「善男子,你應當修習靜慮波羅蜜多,不要去思
考眼、耳、鼻、舌、身、意這六處到底是不是『我』或『不是我』。」。這是為什麼呢?眼處本來就是空性,耳、鼻、舌、身、意這些處本來也都是空性;眼根的自性其實並不是真正的自性,耳、鼻、舌、身、意
這五處的自性也都不是自性;既然不是自性,這就是真正的靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,眼根找不到,彼、我、無我也都不可得。耳、鼻、舌、身、意這五個感官處都不可執著為實有,彼、我、無我也都不可執為真實存在。那是為什麼呢?在這裡連眼處等都不存在,更別說有彼、我或無我這些分別了!你如果能夠這樣修習禪定,就是在修禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,不應執著於六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)是否為我或無我,意在超
    越對自我與非我的分別,專注於禪定實踐,避免落入分別執著,契合靜慮的本義。

  • 此句為經文中常見的提問語,用於引出下文的理由或法義說明,提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句強調六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆無自性,體性本
    空,顯示一切法皆無自性、無實體,契合空性教義,破除對六根實有的執著。

  • 本句指出六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所謂的自性,實際
    上皆非真實自性,破除對根本自性的執著。
    能如實觀察六處無自性,即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿),顯示
    修行重點在於離執、證入無自性空寂。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於眼根、彼、我、無我等諸法皆不可執著,皆不可得,顯
    示一切法空、無自性,體現超越主客對立與自我執著的境界。

  • 本句強調五根(耳、鼻、舌、身、意)及主客對立(彼、我)
    乃至無我觀念,皆不可執著為實有,顯示一切法皆空,破除對自他及法的實體執著,契合大乘空義。

  • 此句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教理的因由與合理性。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的感官根處(如眼處)都不可
    得,進一步否定一切主客對立與自他分別,顯示諸法本無自性,超越有無、彼我等分別執著。

  • 本句強調,若能如法修習上述所說的禪定方法,即是圓滿實踐
    禪定波羅蜜多,將禪定修行提升至究竟彼岸。

名相註解
  • 眼處、耳、鼻、舌、身、意處:指六根,為認識世界的六種感官與意識根本。
  • 彼:他人、外境。

「復作是言:『汝善男子應修 靜慮波羅蜜多,不應觀眼處若我若無我,不 應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故?眼 處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意 處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、 身、意處自性亦非自性,若非自性即是靜慮 波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼處不可得, 彼我無我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可 得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚 無眼處等可得,何況有彼我與無我!汝若能 修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

28
白話直譯
又說:「善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應分別觀察
眼、耳、鼻、舌、身、意六處是清淨還是不清淨。」為什麼呢?眼處的自性是空,耳、鼻、舌、身、意處的自性也是空;眼處的自性即非自性,耳、鼻、舌、身、意處的自性亦非自性;若無自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,眼處不可得,所謂清淨與不清淨也不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼等清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢?在這裡連眼處等都本無所得,更何況有所謂清淨或不清淨的分別!你如果能夠修習這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
又說:「善男子,你應當修習靜慮波羅蜜多,不要分別眼
、耳、鼻、舌、身、意這六處是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢?那個時候,眼、耳、鼻、舌、身、意這六處的本質都是空性。眼處本身並沒有固定的自性,耳、鼻、舌、身、意處也都
沒有自性;如果沒有自性,這就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,眼根無法執著,連清淨或不清淨的分別也不存在。耳、鼻、舌、身、意這些處所都不可得,那所謂的清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連眼處等都不存在,更不用說有所謂清淨或不清淨了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對六根(眼、耳、鼻、
    舌、身、意)境界的分別,不執著於其清淨或不清淨,專注於禪定實踐,超越對境界的分別心。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

  • 本句闡明六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)自性皆空,強調一
    切法無自性,破除對六根實有的執著,契合空性教義,指導修行者觀察六根皆無自性、不可得。

  • 本句強調六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆無自性,破除對法的實有執著。
    認知一切法無自性,正是
    靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的根本要義,體現離戲論、安住空性的修行境界。

  • 本句說明於修習靜慮波羅蜜多時,對於眼根及其所緣皆不可執
    著,連對清淨與不清淨的分別心也應超越,體現一切法空、無所得的境界。

  • 本句指出五根與意處皆無自性、不可執著,連帶清淨與不清淨
    的分別也不可得,強調一切法皆空,超越對境界的分別與執著。

  • 本句為經文中常見的提問語,通常用於引出下文的解釋或理由
    ,提示聽者注意接下來的法義說明。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的感官處(如眼處)都不可得
    ,進一步說明一切法性本空,無有分別清淨與不清淨,顯示超越對立的究竟境界。

  • 本句強調修行者若能如法修習此種靜慮(禪定),即已實踐圓
    滿禪定波羅蜜多,顯示修行方法與波羅蜜多成就之間的直接關聯。

「復作是言: 『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼處 若淨若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若 不淨。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、 意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即 非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若 非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅 蜜多,眼處不可得,彼淨不淨亦不可得;耳、 鼻、舌、身、意處皆不可得,彼淨不淨亦不可得。 所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼 淨與不淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波 羅蜜多。』

29
白話直譯
「憍尸迦!這些善男子、善女人這樣說,這就是在宣說真正的靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!這些善男子、善女人這麼說,就是在闡述真正的靜慮波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,表示接下來將有教誨或問答,屬於經典中常見的開場呼語。

  • 本句指出,當善男子、善女人如此發言或闡述時,即是在正確
    地宣說靜慮波羅蜜多的真義,強調修行者對禪定實相的正確理解與傳達。

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等 說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

30
白話直譯
「還有,憍尸迦!如果善男子、善女人等,為了發起無上菩提心,對他們宣說靜慮波羅蜜多時,應當這樣說:『你這位善
男子應當修習靜慮波羅蜜多,不應分別色、聲、香、味、觸、法等六境是常還是無常。』為什麼呢?色處自性本空,聲、香、味、觸、法處自性亦空;色處的自性即非自性,聲、香、味、觸、法處的自性亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這個靜慮波羅蜜多中,色處是不可得的,所謂常或無常也不可得;聲、香、味、觸、法處都不可得,所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢?在這裡連色處等都不可得,更何況有常或無常!你如果能夠修習這樣的靜慮,就是修行靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!如果有善男子或善女人想要發無上菩提心,對他們講解靜慮波羅蜜多時,應該這樣說:『你這位善男子
應該修習靜慮波羅蜜多,不要去分別色、聲、香、味、觸、法這些境界是常還是無常。』。這是為什麼呢?色處本身就是空的,聲、香、味、觸、法這些處本身也都是空的。色處的本質其實並非真正的自性,聲、香、味、觸、法等
處的本質也都不是自性;如果不是自性,那就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,色處是不可執著的,連常與無常的分別也不可得。聲音、香氣、味道、觸覺、以及法處這些都不可執著為有,連常或無常的分別也不可得。那是為什麼呢?在這裡連色處等都不存在,更不用說有常或無常這種狀態了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在實踐禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,強調教誨的針對性與親切感。

  • 本句說明,發無上菩提心者在修習靜慮波羅蜜多時,應超越對六境(色、聲、香、味、觸、法)常與無
    常的分別,專注於禪定,不執著於境界的性質,從而增長菩提心與定力。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句強調六處(色、聲、香、味、觸、法)皆無自性,體性本空,顯示一切法皆因緣所生,無固定自體
    ,契合空性教義。
    修行者應觀察六處皆空,破除對境界的執著,進而體證諸法實相。

  • 本句指出六處(色、聲、香、味、觸、法)皆無自性,破除對法的實有執著。
    能如實觀察諸法無自性,
    即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧境界,顯示修行應離於自性見,進入無執的禪定。

  • 本句說明於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於色處(色界諸法)皆不可執著,連對常、無常的分別也
    不可成立,強調超越一切法相與對立分別,體現不著於有無、常無常的中道智慧。

  • 本句指出五塵(聲、香、味、觸、法處)皆無自性,無法執著為實有,連對於常與無常的分別也不可得
    ,強調一切法皆空,超越有無、常無常的對立,契合大乘空義。

  • 此句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理或現象的原因,屬於引出法義的過渡語。

  • 本句強調於此境界中,連色處等(即色界、無色界等存在的層次)都不可得,遑論執著於常或無常的分
    別。
    意在破除對法的實有與常住、無常的分別執,顯示一切法本不可得。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是圓滿實踐靜慮波羅蜜多
    ,將禪定修行與菩薩六度的圓滿智慧相結合,體現修行的正確方向。

名相註解
  • 色、聲、香、味、觸、法處:六塵境界,為眾生認識世界的六種對象。
  • 色處:指眼根所對的色塵,是六處之一。
  • 聲、香、味、觸、法處:分別指耳、鼻、舌、身、意所對的境界,合稱六處。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀色處若 常若無常,不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無 常。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法 處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非 自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非 自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜 多,色處不可得,彼常無常亦不可得;聲、香、 味、觸、法處皆不可得,彼常無常亦不可得。所 以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼常 與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅 蜜多。』

31
白話直譯
又說:「你這位善男子,應該修習靜慮波羅蜜多,不要去觀察色處中的快樂或痛苦,也不要去觀察聲、香、味、觸、法處中的快樂或痛苦。為什麼呢?色處的自性是空,聲處、香處、味處、觸處、法處的自性也是空。色處的自性實非自性,聲、香、味、觸、法處的自性亦非
自性;若能了知非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,色處是不可得的,快樂和痛苦也不可得;聲、香、味、觸、法處都不可得,快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢?這裡連色處等都不可得,更何況還有快樂或痛苦!你如果能夠修行這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
又說:「你這位善男子,應該修習靜慮波羅蜜多,不要去
分別色、聲、香、味、觸、法這六種境界中的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢?色處本身就是空的,聲、香、味、觸、法這些處本身也都是空的。色處的本質其實並非真正的自性,聲、香、味、觸、法處
的本質也都不是自性;如果不是自性,那就是靜慮波羅蜜多的境界。在這靜慮波羅蜜多的境界裡,色處是無法獲得的,快樂和痛苦也都不可得。聲音、香氣、味道、觸覺、法處這些都不可執著存在,連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連色界等境界都不存在,更不用說還會有快樂或痛苦了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修持靜慮波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對六境(色、聲、香、味、觸、法)中樂與苦的分別與執著,專
    注於禪定與智慧的培養,超越感官境界的牽引,達到內心的平等與寂靜。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句強調六處(色、聲、香、味、觸、法)自性皆空,說明一
    切法無自性,無有固定實體,契合空性教義,破除對六境的執著。

  • 本句指出六境(色、聲、香、味、觸、法)雖有自性之名,實則皆無自性,破除對法塵實有的執著。

    如實觀察諸法無自性,即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧境界,顯示修行應離一切法執。

  • 本句說明於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)之中,對於色處(色界的境界)以及樂與苦等感受皆不可得,強
    調超越色法與受的分別,顯示禪定中遠離對境與感受的執著。

  • 本句強調一切六塵境界(聲、香、味、觸、法處)及其所生的
    樂與苦,皆無實體、不可執著,顯示諸法本空、不可得之義,導引修行者遠離對境界與感受的執著。

  • 此句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教理的因由與合理性。

  • 本句強調在此境界中,連色界等諸有都不可得,進一步說明連
    樂與苦等感受亦無從生起,顯示超越一切有為法的寂靜無相狀態。

  • 本句強調,依照上述方法修習禪定,即是圓滿靜慮波羅蜜多(
    禪定度)的實踐,將禪定與菩薩六度的修行直接連結,顯示修行方法與波羅蜜多成就的關係。

名相註解
  • 色處、聲、香、味、觸、法處:指六根對應的六境,是眾生感受樂苦的對象。
  • 聲:六塵之一,指聲音境界。
  • 香:六塵之一,指氣味境界。
  • 味:六塵之一,指味道境界。
  • 觸:六塵之一,指觸覺境界。
  • 法處:指心識所緣的法塵,六塵之一。

「復作是言:『汝善男子應修靜慮波羅 蜜多,不應觀色處若樂若苦,不應觀聲、香、味、 觸、法處若樂若苦。何以故?色處色處自性空, 聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色 處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦 非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此 靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼樂與苦亦不 可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼樂與苦亦 不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何 況有彼樂之與苦!汝若能修如是靜慮,是修 靜慮波羅蜜多。』

32
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應於
色處起『我』或『無我』之分別,也不應於聲、香、味、觸、法處起『我』或『無我』之分別。」為什麼呢?色處自性本空,聲處、香處、味處、觸處、法處自性亦皆本空。色處的自性其實並非自性,聲、香、味、觸、法處的自性
也都不是自性。既然無自性,這即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中,色處不可得,彼、我、無我皆不可得;聲、香、味、觸、法處全都不可得,
彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢?在這當中連色處等都不可得,更何況還有彼、我或無我的分別可得!你如果能夠
修習這樣的禪定,就是修行禪定波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「善男子,你應當修習靜慮波羅蜜多,不要去分
別色、聲、香、味、觸、法這六種境界裡,到底有沒有『我』或『無我』這種想法。」。這是為什麼呢?色處本身是空的,聲、香、味、觸、法這些處本身也都是空的。色處的本質其實並非真正的自性,聲、香、味、觸、法處
的本質也都不是自性。既然都不是自性,這就是真正的禪定波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,色處是不可執著的,彼、我、甚至無我的觀念也都不可得。聲音、氣味、味道、觸覺、心法這些都無法真正獲得,對
方、自己,甚至無我的觀念也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連色界等都不存在,更不用說還有彼、我或無我這些分別了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修持禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對六境(色、聲、香、味、觸、法)執著『我』或『無我』的分
    別,專注於禪定,不落於有無之見,體現超越分別的修行精神。

  • 此句為提問語,用以引出下文說明理由或因緣,常見於經典中作為承上啟下的語句。

  • 本句強調六處(色、聲、香、味、觸、法)皆無自性,體性本
    空,顯示一切法皆緣起無自性,無有實體,契合空性教義。

  • 本句指出六境(色、聲、香、味、觸、法)皆無自性,破除對法的實有執著。
    能如實觀察諸法無自性,
    即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿),顯示修行重點在於離執、安住於無自性的智慧禪定。

  • 本句強調於修習靜慮波羅蜜多時,對於色處(色法之境)不可執著,連帶對於彼、我、無我的分別與概
    念也皆不可得,顯示一切法皆空、無自性,修行者應超越一切分別執著,體證無所得的實相。

  • 本句強調一切法,包括六塵(聲、香、味、觸、法處)及主客
    體(彼、我)乃至無我之見,皆無實體、不可執著,顯示諸法皆空、無自性,破除對一切法的執著。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句強調於此境界中,連色界等諸法都不可得,進一步說明連
    『彼』、『我』或『無我』等分別執著亦不可得,顯示一切法皆不可執著,徹底破除有無二邊。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
    ,將禪定作為菩薩修行六度之一的重要內容。

名相註解
  • 彼、我:主客二分的分別。

「復作是言:『汝善男子應修 靜慮波羅蜜多,不應觀色處若我若無我,不 應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故?色 處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法 處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、 觸、法處自性亦非自性,若非自性即是靜慮 波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色處不可得, 彼我無我亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可 得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚 無色處等可得,何況有彼我與無我!汝若能 修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

33
白話直譯
他又說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應
分別觀察色、聲、香、味、觸、法等六處,不論是清淨還是不清淨。」為什麼呢?色處的本性是空,聲、香、味、觸、法處的本性也是空;色處的自性即非自性,聲、香、味、觸、法處的自性也非自性,若非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,色處不可得,對於那清淨與不清淨也同樣不可得。聲、香、味、觸、法處皆是不可得的,那清淨與不清淨也是不可得的。這是為什麼呢?在這其中尚且沒有色處等可以得到,更何況是清淨與不清淨!你如果能夠修習這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
他接著說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不
要去分別觀察色、聲、香、味、觸、法等六處,不論它們是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢?色處本來就是空性,聲、香、味、觸、法處也同樣本質上是空的。色處本來就沒有固定的自性,聲、香、味、觸、法這些處
的本性也都沒有自性。如果能體會到無自性,這就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,色處是無法執著的,連清淨與不清淨也都不可得。聲音、香氣、味道、觸覺、心法這些都不可得,那所謂的清淨或不清淨也同樣不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連色處等都還不存在,更不用說有清淨或不清淨了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對六境(色、聲、香、味、觸、法)的分別執著,不論其表現為
    清淨或不淨,皆不應作分別觀察,以專注於禪定與智慧的培養。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句強調六處(色、聲、香、味、觸、法)皆無自性,皆是緣
    起性空,無有固定不變的本質,體現佛教對諸法空性的根本見解。

  • 本句闡明六處(色、聲、香、味、觸、法)皆無自性,強調一切法無固定本質,契合般若中空義。
    能如
    實觀察無自性,即能成就靜慮波羅蜜多(禪定的究竟智慧)。

  • 本句說明於修習靜慮波羅蜜多時,對於色處(色法的境界)不
    可執著,連對清淨或不清淨的分別也應超越,顯示修行中超越一切對境與分別的無所得義。

  • 本句強調一切六塵(聲、香、味、觸、法)皆無自性、不可執
    著,連清淨與不淨的分別也不可得,顯示諸法皆空、超越對待分別,契合大乘空義。

  • 本句為經文中常見的提問語,承上啟下,引出下文對前述法義
    或現象的解釋,強調因由、理由的探討。

  • 本句強調於此境界中,連色處等(即色界的存在或現象)都不
    可得,遑論分別清淨與不清淨,顯示超越一切分別與對待的境界。

  • 本句強調,依照上述方法修習禪定,即是實踐禪定波羅蜜多,
    將禪定修行與菩薩六度的圓滿智慧相結合,體現修行的正確方向。

「復作是言: 『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀色處 若淨若不淨,不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若 不淨。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、 法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即 非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若 非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅 蜜多,色處不可得,彼淨不淨亦不可得;聲、 香、味、觸、法處皆不可得,彼淨不淨亦不可得。 所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼 淨與不淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波 羅蜜多。』

34
白話直譯
「憍尸迦!這些善男子、善女人這樣說,這就是在闡述真正的靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!這些善男子、善女人這麼說,就是在說明真正的靜慮波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,準備開示法義,屬於經文中常見
    的稱名起語,顯示對話即將展開。

  • 本句指出,當善男子、善女人如此發言或闡述時,即是在正確
    地宣說靜慮波羅蜜多的真義,強調修行者對禪定圓滿實踐的正確理解與傳達。

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等 說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

35
白話直譯
「還有,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,應作如是言:『汝善男子應修習靜慮波羅
蜜多,不應分別眼界為常或無常,不應分別色界、眼識界及眼觸、由眼觸所生諸受為常或無常。』為什麼呢?眼界的自性是空的,色界、眼識界、眼觸,以及由眼觸為
緣所生的諸受,這些自性的本質都是空的;眼界的自性實際上並非自性,從色界乃至由眼觸為緣所生
的諸受,其自性也都不是自性。若能了知無自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,眼界是不可得的,所謂常或無常也不可得;從色界乃至以眼觸為緣所生的諸受,皆不可得;這些諸受的常或無常性亦不可得。這是為什麼呢?在這當中連眼界等都不可得,更何況有所謂常或無常!你如果能夠修行這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!如果有善男子或善女人想要發無上菩提心,對他們講解靜
慮波羅蜜多時,應該這樣說:『你這位善男子應當修習靜慮波羅蜜多,不要去分別眼界是常還是無常,也不要
分別色界、眼識界、眼觸,以及由眼觸生起的各種感受是常還是無常。』。這是為什麼呢?眼界本身沒有固定的自性,色界、眼識界、眼觸,以及由
眼觸作為條件而生起的各種感受,這一切從色界到由眼觸生起的感受,本質上都是空的。眼界的本質其實並非真正的自性,從色界到由眼觸因緣生
起的各種感受,它們的本質也都不是自性。若能體會這一點,就是靜慮波羅蜜多的實踐。在這種靜慮波羅蜜多的境界中,眼的範疇無法執著,所謂常或無常也都不可得。從色界到由眼觸作為條件而生起的各種感受,其實都無法
真實獲得,這些感受無論說是常還是無常,也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連眼界等都不存在,更不用說有常或無常這種分別了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修持禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,強調教導的對象與語境的延續性。

  • 本句強調修習靜慮波羅蜜多時,應遠離對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受的常與無常分別
    ,專注於禪定,不執著於現象的性質,體現超越分別的修行精神。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句強調眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生諸受,皆無自性,皆屬緣起性空,破除對五蘊、
    十二處、十八界等法的實有執著,顯示一切法皆因緣和合、無自性空。

  • 本句強調眼界及由眼觸緣起的諸受,皆無固定自性,體悟一切法無自性,即能契入靜慮波羅蜜多(禪定
    圓滿)的境界。
    此處以「非自性」破除對諸法實有的執著,顯示修行者應以無自性見入禪定。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於眼界(感官分
    界)及其屬性的常、無常,皆不可執著、不可得,顯示一切法空、超越分別的修行境界。

  • 本句指出,從色界乃至由眼觸緣起的諸受,皆無實體、不可執
    取,連帶其常或無常的性質也不可得,強調一切法皆空、無自性,破除對感受及其性質的執著。

  • 本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教理的因果或道理。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的認知界(如眼界等)都不可
    得,進一步說明一切法性本空,無有常、無常等分別,破除對法的執著。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
    ,將禪定修行與菩薩道六度相結合,體現修行的正確方向。

名相註解
  • 眼界、色界、眼識界:分別指眼根、色塵(所見對象)、眼識(見的認知)。
  • 眼觸:眼根與色塵接觸而生的覺受。
  • 諸受:由眼觸等緣起的各種感受。
  • 眼界:十八界之一,指眼根。
  • 色界:此處指色塵,即眼所對之色境。
  • 眼識界:十八界之一,指眼識。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼界若 常若無常,不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故?眼界眼 界自性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性 空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸 為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即 是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼界 不可得,彼常無常亦不可得;色界乃至眼觸 為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可 得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況 有彼常與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜 慮波羅蜜多。』

36
白話直譯
又作如是說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應觀察眼界中的樂或苦,也不應觀察色塵、
眼識,以及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受,不論是樂還是苦。」為什麼呢?眼界的自性是空,色界、眼識界、眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,這一切自性皆是空。此眼界的自性實非自性,從色法境界乃至因眼觸為緣所生
諸受的自性亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,眼界是不可得的,那些快樂與痛苦也不可得;從色界乃至以眼觸為緣所生的諸受,皆不可得;快樂與痛苦亦不可得。這是為什麼呢?在這當中,連眼界等都不可得,更何況那些快樂與痛苦!你如果能夠修習這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「你這位善男子,應該修習靜慮波羅蜜多,不要去分別眼睛所見的快樂或痛苦,也不要去分別
色界、眼識界,以及眼觸和因眼觸而生的各種感受,不管是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢?眼界本身就是空性,色界、眼識界、眼觸,以及因眼觸而
生的各種感受,這一切從色界到因眼觸而生的感受,本質上都是空的。眼的境界本身並不是自性,從色界到因眼觸而生的各種感
受,它們的本性也都不是自性。既然不是自性,就符合靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,眼的範疇不可執著,快樂與痛苦也都不可得。從色界到由眼觸引發的各種感受,都無法真實獲得,連快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢?在這裡,連眼界等都不存在,更不用說還有那些快樂或痛苦了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修行禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對眼界及相關諸法(色、識、觸、受)的分別與執著,不論是樂
    受或苦受,皆不應起分別心,專注於禪定與智慧的培養,超越感官境界的牽引。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句闡明眼界及相關諸法皆無自性,皆屬緣起性空。
    從色界、眼識界、眼觸,乃至因眼觸而生的諸受,
    皆無固定自性,顯示一切法皆依緣而生、無自性空,強調對諸法空性的正見。

  • 本句指出眼界及由眼觸所生諸受,皆無固定自性,強調一切法無自性。
    進一步說明,能如實觀察諸法無
    自性,即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧與修行境界。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多修行中,對於眼界及樂、苦等受皆不
    可執著,顯示一切法皆空、不可得,修行者應超越對境界與感受的分別與執著,體證無所得的智慧。

  • 本句指出,無論是色界的存在,還是由眼觸等緣起所生的各種感受,皆無實體、不可執著。
    快樂與痛苦
    等受,亦屬緣生無自性,終究不可得,強調諸法空性與不可執著之義。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,
    強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的感官界(如眼界)都不可得
    ,遑論世間的樂與苦。
    此處意在顯示一切法皆不可得,超越有無、苦樂的分別,體現空性義理。

  • 本句強調只要依此方法修習禪定,即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
    ,顯示修行的關鍵在於正確的禪定實踐。

「復作是言:『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多,不應觀眼界若樂若苦,不應觀 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂 若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼 觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非 自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性 亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於 此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼樂與苦亦 不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不 可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中 尚無眼界等可得,何況有彼樂之與苦!汝若 能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

37
白話直譯
又說:你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應思惟
眼界是我或非我,也不應思惟色界、眼識界、眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,是我或非我。為什麼呢?眼界自性本空,色界、眼識界、眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受,皆自性空。眼界的自性其實並非自性,從色界乃至以眼觸為緣所生的
諸受,其自性也都不是自性。若能如實觀察非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,眼界不可得,彼、我、無我皆不可執著或成立;色界,乃至以眼觸為緣所生的各種感受皆不可得,對於彼
(他人)、我(自己)以及無我的觀念,也都不可得。這是為什麼呢?在這裡連眼界等都不可得,更何況有彼、我或無我!你如果能夠修行這樣的靜慮,
這就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
又說:「你這位善男子,應該修習靜慮波羅蜜多,不要去思考眼界是不是我,也不要去分別色界、眼識
界、眼觸,以及由眼觸生起的各種感受,是我還是不是我。」。這是為什麼呢?眼的範疇本身就是空的,色、眼識、眼觸,以及由眼觸作
為條件而生起的各種感受,這一切自性上都是空的。眼界的本質並非真正的自性,從色界到因眼觸而生的各種
感受,其本質也都不是自性。既然如此,這就符合靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,眼的範疇無法成立,彼、我、無我也都不可執著或獲得。在色界中,連帶著由眼觸因緣生起的各種感受,都無法真
實獲得,無論是他人、自己,甚至無我的觀念,也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連眼界等都不存在,更不用說有彼、我或無我這些分別了!如果你能夠這樣修習禪定,
這就是在修持禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受的『我』或『
    無我』分別,專注於禪定實踐,不執著於自我觀念或否定自我,避免落入二邊見。

  • 此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句強調眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生的諸受
    ,皆無自性,體性本空,顯示一切法皆因緣所生,無固定自性,契合空義教理。

  • 本句強調眼界及由眼觸緣起的諸受,皆無固定自性,顯示一切法皆因緣所生、無自性。
    能如實觀察此理
    ,即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧,超越對自性的執著。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於眼界(感官分界)及彼、我、無我等分別皆不可執著,
    顯示一切法無自性、不可得,體現超越主客對立的深層禪觀。

  • 本句強調於色界中,連由眼觸等緣生的諸受皆無實體,進一步指出「彼」、「我」及「無我」等分別法
    亦不可執著,顯示一切法皆空、無自性,破除對主體與客體的執著。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,
    強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的認知界限(如眼界等)都不可得,進一步說明一切分別、主體與客體
    、乃至有無我的觀念皆不可執著,顯示徹底離相、超越分別的法義。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是實踐禪定波羅蜜多,將
    禪定修行與波羅蜜多的圓滿功德相連結,指出修行者只要如法修持,即能成就菩薩道的禪定圓滿。

「復作是 言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀 眼界若我若無我,不應觀色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故? 眼界眼界自性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸 受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃 至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非 自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜 多,眼界不可得,彼我無我亦不可得;色界 乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無 我亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可 得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜慮, 是修靜慮波羅蜜多。』

38
白話直譯
又說:「善男子,你應當修習靜慮波羅蜜多,不應觀察眼
界是淨是不淨,也不應觀察色界、眼識界,以及眼觸和以眼觸為緣所生的諸受,無論是淨是不淨。」為什麼呢?眼界的自性是空,色、眼識界、眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受,這一切的自性皆是空;眼界的自性實際上並非自性,色界乃至由眼觸為緣所生的
諸受的自性也都不是自性;若能如實觀察非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,眼界不可得,那些清淨與不清淨也不可得;色界一直到以眼觸為緣所生的各種感受都不可得,那些清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢?這當中連眼界等都不可得,何況還有那些清淨與不清淨!你如果能夠這樣修習禪定,就是在修習禪定波羅蜜多。
白話口語化新譯
又說:「善男子,你應當修習靜慮波羅蜜多,不要分別眼
界是清淨還是不清淨,也不要分別色界、眼識界,以及眼觸和由眼觸緣起的各種感受是否清淨。」。這是為什麼呢?眼的範疇本身就是空性,色、眼識、眼觸,以及由眼觸引
發的各種感受,這一切本質上都是空的。眼的境界本身並沒有固定的自性,從色界到因眼觸而生的
各種感受也都沒有自性;既然沒有自性,這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,眼的範疇無法執著,所謂清淨或不清淨也都不可得。從色界到由眼觸作為條件而生起的各種感受,其實都無法
真實獲得,所謂清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連眼界等都不存在,更不用說有所謂的清淨或不清淨了!你如果能這樣修習禪定,就是在實踐禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對眼界、色界、眼識界及相關觸受的分別執著,不論其為淨或不
    淨,皆不應起分別心,專注於禪定與智慧的培養,超越對境界的執著。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

  • 本句闡明眼界及相關諸法皆無自性,皆屬緣起性空,強調從色、眼識、眼觸到由眼觸所生諸受,無一不
    是空性,破除對五蘊、十二處、十八界等法的實有執著,契合緣起空義。

  • 本句闡明眼界、色界及由眼觸緣起的諸受,皆無固定自性,強調一切法無自性,契合般若中空義。
    進一
    步指出,能如實觀察諸法無自性,即是實踐靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧與境界。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於眼界(感官分
    別)及清淨、不清淨等對立分別皆不可執著,顯示超越分別、平等觀照的修行境界。

  • 本句指出,無論是色界的存在,還是由眼觸因緣生起的諸多感受,皆無實體、不可執著。
    進一步說,對
    於清淨與不清淨的分別也同樣不可得,強調一切法皆空、無自性,破除對境界與感受的執著。

  • 本句為經文常見的提問語,用以引出下文說明因由,提示接下
    來將解釋前述法義或現象的理由。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的認知界(如眼界等)都不可得,進一步說明一切法本無自性,無有分
    別,故無所謂清淨或不清淨,顯示諸法平等、超越對待的義理。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是圓滿修行禪定波羅蜜多
    ,將禪定作為菩薩道六度之一來實踐,強調方法與目標的一致性。

「復作是言:『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多,不應觀眼界若淨若不淨, 不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸 受若淨若不淨。何以故?眼界眼界自性空,色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界 乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自 性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸 受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅 蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼 淨不淨亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生 諸受皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者 何?此中尚無眼界等可得,何況有彼淨與不 淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

39
白話直譯
「憍尸迦!這些善男子、善女人這樣說,就是在闡述真正的靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!這些善男子、善女人這麼說,就是在說明真正的靜慮波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,引起注意,準備
    開示法義,屬於經典中常見的呼語用法。

  • 本句指出,當善男子、善女人如此發言或闡述時,即是在正確
    地宣說靜慮波羅蜜多的真義,強調語言與行持皆須契合正法,才能真正體現靜慮波羅蜜多的實質。

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為 宣說真正靜慮波羅蜜多。

40
白話直譯
「還有,憍尸迦!如果善男子、善女人等,為了發起無上菩提心而宣說靜慮
波羅蜜多時,應這麼說:『你這位善男子應當修習靜慮波羅蜜多,不應分別耳界是常還是無常,也不應分別聲
界、耳識界、耳觸,以及由耳觸緣起的諸受是常還是無常。』為什麼呢?耳界的自性是空,聲界、耳識界、耳觸,以及以耳觸為緣
所生的諸受,從聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受,其自性皆是空。耳界的自性實非自性,聲界乃至耳觸為緣所生諸受之自性
亦非自性,若非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,耳界不可得,所謂常或無常也不可得;從聲界到耳觸,因緣所生的各種感受皆不可得,連常與無常的分別也不可得。這是為什麼呢?這裡連耳界等都不可得,更何況有常或無常!你如果能夠修行這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!如果有善男子、善女人想要發無上菩提心,對他們講解靜
慮波羅蜜多時,應該這樣說:『你這位善男子應當修習靜慮波羅蜜多,不要去分別耳界是常還是無常,也不要
分別聲界、耳識界、耳觸,以及由耳觸緣起的各種感受是常還是無常。』。這是為什麼呢?耳界本身是空性的,聲界、耳識界、耳觸,以及由耳觸等
因緣所生的各種感受,從聲界到耳觸為緣所生的所有感受,本質上都是空的。耳界的本質其實並非自性,從聲界到耳觸因緣所生的各種
感受本質也不是自性,若能體會無自性,這就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,耳的界限無法成立,所謂的常或無常也都不可得。從聲音的境界到耳根的接觸,這些因緣和合而生的各種感
受,其實都無法真實獲得,無論說它是常還是無常,都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連耳界等都不存在,更不用說有常或無常了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修持禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,顯示教法的次第與針對性。

  • 本句說明發無上菩提心者修習靜慮波羅蜜多時,應遠離對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸所生諸受
    的常無常分別,強調修行時應超越對境界的執著與分別,專注於禪定實踐。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。

  • 本句闡明耳界及相關諸法皆無自性,皆屬緣起性空。
    從耳界、聲界、耳識界、耳觸,乃至以耳觸為緣所
    生的諸受,皆無固定自性,顯示一切法皆依緣而生、無有自性,強調緣起空義。

  • 本句闡明耳界及相關感受皆無固定自性,皆由因緣和合而生,
    若能如實觀察無自性,即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧境界。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於耳界(感官分
    界)及其屬性的常、無常,皆不可執著、不可安立,顯示一切法性本空、超越分別。

  • 本句指出,聲界與耳觸等因緣所生的感受,皆屬緣起無自性,
    無法執取為實有,連「常」與「無常」的分別也不可得,強調一切法皆空、不可執著。

  • 本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教理的因果、次第或合理性。

  • 本句強調於此境界中,連基本的感官界(如耳界)都不可得,
    進一步否定一切法的常與無常之分,顯示諸法本無自性、不可執著於有無、常無常等分別。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
    ,將禪定作為菩薩修行六度之一的重要內容。

名相註解
  • 耳界:指耳根、耳的感官領域。
  • 聲界:聲音的境界、對象。
  • 耳識界:耳根對聲塵所生之識。
  • 耳觸:耳根與聲塵接觸。
  • 緣所生:因緣和合而生起。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀耳界若 常若無常,不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故?耳界耳 界自性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性 空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸 為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即 是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,耳界 不可得,彼常無常亦不可得;聲界乃至耳觸 為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可 得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況 有彼常與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜 慮波羅蜜多。』

41
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應分別耳界的樂受或苦受,也不應分別聲界、耳識
界,以及耳觸、以耳觸為緣所生的各種感受,不論是樂是苦。」為什麼呢?耳界自性空,聲界、耳識界、耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,其自性皆空;耳界的自性實際上並非真有自性,聲界乃至因耳觸為緣所
生的諸受,其自性亦非自性。若能如實觀察一切皆非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,耳界是不可得的,那些快樂與痛苦也不可得;聲界一直到耳觸為緣所生的各種感受,全部都不可得,那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢?在這當中,連耳界等都不可得,何況還有那些快樂或痛苦!你如果
能夠修習這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
又說:「善男子,你應當修習靜慮波羅蜜多,不要去分別
耳根的快樂或痛苦,也不要分別聲音、耳識、耳觸,以及因耳觸而生的各種感受,不論是樂是苦。」。這是為什麼呢?耳的範疇本身就是空性,聲音的範疇、耳識、耳觸,以及
由耳觸作為條件而產生的各種感受,這些從聲界到由耳觸生起的感受,本質上全都是空的。耳界本身並沒有真正的自性,從聲界到因耳觸而生的各種
感受,也都沒有自性。既然都不是自性,這就符合靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,耳的作用不可得,那些快樂和痛苦也都不可得。從聲音的境界到耳根接觸所引發的各種感受,都是不可執
著、不可得的,連快樂和痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢?在這裡,連耳界等都不存在,更不用說還有快樂或痛苦了!你如果能夠這樣修習禪定,就是在修禪定波羅蜜多了。
法義解析
  • 本句教導修行者於修習靜慮波羅蜜多時,應遠離對耳根相關境界(如聲音、耳識、耳觸及由此生起的苦
    樂感受)的分別與執著,專注於禪定,不為外境所動,從而增進定力與智慧。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句說明耳界及相關的聲界、耳識、耳觸,乃至由耳觸為緣所
    生的諸受,其自性皆為空,強調一切法無自性,皆依緣而生,無有固定實體,體現空性的根本教義。

  • 本句說明耳界及由聲界、耳觸等緣起所生的諸受,皆無固定自性,強調一切法無自性。
    能如實觀察此理
    ,即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧,體現離執著、安住於如實的修行要義。

  • 本句說明於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於耳根及其所緣
    的樂與苦皆不可得,顯示禪定中超越感官分別與苦樂對待,證入無分別的境界。

  • 本句強調由聲界及耳根接觸所生的諸受(感受),無論是樂受或苦受,皆無自性、不可執著,體現諸法
    空相,提醒修行者觀察感受的無常與不可得,從而遠離執著。

  • 本句為經文中常見的提問語,承上啟下,引出下文對法義或現
    象的解釋,強調因果或道理的探究。

  • 本句強調於此境界中,連基本的感官界(如耳界)都不可得,
    顯示一切法皆不可執著,快樂與痛苦等受更無從談起,突顯諸法空無自性之義。

  • 本句強調,若能如法修習上述的禪定方法,即是實踐圓滿禪定
    波羅蜜多,強調修行的正確方式與目標一致。

「復作是言:『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多,不應觀耳界若樂若苦,不應觀 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂 若苦。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳 觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非 自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性 亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於 此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼樂與苦亦 不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不 可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中 尚無耳界等可得,何況有彼樂之與苦!汝若 能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

42
白話直譯
又說:你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應分別
耳界為我或無我,也不應分別聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生諸受為我或無我。為什麼呢?耳界本身自性空,聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,這一切自性皆空。耳界的自性即非自性,聲界乃至以耳觸為緣所生諸受的自
性亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,耳界是不可得的,彼、我、無我也都不可得;聲界,乃至以耳觸為緣所生的各種感受,皆不可得;彼、我、乃至無我之見,亦不可得。這是為什麼呢?在這當中連耳界等都不可得,更何況有彼、我或無我!你如果能夠修習這樣的靜慮,
這就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
又說:「善男子,你應該修習靜慮波羅蜜多,不要去分別耳界是我還是無我,也不要分別聲界、耳識界
、耳觸,以及由耳觸為緣生起的各種感受,是我還是無我。」。這是為什麼呢?耳的範疇本身就是空性,聲音的範疇、耳識的範疇,以及
耳觸和由耳觸作為條件而生起的各種感受,這一切本質上都是空的。耳界的本性其實並不是真正的自性,聲界乃至由耳觸因緣
生起的各種感受的本性,也都不是自性;如果不是自性,那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,耳的界限是不可執著的,彼、我、無我也都不可得;從聲音的範疇,乃至因耳根接觸而生起的各種感受,全都
無法真實獲得,無論是對方、自己,甚至「無我」的觀念,也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連耳界等都不存在,更不用說有彼、我或無我了!如果你能這樣修習禪定,
這就是真正修行禪定波羅蜜多了。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對耳界、聲界、耳識界、耳觸及相關受的『我』與『無我』分別
    ,專注於禪定實踐,不執著於名相分別,避免落入有無之見,體現超越分別的修行精神。

  • 此句為提問語,用以引出下文說明理由或因緣,常見於經典中
    作為承上啟下的語句,提示將有法義解釋或因果說明。

  • 本句說明耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受
    ,皆無自性,皆屬緣起性空。
    強調一切法皆因緣和合而生,無固定自性,體現空義。

  • 本句說明耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受,皆無固定自性,破除對法的實有執著。
    能體悟諸法無自性,
    即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的境界,顯示修行應離自性見,方能證得禪定的究竟智慧。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於耳界(感官分界)及彼、我、無我等分別執著皆不可得
    ,顯示一切法無自性、超越主客對立,體現深層的空義與無分別智。

  • 本句強調聲塵與耳根接觸所生諸受,皆無自性、不可執著,進一步連「彼」、「我」及「無我」等分別
    概念亦皆不可得,顯示一切法皆空,破除對主客、我法的執著。

  • 本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句強調於此境界中,連基本的感官界(如耳界)都不可得,進一步否定了主體與客體(彼、我)乃至
    無我的分別,顯示一切法皆不可執著,徹底破除自他、我法的分別執。

  • 本句強調,依照前述方法修習禪定,即是圓滿實踐禪定波羅蜜
    多。
    波羅蜜多為到彼岸之意,修此禪定能成就究竟解脫的資糧。

「復作是 言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀 耳界若我若無我,不應觀聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故? 耳界耳界自性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸 受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃 至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非 自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜 多,耳界不可得,彼我無我亦不可得;聲界 乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無 我亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可 得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜慮, 是修靜慮波羅蜜多。』

43
白話直譯
又說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應分別耳界是清淨還是不清淨,也不應分別聲界、
耳識界,以及耳觸、由耳觸為緣所生的諸受,無論是清淨還是不清淨。」為什麼呢?耳界的自性是空,聲界、耳識界,以及耳觸、由耳觸為緣
所生的諸受,從聲界乃至由耳觸為緣所生的諸受,其自性皆是空。耳界的自性即是無自性,聲界乃至因耳觸為緣所生的諸受
,其自性亦皆無自性;若能如實觀無自性,即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中,耳界不可得,彼清淨與不清淨亦不可得;從聲界乃至因耳觸為緣所生的諸受,皆不可得;對於清淨與不清淨的分別,也不可得。這是為什麼呢?這當中連耳界等都不可得,何況還有清淨與不清淨!你如果能夠修習這樣的禪定,就是修習禪定波羅蜜多。
白話口語化新譯
又說:「善男子,你應當修習靜慮波羅蜜多,不要分別耳界是清淨還是不清淨,也不要分別聲界、耳識
界,以及耳觸和由耳觸生起的各種感受,不論它們是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢?耳的範疇本身就是空性,聲音的範疇、耳識的範疇,以及
耳觸和由耳觸作為條件而生起的各種感受,這一切從聲界到因耳觸而生的感受,本質上都是空的。耳的界限本身並沒有固定的自性,從聲音界到因耳觸而生
的各種感受也都沒有真正的自性;如果沒有自性,這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,耳的界限是不可執著的,連清淨與不清淨也都不可得。從聲音的境界到因耳根接觸而生起的各種感受,其實都不
可執著,
連清淨或不清淨這些分別也都不可得。那是為什麼呢?在這裡連耳界等都不存在,更不用說有所謂的清淨或不清淨了!你如果能夠這樣修習禪定,就是在修禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對耳根相關諸法(耳界
    、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸生起的受)的分別執著,不論其性質為淨或不淨,皆不應作分別觀察,專注於
    禪定實踐,超越對境界的分別心。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
    ,提示聽者注意接下來的解釋或開示。

  • 本句說明耳界(耳根)、聲界(聲塵)、耳識界(耳識)、耳
    觸(耳根與聲塵接觸)、以及由耳觸為緣所生的諸受(感受),其自性皆空,強調一切法無自性,皆因緣所生
    ,無有固定實體,契合空性教義。

  • 本句闡明耳界、聲界及由耳觸所生諸受皆無固定自性,強調一切法無自性,契合般若中空義。
    能如實觀
    察諸法無自性,即能證入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧境界。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多修行中,對於耳界(感官分界)及清
    淨、不淨等分別皆不可執著,顯示超越對境界與分別的執著,體現波羅蜜多的無所得義。

  • 本句說明聲塵與耳根接觸所生諸受,皆無自性、不可執著,連
    對清淨與不清淨的分別也不可得,強調一切法皆空、不可著相,契合原始佛教對緣起性空的觀點。

  • 此句為經文常用的提問語,表示接下來將說明前述道理的原因
    或依據,引導聽者深入理解佛法義理。

  • 本句強調於此境界中,連基本的感官界(如耳界)都不可得,
    進一步說明一切法本無自性,無有分別清淨與不清淨,顯示諸法空寂、超越對待的義理。

  • 本句強調依照上述方法修習禪定,即是成就禪定波羅蜜多,指
    出修行者只要如法修持,即能圓滿禪定的究竟功德。

「復作是言:『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多,不應觀耳界若淨若不淨, 不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸 受若淨若不淨。何以故?耳界耳界自性空,聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界 乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自 性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸 受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅 蜜多。於此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼 淨不淨亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生 諸受皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者 何?此中尚無耳界等可得,何況有彼淨與不 淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

44
白話直譯
「憍尸迦!這些善男子、善女人這樣說,就是在闡述真正的靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!這些善男子、善女人這麼說,就是在說明真正的靜慮波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,作為開示或對話的起始語,顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。

  • 本句指出,當善男子、善女人如此發言時,即是在正確地闡明
    靜慮波羅蜜多的真義,強調修行者對禪定圓滿實踐的正確理解與宣說。

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為 宣說真正靜慮波羅蜜多。

45
白話直譯
「還有,憍尸迦!如果善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說靜慮波羅
蜜多時,應這樣說:『你這位善男子應當修習靜慮波羅蜜多,不應分別鼻界是常還是無常,也不應分別香界、
鼻識界、鼻觸,以及由鼻觸為緣所生的諸受是常還是無常。』為什麼呢?鼻界的自性是空,香界、鼻識界、鼻觸,以及由鼻觸為緣
所生的諸受,從香界到由鼻觸為緣所生的諸受,其自性皆是空。此鼻界之自性即非自性,香界乃至因鼻觸為緣所生諸受之
自性亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,鼻界是不可得的,所謂常或無常也不可得;從香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受皆不可得,這些受的常、無常二邊亦不可得。這是為什麼呢?這當中連鼻界等都不可得,何況還有常或無常可得!你如果能夠修行這樣的靜慮,就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
接下來,憍尸迦!如果有善男子、善女人想要發無上菩提心,對他們宣說靜
慮波羅蜜多時,應這樣教導:『你這位善男子應當修習靜慮波羅蜜多,不要去分別鼻界是常還是無常,也不要
分別香界、鼻識界、鼻觸,以及由鼻觸為緣所生的各種感受是常還是無常。』。這是為什麼呢?鼻的本質是空,香的境界、鼻的識、鼻的接觸,以及由鼻
觸作為條件而生起的各種感受,這一切從香界到由鼻觸生起的感受,本質上全都是空的。鼻的本質其實並非自性,從香界到因鼻觸而生的各種感受
,它們的本質也都不是自性。若能體會無自性,這就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,找不到所謂的鼻界,也沒有常或無常這種分別。從香的境界到因鼻子接觸而產生的各種感受,其實都無法
真實獲得,這些感受無論說是恆常還是無常,也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連鼻界等都不存在,更不用說還有常或無常這些東西了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修持禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接稱呼弟子
    憍尸迦,強調教誨的針對性與連貫性。

  • 本句強調修習靜慮波羅蜜多時,應遠離對於感官境界(如鼻界、香界等)及其所生受的常無常分別,專
    注於禪定,不執著於境界的性質,從而超越分別心,增長菩提心。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述原因或根本義理。

  • 本句闡明鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆無
    自性,體性本空,強調一切法皆緣起無自性,破除對五蘊六界的實有執著。

  • 本句闡明鼻界及相關感受皆無固定自性,強調一切法皆因緣所生、無自性。
    能如實觀察無自性,即契入
    靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧,超越對自性實有的執著。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於鼻界(感官分界)及其常、無常等分別皆不可得,顯示
    一切法空、超越有無、常無常的執著,契合般若中道無住的義理。

  • 本句指出,從香界到由鼻觸緣起的諸受,皆屬緣生無自性,無法執著為實有;進一步說明這些受的『常
    』與『無常』二邊見,皆不可得,強調一切法皆空、不可執著。

  • 此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,
    強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。

  • 本句強調於此境界中,連基本的感官界(如鼻界)都不可得,
    進一步否定一切法的實有性,遑論常或無常等分別,顯示諸法本無自性,超越一切有無的執著。

  • 本句強調,依照上述方法修習禪定,即是圓滿實踐禪定波羅蜜
    多,將禪定修行與菩薩道六度相結合,體現修行的究竟目標。

名相註解
  • 鼻界、香界、鼻識界、鼻觸:分別指鼻根、香塵、鼻識、鼻根與香塵接觸。
  • 鼻界:指六根之一的鼻根,感知香氣的器官。
  • 香界:指六境之一的香塵,為鼻根所對之境。
  • 鼻識界:指六識之一,依鼻根與香塵接觸而生起的認知作用。
  • 鼻觸:鼻根與香塵接觸所生之觸覺。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀鼻界若 常若無常,不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故?鼻界鼻 界自性空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性 空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸 為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即 是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,鼻界 不可得,彼常無常亦不可得;香界乃至鼻觸 為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可 得。所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況 有彼常與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜 慮波羅蜜多。』

46
白話直譯
又作如是說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應觀察鼻界中的樂或苦,也不應觀察香界、
鼻識界,以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的諸受,不論是樂或苦。」為什麼呢?鼻界本身自性是空,香界、鼻識界、鼻觸,以及以鼻觸為
緣所生的諸受,從香界直到以鼻觸為緣所生的諸受,皆自性空。鼻界的自性並非真實自性,從香界乃至因鼻觸而生的諸受
的自性也都不是自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,鼻界是不可得的,那些快樂與痛苦也不可得;香界一直到以鼻觸為緣所生的各種感受,全部都不可得,那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢?在這當中,連鼻界等都不可得,更何況還有那些快樂或痛苦!你如果能夠這樣修習禪定,就是修行禪定波羅蜜多。
白話口語化新譯
又說:「善男子,你應該修習靜慮波羅蜜多,不要去分別鼻子的快樂或痛苦,也不要去分別香氣、鼻識
、鼻觸,以及因鼻觸而生的各種感受,不管是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢?鼻的界限本身就是空性,香的界限、鼻識界、鼻觸,以及
由鼻觸作為條件而生起的各種感受,這一切從香界到由鼻觸生起的感受,全部本質上都是空的。鼻界的本性,其實並不是真正的自性,從香界到因鼻觸而
生的各種感受的本性,也都不是自性;如果不是自性,那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,找不到鼻的界限,也找不到快樂或痛苦。從香界到因為鼻子的接觸而產生的各種感受,全部都無法
真實獲得,連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢?在這裡,連鼻子的界分等都不存在,更不用說還有快樂或痛苦了!你如果能夠這樣修習禪定,就是在修持禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句教導修行者於修習靜慮波羅蜜多時,應遠離對鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此生起的樂受與苦受的
    分別與執著,專注於禪定,不為感官境界所動,從而增進定力與智慧。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句說明鼻界及相關的香界、鼻識、鼻觸,乃至由鼻觸為緣所
    生的諸受,皆無自性,體性皆空,強調一切法皆因緣所生,無固定自性,符合空義教理。

  • 本句指出,鼻界及相關諸法的自性皆不可執為實有,強調一切法無自性,若能如實觀察無自性,即契入
    靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的境界,顯示修行應離於自性執著,進入禪定智慧。

  • 本句說明於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於鼻界(感官分
    界)及其所生的樂與苦,皆不可執著、不可得,顯示禪定中超越感官分別與苦樂對待的境界。

  • 本句指出,從香界到由鼻觸緣起的所有感受,無論是樂受還是
    苦受,皆無自性、不可執著,說明諸受皆空、不可得,強調對五蘊及感受的無常與無我觀照。

  • 本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教理的因由與合理性。

  • 本句強調於此境界中,連基本的感官界(如鼻界)都不可得,
    遑論感受快樂或痛苦,顯示一切法皆不可得之義,破除對五蘊、六界等實有的執著。

  • 本句強調只要依照上述方法修習禪定,即是實踐禪定波羅蜜多
    ,說明修行的關鍵在於正確的實踐方式,並將禪定與波羅蜜多直接連結,體現修行的圓滿與究竟。

「復作是言:『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多,不應觀鼻界若樂若苦,不應觀 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂 若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻 觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非 自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性 亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於 此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼樂與苦亦 不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不 可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中 尚無鼻界等可得,何況有彼樂之與苦!汝若 能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

47
白話直譯
又說:善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應觀察鼻界是
不是我,也不應觀察香界、鼻識界、鼻觸,以及由鼻觸為緣所生的諸受,是不是我。為什麼呢?鼻界的自性是空,香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣
所生的諸受,從香界直到以鼻觸為緣所生的諸受,其自性皆是空;此鼻界的自性實非自性,香界乃至因鼻觸為緣所生諸受的
自性亦非自性;若無自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,鼻界不可得,彼、我、無我皆無自性、不可得;香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受,皆不可得,彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢?在這裡連鼻界等都不可得,更何況有彼、我或無我!你如果能夠修習這樣的靜慮,
這就是修習靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
又說:「善男子,你應當修習靜慮波羅蜜多,不要去思考鼻界是不是我,也不要去分別香界、鼻識界、
鼻觸,以及由鼻觸引發的各種感受,是我還是不是我。」。這是為什麼呢?鼻的本質是空的,香、鼻識和鼻觸,以及由鼻觸引發的各
種感受,這一切從香到由鼻觸生起的感受,本質上都是空的。鼻的本質其實並不是真正的自性,從香界到因鼻觸而生的
各種感受,它們的本質也都不是自性。既然不是自性,這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,鼻的自性不可得,彼、我、無我也都找不到實體;從香界到因鼻子接觸而生起的各種感受,這一切都不可執
著,無論是他人、自己,甚至無我的觀念,也都不可執著。為什麼會這樣呢?在這裡連鼻界這類法都不存在,更不用說有彼、我或無我這些分別了!如果你能夠這樣修習禪定,
這就是真正修行禪定波羅蜜多了。
法義解析
  • 本句強調修行靜慮波羅蜜多時,應遠離對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及相關感受的『我』或『無我』
    分別,避免執著於五蘊、六界的自性,專注於禪定與般若智慧的培養。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

  • 本句說明鼻界及相關的香、識、觸與由觸生起的感受,皆無自
    性,皆是因緣和合而生,體性本空,強調一切法皆無自性、無常、不可執著。

  • 本句指出,無論是鼻界、香界,還是由鼻觸緣起的諸受,其自性皆不可執著為實有。
    破除對自性的執著
    ,即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的智慧,顯示一切法皆無自性,應以平等觀照入禪定。

  • 本句強調於靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)中,對於鼻界及彼、我
    、無我等諸法,皆無自性、不可執著,顯示一切法空的觀照,破除對自我與他者的分別執著。

  • 本句強調一切由鼻根與香塵接觸所生的感受,皆無實體、不可執著,進一步連『彼』(他人)、『我』
    (自己)、『無我』等分別概念,亦皆不可得,顯示對諸法徹底空性的體認。

  • 本句為經文中常見的提問語,承上啟下,引出下文解釋或論證
    ,強調接下來將說明原因或道理。

  • 本句強調於此境界中,連最基本的感官界(如鼻界)等法都不
    可得,進一步否定一切主客、我與無我等分別,顯示諸法本無自性,徹底遠離一切執著。

  • 本句強調,若能如法修習上述的禪定(靜慮),即已實踐圓滿
    禪定波羅蜜多。
    波羅蜜多為菩薩修行六度之一,重在正確方法與實踐,非僅形式。

「復作是 言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀 鼻界若我若無我,不應觀香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故? 鼻界鼻界自性空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸 受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃 至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非 自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜 多,鼻界不可得,彼我無我亦不可得;香界 乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無 我亦不可得。所以者何?此中尚無鼻界等可 得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜慮, 是修靜慮波羅蜜多。』

48
白話直譯
又作如是說:「你這位善男子,應當修習靜慮波羅蜜多,不應觀察鼻界,不論清淨或不清淨,也不應觀
察香界、鼻識界,以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受,不論清淨或不清淨。」為什麼呢?鼻界自性空,香界、鼻識界、鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受,皆自性空。這鼻界的自性,其實並非真正的自性,香界,乃至由鼻觸
為緣所生的諸受的自性,也都不是自性。若能如實觀無自性,即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中,鼻界是不可得的,所謂清淨與不清淨也不可得;香界,乃至由鼻觸為緣所生的諸受,皆不可得,彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢?在這裡連鼻界等都不可得,更何況還有清淨或不清淨可得!你如果能夠修行這樣的靜慮,就是修行靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
他又說:「你這位善男子,應該專心修習靜慮波羅蜜多,不要去分別鼻的範疇,不管是清淨還是不清淨
,也不要去分別香的範疇、鼻識、鼻觸,以及由鼻觸引發的各種感受,不論清淨或不清淨。」。這是為什麼呢?鼻的本質是空性,香的境界、鼻的識、鼻的接觸,以及由
鼻觸作為條件而生起的各種感受,這一切本質上都是空的。鼻的本質其實並不是真正的自性,從香界到因為鼻觸而生
起的各種感受,它們的本質也都不是自性。如果不是自性,那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡,鼻的界限是不可執著的,連清淨與不清淨的分別也不存在;從香的境界,乃至一切由鼻觸作為條件而生起的感受,這
些感受都無法真實獲得,連清淨或不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢?在這裡連鼻界這類的法都不存在,更不用說還有什麼清淨或不清淨了!如果你能夠這樣修習禪定,就是在修持禪定波羅蜜多。
法義解析
  • 本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多,不應執著於感官(鼻
    界)、對象(香界)、識別(鼻識界)、觸覺(鼻觸)及由此生起的感受,無論其性質為淨或不淨,皆應超越
    分別,專注於禪定與智慧的培養。

  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句說明鼻界及相關的香界、鼻識界、鼻觸,乃至由鼻觸緣起
    的諸受,皆無自性,體性皆空,強調一切法皆因緣所生,無固定自性,契合空義。

  • 本句說明鼻界及相關諸法的自性皆不可執為實有,從香界到因緣所生的感受,皆無自性。
    能如實觀察無
    自性,即契入靜慮波羅蜜多(禪定圓滿)的境界,強調離執、觀空的修行要義。

  • 本句說明於修習靜慮波羅蜜多時,對於鼻界(感官分界)不可
    執著,連對清淨與不清淨的分別也應超越,顯示一切法皆不可得,破除對境界的執著。

  • 本句說明由香界及鼻觸為緣所生的諸受,皆無自性、不可執著
    ,連對於清淨與不清淨的分別也不可得,強調一切法皆空、不可得的義理。

  • 此句為經文常用提問語,承上啟下,引出下文解釋前述道理或
    現象的原因,屬於經典中常見的問答結構。

  • 本句強調於此境界中,連基本的感官界(如鼻界)都不可得,
    進一步說明一切法本無自性,無有實體,故不存在所謂清淨或不清淨的分別,顯示諸法皆空的義理。

  • 本句強調,依照上述方法修習禪定,即是圓滿實踐禪定波羅蜜
    多,將禪定修行與菩薩道六度相結合,體現修行的究竟目標。

「復作是言:『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多,不應觀鼻界若淨若不淨, 不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸 受若淨若不淨。何以故?鼻界鼻界自性空,香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界 乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自 性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸 受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅 蜜多。於此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼 淨不淨亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生 諸受皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者 何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼淨與不 淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』

49
白話直譯
「憍尸迦!這些善男子、善女人這樣說,就是在闡述真正的靜慮波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!這些善男子、善女人這麼說,就是在說明真正的靜慮波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,作為開示或對話的起始語,顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。

  • 本句指出,當善男子、善女人如此發言或闡述時,即是在正確
    地宣說靜慮波羅蜜多的真義,強調修行者對禪定波羅蜜多的正確理解與傳達。

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為 宣說真正靜慮波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十九