大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百五 十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十八
慮波羅蜜多時，應當這樣說：『你這位善男子，應當修習靜慮波羅蜜多，不應觀察舌界是常還是無常，也不應
觀察味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，是常還是無常。』為什麼呢？舌界自性本空，味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸為緣所
生的諸受，從味界乃至舌觸所生諸受，皆自性空。舌界的自性實際上並非自性，味界乃至因舌觸為緣所生的
諸受的自性也都不是自性；若能體會無自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，常、無常亦不可得。從味界乃至舌觸，凡因舌觸為緣所生的諸受，皆不可得，
對於這些感受的常或無常，也皆不可得。這是為什麼呢？這當中連舌界等都不可得，何況還有常或無常可得！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是在修習靜慮波羅蜜多。
解靜慮波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子，應該修習靜慮波羅蜜多，不要去分別舌界是恆常還是無常
，也不要去分別味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸產生的各種感受，是恆常還是無常。』。這是為什麼呢？舌界本身是空的，味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸為條
件所生起的各種感受，這些從味界到舌觸所生的感受，全部本質上都是空的。舌界本身並沒有固定的自性，從味界到因舌觸而生的各種
感受，也都沒有真正的自性。若能體會無自性，這就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，舌的界限是不可執著的，所謂常或無常也都不可得。從味界到舌頭的接觸，凡是因舌觸而生起的各種感受，都
是不可執著、不可得的，這些感受無論說是常或無常，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連舌界等都不存在，更不用說還有常或無常這些狀態了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調修習靜慮波羅蜜多時，應遠離對舌界、味界、舌識界及相關感受的常無常分別，專注於禪定，
不執著於感官境界的性質，從而超越分別心，增進菩提心的清淨與堅固。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明舌界及相關的味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸為緣
所生的諸受，皆無自性，體性本空，強調一切法皆因緣所生，無固定自性，符合空義教理。本句說明舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切法無自性。
能如實觀察無自性，即
契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧，顯示修行應離執著於自性。本句說明於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於舌界（感官分界）不可執著其實體性，連帶對於常與無
常的分別也不可得，強調超越一切分別與執著，體現空性智慧。本句說明由味界到舌觸所生的諸受，皆因緣和合而生，無自性、不可執著。
進一步指出，對於這些感受
，不論認為是常或無常，皆屬虛妄分別，皆不可得，強調諸法無自性、不可執著的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連基本的舌界等法都不可得，進一步否
定常與無常等分別，顯示一切法皆不可執著，破除對法體實有的錯誤見解。本句強調只要依此方法修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多，說
明修行的關鍵在於正確實踐而非形式，體現波羅蜜多的圓滿修持精神。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，為本經對象之一。
- 善男子、善女人：佛教中泛指有善根、願意修行的男女。
- 無上菩提心：發願成佛、利益一切眾生的最高覺悟之心。
- 靜慮波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為禪定的圓滿修習。
- 舌界：指舌根，即感受味覺的器官。
- 味界：指味塵，舌根所對的境界。
- 舌識界：指舌識，能分別味道的識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
- 諸受：由舌觸等緣起的各種感受。
- 自性空：指一切法無固定自性，皆因緣和合而生。
- 自性：事物本有、固定不變的本質，此處指否定法有自性。
- 常、無常：佛教用語，常指恆常不變，無常指變化無常，皆為世間法的分別。
- 常與無常：佛教中對法體是否恆常的分別，常為恆久不變，無常為變化無定。
- 靜慮：即禪那，指深度禪定、內心寂靜思惟的修行。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若 常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌 界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性 空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸 為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即 是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界 不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸 為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜 慮波羅蜜多。』
的樂或苦，不應分別味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，不論是樂是苦。」為什麼呢？舌界自性空，味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生
的諸受，從味界乃至以舌觸為緣所生的諸受，皆自性空。舌界的自性並非真有自性，味界乃至因舌觸而生的諸受自
性亦非自性；若能了知無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，舌界不可得，樂與苦亦不可得；味界一直到因舌觸而生的各種感受，全部都不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這當中，連舌界等都不可得，何況還有那些快樂或痛苦！你如果
能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
，以及舌觸和由舌觸引發的各種感受，不論是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？舌界本身是空的，味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸作為
條件而生起的各種感受，這一切從味界到因舌觸而生的感受，都是空性。舌界本身並沒有真正的自性，從味界到因舌觸而生的各種
感受也都沒有自性；如果這些都無自性，那就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，舌的領域是不可執著的，快樂和痛苦也都不可得。從味覺領域到因舌頭接觸而生起的各種感受，全部都無法
真實獲得，那些快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡，連舌界等都不存在，更不用說會有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對舌界（味覺相關）的樂與苦等分別，不執著於味覺、舌識及由
舌觸生起的各種感受，保持內心平等、專注於禪定，不為感官境界所動搖。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調接下來將闡述法義根據。本句說明舌界及相關的味界、舌識界、舌觸與由舌觸緣起的諸
受，皆無自性，皆屬空性，強調一切法皆因緣所生，無固定自體。本句闡明舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆無固定自性，破除對法的實有執著。
進一步指出，能如實
觀察諸法無自性，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧境界，強調修行中對諸法空性的體認。本句說明於靜慮波羅蜜多修行中，對於舌界（感官作用）及其
所生的樂與苦，皆不可執著、不可得，強調超越感官分別，證入無所得的境界。本句強調由味界及舌觸緣起的諸受，包括樂受與苦受，皆無實
體、不可執取，顯示諸法無我、無常之義，提醒修行者對感受不起執著。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對法義或現
象的解釋，強調探究因由、法理的精神。本句強調於此境界中，連舌界等諸根本身都不可得，遑論根據
諸根所生的樂受與苦受，顯示一切法皆不可執著、皆空無自性。本句強調只要依照上述方法修習禪定，即是實踐禪定波羅蜜多
，將禪定修行與波羅蜜多的圓滿功德直接連結，顯示修行的正確方法即能成就菩薩道的圓滿。
- 善男子：佛經中對修行者或聽法者的尊稱。
- 不可得：無法執著、無自性、無實體。
- 樂與苦：指感官所生的快樂與痛苦。
- 樂、苦：指由根、境、識和合所生的快樂與痛苦感受。
「復作是言：『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂 若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌 觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非 自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性 亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於 此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦 不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中 尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若 能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
舌界是我或不是我，也不應分別味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸生起的各種感受是我或不是我。為什麼呢？舌界的自性是空，味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣
所生的諸受，從味界直到以舌觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；舌界的自性並非真實自性，味界乃至因舌觸而生的諸受的
自性也都不是自性；若能如實觀察非自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，舌界不可得，彼、我、無我皆不可得；味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，皆不可得；彼、我，乃至無我，亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連舌界等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能夠修習這樣的靜慮，
這就是修習靜慮波羅蜜多。
舌界是我或不是我，也不要分別味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸生起的各種感受是我或不是我。」。這是為什麼呢？舌界本身就是空性，味界、舌識界，還有舌觸，以及因舌
觸而產生的各種感受，這些從味界到因舌觸而生的感受，本質上都是空的。舌界的本性其實並不是真正的自性，從味界到因舌觸而生
的各種感受的本性也都不是自性。既然不是自性，這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這禪定圓滿的境界裡，舌的界限不可執著，彼、我、無我也都無法執取；從味界開始，直到因舌頭接觸而產生的各種感受，都無法
真實獲得；無論是他人、自己，甚至「無我」的觀念，也都不可執著為實有。為什麼會這樣呢？在這裡連舌界這類的法都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能夠這樣修習禪定，
這就是真正修行禪定波羅蜜多了。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對舌界、味界、舌識界
、舌觸及由舌觸生起諸受的『我』或『無我』分別，專注於禪定，不執著於五蘊、六界的自性分別，避免落入
細微的我見或斷見，體現超越分別的禪修精神。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示接下來將闡述法義或因緣。本句說明舌界及相關的味界、舌識界、舌觸與由舌觸緣起的諸
受，皆無自性，體性本空，強調一切法皆因緣所生，無有固定自性，符合空義教理。本句指出舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，其自性皆不可執為實有，強調一切法無自性。
能如實觀察此
理，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧，超越對自性的執著，達到寂靜安住。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於舌界（感官分界）及主客、我與無我的分別執著皆不可
得，顯示一切法無自性、不可執著於分別，體現超越對立與自我的禪觀境界。本句強調一切由舌觸緣起的感受，皆無自性、不可執著，進一步連「彼」、「我」及「無我」等分別概
念亦不可得，顯示對一切法徹底空寂的見地，破除對主體與客體的執著。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋前述法義或
現象的原因，屬於論述結構中的過渡語。本句強調於此境界中，連最基本的感官界（如舌界）都不可得
，進一步否定一切主客、我與無我的分別，顯示諸法本無自性，徹底破除執著。本句強調依照前述方法修習禪定，即是圓滿實踐靜慮波羅蜜多
。
靜慮波羅蜜多為六度之一，重在內心安定與智慧生起，是菩薩修行的重要階段。
- 彼我無我：彼（他人）、我（自身）、無我（無自性），此處指主客對立與自我觀念。
- 彼我：分別的對象與自我。
- 無我：否定實有自我的見解，佛教核心教義之一。
- 所以者何：佛典中常見的提問語，意為『為什麼』，用於引出理由或解釋。
「復作是 言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀 舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？ 舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸 受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃 至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非 自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜 多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界 乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無 我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可 得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮， 是修靜慮波羅蜜多。』
應對味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨，生起分別與執著。為什麼呢？舌界的自性是空，味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；舌界的自性其實並非自性，味界乃至由舌觸為緣所生的諸
受的自性也都不是自性；若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，舌界不可得，對於清淨與不清淨也不可得；由味界乃至舌觸為緣所生的諸受，皆不可得，連清淨與不淨也不可得。這是為什麼呢？這當中連舌界等都不可得，更何況還有那些清淨與不清淨！你如果能夠修行這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
別味界、舌識界，還有舌觸及因舌觸而生的各種感受，不論它們是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？舌界本身就是空性，味界、舌識界，還有舌觸和因舌觸而
生的各種感受，這些本質上也都是空的。舌界本身並沒有真正的自性，從味界到舌觸所生的各種感
受也都沒有固定的自性；如果沒有自性，這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，舌的界限是不可執著的，所謂清淨或不清淨也都不可得。從味界到舌頭接觸所引發的各種感受，其實都無法真實獲得，所謂清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連舌界等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對舌界、味界、舌識界及相關感受的分別與執著，不論其性質為
淨或不淨，皆不應起分別心，專注於禪定修持，超越對感官境界的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明舌界、味界、舌識界，以及由舌觸緣起的各種感受，
皆無自性，體性本空，強調一切法皆因緣所生，無固定自性，符合空義教理。本句說明舌界及其相關感受皆無固定自性，強調一切法皆因緣
所生、無自性，若能如實觀照無自性，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧。本句強調於靜慮波羅蜜多修行中，對於舌界（感官分界）及其
所涉的清淨、不淨分別，皆應觀為不可得，破除執著，體現超越分別的智慧。本句說明由味界及舌觸等緣而生的諸受，皆無自性、不可執著
，連清淨與不淨的分別也不可得，強調一切法皆空、不可得的義理。此句為經文常見的提問語，用以引出下文說明因由，提示接下
來將解釋前述法義或現象的理由。本句強調於此境界中，連基本的舌界等法都不可得，進一步說
明一切法本無自性，無有實體，故清淨與不清淨等分別亦無所依，徹底否定法執。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐禪定波羅蜜
多，將禪定修行與菩薩道六度相結合，體現修行的正確方向。
- 受：指由根、塵、識接觸所生的感受。
- 淨不淨：指對境界的清淨與不清淨分別。
- 淨與不淨：指對法的清淨與染污分別，為世俗分別心所立。
「復作是言：『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨， 不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸 受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界 乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自 性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸 受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅 蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼 淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生 諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不 淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句指出，善男子善女人所作的這番說法，正是在闡釋何謂真
正的靜慮波羅蜜多，強調修行者對於禪定圓滿的正確理解與實踐。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正靜慮波羅蜜多。
羅蜜多時，應作如是說：『你這位善男子應當修習靜慮波羅蜜多，不應分別身界是常還是無常，也不應分別觸
界、身識界，以及身觸和以身觸為緣所生的諸受是常還是無常。』為什麼呢？身界的自性是空的，觸界、身識界、身觸，以及由身觸為緣所生的諸受，這些法的自性皆是空。此身界的自性實非自性，觸界乃至由身觸為緣所生諸受的
自性亦非自性；若能了知非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多中，身界不可得，對於其常或無常亦不可得。觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，皆不可得，其常、無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連身界等都不可得，更不用說有常或無常這些東西了！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是在修習靜慮波羅蜜多。
波羅蜜多時，應這樣說：『你這位善男子應當修習靜慮波羅蜜多，不要去分別身界是常還是無常，也不要分別
觸界、身識界，以及身觸和由身觸產生的各種感受是常還是無常。』。這是為什麼呢？身界本身的本質是空的，觸界、身識界，以及身觸、由身
觸作為條件所生起的各種感受，這些法的本質也全都是空性。身界本身並沒有真正的自性，觸界，以及由身體接觸引發
的各種感受，也都沒有固定的自性。能夠體會到這一點，就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，身界是無法執著的，連它是常還是無常也都不可得。從觸界，乃至身體接觸為條件而生起的各種感受，都是不
可執著、不可得的；這些感受是常還是無常，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連身界等都不存在，更不用說有常或無常這種狀態了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，常見於經典中段落銜接或展開新義時使用。
本句強調修習靜慮波羅蜜多時，應超越對身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受的常與無常分別，專注
於禪定本身，不執著於現象的性質，體現超越分別的禪修精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆無自性
，體性本空，顯示一切法皆因緣所生，無固定自體，契合空義教理。本句強調身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆無自性，破除對五蘊法的實有執著。
能如實觀察諸法無自
性，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿），顯示修行者應以無自性見為基礎，成就禪定智慧。本句說明於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於身界的實體性
不可執著，連帶其常、無常等分別也不可得，強調超越一切分別與執著，體現空性智慧。本句說明一切由觸界乃至身觸為緣所生的諸受，皆無自性、不
可得，無論認為其為常或無常，皆不可執著。
強調諸法緣生無實體，破除對感受及其性質的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果、次第或合理性。本句強調於此境界中，連身界等諸法都不可得，進一步否定常
與無常等分別，顯示一切法皆不可執著，超越有無、常無常的對立。本句強調，若能如法修習上述的靜慮（禪定），即是在實踐圓
滿靜慮波羅蜜多，將禪定修行與菩薩六度的圓滿相連結，顯示修行方法與菩薩道目標的一致性。
- 身界：指身體相關的法界。
- 觸界：指感官接觸的法界。
- 身識界：指與身體相關的識（意識）法界。
- 身觸：身體的接觸感受。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若 常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身 界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所 生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性 空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸 為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即 是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界 不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸 為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜 慮波羅蜜多。』
，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，不論是樂還是苦。」為什麼呢？身界的自性是空，觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受，這些法的自性皆是空；這個身界的本性並非自性，觸界乃至因身觸為緣所生的諸
受，其本性也都不是自性。若能如實觀察非自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，身體的界限不可得，那些快樂與痛苦也不可得；觸界乃至因身觸為緣所生的諸受皆不可得，快樂與痛苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連身界等都不可得，更何況那些快樂或痛苦！你如果能夠
修習這樣的禪定，就是修行禪定波羅蜜多。
身識，或因身觸而生的各種感受，不論是快樂還是痛苦。」。這是什麼原因呢？身界本身就是空性，觸界、身識界，以及身觸和由身觸引
發的各種感受，從觸界到因身觸而生的感受，這些本質上都是空的。這個身界的本質並不是自性，從觸界到因身體接觸而生起
的各種感受，它們的本質也都不是自性。既然不是自性，這就符合靜慮波羅蜜多的境界。在這靜慮波羅蜜多的境界裡，身體的界限不存在，快樂與痛苦也都不可得。從觸界到因身體接觸而生起的各種感受，都無法真實獲得，連快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連身界這類的東西都不存在，更不用說會有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對身體及感受的分別，不執著於樂或苦，亦不分別觸界、身識界
及由身觸緣起的諸受，專注於禪定，超越對身心現象的執著與分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調身界及相關諸法皆無自性，皆是因緣和合、性空無我。
從身界、觸界、身識界到由身觸為緣所
生的諸受，皆無固定自性，顯示一切法皆空，破除對身與感受的執著。本句說明身界及由觸界、身觸所生諸受，皆無固定自性，強調一切法無自性。
能如實觀察此理，即契入
靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧，體現離執、安住於寂靜的修行境界。本句說明於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對身體的執著與分
界消融，連帶對樂與苦的分別也不可得，顯示超越二元對立、身心皆空的境界。本句強調由觸界乃至身觸所緣而生的諸受，皆無實體、不可執
著，快樂與痛苦等感受亦屬緣起無自性，終究不可得，體現諸法空相的教義。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證
，強調接下來將說明原因或義理。本句強調於此境界中，連最基本的身界等法都不可得，顯示一
切法皆空，連苦樂等受亦無從生起，突顯諸法本無自性、不可執著。本句強調依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
，指出修行的正確方向與標準，將理論與實踐結合，落實於修持之中。
「復作是言：『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂 若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸 為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自 性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦 非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此 靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不 可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可 得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能 修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受，不論有我或無我。』為什麼呢？身界，身界自性空；觸界、身識界、身觸，以及以身觸為緣所生的諸受，皆自性空。這個身界的自性其實並非真有自性，觸界乃至以身觸為緣
所生的各種感受的自性也都不是自性。若能如實觀察其非自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，身界不可得，彼、我、無我亦不可得。從觸界乃至以身為緣所生的諸受，皆不可得，彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢？在這裡連身界等都不可得，何況還有彼、我或無我！你如果能夠修行這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
，也不要去分別觸覺、身識，還有身體接觸和由身觸引發的各種感受，不論有我還是無我。』。這是為什麼呢？身界，其本質是空性。觸界、身識界，以及身觸，還有由
身觸作為條件而生起的各種感受，這些從觸界到由身觸為緣所生的感受，本質上也都是空的。這個身界本來就沒有固定的自性，從觸界到因身體接觸而
生起的各種感受，也都沒有真正的自性。既然沒有自性，這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，身體的界限不可執著，彼、我、無我都無法成立。從觸界到身體，因為觸而產生的各種感受都不可執著，彼、我、無我這些概念也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連身界這類的東西都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多，不應執著於身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受的有我或無
我分別，避免於身心現象上起分別執著，以成就靜慮的清淨與超越。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本段說明身界及相關諸界、由身觸為緣所生諸受，皆無自性，
皆屬空性。
強調一切法無自性，無固定實體，乃依緣而生，無有自體可得，體現空義。本句說明身界及由觸界、身觸所生諸受，皆無固定自性，強調一切法無自性。
能如實觀察無自性，即契
入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧境界，體現超越執著的修行要義。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於身體的界限、主體與客體、乃至無我的觀念，皆不可執
著為實有，顯示一切法皆空、無自性，修行者應超越分別與執著。本句強調一切由觸界乃至身觸所緣而生的感受，皆無實體、不可執著，連帶「彼」、「我」、「無我」
等分別概念亦不可得，顯示諸法皆空、無自性，破除對自他及無我之執。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調於此境界中，連身界等基本存在都不可得，更遑論有
彼、我或無我的分別，顯示一切法皆不可執著，徹底破除自他、我無我的對立與分別。本句強調依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐靜慮波羅蜜多
，將禪定修行與菩薩六度中的靜慮波羅蜜多直接連結，顯示修行方法與波羅蜜多成就的一致性。
- 身：此處指身根，六根之一。
- 觸為緣所生諸受：指因觸界為緣而生起的各種感受（受）。
「復作是言： 『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界 若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界 身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自 性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身 觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性 即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身 界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身 觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不 可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何 況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。』
觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受，無論這些是清淨還是不清淨。』為什麼呢？身界本自性空，觸界、身識界、身觸，以及以身觸為緣所生的諸受，皆自性空。此身界的自性即非自性，觸界乃至由身觸為緣所生的諸受
之自性亦非自性；若能了知無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，身界是不可得的，那所謂的清淨與不清淨也不可得；觸界，乃至以身觸為緣所生諸受，皆不可得；彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這當中連身界等都不可得，何況還有清淨與不清淨！你如果能夠修這樣的靜慮，就是修靜慮波羅蜜多。
去分別觸覺、身識，還有身體接觸和由身觸引發的各種感受，不論它們是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？身界本身就是空的，觸界、身識界、身觸，還有由身觸作
為條件而生起的各種感受，這些全都是空性；我們這個身體的本質，其實並不是真正固定的本質；觸覺界，甚至是由身體接觸引發的各種感受，它們
的本質也都不是固定不變的。如果沒有固定自性，這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，身體的界限是不可執著的，連清淨與不清淨的分別也不存在；從觸界，乃至由身體接觸作為條件所產生的各種感受，都
是不可執著、不可得的，所謂清淨或不清淨也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連身界等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！你如果能夠修習這樣的禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修習靜慮波羅蜜多時，應遠離對身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受的分別與執著，不論其
性質為淨或不淨，皆不應作分別觀，專注於靜慮的實踐，超越對身心現象的分別心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調身界及相關諸界、由身觸緣起的諸受，皆無自性，體
性本空，顯示一切法皆依緣而生、無有自性，契合空義核心。本句指出身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切法無自性。
能如實觀察無自性，即
契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧，顯示修行者應超越對身與受的執著，體證無自性空。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於身體的界限與
清淨、不清淨等分別皆不可執著，顯示超越一切對立與分別的境界，體現空性與無所得的修行要義。本句說明一切由觸界乃至身觸緣起的諸受，皆無自性、不可執
著，連清淨與不淨的分別也不可得，強調諸法空性與超越對立的見地。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連身界等諸法都不可得，進一步說明清
淨與不清淨的分別亦無從成立，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調修行者若能如法修習此種靜慮（禪定），即是在實踐
圓滿禪定波羅蜜多，顯示禪定修持與波羅蜜多圓滿的直接關聯。
- 身觸為緣所生諸受：由身體接觸外境而生起的各種感受（受）。
「復作是言：『汝善男子應修 靜慮波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不 應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受 若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界 乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自 性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸 受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅 蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼淨 不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸 受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！ 汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，通常用於引起注意或開始教誨，顯示師徒間的尊重與莊重。
本句指出，當善男子、善女人如此發言時，即是在正確地闡明
靜慮波羅蜜多的真義，強調修行者對禪定圓滿實踐的正確理解與宣說。
「憍 尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為 宣說真正靜慮波羅蜜多。
羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、由意觸為緣所生諸受若常若無常。』為什麼呢？意界自性空，法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣所生
的諸受，從法界乃至以意觸為緣所生的諸受，皆自性空。意界的自性實際上並非自性，從法界乃至由意觸為緣所生
的諸受，其自性也都不是自性。若能如實觀察非自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，意界不可得，對於常與無常的分別亦不可得。從法界乃至由意觸為緣所生的諸受，皆不可得，對於常與無常的分別也不可得。這是為什麼呢？在這裡連意界等都不可得，更何況有常或無常這些法可得！你如果能夠修習這樣的禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
慮波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子應該修習靜慮波羅蜜多，不要去分別意界是永恆還是無常，也不
要去分別法界、意識界，以及意觸和由意觸生起的各種感受，是常還是無常。』。這是為什麼呢？意界本身是空的，法界、意識界、意觸，以及由意觸作為
條件而生起的各種感受，這一切從法界到由意觸生起的感受，本質上全都是空的。意界的本質其實並非真正的自性，從法界到由意觸為條件
所生起的各種感受，它們的本質也都不是自性。既然不是自性，這就符合靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，意界是不可執著的，所謂的常或無常也都不可得。從法界到由意觸為緣所生的各種感受，這一切都不可執著，連常與無常的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連意界等都不存在，更不用說有常或無常這些東西了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
常見的提綱轉折用語，未涉及具體教義內容。本句強調修習靜慮波羅蜜多時，應遠離對心識、法界、意識界及由意觸生起諸受的常與無常之分別，專
注於禪定本身，不執著於法相的性質，避免落入分別妄想，從而增長菩提心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸為緣所生諸受，皆無自性，皆屬空性。
此處「空」指一切
法無固定自性，皆因緣和合而生，無獨立實體，體現佛教緣起與空義的核心思想。本句指出意界及由意觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切法皆因緣所生、無自性。
能如實觀察此理
，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧，超越對自性的執著。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於意界（心識活
動）不可執著其有實體，連帶對於常與無常的分別也不可得，顯示超越一切分別與執著的境界。本句指出，從法界到由意觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著
，連對於常與無常的分別也不可成立，強調一切法皆空、超越二邊分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連意界等諸法都不可得，進一步否定常
與無常等分別，顯示一切法皆不可執著，破除對法體實有或斷滅的錯誤見解。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐禪定波羅蜜
多，將禪定作為菩薩修行六度之一，重在正確方法與持續實踐。
- 意界：指心識活動的範疇。
- 法界：一切法的本體或總體。
- 意識界：意識的作用範圍。
- 意觸：意根與法塵接觸而生的認知作用。
- 常：指恆常不變之性。
- 無常：指變化無常之性。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若 常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意 界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性 空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸 為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即 是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界 不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸 為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜 慮波羅蜜多。』
界、意識界，以及意觸、以意觸為緣所生的諸受，不論是快樂還是痛苦。』為什麼呢？意界自性本空，法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣所
生的諸受，從法界乃至以意觸為緣所生的諸受，皆自性空。這意界的自性其實不是自性，法界乃至以意觸為緣所生諸
受的自性，也都不是自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，意界不可得，樂與苦亦不可得；法界一直到意觸為緣所生的各種感受全都不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這當中，連意界等都不可得，更何況那些快樂與痛苦！你如果能夠這樣修習禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
意識界，以及因意觸而生的各種感受，不管是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？意界本身就是空的，法界、意識界，還有意觸，以及因意
觸而生的各種感受，從法界到因意觸而生的感受，全部本質上都是空的。意界的本質其實並非真正的自性，從法界到因意觸而生的
各種感受，它們的本質也都不是自性；既然不是自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，心的領域是不可執著的，快樂和痛苦也都不可得。從法界到由意觸因緣生起的各種感受，都無法真實獲得，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡，連意界等都不存在，更不用說還有那些快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對心識中快樂與痛苦的分別，不執著於意界、法界、意識界及由
意觸所生的諸受，保持平等觀照，超越苦樂二邊，專注於禪定智慧的培養。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆無
自性，體性本空，顯示一切法皆緣起無自性，無有實體，符合原始佛教對諸法空性的根本教義。本句指出意界及由意觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切法無自性，進而顯示離自性執即能契入靜
慮波羅蜜多（禪定圓滿）。
此處以否定自性來彰顯修行的正道，契合法界無自性的根本義理。本句強調於靜慮波羅蜜多修行中，對於意界（心識活動）及其
所生的樂與苦，皆應觀為不可得、不可執著，體現超越分別、遠離執著的修行要義。本句強調一切從法界到意觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著
，快樂與痛苦同樣無法實有，顯示諸法空性、受蘊無常無我。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連意界等諸法都不可得，進一步說明連
快樂與痛苦等受用也無從成立，顯示諸法本無自性、不可執著。本句強調只要依照上述方法修習禪定，即是實踐禪定波羅蜜多
，將禪定修行與波羅蜜多的圓滿功德直接連結，顯示修行方法與究竟目標的一致性。
「復作是言：『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂 若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意 觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非 自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性 亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於 此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦 不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中 尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若 能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
意界中有我或無我，也不應分別法界、意識界，以及意觸與因意觸所生的諸受中有我或無我。為什麼呢？意界的自性是空的，法界、意識界、意觸，以及以意觸為
緣所生的諸受，從法界乃至以意觸為緣所生的諸受，其自性皆是空的。此意界之自性即非自性，法界乃至以意觸為緣所生諸受之
自性亦非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，意界不可得，彼、我、無我之分別亦皆不可得；從法界乃至因意觸而生的諸受，皆不可得；彼、我，以及無我，亦皆不可得。這是為什麼呢？在這裡連意界等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能夠修習這樣的禪定，
這就是修習禪定波羅蜜多。
意識界，以及意觸和由意觸所生的各種感受中有我或無我。」。這是為什麼呢？意界本身就是空的，法界、意識界、意觸，還有由意觸作
為條件所生起的各種感受，這一切從法界到因意觸而生的感受，本質上都是空的。意界的本質其實並不是自性，從法界到因意觸而生的各種
感受，它們的本質也都不是自性；既然不是自性，這就是真正的禪定波羅蜜多。在這禪定波羅蜜多之中，心意的境界是不可執著的，對於
他人、自我，甚至無我的觀念也都不可得；從法界到因為意識接觸而產生的各種感受，這一切都不可
執著，彼、我、甚至無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連意界這類法都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能夠這樣修習禪定，這就是真正實踐禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對『我』與『無我』的分別，不執著於意界、法界、意識界、意
觸及由意觸所生諸受的自性觀察，避免落入有無二邊，專注於禪定實踐。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調意界及相關諸法皆無自性，皆是因緣所生、性空無我
。
從法界、意識界、意觸到由意觸為緣所生的諸受，皆無固定自性，顯示一切法皆空的根本義理。本句強調意界及由意觸緣起的諸受，皆無固定自性，體現一切法無自性的深義。
能如實觀照諸法無自性
，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿），此為修行者證入禪定時應有的正見。本句強調於修習靜慮波羅蜜多時，應超越對心意境界的執著，
並且連對於『彼』（他人）、『我』（自我）及『無我』的分別與概念也不可執著，體現一切法皆不可得的深
義，契合般若空義但依本經語境僅論靜慮修證中之不可得。本句強調一切法自法界以至於由意觸所生的諸受，皆無實體、
不可執著，連彼、我、無我等分別亦不可得，顯示諸法本空、無自性，破除對主客、我法的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，提示聽者注意接下來的教義闡述。本句強調於此境界中，連意界等諸法都不可得，進一步說明「
彼」、「我」或「無我」等分別亦無從成立，顯示一切法皆不可執著，徹底破除主客對立與自性見。本句強調依照所說方法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，指
出修行的正確方式與圓滿禪定的標準。
- 彼、我、無我：分別指他人、自我及無我之觀念，皆屬對境界的分別。
「復作是 言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀 意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？ 意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸 受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃 至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非 自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜 多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界 乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無 我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可 得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮， 是修靜慮波羅蜜多。』
法界、意識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受，不論是清淨還是不清淨。」為什麼呢？意界本身自性空，法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣
所生的諸受，這些法界，乃至以意觸為緣所生的諸受，其自性皆空。這意界的自性，其實並非自性；法界，乃至由意觸為緣所
生的諸受的自性，也都不是自性；若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，意界是不可得的，清淨與不清淨也不可得；法界，乃至以意觸為緣所生的諸受，皆不可得，彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連意界等都不可得，何況還有清淨或不清淨可得！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
去分別法界、意識界，以及意觸和因意觸而生的各種感受，不管它們是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？意界本身就是空的，法界、意識界、意觸，以及由意觸作
為條件而生起的各種感受，這些本質上也都是空的。意界本身並沒有真正的自性，法界以及因意觸而生的各種
感受也都沒有自性；既然沒有自性，這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的修行中，意界是無法執著的，連清淨與不清淨也都不可得。從法界到因意識接觸而生起的各種感受，其實都無法真實
獲得，所謂清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連意界等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！你只要能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多了。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對意界、法界、意識界及相關感受的分別與執著，不論其性質為
淨或不淨，皆不應起分別心，專注於禪定實踐，超越對境界的分別。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調意界及其相關的法界、意識界、意觸，乃至由意觸緣
起的諸受，皆無自性，體性皆空，顯示一切法皆依緣而生、無有固定自性，契合本經空性義理。本句闡明意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切法無自性，契合般若空義。
進一步
指出，能體悟無自性即是靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的實踐核心，顯示禪定與智慧的相應。本句強調於靜慮波羅蜜多的修行境界中，對於意界（心識的範
疇）無法執著，連對清淨或不清淨的分別也不可得，顯示超越一切分別與執著的實相觀。本句指出，一切從法界到由意識接觸所生的諸受，皆無自性、
不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得，強調諸法本空、超越對立分別。本句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前文所述之理由或因緣，屬於承上啟下的結構。
本句強調於此境界中，連意界等諸法都不可得，進一步說明清
淨與不清淨的分別亦不可得，顯示一切法皆空、無自性，超越對立分別。本句強調，若能如法修習上述所說的禪定方法，即已實踐圓滿
禪定波羅蜜多，顯示修行的關鍵在於正確的實踐與體驗，而非僅止於形式。
- 清淨、不清淨：分別心對境界的判斷，於此皆不可得，顯示超越二元分別。
- 清淨、不淨：分別心中的純淨與染污。
「復作是言：『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨， 不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸 受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界 乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自 性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸 受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅 蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼 淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生 諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不 淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示即將對其開示法義，屬
於經典中常見的呼喚語氣，強調教誡的針對性與莊重性。本句指出，善男子與善女人所作的這番說明，正是在闡釋何謂
真正的靜慮波羅蜜多，強調修行者對於禪定圓滿實踐的正確理解與宣說。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正靜慮波羅蜜多。
多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。』為什麼呢？地界的自性是空，水界、火界、風界、空界、識界的自性也是空；地界的自性實非自性，水、火、風、空、識界的自性亦非自性，若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，地界不可得，彼常無常亦不可得。水、火、風、空、識界皆不可得，彼常、無常亦不可得。這是為什麼呢？這裡連地界等都不可得，何況還有常或無常！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
當修習靜慮波羅蜜多，不要去分別地、水、火、風、空、識等界是常還是無常。』。這是為什麼呢？地界本身是空性，水、火、風、空、識這幾界的本性也都是空的。地界的本質其實並非真正的本質，水、火、風、空、識這
些界的本質也都不是自性；如果沒有自性，這就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，地界是不可執著的，所謂的常或無常也都不可得。水、火、風、空、還有識界，這些都不可得，連常或無常也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連地、水、火、風等界都不存在，更不用說有常或無常這種分別了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句為佛陀繼續對憍尸迦尊者開示，表示將進一步說明法義，屬於經文中常見的轉折銜接語。
本句強調修習靜慮波羅蜜多時，應遠離對五大與識界的常、無
常等分別執著，專注於禪定本身，超越對法的分別心，進而增長菩提心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句強調五蘊中的地、水、火、風、空、識等諸界，皆無自性
，體性本空，顯示一切法無自性、無常、無我，破除對五蘊諸界的執著。本句指出六界（地、水、火、風、空、識）的自性皆不可執為
實有，破除對法自性的執著，顯示一切法無自性，進而契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的境界。本句強調於靜慮波羅蜜多的修行中，對於地界（物質元素）以及常、無常等概念皆不可執著，顯示一切
法皆不可得，破除對實體與性質的執著，體現般若智慧的空性觀照。本句指出五界（地、水、火、風、空）及識界皆無法執取，連「常」與「無常」這種對立概念也不可得
，強調一切法皆離於有無、常無常的分別，顯示諸法本性不可執著，超越一切分別。此句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意法義的解釋。本句強調於此境界中，連最基本的物質元素（地界等）都不可
得，進一步說明一切法性本空，無有常、無常等分別，破除對存在狀態的執著。本句強調，依照所說方法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，體現修行六度的實踐精神。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成身心世界的基本元素。
- 地界：指構成物質的堅硬性。
- 水界：指濕潤、流動性。
- 火界：指溫熱、成熟性。
- 風界：指動力、流通性。
- 空界：指空間、容受性。
- 識界：指認知、分別作用。
- 水、火、風、空、識界：構成身心的六界，分別代表流動、溫熱、動力、虛空、識知。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若 常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無 常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識 界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非 自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非 自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜 多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、 風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅 蜜多。』
不應觀察地界的樂或苦，也不應觀察水界、火界、風界、空界、識界的樂或苦。」為什麼呢？地界的本性是空，水、火、風、空、識界的本性也是空；地界的自性其實並非自性，水、火、風、空、識界的自性
也都不是自性；若能了知無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，地界不可得，彼快樂與痛苦亦不可得。水、火、風、空、識界皆無自性，不可得，快樂與痛苦亦復如是。這是為什麼呢？這裡連地界等都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能夠修行這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
別地、水、火、風、空、識等各界的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？地界本身是空性，水、火、風、空、識這些界的本性也都是空的。地界的本質其實並非真正的本質，水、火、風、空、識界
的本質也都不是固定的本質；如果沒有固定的本質，這就是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多的境界裡，地界是不可執著的，快樂和痛苦也都不可得。水、火、風、空、識界這些都不可執著為實有，連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連地界等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應超越對五蘊六界中樂與苦的
分別，不執著於境界的感受，專注於禪定與智慧的培養，避免因分別心而障礙定慧的成就。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句強調五界（地、水、火、風、空）及識界的本質皆為空，
說明一切法無自性，無固定不變的本體，契合佛教緣起性空的根本教義。本句指出六界（地、水、火、風、空、識）皆無自性，強調一切法無固定本質，契合般若中空義。
能如
實觀察諸界無自性，即能成就靜慮波羅蜜多（禪定的究竟智慧）。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於地界（物質元素）及樂與苦（感受）皆不可執著、不可
得，顯示修行者於禪定中超越對境界與感受的分別與執著，體現一切法空的智慧。本句指出五界（四大與識界）以及樂與苦，皆無自性、不可執
著為實有，強調一切法皆空，無有真實可得，破除對五蘊及受的執著。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證，強調探究因由、法義根本。
本句強調於此境界中，連最基本的地界等元素都不可得，顯示
一切法皆不可執著，快樂與痛苦等受更無從談起，突顯諸法空寂、無自性的義理。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐靜慮波羅蜜
多，將禪定修行與菩薩六度的靜慮波羅蜜多直接連結，顯示修行方法與波羅蜜多的實踐是一體的。
- 水、火、風、空：四大，構成色身的基本元素。
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅 蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、 空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空， 水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地 界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦 非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此 靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不 可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦 不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何 況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。』
我或非我，也不應觀水、火、風、空、識界為我或非我。」為什麼呢？地界的本性是空，水、火、風、空、識界的本性也是空；地界的自性其實並非自性，水、火、風、空、識界的自性
也都不是自性；若一切皆非自性，便是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，地界不可得，彼、我、無我皆不可得；水、火、風、空、識界都不可得，
彼、我、無我也不可得。這是為什麼呢？這裡連地界等都不可得，
更何況有彼、我或無我！你如果能夠
修這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
考地、水、火、風、空、識這六界，到底是不是『我』或『不是我』。」。這是為什麼呢？地界本身是空性，水、火、風、空、識這些界的本性也都是空的；地界的本質其實並非真正的本質，水、火、風、空、識界
的本質也都不是實有的本質；當這些都不是自性時，就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，地界是不可執著的，彼、我、無我也都不可得。水、火、風、空、識界這些都無法真正獲得，彼、我、無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連地、水、火、風等界都不可得，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，不應執著於五大與識界的『我
』或『無我』分別，避免落入自性見或斷滅見，專注於禪定實踐，超越對身心界限的分別。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句強調五界（地、水、火、風、空）及識界的本性皆為空，
說明一切法無自性，無固定不變的本質，契合佛教緣起性空的根本教義。本句指出五蘊六界的自性皆不可執為實有，破除對諸法自性的執著，體證一切法無自性，便能契入靜慮
波羅蜜多（禪定圓滿）的境界，顯示修行應離自性見，方能證得禪定的究竟智慧。本句強調於修習靜慮波羅蜜多時，對於地界等一切法皆不可執著，連彼、我、無我等分別亦不可得，顯
示一切法皆空、無自性，修行者應超越對自他及法的執著，體證無所得的智慧。本句強調一切法，包括五界（四大與識界）及主體、客體、無我等，皆無法執取、無自性，顯示諸法皆
空，破除對自我與法的執著，契合原始佛教對「不可得」的根本教義。本句為經文中常見的提問語，表示接下來將說明前述法義或現
象的原因，屬於引出教理解釋的過渡語。本句強調於此境界中，連最基本的物質界（如地界等）都不可執著，更遑論分別有彼、有我或無我。
顯
示一切法皆不可得，破除對自他、主體與客體的執著，導向徹底的無所得與平等觀。本句強調依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
，體現修行的正確方向與圓滿目標。
- 我、無我：佛教對自我存在與否的根本觀念。
「復作是言：『汝善男子應修 靜慮波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不 應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地 界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識 界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、 空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮 波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得， 彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可 得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚 無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能 修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
分別地界是清淨或不清淨，也不應分別水、火、風、空、識界是清淨或不清淨。」為什麼呢？地界的本性是空，水、火、風、空、識界的本性也是空；地界的自性即無自性，水、火、風、空、識界的自性亦無自性；若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，地界是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；水、火、風、空、識界都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連地界等都不可得，更何況有所謂清淨與不清淨！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
去分別地、水、火、風、空、識等界是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？那個時候，地界本身就是空性，水、火、風、空、識這些界的本性也都是空的；地界本身並沒有固定的自性，水、火、風、空、識這些界
的本性也都不是自性；如果沒有自性，這就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，地界是無法執著的，連清淨或不清淨的分別也不可得。水、火、風、空、識這些界都不可執著，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連地、水、火、風等界都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對六界（地、水、火、風、空、識）清淨與否的分別執著，專注
於禪定實踐，不落於境界分別，體現超越對境好壞的平等觀。本句為提問語，用於引出下文說明理由或法義，常見於經典論述中作為承上啟下的關鍵語句。
本句強調五界（地、水、火、風、空）及識界皆無自性，皆是
緣起性空，無有固定不變的本質，顯示一切法皆空的根本義理。本句強調六界（地、水、火、風、空、識）皆無自性，破除對
法的實有執著。
能如實觀察諸界無自性，即能契入靜慮波羅蜜多（禪定的究竟圓滿），顯示修行應離一切法自
性的執著，進入無分別的禪定境界。本句強調於靜慮波羅蜜多的修行中，對於地界（物質界）以及清淨與不清淨的分別皆不可執著，顯示超
越一切對境與分別的智慧，體現不著相、不分別的修行要義。本句強調五界（除地界外）及清淨、不淨皆無自性、不可執著
，顯示一切法皆空，超越對境界與分別的執著，契合本經空性義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調在此境界中，連最基本的物質元素（地界等）都不可得，顯示一切法皆不可執著，進一步說明
清淨與不淨的分別也無從成立，體現諸法空性、超越對待的義理。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是實踐禪定波羅蜜多，
將禪定修行與波羅蜜多的圓滿功德相結合，體現菩薩道的修持精神。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指圓滿無缺的修行方法，此處指禪定的究竟圓滿。
「復作是言： 『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界 若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若 不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、 識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即 非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若 非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅 蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、 火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。 所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波 羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或闡述時，即是在正確
地宣說靜慮波羅蜜多的真義，強調修行者對禪定實踐與理解的正確表達。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此 等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
蜜多，如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受
、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱若常若無常。』為什麼呢？無明的自性是空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，這些的自性也都是空。這無明的本性其實不是自性，行直到老死、愁、歎、苦、
憂、惱等的本性也都不是自性；若能了知無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，無明是不可得的，所謂常或無常也不可得；從行乃至老死，憂愁、歎息、痛苦、煩惱等皆不可得，連常與無常也不可得。這是為什麼呢？這裡連無明等都不可得，更何況有常或無常！你如果能夠修行這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
應當修習靜慮波羅蜜多，不要去分別無明是常還是無常，也不要去分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱是常還是無常。』。這是為什麼呢？無明本身就是空性，還有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱
，乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，這一切的本質也全都是空的。無明本身並沒有真正的自性，從行到老死、憂愁、歎息、
痛苦、煩惱等也都沒有自性。既然沒有自性，這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，無明是找不到的，所謂的常或無常也都不可得。從行一直到老死，還有憂愁、歎息、痛苦、煩惱等，這些都不可得；連常與無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連無明等都不存在，更不用說有常或無常了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。本句強調發無上菩提心者，應修習靜慮波羅蜜多（禪定），並於修行中不執著於十二因緣各支及相關苦
惱的常或無常分別，超越對法相的執著，專注於禪定實踐，體現菩薩道的無住精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調十二因緣乃至一切苦惱現象，皆無自性、皆空，說明
煩惱與生死流轉的根本（無明）及其所生諸法，皆無固定自性，破除執著，顯示一切法皆空的深義。本句強調十二因緣中各支法皆無自性，無明、行乃至老死與各種苦惱，皆非實有自性。
認知一切法無自
性，即能契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧，超越煩惱束縛。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，無明（煩惱根本）
不可得，連對常與無常的分別執著也不可得，顯示超越一切對立與分別的境界。本句說明一切法從行至老死，乃至各種苦惱，皆無實體、不可
執著，連「常」與「無常」的分別也不可得，顯示諸法本空、超越二邊的義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連最根本的煩惱（如無明）都不可得，遑論執著於常或無常等分別。
顯示一切法
本無自性，超越有無、常無常等對立分別，導向離戲論的究竟境界。本句強調依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
，將禪定作為菩薩修行六度之一，強調方法與目標的一致性。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 愁、歎、苦、憂、惱：眾生於生死流轉中所受的各種身心苦惱。
- 無明：指對真理的無知，是十二因緣的根本。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣的各支。
- 行：十二因緣第二支，指造作、業力。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣後段，指生命終結與各種身心苦惱。
- 老死：指生命過程的老與死，屬於十二因緣的末二支。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若 常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？ 無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦 憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃 至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自 性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多， 無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老 死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜 慮波羅蜜多。』
取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱及其中的快樂或痛苦。」為什麼呢？無明的自性是空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，乃至從行到老死、愁、歎、苦、憂、惱，其自性皆是空；這無明的自性即非自性，從行乃至老死、愁、歎、苦、憂
、惱的自性亦非自性，若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，無明是不可得的，快樂和痛苦也不可得；從行乃至老死，所有愁、歎、苦、憂、惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連無明等都不可得，更何況還有快樂或痛苦可得！你如果
能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等法中的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？無明本身就是空性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱
，從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這一切本質上都是空的；這裡的無明，其本質並不是固定不變的自性，從行到老死
、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等的本質也都不是自性。既然不是自性，那就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，無明找不到，快樂和痛苦也都不存在；從行一直到老死，所有的憂愁、歎息、痛苦和煩惱都不可得，那些快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連無明這類東西都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多了。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對十二因緣各支及其苦
樂的分別執著，專注於禪定與智慧的培養，不被生死流轉諸法的苦樂所牽引，從而超越煩惱與輪迴。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調十二因緣各支乃至老死、愁歎苦憂惱，皆無自性，體
性本空，顯示一切法無自性、緣起性空的根本義理，破除對十二因緣實有的執著。本句強調無明及一切有為法（從行至老死等苦惱）的本質，皆非恆常不變的自性，否定一切法有自性。
若能如實觀察無自性，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧境界，超越煩惱束縛。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，無明、快樂與痛苦
皆不可得，顯示超越分別、二元對立的境界，體現一切法空、無自性的深義。本句強調從行蘊到老死等一切苦惱現象，乃至樂與苦，皆無自
性、不可執著，顯示諸法空無自體，破除對生死與苦樂的實有執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本句強調於此境界中，連煩惱根本（如無明）都不可得，當然
也就沒有快樂與痛苦等對待法可得，顯示超越一切分別與二元對立的境界。本句強調只要依照上述方法修習禪定，即是實踐禪定波羅蜜多
，將禪定修行與波羅蜜多的圓滿功德直接連結，顯示修行的正確方式即能成就菩薩道的圓滿。
- 十二因緣：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，解釋眾生生死流轉之 因果次第。
- 愁歎苦憂惱：老死後隨之而來的各種身心苦惱。
「復作是言：『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明 自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱 自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜 多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼樂與 苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中 尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若 能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，不論是有我還是無我。為什麼呢？無明本性即空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆自性空。無明的自性其實並非自性，從行乃至老死、愁、歎、苦、
憂、惱的自性也都不是自性；若能如實知無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，無明不可得，彼我與無我也都不可得；行，乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連無明等煩惱都不可得，更何況有所謂的彼、我或無我這些分別！你如果能夠修習這樣的禪定，這就是修習禪定波羅蜜多。
思惟無明，不管是有我還是無我，也不要去思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁
、歎息、痛苦、煩惱，不論有我或無我。」。這是為什麼呢？無明的本質本來就是空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、
煩惱，這一切的生滅過程，直到老死與各種苦惱，從根本上都是空性。無明本身其實沒有固定的自性，從行到老死、憂愁、歎息
、痛苦、煩惱等，也都沒有真正的自性。既然一切都無自性，這就是真正的禪定波羅蜜多。在這禪定波羅蜜多裡，無明找不到，有我或無我也都不可得；從行蘊乃至老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這一切都不
可得，無論是有我還是無我，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連無明這類煩惱都不存在，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對十二因緣各支及相關
煩惱的分別思惟，無論以有我或無我為觀點，皆不應執著於這些法相，專注於禪定與般若的實踐。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調十二緣起各支（從無明至老死及諸苦惱）皆無自性，皆是因緣和合、當體即空，無有固定實體
。
此為緣起性空之義，指出一切煩惱與生死流轉，皆不可執著為實有。本句強調無明及一切有為法（從行至老死、諸苦憂惱）皆無自性，顯示諸法空性。
能如實觀察無自性，
即契入靜慮波羅蜜多（禪定的究竟智慧），超越執著，證得寂靜安穩。本句說明於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）境界中，無明（煩惱根
本）不可得，連帶「有我」與「無我」的分別執著也不可得，顯示超越一切對立與分別的究竟寂靜。本句說明一切法，包括行蘊、老死及諸苦惱，皆無自性、不可
執著，連『有我』與『無我』的分別也不可得，強調徹底破除對一切法的執著，顯示空性義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調於此境界中，連根本煩惱（如無明）都不可得，進一
步說明『我』與『無我』的分別亦不可得，顯示徹底超越一切對立與執著的法義。本句強調依照所說方法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，指
出修行者只要如法修持，即能圓滿禪定的究竟功德。
「復作是 言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀 無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。 何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死 愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性， 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性， 若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波 羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行 乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我 亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得， 何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是 修靜慮波羅蜜多。』
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱是否清淨或不清淨。」為什麼呢？無明本自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，乃至從行至老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆自性空。無明的自性本來就不是自性，從行到老死、愁歎、苦、憂
、惱等的自性也都不是自性。既然不是自性，這就是禪定波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，無明不可得，清淨與不清淨亦不可得；行蘊乃至老死，以及愁、歎、苦、憂、惱等皆不可得，對於清淨與不清淨的分別亦不可得。這是為什麼呢？在這裡尚且連無明等都不可得，何況還有那所謂的清淨與不清淨可得！你如果能夠修習這樣的禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
無明或諸行等法是清淨還是不清淨，也不必對行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、
歎息、痛苦、煩惱等，分別其為淨或不淨。」。這是為什麼呢？無明本身就是空性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱
，這一連串從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，全部的本質也都是空性。無明本來就沒有固定的自性，從行到老死、憂愁、歎息、
痛苦、煩惱等，也都沒有自己的本性。既然都不是自性，這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，無明是找不到的，連清淨或不清淨也都不存在；從行蘊直到老死，所有的憂愁、歎息、痛苦、煩惱都不可
執著，連清淨與不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連無明這些都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對十二因緣及相關煩惱法的淨與不淨分別，專注於禪定實踐，不
執著於法相的分別，避免落入分別心，才能契入靜慮的真義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調十二因緣各支乃至老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，
皆無自性，體性本空，顯示一切法無自性、緣起性空的根本義理，破除對煩惱與生死的實有執著。本句強調無明及一切煩惱、苦惱等法，皆無固定自性，顯示諸
法空性。
能如實觀察諸法無自性，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧境界，超越煩惱束縛。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，無明、清淨與不清
淨等分別皆不可得，顯示超越對立、遠離執著的境界，體現一切法本無自性、無所住的深義。本句強調一切有為法，包括五蘊的行、老死及其伴隨的種種苦
惱，皆無自性、不可執著；連對清淨與不淨的分別也應超越，顯示諸法空性，破除對法相的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連煩惱（如無明）都不可得，更無所謂
清淨或不清淨，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調依照上述方法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，指
出修行者只要如法修持，即能圓滿禪定的究竟功德。
- 行、老死、愁歎苦憂惱：十二因緣中的各種生命現象與苦惱。
「復作是言：『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨， 不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁 歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自 性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁 歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空； 是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎 苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮 波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得， 彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂 惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！ 汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於點名或喚語
，常見於經典開示前的對話起首，無特殊法義，僅表明對象。本句指出，當善男子、善女人如此發言時，實際上是在闡明真
正的靜慮波羅蜜多，即正確的禪定修行方法與圓滿境界。
「憍 尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為 宣說真正靜慮波羅蜜多。
蜜多時，應作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、
精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。』為什麼呢？布施波羅蜜多自性空，從淨戒、安忍、精進、靜慮到般若
波羅蜜多，這些波羅蜜多的本性皆是空。布施波羅蜜多的自性，其實並非真有自性；從淨戒到般若
波羅蜜多的自性也都不是自性。若能體會無自性，這便是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多中，布施波羅蜜多不可得，常、無常亦不可得；清淨戒乃至般若波羅蜜多等一切法，皆不可得；對於常與無常，亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連布施波羅蜜多等法都不可得，更何況常、無常等法可得！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
慮波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子應該修習靜慮波羅蜜多，不要去分別布施波羅蜜多是永恆還是無
常，也不要去分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若這些波羅蜜多是常還是無常。』。這是什麼原因呢？布施波羅蜜多本身是空性的，從持戒、忍辱、精進、禪定
到般若波羅蜜多，這些波羅蜜多的本性也都是空的。布施波羅蜜多的本質，其實並沒有固定的自性，從淨戒到
般若波羅蜜多的本質也都沒有固定自性。若能體會無自性，這就是靜慮波羅蜜多。在這禪定波羅蜜多當中，布施波羅蜜多是不可執著的，所謂常或無常也都不可執著；從清淨的戒律到般若波羅蜜多這些法門，其實都不可執著
為實有，連常與無常這種分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連布施波羅蜜多等都不存在，更不用說有常或無常這種東西了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。本句強調發無上菩提心者修習靜慮波羅蜜多時，應遠離對諸波羅蜜多（如布施、持戒等）常與無常的分
別執著，專注於修行本身，超越對法性的分別，體現菩薩道的無住精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句強調六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）皆具空性，說明修行諸度時，應體會其
本質無自性，避免執著功德實體，契合般若教義中『諸法空相』的核心思想。本句強調六波羅蜜多皆無固定自性，破除對法的執著。
認知到布施、持戒、乃至般若等波羅蜜多皆無自
性，便能進入靜慮（禪定）波羅蜜多的境界，體現超越分別的智慧。本句強調於靜慮（禪定）波羅蜜多的修行中，布施波羅蜜多的
實體不可得，連帶常與無常的分別也不可執著，顯示諸法無自性、超越一切分別的義理。本句強調一切法，包括修行的各種波羅蜜多，乃至對常與無常
的分別，皆不可執著為實有，體現空性義理，破除對法與概念的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連最基本的布施波羅蜜多等法門都不可
執著為實有，更遑論執著於常或無常等概念，顯示一切法皆不可得，破除對法與存在性的執著。本句強調只要依此方法修習禪定，即已實踐圓滿禪定波羅蜜多
，顯示修行關鍵在於正確實踐而非形式。
波羅蜜多為究竟圓滿之意，靜慮即禪定，為六度之一。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指無私施捨。
- 淨戒波羅蜜多：六波羅蜜之一，指清淨持戒。
- 安忍波羅蜜多：六波羅蜜之一，指忍辱、安忍。
- 精進波羅蜜多：六波羅蜜之一，指不懈努力。
- 般若波羅蜜多：六波羅蜜之一，指智慧、通達諸法實相。
- 淨戒：即持戒波羅蜜多，守持清淨戒律。
- 安忍：即忍辱波羅蜜多，安受苦難不生瞋恨。
- 精進：即精進波羅蜜多，勤修善法不懈怠。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波 羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若 波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即 非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦 非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此 靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常 無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆 不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此 中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅 蜜多。』
不應將布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若這六種波羅蜜多視為快樂或痛苦。」為什麼呢？布施波羅蜜多的自性是空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般
若波羅蜜多，從淨戒到般若波羅蜜多的自性也都是空。布施波羅蜜多的自性即非自性，從淨戒到般若波羅蜜多的
自性亦非自性，若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得。從清淨戒律乃至般若波羅蜜多，皆不可得；彼快樂與苦，亦不可得。這是為什麼呢？這裡連布施波羅蜜多等都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
要把布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若這些波羅蜜多，看成是快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？布施波羅蜜多本身是空性的，淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多，這些從淨戒到般若波羅蜜多的本性也都是空的。布施波羅蜜多本身其實沒有固定的本性，從持戒到般若波
羅蜜多也都沒有固定的本性，既然沒有固定的本性，那就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，布施波羅蜜多是不可執著的，連快樂與痛苦也都不可得。從清淨的持戒到般若波羅蜜多，這一切其實都不可執著，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連布施波羅蜜多等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句強調修行六波羅蜜多時，應超越對快樂與痛苦的分別，不
執著於行善或持戒等善行所帶來的感受，專注於法義本身，體現超越二元對立的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調六波羅蜜多的本質皆為空性，無自性可得，體現大乘佛教對諸法空相的理解，修行者應觀照一
切功德法門皆無自性，從而不執著於善法功德，進入無所得的智慧境界。本句強調諸波羅蜜多皆無自性，破除對法的執著，顯示一切法
皆空，進而指出無自性即是靜慮波羅蜜多的真義，體現般若智慧與禪定的圓融無礙。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）境界中，對布施波羅蜜多（布施圓滿）及一切樂與苦皆不執著、
不著相，體現諸法不可得的深義，顯示修行中應超越對善行與感受的分別與執著。本句強調一切法皆空，無論是修行的清淨戒律、智慧波羅蜜多，還是世間的快樂與痛苦，皆無自性、不
可執著。
此為破除對善法與苦樂的實有執著，顯示究竟空義，導向超越分別的智慧。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調於此境界中，連最基本的布施波羅蜜多等善法都不可
得，進一步說明連快樂與痛苦這類世間對待法亦不可得，顯示一切法皆空、無所得的義理。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是圓滿靜慮波羅蜜多的
實踐，將修行與波羅蜜多直接連結，顯示修持方式與究竟目標的一致性。
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅 蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應 觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若 苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自 性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨 戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅 蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅 蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波 羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多 不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若 波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所 以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何 況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。』
觀察淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是有我或無我。』為什麼呢？布施波羅蜜多，布施波羅蜜多的本性是空；淨戒、安忍、
精進、靜慮、般若波羅蜜多，從淨戒到般若波羅蜜多，其本性也都是空。布施波羅蜜多的自性其實並非自性，從淨戒到般若波羅蜜
多的自性也都不是自性；若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，布施波羅蜜多不可得，彼、我、無我亦不可得；從清淨戒律乃至般若波羅蜜多，皆無可得；彼、我、無我亦皆無可得。這是為什麼呢？在這裡連布施波羅蜜多等法都不可得，更何況有所謂彼、我或無我的分別！你如果能夠
修習這樣的禪定，就是修行禪定波羅蜜多。
要去分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是有我還是無我。』。這是為什麼呢？布施波羅蜜多，其本質是空性；淨戒、安忍、精進、靜慮
、般若波羅蜜多，從淨戒到般若波羅蜜多，這些的本質也都是空性。布施波羅蜜多的本質，其實並沒有固定的本質，從淨戒到
般若波羅蜜多也都沒有固定的本質；如果沒有固定的本質，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，布施波羅蜜多是無法執著的，連彼、我、無我也都不可得；從清淨的戒律到般若波羅蜜多這些法門，全部都不可執著
為實有，連彼、我、無我這些概念也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連布施波羅蜜多等都不可執著，更別說還有彼、我或無我的分別了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，不應執著於布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、般若等波羅蜜多是否有我
或無我，意在超越對自我存在與否的分別，專注於實踐波羅蜜多本身，體現超越二邊的修行精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調六波羅蜜多皆具空性本質，無自性可得，修行者應體
會一切善法皆不離空性，從而超越執著，契入般若智慧。本句強調諸波羅蜜多皆無自性，無固定本質，顯示一切法皆空
。
若能體悟無自性，即契入靜慮波羅蜜多（禪定），超越對法的執著，進入寂靜安住的境界。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對布施波羅蜜多（布施圓滿）亦不應執著有實體，連「彼」
、「我」及「無我」等分別概念皆不可得，顯示超越一切對待與分別的深層觀照，體現般若空義。本句強調一切法皆空，無論是修行的各種波羅蜜多，或是主體
與客體、乃至無我的觀念，皆不可執著為實有，體現般若智慧的無所得義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連布施波羅蜜多等諸法都不可執著為實
有，更無所謂彼、我或無我的分別，顯示一切法皆不可得，破除對法與我之執著，體現究竟空義。本句強調修行者若能如上述方法修習禪定，即已實踐禪定波羅
蜜多，顯示禪定的正確修持即是圓滿波羅蜜多的實踐，重在方法與實踐的一致。
- 若我若無我：指對「有我」或「無我」的分別與執著。
「復作是言：『汝善男子應修 靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我 若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多 布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自 性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨 戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非 自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜 多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可 得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我 無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波 羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能 修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等諸波羅蜜多為淨或不淨。」為什麼呢？布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波
羅蜜多，從淨戒乃至般若波羅蜜多皆自性空；布施波羅蜜多的自性，實際上並無自性；從淨戒乃至般若
波羅蜜多的自性，也都無自性。若一切法皆無自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多中，布施波羅蜜多不可得，清淨與不清淨亦不可得；從清淨戒律乃至般若波羅蜜多，皆無可得，連清淨與不清淨的分別亦不可得。這是為什麼呢？這裡連布施波羅蜜多等都不可得，更何況那些清淨或不清淨！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
忍、精進、靜慮、般若這些波羅蜜多是否清淨或不清淨。」。這是為什麼呢？布施波羅蜜多本身是空性的，淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多，這些從淨戒到般若波羅蜜多的本性也都是空的。布施波羅蜜多本身並沒有固定的自性，從淨戒到般若波羅
蜜多也都沒有自性，若一切法無自性，這就是真正的靜慮波羅蜜多。在這個靜慮波羅蜜多裡，布施波羅蜜多是無法執著的，所謂清淨或不清淨也都不可得。從持守清淨戒律到修習般若波羅蜜多，這一切其實都無法
執著獲得，連清淨或不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連布施波羅蜜多等都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對諸波羅蜜多（如布施、持戒等）清淨與否的分別心，專注於實
踐本身，不執著於分別善惡淨穢，體現超越分別的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調六波羅蜜多的本質皆為空性，無自性可得，體現般若
智慧中對一切法空的見地，破除執著於修行功德的實體性，導向無所得的修行態度。本句強調波羅蜜多（布施、淨戒、般若等）皆無自性，破除對法的實有執著。
當能體會一切法無自性，
即能安住於靜慮波羅蜜多，顯示修行的究竟在於離一切執著，契入無自性的寂靜境界。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）境界中，對於布施波羅蜜多（布施圓滿）及一切清淨、不淨的分
別皆不可執著，顯示諸法本無自性，超越對立分別，契合般若空義。本句強調一切法皆空，無論是修行的清淨戒律，還是最高的智
慧波羅蜜多，皆不可執著為實有，連清淨與不清淨的分別也應超越，體現般若空性的核心義理。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或
法義，提示聽者注意接下來的解釋。本句強調於此境界中，連布施波羅蜜多等諸法都不可執著為實
有，更遑論分別清淨與不清淨，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐靜慮波羅蜜
多，將禪定修行與菩薩六度的圓滿智慧相結合，體現修行的究竟目標。
「復作是言： 『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施 波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？ 布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般 若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性 即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性 亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於 此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼 淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多 皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此 中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨 與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅 蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義。
單句僅為稱名，無進一步教義內容。本句指出，當善男子、善女人如此發言或闡述時，即是在正確
地宣說靜慮波羅蜜多的真義，強調修行者對禪定實相的正確理解與傳達。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等 說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
多，應作如是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空是常是無常，不應觀外空、內外空、空空、大
空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空是常是無常。』為什麼呢？內空、內空自性空，外空、內外空、空空、廣大空、勝義
空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
無性空、自性空、無性自性空、外空，乃至無性自性空自性空；所謂內空的自性，實非自性；外空、無性、乃至自性空的
自性，也都不是自性。若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多中，內空不可得，常、無常亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連內空等都不可得，更不用說還有常或無常可得。你如果能夠修行這樣的靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
解靜慮波羅蜜多時，應這樣說：『你這位善男子，應當修習靜慮波羅蜜多，不要去思考內在的空性是常還是無
常，也不要去分別外在空性、內外空性、空性的空性、廣大的空性、勝義空性、有為空性、無為空性、究竟空
性、無邊空性、散亂空性、不變異空性、本性空性、自身特有的空性、共通的空性、一切法的空性、不可得的
空性、無自性的空性、自性空性、無性自性空性，這些到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？內在的空、內在自性的空、外在的空、內外皆空、空性的空、廣大的空、究竟真理的空、有為法的空、
無為法的空、徹底的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本來的空、自身特有的空、共通的空、一切法
的空、不可得的空、無自性的空、自性空、無性自性空、外空，乃至無性自性空自性空。所謂內空的自性，其實並非真正的自性；外空、無性、乃
至自性空的自性，也都不是自性。如果不是自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的修行中，內在的空性是無法執取的，所謂的常或無常也都不可得。從外空到無性自性空，這些都不可得，所謂常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連內空等都不存在，更不用說還有常或無常這些東西了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調修習靜慮波羅蜜多時，不應執著於各種空性的分別與判斷（如常、無常），而應超越對空性的
種種概念分別，直入實修，避免落入對空性的執著與戲論，體現超越分別的禪定智慧。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句羅列多種『空』的分類，展現空義的多重層面，強調一切
法無自性、無固定本質，無論內在、外在、有為、無為、究竟、共相、自相等，皆不可執著有實體。
此處以多
重空義，破除對法的執著，顯示空性涵蓋一切現象，無有例外。本句強調一切自性（無論內空、外空、無性或自性空）皆不可
執為實有，皆非究竟自性。
唯有超越對自性的執著，才能契入靜慮波羅蜜多（禪定的究竟彼岸）。
此處展現對
「自性」的否定，導向修行者應離一切法執，進入禪定智慧。本句強調於靜慮波羅蜜多的修持境界中，對於內在的空性無法
執取，連常與無常這類分別也不可得，顯示超越一切對立與執取的智慧境界。本句強調一切法無自性，無論是外空、無性、自性空等諸空義
，皆不可執著為實有，連常與無常的分別也不可得，顯示徹底破除一切法執與二邊見。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調於此境界中，連「內空」等諸空性都不可執著，更遑
論常、無常等分別法相，顯示徹底遠離一切法執的深義。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是實踐禪定波羅蜜多，
將禪定修行與波羅蜜多的圓滿功德相結合，體現菩薩道的修持精神。
- 空：指一切法無自性，非實有。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空、無為空：分別有為法與無為法的空性。
- 自相空、共相空：自性特有的空性與共通的空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：皆指法無自性、無固定本質。
- 內空：指內在五蘊等法無自性。
- 外空：指外在諸法無自性。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）之空性。
- 無為空：無為法（不生滅法）之空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：散亂、分散之法的空性。
- 無變異空：不變異法的空性。
- 本性空：本來如此的空性。
- 自相空：個別法自有特性的空性。
- 共相空：共通特性的空性。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：法不可得之空性。
- 無性空：無自性之空。
- 無性自性空：無自性且自性亦空。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若 常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得 空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。 何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空 乃至無性自性空自性空；是內空自性即非 自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自 性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮 波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得； 外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常 亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得， 何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是 修靜慮波羅蜜多。』
觀內空是樂是苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無
變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是樂是苦。為什麼呢？內空，內空。
自性空，外空、內外空、空空、大空、勝
義空、有為空、
無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、
自性空、無性自性空、外空，乃至無性自性空。
自性空。內空的自性即非自性，外空乃至無性、自性空的自性亦非
自性；若離於自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，內空不可得，快樂與痛苦也不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？在這其中尚且沒有內空等可以得到，更何況那些快樂或痛苦呢！你如果能夠修習這樣的禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相
空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等，分別它們是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？內在的空性，內在的空性。
自性的空性、外在的空性、內外皆空、空性本身也是空、廣大無邊的空性
、最究竟的空性、有為法的空性、
無為法的空性、徹底的空性、無邊界的空性、散亂的空性、不變異的空性
、本質的空性、
自身特質的空性、共通特質的空性、一切法的空性、不可得的空性、沒有自性的空性、
自
性的空性、沒有自性的自性空性、外在的空性，乃至於沒有自性的自性空性。
自性的空性。內空的本性其實並不是固定的本性，外空、無性、空自性
等的本性也都不是實有的本性；如果沒有固定的自性，這就是真正的靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，內在的空性無法執著，快樂與痛苦也都不可得。從外空到無性自性空，這些都不可得，那快樂和痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連內空等都還得不到，更不用說那些快樂或痛苦了！你只要能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多了。
本句強調修習靜慮波羅蜜多時，不應執著於各種空性的分別，
亦不可將空性與樂或苦等感受相連結。
此處列舉多種「空」的分類，意在破除對空性的執著與分別，導向超越
二元對立的實踐。
修行者應超越對空的種種概念與感受判斷，專注於靜慮波羅蜜多的實踐本身。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本段羅列各種「空」的分類，強調一切法無自性、無固定本質
，無論內在、外在、有為、無為，乃至空性本身亦是空，徹底顯示諸法皆無自性、不可得，體現深廣的空義。
此為般若系統中對空性多層次、無限延展的詮釋，旨在破除對任何法的執著，導向徹底的無自性見。本句闡明一切法的自性皆不可執著為實有，無論是內空、外空、無性或空自性，皆非真實自性。
能體會
無自性，即能契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的境界，顯示禪定與空義的密切關聯。本句說明於修習靜慮波羅蜜多時，內在的空性不可執著，連快
樂與痛苦等感受也不可得，強調一切法皆不可得，顯示超越分別、證入無所得的境界。本句強調一切法，包括外空、無性自性空，乃至於樂與苦，皆
無實體、不可執著，顯示諸法本空、無自性，連苦樂等感受亦無可得，體現徹底的空義。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文解釋因由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調於此境界中，連『內空』等深奧法義都尚未證得，更
遑論世間的快樂與痛苦。
意在顯示修行次第，未證空性前，對苦樂的執著本無所依。本句強調只要依照上述方法修習禪定，即已成就禪定波羅蜜多
，說明修行的關鍵在於實踐正確的禪定方法，並將其視為波羅蜜多的圓滿修持。
- 內空、外空、內外空等：佛教空性分類，分別指對內在、外在、內外合和等諸法的空性觀察。
- 本性空、自性空、無性空等：指一切法本無自性，皆空。
- 內外空：內外諸法皆無自性。
- 空空：空性本身亦是空，無可執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
「復作是言：『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不 應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無 為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自 相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性 空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空 自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為 空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性 空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、 自性空、無性自性空外空乃至無性自性空 自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至 無性自性空自性亦非自性，若非自性即是 靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不 可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自 性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者 何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與 苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相
空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論有我或無我。」為什麼呢？內空、內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空、外空，乃至無性自性空、自性空；內空的自性本來就不是自性，外空乃至無性自性空、自性
空也都不是自性；若不是自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，內空不可得，彼、我、無我皆不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連內空等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
去分別內在的空性，不管是有我還是無我，也不要去分別外在空性、內外空性、空空、大空、勝義空、有為空
、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空，不論有我或無我。」。這是為什麼呢？那個時候，佛陀說明：內在的空、內在自性的空、外在的
空、內外皆空、空性的空、廣大的空、勝義的空、有為法的空、無為法的空、究竟的空、無邊際的空、散亂的
空、不變異的空、本性的空、自相的空、共相的空、一切法的空、不可得的空、無自性的空、自性的空、無性
自性的空、外在的空，乃至無性自性空、自性空等各種空義。內空的本質本來就不是自性，外空、無性自性空、自性空
等也都不是自性，如果不是自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多的境界裡，內在的空性是無法執著的，彼、我、無我也都不可得；從外空到無性自性空，這一切都不可執著為實有，無論是彼、是我，還是無我，都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連內空等都不存在，更不用說有彼、我或無我了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，不應執著於各種空性的分別，包括內外、性質、層次等多種空義，亦不
應於有我或無我等見解上起分別，意在超越一切空相分別，直入無分別智。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句羅列多種『空』的分類，強調一切法皆空，涵蓋內外、自性、勝義、有為、無為等不同層面的空義
，顯示空性觀的多重面向，旨在破除對法的執著，體證諸法本無自性。本句闡明各種『空』的自性皆非真實自性，無論內空、外空、無性自性空等，皆不可執為實有。
若能體
會一切法無自性，即能契入靜慮波羅蜜多（禪定的究竟智慧）。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於內在的空性、彼、我、無我等諸法，皆不可執著、不可
得，顯示一切法皆無自性，超越主客對立與自我觀念，契合般若中空義。本句強調一切法無自性，無論是外空、無性、自性空，皆無可得之實體，連彼、我、無我等分別亦不可
執著，顯示徹底破除一切法執與我執，契合空義的究竟無所得。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理，促使聽者深入思考佛法的根本依據。本句強調於此境界中，連內空等諸法性空的分別都不可得，遑
論執著於彼、我或無我等分別。
顯示一切法本無自性，超越有無、主客、我他等對立。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，
將禪定修行提升至圓滿無缺的境界，符合大乘菩薩道的實踐。
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不 應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若 我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟 空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自 性空外空乃至無性自性空自性空；是內空 自性即非自性，是外空乃至無性自性空自 性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。 於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼我無我 亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得， 彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內 空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如 是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共
相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論清淨或不清淨。」為什麼呢？內空、內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空、外空，乃至無性自性空自性空；內空的自性並非自性，外空乃至無性、自性空的自性也都
不是自性；若離於自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多的修行中，內在的空性不可得，清淨與不清淨也都不可得。外空一直到無性自性空都不可得，那所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連內空等都不可得，更何況有清淨或不清淨可得！你如果能夠修習這樣的禪定，這就是修習禪定波羅蜜多。
分別內在的空性，不管它是清淨還是不清淨，也不要去分別外在空性、內外空性、各種空的分類，不論是哪一
種空，都不必執著於它是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？內在的空、內在自性的空、外在的空、內外皆空、空性的
空、廣大的空、勝義的空、有為法的空、無為法的空、究竟的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本來
的空、自身特質的空、共通特質的空、一切法的空、不可得的空、無自性的空、自性的空、無自性自性的空、
外在的空，乃至於無自性自性的自性空。內空的本質並不是自性，外空乃至於無性、以及自性空的
本質也都不是自性；如果不是自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的修行中，內空是無法執著的，所謂清淨或不清淨也都不可得。從外空到無性自性空這些法都不可執著，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連內空等都不存在，更不用說有清淨或不清淨這回事了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，不應執著於各種空性的分別，
包括內外、性質、層次等，亦不應分別其為淨或不淨。
此處意在超越對空性的種種概念執著，專注於靜慮實踐
本身，避免落入法執或空執，體現不著相的修行精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句羅列多種『空』的分類，強調一切法皆無自性、無固定本
質，無論內外、性相、勝義、世俗、有為、無為等，皆以空性為本。
此處展現空義的多重層面，旨在破除執著
，顯示諸法無自性、不可得，導向徹底的空觀。本句強調對於內空、外空、無性、自性空等各種『自性』的否
定，指出這些皆非真實自性，進一步說明離於自性執著，即能契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）。
此處展現對『
自性』的徹底否定，並以此作為修證禪定的基礎。本句強調於靜慮波羅蜜多的修持中，對於內在的空性不可執著
，連清淨與不清淨這種分別也不可得，顯示超越二元對立、直證本來無所得的境界。本句強調一切法，包括外空、無性自性空，乃至於清淨與不清
淨，皆無自性、不可執著，顯示諸法本空，超越對立分別，應離一切法執。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連「內空」等諸空性都不可執著，更無
所謂清淨或不清淨之分，顯示一切法本無自性、超越對待分別。本句強調依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
，將禪定作為菩薩修行六度之一的重要內容。
- 自性空、無性空等：強調一切法本無自性。
- 淨、不淨：分別心中的清淨與不清淨，皆屬對待法。
「復作是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若 淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得 空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。 何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空 乃至無性自性空自性空；是內空自性即非 自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自 性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮 波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得； 外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得， 何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是 修靜慮波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在闡明
真正的靜慮（禪定）波羅蜜多，強調修行者的言行即是實踐與弘揚禪定圓滿之道。
「憍尸迦！是善男子、善女人 等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜 多。
多，應作如是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應於真如作常、無常等觀，不應於法界、法性、不虛妄
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界作常、無常等觀。』為什麼呢？真如、真如自性皆自性空，法界、法性、不虛妄性、不變
異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界，乃至不思議界自性，皆自性空。是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，真如不可得，常與無常亦不可得；法界一直到不思議界全都不可得，所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連真如等都不可得，更何況還有常或無常可得！你如果能夠修行這樣的靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
慮波羅蜜多，不要去思考真如到底是常還是無常，也不要去分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、
離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界究竟是常還是無常。』。這是什麼原因呢？真如和真如自性的本質都是空的，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、
實際、虛空界、不思議界，乃至於不思議界的自性，全部都是空性。所謂真如的自性，其實並不是自性；從法界到不可思議界
的一切自性，也都不是自性。如果不是自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的修行中，真如是無法執取的，所謂常或無常也都不可得。從法界到不思議界，這一切都無法執著獲得，連常與無常的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如這些法都不可得，更不用說還有常或無常這種東西了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句強調修習靜慮波羅蜜多時，應遠離對諸法本性（如真如、
法界等）常或無常等分別執著，專注於禪定實踐，不落於概念分別，體現超越二邊的修行精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調一切法的究竟本質皆為空，包括真如、法界等諸法性
相，皆無自性、無虛妄、無變異，平等不二，顯示法界的真實相即是空性，超越分別與執著。本句強調真如與一切法界的自性，皆不可執著為實有自性，超
越一切分別與概念，這種無自性的體悟即是靜慮波羅蜜多（禪定的究竟智慧）。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）境界中，真如本體不可
執取，連帶一切關於常與無常的分別也不可得，顯示超越一切對立與概念的實相觀。本句強調一切法界乃至最不可思議的境界，皆無法執著、無自
性，連常與無常這種對立分別也不可成立，顯示諸法本空、超越一切概念分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句強調於此境界中，連「真如」等究竟法性都不可執著為實
有，更遑論世間所謂的常與無常。
意在破除一切法執，顯示諸法本無自性，無有可得。本句強調依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐靜慮波羅蜜多
，將禪定修行與菩薩六度的靜慮波羅蜜多直接連結，顯示修行方法與波羅蜜多的實踐是一體的。
- 復次：經文常用轉折語，表示進入下一段教說。
- 真如：諸法實相，超越一切分別的本體。
- 法性：諸法的本性、真實體性。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的本性。
- 平等性：一切法平等無差別的性質。
- 離生性：超越生滅的性質。
- 法定、法住：法的規律與安住狀態。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界、不思議界：無邊無際、不可思議的境界。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常不變。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議的境界。
- 真如自性：指一切法本然的真實本性，超越分別與對待。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若 常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若常若無常。何以故？真如真如自性 空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離 生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界 乃至不思議界自性空；是真如自性即非自 性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若 非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅 蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法 界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不 可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。』
性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是樂是苦。』為什麼呢？真如、真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，乃至不思議界的自性，皆是空。是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，真如不可得，快樂與痛苦亦不可得；從法界一直到不思議界都不可得，快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這當中連真如等法都不可得，何況還有彼岸的快樂與痛苦！你
如果能修這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
分別真如是快樂還是痛苦，也不要去分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、
實際、虛空界、不思議界是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？真如，以及真如本身的自性是空的，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住
、實際、虛空界、不思議界，這一切從法界到不思議界的自性，全部都是空性。所謂真如的自性，其實並不是自性；從法界到不可思議界
的一切自性，也都不是自性。既然不是自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的修行中，真如是無法執取的，連快樂與痛苦也都不可得。從法界到不可思議界，全部都無法執著，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如這類的法都不可得，更不用說還有快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對真如及諸法實相的樂苦分別，不執著於法界等諸法性質的感受
，專注於平等無分別的觀行，體現超越二元對立的修持精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法的究竟本性皆為空，包括真如、法界等諸法，
皆無自性、無虛妄、無變異，平等不二，超越生滅，安住於法定、法住、實際等真理，直至虛空界、不思議界
，皆顯示其自性空的本質，體現佛法對諸法實相的徹底空觀。本句強調真如與法界等的『自性』，實際上皆不可執著為實有自性，否定一切法的自性見。
當能離自性
執時，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿），顯示修行須超越對自性的執著，方能證入究竟禪定。本句強調於靜慮波羅蜜多的修行境界中，無論真如、快樂或痛
苦，皆不可執取、不可得，顯示一切法本無自性，超越對立分別，體現空性智慧。本句強調一切法界乃至最不可思議的境界，皆無法執著、無自
性，連樂與苦這些感受也同樣不可得，顯示諸法本空、超越分別的深義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連究竟實相（如真如）等法都不可執著
、不可得，遑論世間的樂與苦。
意在破除對一切法的實有執著，顯示諸法本無自性，超越苦樂二邊。本句強調修行者若能如法修習上述的禪定（靜慮），即是在實
踐圓滿禪定的波羅蜜多，屬於菩薩六度之一，強調正確修持禪定的重要性。
「復作是言：『汝善男子應修 靜慮波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應 觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生 性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若 苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不 虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實 際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自 性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不 思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮 波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得， 彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆 不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此 中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
應觀真如，不論有我或無我；亦不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實
際、虛空界、不思議界，不論有我或無我。為什麼呢？真如，真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，乃至法界到不思議界皆自性空；真如的本性，實際上並無自性；乃至法界、不思議界的一
切本性也都無自性。若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，真如不可得，彼、我、無我亦不可得；從法界乃至不思議界皆不可得，對於彼我（自他分別）與無我（無自性）也都不可得。這是為什麼呢？在這裡連真如等都不可得，更何況有我或無我！你如果能夠修習這樣的禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
不要去思惟真如，不管有我還是無我，也不要去思惟法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
定、法住、實際、虛空界、不思議界，不論有我還是無我。這是為什麼呢？真如，也就是說真如的本性是空的，像法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法
住、實際、虛空界、不思議界，這些從法界到不思議界的本質，全部都是空性。所謂真如的本性，其實並不是一種固定的自性，從法界到
不可思議界的一切本性也都不是自性；既然不是自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這禪定波羅蜜多的境界裡，真如是無法執取的，無論是有我還是無我都不可得；從法界到不可思議的境界都無法執著，無論是有自我還是無自我，都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如這類法都不可得，更不用說有彼、我或無我了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應專注於禪定實踐，不應執著
於對真如、法界等諸法實相的分別觀察，無論是以有我或無我的立場。
此處意在避免於禪修中落入分別、戲論
，強調止觀次第與專注修持的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明真如及一切法的本性皆為空，無自性，無虛妄、無變
異，平等不二，超越生滅，安住於法的本然規律與實際，乃至虛空界、不思議界，皆同此空性。
強調一切法界
的究竟實相為空，無有自性，顯示法界平等、無差別的深義。本句指出真如及一切法界的本性皆無固定自性，強調一切法無自性，契合空義。
進一步說明，正因無自
性，才能成就靜慮波羅蜜多（禪定的究竟智慧），顯示離一切執著、安住於如實空性的修行要旨。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，真如本體超越一切
分別與執取，無論是認為有自我或否定自我，皆不可得，顯示一切法本無自性，超越對立。本句強調一切法界乃至最深奧的境界，皆無可執著之實體，連
對於自我或無我的分別也不可得，顯示徹底破除一切執著與分別，體現究竟空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義，提示聽者注意接下來的因由或理由。本句強調於此境界中，連究竟實相（真如）等法都不可執著，
更遑論分別有彼、我或無我的觀念，顯示一切法皆不可得，徹底破除法執與我執。本句強調，若能如法修習上述的靜慮（禪定），即是成就禪定
波羅蜜多，意指修行者依正確方法修禪，即能圓滿菩薩六度中的禪定度。
「復作 是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應 觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛 妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、 虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如 真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界法界乃至不思議界自性空；是真如自性 即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非 自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜 慮波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可 得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我 亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得， 何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是 修靜慮波羅蜜多。』
不應觀察真如是淨還是不淨，也不應觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、
實際、虛空界、不思議界，這些是否清淨或不清淨。」為什麼呢？真如、真如的自性是空；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛
空界、不思議界，乃至從法界到不思議界的一切自性，皆是空性。真如的自性即非自性，法界乃至不思議界的自性亦非自性
；若能離於自性之執，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多中，真如不可得，清淨與不清淨亦不可得。從法界乃至不思議界皆不可得，彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這當中尚且無真如等可得，何況還有彼淨與不淨！你如果能夠修習這樣的禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
要去分別真如、法界等法到底是清淨還是不清淨，也不要執著於這些法的性質是怎樣。」。這是為什麼呢？真如，以及真如本身的自性都是空的；法界、法性、不虛
妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的存在、真實狀態、虛空的境界、不思議的境界，從法界到
不思議界，這一切的自性本質都是空性。真如的本性其實並不是固定的本性，從法界到不可思議界
的本性也都不是固定的本性，如果不是執著於自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的修行中，真如是無法執取的，連清淨或不清淨的分別也不可得。從法界到不可思議的境界，這一切都無法執著，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如這類的法都不可得，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，不應執著於分別諸法（如真如、法界等）是否清淨，應超越對法性質的
分別，專注於實踐禪定與智慧的圓融，避免落入對法相的執著與分別心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法的究竟本質皆為空性，無論是真如、法界或諸
法的各種性相，皆無自性、無實體，體現諸法平等、無差別，顯示佛法中對實相的徹底空觀。本句強調一切法的自性本不可執著，無論是真如、法界或不思議界，皆無固定自性。
能體會無自性，即
能契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的境界，顯示修行須超越對自性的執著。本句強調於靜慮波羅蜜多的修持境界中，真如本體超越一切分
別，無法以尋常心識執取，連清淨與不清淨的對立分別也不可得，顯示一切法本無自性、離於二邊。本句強調一切法界乃至最不可思議的境界，皆無自性、不可執
著，連對清淨與不清淨的分別也應超越，體現諸法平等、無所得的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連真如等究竟實相都不可執著為有，遑
論分別清淨與不清淨。
意在破除對一切法的實有執著，顯示諸法本無自性，超越對淨與不淨的分別。本句強調依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐禪定波羅蜜多
，強調修行方式與波羅蜜多的直接關聯。
「復作是言：『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨， 不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、 離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨 若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議 界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃 至不思議界自性亦非自性，若非自性即是 靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不 可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議 界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！ 汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』之語，為直接稱名，未含其他教義內容。
本句指出，當善男子、善女人如此發言時，即是在闡明真正的
靜慮波羅蜜多的內涵，強調修行者對於禪定實相的正確理解與宣說。
「憍 尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為 宣說真正靜慮波羅蜜多。