大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百五 十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十
尼門是常還是無常，也不應分別一切三摩地門是常還是無常。為什麼呢？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門的自性，其實即非自性；是一切三摩地門
的自性，也即非自性；若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，它們的常或無常也不可得；一切三摩地法門皆不可得，對於其常或無常的性質亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，
更何況會有常或無常可得！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是在修習靜慮波羅蜜多。
慮波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子應該修習靜慮波羅蜜多，不要去分別所有陀羅尼門是永恆還是無
常，也不要去分別所有三摩地門是永恆還是無常。』。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門，其本質都是空性；所有的三摩地法門，本質也都是空性。所有陀羅尼門和三摩地門看似有自性，其實都沒有自性；
沒有自性，這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，所有陀羅尼門都不可執著，連它們是常還是無常也都不可得。所有的三摩地法門都不可執著，連它們是常還是無常也不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連各種陀羅尼法門都不可得，更不用說還會有常或無常這些東西存在！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句強調發無上菩提心者修習靜慮波羅蜜多時，應遠離對陀羅尼門與三摩地門常與無常的分別執著，專
注於修行本身，不落於對法門性質的分別見，體現超越分別的修持精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其
多樣，皆以空性為本質，顯示諸法無自性，修行不應執著於法門本身，而應體悟其空義。本句強調陀羅尼門與三摩地門雖名為自性，實則無自性，契合
佛教緣起性空的教義。
能體會一切法無自性，即能證入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧與境界。本句強調於靜慮波羅蜜多的修行中，對一切陀羅尼門皆不應執
著，無論其性質為常或無常，皆不可得，體現超越分別、遠離執著的深義。本句強調一切三摩地（禪定）法門皆無自性，不可執著其存在，亦不可執著其為常或無常，顯示對法門
本身及其性質皆應離於分別與執著，契合空性與無所得的教義。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於引出解釋的過渡語句。本句強調於此境界中，連一切法門（如陀羅尼門）都不可執著
為實有，更遑論常與無常等分別法相，顯示徹底離一切法執的義理。本句強調只要依照上述方法修習禪定，即是實踐靜慮波羅蜜多，說明修行的關鍵在於正確的禪定方法與
持續實踐，並將禪定與波羅蜜多（到彼岸的修行）直接連結。
- 復次：經文常用轉折語，表示進入下一段教說。
- 憍尸迦：佛弟子名，為佛陀教誨對象。
- 善男子、善女人：佛教經典中指具備修行資格的在家男女。
- 無上菩提心：發願成就最圓滿的覺悟心。
- 靜慮波羅蜜多：六波羅蜜之一，指禪定的圓滿修習。
- 陀羅尼門：各種總持法門，能攝持諸法不失。
- 三摩地門：各種禪定法門，心一境性的修持。
- 自性空：指一切法無固定自性，皆因緣所生，無自體可得。
- 自性：指事物自身固有的本質，佛教多指無自性。
- 常、無常：佛教基本法義，分別指恆常不變與變化無常。
- 三摩地：音譯自梵語 samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
- 門：此處指法門、修行方法。
- 常與無常：佛教中對法之性質的分別，常為恆常不變，無常為變化無定。此處皆指不可執著的對 待法。
- 靜慮：即禪定，指心專注於一境，遠離散亂與煩惱。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀 羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門 若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀 羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地 門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性， 是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性 即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一 切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一 切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。』
別所有陀羅尼門的樂或苦，也不應分別所有三摩地門的樂或苦。」為什麼呢？一切陀羅尼門，其自性皆空；一切三摩地門，其自性亦空。是一切陀羅尼門的自性其實不是自性，是一切三摩地門的
自性也不是自性，若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，快樂與痛苦也不可得；一切三摩地之門皆不可得，彼快樂與痛苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況還有快樂或痛苦可得！你，
如果能修這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
去分別所有陀羅尼門或三摩地門中的快樂或痛苦。」。這是什麼原因呢？所有的陀羅尼法門，其本質都是空性；所有的三摩地法門，其本質也都是空性。所有陀羅尼門的本質，其實並不是真正的本質；所有三摩
地門的本質，也不是實有的本質。既然不是自性，這就是真正的禪定波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，所有陀羅尼的法門都不可執著，連快樂和痛苦也都不可得。所有的三摩地法門都不可執著，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有陀羅尼門等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！你，
如果能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多的修習，不應執著或分別在陀羅尼門與三摩地門中所經歷的樂與
苦，意在超越對境界感受的分別心，專注於定慧的圓滿修持。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切陀羅尼與三摩地法門，無論種類多少，其自性皆
為空，顯示諸法無自性、無固定實體，契合空性教義，提醒修行者不應執著於法門本身。本句指出，無論是陀羅尼門還是三摩地門，其所謂的自性皆非
實有，強調一切法無自性。
當能體會無自性時，即契入靜慮波羅蜜多（禪定的究竟圓滿），顯示修行應超越對
法自性的執著，進入無住的禪定境界。本句強調於靜慮波羅蜜多的修行中，無論是種種陀羅尼法門，
還是世間的樂與苦，皆不可執著、不可得，體現超越分別、離一切相的深義。本句強調一切禪定（三摩地）之門皆無可得，連樂與苦的感受
也不可執著，顯示對法門與受的徹底空觀，破除對修行境界與感受的執著，導向無所得的智慧。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對前述法義
或現象的解釋，強調因果或道理的探究。本句強調於此境界中，連一切法門（如陀羅尼門）都不可得，
進一步說明連世間的快樂與痛苦也無從得著，顯示徹底離一切法執與分別的境界。本句強調只要依照上述方法修習禪定，即是實踐禪定波羅蜜多，說明修行的關鍵在於正確的實踐方式，
並將禪定與波羅蜜多（究竟圓滿）直接連結，體現修行的目標與意義。
- 不可得：佛教術語，指一切法本無自性，無法執著、無所得。
- 樂與苦：指世間及修行中所經歷的快樂與痛苦感受。
「復作是言：『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若 苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？ 一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切 三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀 羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自 性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。 於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得， 彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得， 彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一 切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
一切陀羅尼門有我或無我，也不應分別一切三摩地門有我或無我。為什麼呢？一切陀羅尼法門本性是空，一切三摩地法門本性也是空。是一切陀羅尼門的自性即非自性，是一切三摩地門的自性
亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，彼、我、無我也都不可得；一切三摩地門都不可得，彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢？在這當中，連一切陀羅尼門等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能夠修習這樣的靜慮，這就是修習靜慮波羅蜜多。
分別一切陀羅尼門或三摩地門中有我或無我。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門本質上都是空性，所有的三摩地法門本質上也都是空性。所有陀羅尼門和三摩地門，其本質都沒有固定自性，沒有自性就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，所有陀羅尼法門都不可執
著，連彼、我、無我這些分別也都不可得。所有的三摩地法門都不可執著，彼、我、無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡，連所有陀羅尼門等都不可得，更不用說有彼我或無我了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多的實踐，不應執著於在
陀羅尼門或三摩地門中分別有我或無我的觀念，避免落入分別心，保持修行的純淨與專一。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，皆無自
性，體性本空，顯示修行所依諸法皆不離空性，破除對法門實有的執著，契合空義教理。本句強調陀羅尼門與三摩地門皆無固定自性，顯示一切法無自性之理。
進一步指出，體悟無自性即能契
入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿），此為修行中重要的智慧觀照。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，無論是種種陀羅尼法門，還是對於彼、我、無我的分別執著
，皆不可得，顯示一切法皆空、不可執著於任何法相或分別，體現超越對立與自性的深層禪觀。本句強調一切禪定（三摩地）之門皆無可得，連帶對於『彼』（他人）、『我』（自我）、『無我』（
無自性）等觀念亦不可執著，體現徹底離一切法執的教義，指向超越分別與對立的究竟境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的原因，提示聽者注意接下來的解釋。本句強調於此境界中，連一切法門（如陀羅尼門）都不可執著
、不可得，進一步說明連『彼我』與『無我』等分別概念亦不可得，顯示徹底離一切法執的深義。本句強調只要依此方法修習禪定，即是實踐圓滿禪定的修行，
將禪定與波羅蜜多（究竟圓滿）直接連結，顯示修行方法與目標的一致性。
- 有我、無我：分別自性存在與否的見解，於此處強調不應執著分別。
- 彼我無我：彼、我為對待分別，無我為超越自性執著。
- 彼：他人、對象。
- 我：自我、主體。
- 無我：無有實在自性之我，佛教破除我執的核心教義。
- 所以者何：佛典中用於引出理由或解釋的固定問句，意為『為什麼』或『其原因是什麼』。
- 彼我：指對立的主體與客體。
「復作 是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀 一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三 摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門 一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切 三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即 非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若 非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅 蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不 可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不 可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等 可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜 慮，是修靜慮波羅蜜多。』
別觀察一切陀羅尼門，不論清淨或不清淨，也不應分別觀察一切三摩地門，不論清淨或不清淨。」為什麼呢？一切陀羅尼門的自性是空，一切三摩地門的自性也是空；是一切陀羅尼門的自性，其實並非自性；是一切三摩地門
的自性，也不是自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得；一切三摩地門不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況有所謂清淨或不清淨！你如果能夠修習這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
還是不清淨，也不要去分別觀察各種三摩地門，不論清淨與否。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門，其本質都是空性；所有的三摩地法門，本質同樣是空性。所有陀羅尼門和三摩地門的本性，其實都不是真正的自性
；既然不是自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，所有陀羅尼的門徑都無法
執著，連清淨與不清淨的分別也不可得。所有的三摩地法門都不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連各種陀羅尼法門都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多的修習，不應執著於分
別觀察各種陀羅尼門或三摩地門的清淨與否，避免落入分別心，保持定慧均衡，直趣實修。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，皆以空
性為其根本本質，顯示諸法無自性，修行無所執著，契合空義核心。本句指出，無論是陀羅尼門還是三摩地門，其自性皆不可執著為實有，皆屬於非自性。
正因如此，能契
入靜慮波羅蜜多，顯示修行應超越對法門本質的執著，體證無自性的智慧與禪定圓融。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，無論是種種陀羅尼
法門，還是對清淨與不清淨的分別，皆不可執著、不可得，體現超越一切法相分別的境界。本句強調一切禪定（三摩地）之門皆不可執著，連對於清淨與
不清淨的分別也應超越，顯示修行中應離於一切相，達到無所得的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連諸法門（如陀羅尼）都不可執著，進
一步說明清淨與不清淨的分別亦不可得，顯示超越一切法相分別的究竟義。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐禪定波羅蜜
多，體現修行的正確方向與究竟目標。
- 善男子：佛經中對具足信心、發心修行的男子之尊稱。
- 淨不淨：指對清淨與不清淨的分別相。
- 清淨、不清淨：分別心所立之對待法，於此境界皆不可得。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指圓滿修行的六度之一，此處為禪定（靜慮）波羅蜜多。
「復作是言：『汝善男子 應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門 若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若 不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門 自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性 空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切 三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜 慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅 尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩 地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮 波羅蜜多。』
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話的對象與語境的莊重。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或闡述時，即是在正確
地宣說靜慮波羅蜜多的真義，強調修行者對禪定圓滿實踐的正確理解與傳達。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此 等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向、預流果若常若無常，不應觀一來向、一來果、
不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果若常若無常。』為什麼呢？預流向、預流果的自性是空，一來向、一來果、不還向、
不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向乃至阿羅漢果的自性皆是空。預流向、預流果的自性即非自性，一來向乃至阿羅漢果的
自性亦非自性，若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，預流向、預流果是不可得的，它們的常或無常也不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼等的常、無常亦不可得。這是為什麼呢？這裡連預流向等都不可得，何況還有常或無常可得！你如果能夠修行這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
應當修習靜慮波羅蜜多，不要去思考預流向、預流果是一成不變還是會變化，也不要去思考一來向、一來果、
不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？預流向、預流果的本質是空性，一來向、一來果、不還向
、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向到阿羅漢果的本質也都是空性。預流向、預流果本身並沒有固定的自性，一來向到阿羅漢
果也都沒有自性，既然如此，這就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，預流向和預流果都不可執
著，連它們是常還是無常也不可執著。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，連它們是常還是無常也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向等階位都不存在，更不用說有所謂的常或無常了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽者、展開新段落的語句。本句強調發無上菩提心者修習靜慮波羅蜜多時，不應執著於聲聞四果及其向果的常無常分別，應超越對
果位性質的分別執著，專注於菩薩道的禪定修行，體現大乘超越小乘果報分別的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調聲聞四果及其各階段（向、果）的自性皆為空，說明
即使證得聖果，仍無固定自性，契合空義，破除對聖果的執著，顯示一切法皆無自性。本句強調聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢
果）皆無固定自性，破除對聖果實體的執著。
進一步指出，能如實觀察諸法無自性，即契入靜慮波羅蜜多（禪
定圓滿）的智慧境界，體現空性與禪定的結合。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於預流向與預流果皆不可執著其實體性，亦不可執著其為
常或無常，顯示一切法皆不可得，破除對聖果及其性質的執著，契合般若空義。本句強調聖者果位（從一來向至阿羅漢果）皆無可得，破除對
證果及其性質（常、無常）的執著，顯示一切法皆空，應離於分別與執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連預流向等聖者階位都不可得，進一步
否定一切法有常或無常的執著，顯示超越分別、不可執著於任何法相。本句強調依照上述方法修習禪定，即是圓滿靜慮波羅蜜多，將
禪定修行與菩薩六度的靜慮波羅蜜多直接連結，顯示實踐方法與波羅蜜多成就的一致性。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘修行次第的 四向四果，為小乘證果階位。
- 預流向：證得預流果前的修行階段。
- 預流果：聲聞四果之初果，入聖者流。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞道次第的各階段與果位。
- 一來向：證一來果前的修行階段。
- 阿羅漢果：四果中最高果位，斷盡煩惱，得解脫。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向 預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、 不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無 常。何以故？預流向預流果預流向預流果自 性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢 向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空； 是預流向預流果自性即非自性，是一來向 乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即 是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流 向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來 向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不 可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。』
向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的樂或苦。」為什麼呢？預流向、預流果自性空，一來向、一來果、不還向、不還
果、阿羅漢向、阿羅漢果，乃至阿羅漢果自性皆空。這預流向、預流果的自性即非自性，一來向乃至阿羅漢果
的自性也非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，預流向、預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連預流向等都不可得，何況還有那些快樂或痛苦！你，
如果能修這樣的靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。
還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果這些階位中的快樂或痛苦。」。這是什麼原因呢？預流向、預流果，這些聖者階位的本性都是空性；一來向
、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，乃至阿羅漢果，這些階位的本性也全都是空的。預流向、預流果本身並沒有真正的自性，一來向直到阿羅
漢果也都沒有固定的本性；如果沒有自性，這就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，預流向和預流果都無法執著得到，連快樂與痛苦也都不可得。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這樣的境界都還沒有，更不用說會有那些快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行靜慮波羅蜜多時，應遠離對聖道各階位（預流、一來、不還、阿羅漢）及其果報中樂與苦
的分別執著，專注於禪定與智慧的圓滿，不為階位果報之樂苦所動搖。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調聖者四果八向的本性皆為空，無自性可得，顯示一切
聖位皆不離空性，破除對證果的執著，契合大乘空義。本句指出從預流向、預流果到阿羅漢果，這些聖果的『自性』皆非真實存在，強調一切法無自性，契合
空義。
進一步說明，能體悟諸法無自性，即能成就靜慮波羅蜜多（禪定的究竟圓滿）。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，連聲聞聖果（預流向、預流果）及世間的樂與苦都不可執著
、不可得，顯示超越一切分別與取著的境界，體現般若空義與修行無所得的精神。本句強調聖者果位及其相關的樂與苦，皆屬於不可執著、不可
實得之法，顯示一切法皆空，連究竟果位與感受亦無自性，應離於取著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調此處（指特定修行階段或境界）連預流向等聖果都尚
未證得，自然也不會有世間的樂與苦可得，顯示超越分別、遠離二邊的境界。本句強調修行者若能如上述方法修習禪定，即已實踐禪定波羅
蜜多，顯示禪定的正確修持即是圓滿波羅蜜多的實踐。
- 樂、苦：指修證過程或果位中所感受的快樂與痛苦。
- 一來向、一來果：二果，將再來人間一次即證阿羅漢。
- 不還向、不還果：三果，不再來欲界，於色界證果。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：四果，究竟解脫者。
「復作是言：『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若 苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿 羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向 預流果預流向預流果自性空，一來向一來 果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向 乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自 性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性 亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於 此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼 樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆 不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中 尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
惟一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，不論有我或無我。為什麼呢？預流向、預流果的自性本來就是空，一來向、一來果、不
還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向到阿羅漢果，這些階位的自性也都是空。預流向、預流果的自性即非自性，一來向乃至阿羅漢果的
自性亦非自性；若非自性，即是禪定波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，預流向、預流果皆不可得，彼、我、無我亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼、我、無我皆不可得。這是為什麼呢？在這裡連預流向等階位都不可得，更何況有所謂的彼我或無我可得！你如果能夠修習這樣的靜慮，
這就是修習靜慮波羅蜜多。
也不要去思惟一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，不論是有我還是無我。」。這是為什麼呢？預流向、預流果本身都是空性，一來向、一來果、不還向
、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向到阿羅漢果，這些階位的本質全都是空的。預流向、預流果等的本性，其實都不是固定不變的本性，
從一來向到阿羅漢果的本性也都不是自性。既然不是自性，那就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的修行中，預流向、預流果都不可執
著，彼、我、無我也都不可執著或獲得。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，彼、我、無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都不可得，更不用說有『彼我』或『無我』這種分別了！如果你能夠這樣修習禪定，
這就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定的圓滿），而不應執著於聲聞四果及其向果的分別，亦不
應於『我』或『無我』的觀念上起分別心。
此處意在超越對階位與自我觀念的執著，直趣禪定實相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調聲聞四果八向的各階位，其自性皆無自有、皆空，顯
示一切法無自性，無論修行階段如何，皆不離空性之理，破除對聖果階位的執著。本句強調聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢
果）皆無固定自性，破除對聖果本質的執著。
進一步指出，能體會無自性，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）
的智慧境界，顯示修行重點在於離自性見，證入真實禪定。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）修行時，連預流向、預
流果等聖道階位，以及對於『彼』（他人）、『我』（自我）、『無我』（無自性）等觀念，皆不可執著為實
有，體現一切法皆不可得的深義，導向超越分別的智慧。本句強調聖者果位乃至主體與對象的分別，皆不可執為實有，
顯示一切法皆空，破除對證果與自他分別的執著，契合般若中空義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，提示聽者注意接下來的說明。
本句強調於此境界中，連預流向等聖道階位都不可執著，更遑
論分別有『彼我』或『無我』的觀念，顯示一切法皆不可得，破除對聖位與自他、無我的執著。本句強調只要依此方法修習禪定，即已實踐禪定波羅蜜多，說
明修行的關鍵在於正確的實踐方式，並將禪定與波羅蜜多直接連結，體現修行的圓滿與究竟。
- 若我若無我：指對『我』或『無我』的分別與執著。
- 預流向、預流果：聲聞四果中的初階，分別指將證預流果的修行階段與已證預流果的果位。
- 一來向、阿羅漢果：聲聞四果中的進階與究竟果位。
「復作 是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀 預流向預流果若我若無我，不應觀一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若 我若無我。何以故？預流向預流果預流向預 流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、 阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自 性空；是預流向預流果自性即非自性，是一 來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自 性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多， 預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得； 一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我 亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可 得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮， 是修靜慮波羅蜜多。』
也不應分別一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，不論清淨或不清淨。」為什麼呢？預流向、預流果自性空，一來向、一來果、不還向、不還
果、阿羅漢向、阿羅漢果，乃至從一來向到阿羅漢果，皆自性空。這預流向、預流果的本性，實際上都不是自性；一來向乃
至阿羅漢果的本性也都不是自性。若一切皆非自性，則能契入靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，預流向、預流果是不可得的，那些清淨與不清淨也不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這裡連預流向等都不可得，何況還有那些清淨與不清淨！你如果能夠修習這樣的禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
，也不要分別一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，不論是否清淨。」。這是為什麼呢？預流向、預流果本身都是空性，一來向、一來果、不還向
、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向到阿羅漢果，這些階位的本質全都是空的。所謂預流向、預流果的本質，其實都不是固定不變的自性
，從一來向到阿羅漢果的本質也都不是自性；如果不是自性，那就是靜慮波羅蜜多的境界。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，預流向和預流果都不可執著，連清淨與不清淨也都不可得。從一來向到阿羅漢果都不可執著，連清淨與不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定的圓滿），而不
應執著於聲聞四果及其清淨與否，避免落入分別與執著，專注於更高層次的禪修與智慧實踐。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調聖者四果及其各階位的自性皆為空，無有實體可得，
顯示一切聖果皆依緣而生，無自性可執，契合空義教理。本段指出預流向、預流果乃至阿羅漢果等聖者階位，其本質皆
非恆常自性，強調一切法無自性，契合靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）的智慧觀照。
此處以否定自性來顯示修行證
果的真實義，導向離執、入於禪定的究竟境界。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，對於聖道階位（預
流向、預流果）及清淨與不淨的分別，皆不可執著為實有，顯示超越一切分別、證入無所得的境界。本句強調聖者階位（從一來向至阿羅漢果）及其所謂清淨與不清淨，皆屬於不可執著、不可得之法，顯
示對於修行成果與境界的超越，破除對證果與淨穢的分別執著，契合空性與無所得的教義。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意法義的解釋。本句強調在此境界中，連初步證果（預流向）都不可得，進一
步否定一切分別，包括清淨與不清淨的對立，顯示超越一切分別的法義。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是實踐圓滿禪定波羅蜜
多，將禪定修行與菩薩六度的圓滿智慧相結合，強調方法與目標的一致性。
- 淨與不淨：指對境界的分別，佛法中常用以說明世間的對待與執著。
「復作是言：『汝善男子應 修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若 淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不 還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以 故？預流向預流果預流向預流果自性空，一 來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢 果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向 預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅 漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波 羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果 不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿 羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以 者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨 與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅 蜜多。』
就是在闡述真正的靜慮波羅蜜多。
就是在說明真正的禪定波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句指出，當善男子、善女人如此發言時，實際上是在闡明真正的靜慮（禪定）波羅蜜多，強調修行者
對禪定實相的正確理解與宣說，屬於修行六波羅蜜多之一的靜慮法門。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說， 是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
靜慮波羅蜜多，不應分別一切獨覺菩提是常是無常，為什麼呢？一切獨覺菩提的自性是空的，這一切獨覺菩提的自性即非自性，若無自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切獨覺菩提都不可得，更何況有所謂常或無常！你如果能這樣修習靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。』
要修習靜慮波羅蜜多，不要去思考一切獨覺菩提到底是常還是無常，為什麼呢？所有獨覺所證的菩提，其本質是空的；這種菩提的本質其
實並非真有自性，若沒有自性，就等同於靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，所有獨覺的覺悟果位都不可得，所謂常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有獨覺的覺悟都不可得，更不用說有什麼常或無常了！如果你能夠這樣修習禪定，那就是在修禪定波羅蜜多了。」
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句說明，發無上菩提心者在修習靜慮波羅蜜多時，應專注於禪定實踐，不應執著於獨覺菩提（緣覺果
位）是否為常或無常，強調超越對法性常無常的分別，直趣菩提之道。本句闡明獨覺所證菩提的本質為空，並非實有自性。
若能體悟無自性，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿
），顯示菩提與禪定的無礙相融。
此處強調空性見與禪定修持的統一，並非執著於某一法自性。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，無論是獨覺的菩提
果位，還是常、無常等分別法相，皆不可執著、不可得，顯示超越一切法相的空性智慧。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對前述法義
或現象的解釋，強調因果或義理的探究。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，進一步否
定一切法的自性，連常與無常的分別也無從成立，顯示諸法本無自性、不可執著。本句強調依照上述方法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，指
出修行的正確方式與圓滿目標一致，將實踐與波羅蜜多的圓滿德行相連結。
- 獨覺菩提：指緣覺（獨覺）所證的覺悟果位，非佛之無上菩提。
- 獨覺：又稱緣覺，指於無佛出世時，觀十二因緣自行覺悟者。
- 菩提：覺悟、覺道，指證得真理的智慧。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨 覺菩提若常若無常，何以故？一切獨覺菩提 一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自 性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。 於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得， 彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一 切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若 能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
不應分別一切獨覺菩提的樂或苦。'。為什麼呢？一切獨覺菩提的自性是空的，一切獨覺菩提的自性實際上
並非真有自性，若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，一切獨覺菩提不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連一切獨覺菩提都不可得，更何況還有那些快樂或痛苦！如果你能這樣修習靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。』
是真正的自性，如果不是自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，所有獨覺的覺悟都無法獲得，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有獨覺的覺悟果位都不可得，更不用說還有什麼快樂或痛苦了！你如果能這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。」
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿），不應執
著或分別獨覺菩提（緣覺所證之覺悟）中的苦樂境界，避免心隨外境起伏，保持定慧均衡。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明獨覺（緣覺）所證的菩提，其自性本質為空，並非實
有自性。
進一步指出，既然無自性，則與靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）相應，強調空性與禪定的關聯。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，無論是獨覺的覺悟
境界，還是世間的樂與苦，皆不可執著、不可得，顯示超越分別、二元對立的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，顯示一切
法皆不可得，進一步連世間的苦樂也無從安立，體現徹底的空性觀照。本句強調依照上述方法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，強
調實踐方法與波羅蜜多的直接關聯，屬於修行次第的教導。
「復作是 言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一 切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺 菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩 提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅 蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！ 汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
應觀一切獨覺菩提，不論以有我或無我之見。」為什麼呢？一切獨覺菩提的自性是空的，一切獨覺菩提的自性即非自性，若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，一切獨覺菩提都不可得，彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢？這當中連一切獨覺菩提都不可得，更何況有彼、有我或無我！你如果能這樣修習靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。」
思惟一切獨覺的覺悟，不管是有我還是無我。」。這是為什麼呢？所有獨覺的覺悟本質都是空的，這些覺悟的自性其實並非
真正的自性；如果沒有自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，所有獨覺的覺悟都不可得，彼、我、甚至無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡，連所有獨覺的覺悟都不可得，更不用說有彼、有我或無我了！如果你能這樣修習禪定，就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定的圓滿），而不應執著於獨覺菩提（緣覺的覺悟），無論
是以有我或無我的觀點來觀察，皆非此處修行重點。
此處顯示修行次第與法門選擇的重要性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調獨覺菩提（緣覺的覺悟）其自性本空，並非實有自性
。
當體認到無自性時，即契入靜慮波羅蜜多（禪定的究竟彼岸），顯示空性與禪定的密切關聯。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，連獨覺的覺悟境界、以及對於彼、我、無我的分別執著皆不
可得，顯示一切法皆空，超越一切分別與執著，體現究竟無所得的智慧。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果、次第或合理性。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，顯示一切
法皆不可執著，進一步否定有彼、有我或無我的實體存在，體現徹底的無所得義。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是圓滿靜慮波羅蜜多（
禪定的究竟修行）。
靜慮波羅蜜多為六波羅蜜之一，重在內心寧靜與專注，為菩薩修行的重要階段。
- 有我／無我：分別指執著有自我或體證無我之見。
「復 作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應 觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切 獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨 覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮 波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩 提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此 中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與 無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜 多。』
去分別一切獨覺菩提是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？所有獨覺的覺悟本質本來就是空的，這種覺悟的本質其實
並不存在自性，若沒有自性，就等同於靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，所有獨覺的覺悟都無法獲
得，連清淨或不清淨這種分別也不存在。為什麼會這樣呢？在這裡連所有獨覺的覺悟都不可得，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定），而不應執著
於分別獨覺菩提的清淨與否，避免落入分別心，保持平等觀照，專注於自心的寂靜與智慧的培養。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明獨覺菩提（緣覺的覺悟）之自性本空，無有固定自性，進一步指出無自性即契入靜慮波羅蜜多
（禪定圓滿）。
強調菩提與禪定皆依空性而成立，破除對自性的執著。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，超越一切分別，包
括獨覺的覺悟與清淨、不清淨等對立概念，皆不可執著，顯示修行至此已離一切相，無所得。本句為經文常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下
來將解釋前述法義或現象的理由。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，顯示一切
法本無自性，無有實得，進一步否定清淨與不淨等分別，體現超越對立的究竟空義。本句強調，依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐靜慮波羅蜜
多。
靜慮波羅蜜多為六波羅蜜之一，重在內心安住、遠離散亂，進而成就智慧與解脫。
- 淨、不淨：指對境界的分別，於此為對獨覺菩提是否清淨的分別。
- 清淨、不淨：分別心所執的對立狀態，此處用以說明一切分別皆不可得。
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多， 不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？ 一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一 切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是 靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨 覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波 羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他深層義理。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或闡述時，即是在正確
地宣說靜慮波羅蜜多的真義，強調修行者對禪定圓滿實踐的正確理解與表達。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等 說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
習靜慮波羅蜜多，不應分別一切菩薩摩訶薩之行為為常或無常。』為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的修行，其自性是空，這些修行的自性其
實並非真有自性，若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩之行不可得，常與無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切菩薩摩訶薩的修行都不可得，更何況還有常與無常這些分別！你如果能依前述方法修習禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
應當修習靜慮波羅蜜多，不要去分別所有菩薩摩訶薩的行為是永恆還是無常。』。這是為什麼呢？所有大菩薩的修行，其本質都是空性；這些大菩薩的修行
本質其實並無固定自性，若無自性，就是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多裡，所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，連常與無常的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說還有常或無常這些概念了！如果你能這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。」
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。本句強調發無上菩提心者應修習靜慮波羅蜜多（禪定），並且在修行過程中，不應執著於分別菩薩摩訶
薩的行為是常還是無常，意在破除對行相的執著，專注於自心的寂靜與定慧。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典論述中作為承上啟下的關鍵語句。
本句強調菩薩摩訶薩的修行皆以自性空為核心，指出一切行持
本無固定自性，正因無自性，才能契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）。
此處自性空並非否定行為，而是顯示行為
無自性、無執著，方能圓滿禪定智慧。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，菩薩摩訶薩所行一切法皆不可執著為實有，連「常」與「無
常」這類對立概念亦不可得，顯示超越一切分別、契入無所得的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行持都不可執著為
實有，更遑論常與無常等分別法相，顯示一切法皆不可得，破除對法的執著。本句強調依照上述方法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，指
出修行的正確方式與圓滿禪定的關鍵。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，已發大心、行大乘道者。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩 薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一 切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性 即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一 切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜 慮，是修靜慮波羅蜜多。』
分別心觀察一切菩薩摩訶薩的行持是樂是苦。」為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的行為，本質上皆是空性，這些行的自性
其實並不是真正的自性，若無自性，就是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩所行不可得，樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連一切菩薩摩訶薩的修行都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣修習靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。」
去分別所有菩薩摩訶薩的行持是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？所有菩薩摩訶薩所修的行，
本質上都是空的，這些行的
本性其實並不是真正存在的本性，若沒有自性，就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多裡，所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，連快樂與痛苦也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定），不應以分別
心觀察菩薩摩訶薩的行為是樂是苦，避免落入分別執著，保持平等心與定力。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調菩薩摩訶薩所修一切行，皆無固定自性，體現空性。
當行無自性時，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿），顯示修行與空性不可分離。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，菩薩摩訶薩所行一
切法皆無自性、不可執著，連樂與苦等受也無法執取，體現空性與超越分別的修行境界。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提
示接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著、
不可得，遑論世間的快樂與痛苦，顯示一切法皆空、無所得的義理。本句強調依照上述方法修習禪定，即能成就禪定波羅蜜多，意
指修行者若能如法修習靜慮，便能圓滿禪定的究竟功德。
- 行：修行、實踐佛法的行為。
「復作是言：『汝善男子 應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶 薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩 訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮 波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩 訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者 何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜 慮波羅蜜多。』
察一切菩薩摩訶薩的行為是有我還是無我。」為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的行持，其自性本空；所謂一切菩薩摩訶
薩的行持自性，實則非自性。若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩的修行皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切菩薩摩訶薩的修行法門都不可得，更何況還有彼、我或無我的分別！你如果能這樣修習靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。」
去分別所有菩薩摩訶薩的行為是有我還是無我。」。這是為什麼呢？所有菩薩摩訶薩的修行，本質上都是空的；這些修行的本
質，其實並沒有固定自性。既然沒有自性，就是禪定波羅蜜多。在這禪定波羅蜜多裡，所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，彼、我、無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，更不用說還有彼、我或無我的分別了！如果你能這樣修行禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定），不應以有我
或無我的分別心去觀察菩薩摩訶薩的行持，避免落入執著或對立，保持平等觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調菩薩摩訶薩所修一切行，皆無固定自性，體性本空。
正見諸行無自性，便能契入禪定波羅蜜多，超越執著，安住於寂靜智慧之中。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，菩薩摩訶薩的修行行為本質上無可得，連帶「彼」、「我」
及「無我」等分別亦不可執著，體現一切法空、超越對立的深義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行法門都不可執著，
更無彼我、無我的分別可得，顯示一切法皆空、無所住的深義，破除對修行與主體、客體的執著。本句強調依照上述方法修習禪定，即能成就禪定波羅蜜多，圓
滿禪定的究竟功德。
此處「靜慮」指禪定，為六波羅蜜之一，重在實踐與體證。
「復作是言：『汝善男子應修靜慮 波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我 若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩 薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行 自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜 多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中 尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我 與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅 蜜多。』
察一切菩薩摩訶薩的行為是清淨還是不清淨。」為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的修行皆自性空，這一切菩薩摩訶薩的修
行自性即非自性，若無自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩之行不可得，彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？於此之中，尚且無一切菩薩摩訶薩之行可得，何況有清淨與不清淨可得！你如果能這樣修習靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。」
分別所有菩薩摩訶薩的行為是清淨還是不清淨。」。這是什麼原因呢？所有菩薩摩訶薩的修行本質都是空性，這些修行本來就沒
有固定自性，沒有自性就是真正的禪定波羅蜜多。在這靜慮波羅蜜多裡，所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著
，連清淨或不清淨這種分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！你如果能夠這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於自身的禪定（靜慮波羅蜜多），不應
以分別心去評斷菩薩摩訶薩的行持是否清淨，避免落入分別善惡的執著，專注於自心的修養。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調菩薩摩訶薩的修行皆以空性為本質，行為無固定自性，正因無自性，才能契入真正的禪定波羅
蜜多。
此處「自性空」為核心義理，顯示修行不執著於自我或法的實體性，進而圓滿禪定智慧。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，菩薩摩訶薩的修行
行為本質上無可執著，連對清淨與不清淨的分別也不可得，顯示超越一切相、離於分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著為
實有，更無所謂清淨或不清淨之分，顯示一切法本無自性，超越分別。本句強調依照上述方法修習禪定，即能成就禪定波羅蜜多，圓
滿禪定的修行資糧，契合菩薩道的實踐要義。
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜 多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。 何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶 薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即 非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於 此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可 得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無 一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不 淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義，屬於經典中常見的呼喚語。本句指出，當善男子、善女人如此發言或闡述時，即是在正確
地宣說靜慮波羅蜜多的真義，強調修行者對禪定波羅蜜多的正確理解與傳達。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為 宣說真正靜慮波羅蜜多。
性本來就不是自性，若非自性，即是靜慮波羅蜜多。在此靜慮波羅蜜多中，諸佛的無上正等菩提不可得，常與無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，更何況有常法或無常法可得！你如果能這樣修習靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。』
波羅蜜多，不要去思考諸佛的無上正等菩提到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？諸佛證得的無上正等菩提，其本質是空性；這無上正等菩
提的本質本來就不是固定不變的自性，若不是自性，就等同於靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的修行中，諸佛的無上正等菩提是無
法執取的，無論是常還是無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛陀的無上正等菩提都不可得，更不用說有常或無常這種法可以得到！如果你能這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。」
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。本句強調修行者發無上菩提心時，應專注於靜慮波羅蜜多的修習，不應執著於諸佛無上正等菩提的常或
無常問題，避免落入分別執著，專注於實踐禪定與智慧的圓滿。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空性，並非有一
個固定自性。
若能體悟無自性，即契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿），顯示菩提與禪定的無礙相融。本句強調於靜慮波羅蜜多的修行境界中，連諸佛的無上正等菩提都不可執著為實有，常與無常的分別亦
不可得，顯示一切法皆離戲論、不可執著，契合般若中空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連佛陀所證的無上正等菩提都不可得，
進一步否定一切法有常或無常的自性，顯示諸法本無自性、不可執著於有無、常無常等分別。本句強調依照上述方法修習禪定，即能成就禪定波羅蜜多，體現修行的正確次第與圓滿功德。
- 無上正等菩提：佛果，最圓滿的正覺。
- 諸佛：已證得無上正等菩提的覺者。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無 上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸 佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性 即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多， 諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不 可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩 提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是 靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
不應觀察諸佛的無上正等菩提是樂還是苦。」為什麼呢？諸佛無上正等菩提之自性是空，此無上正等菩提之自性即
非自性，若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多中，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連諸佛無上正等菩提都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣修習禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
不要去分別諸佛成就無上正等菩提時，是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？諸佛所證得的無上正等菩提，其本質是空性。這種覺悟的
本性本來就不是固定不變的自性，既然不是自性，就等同於靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，諸佛的無上正等菩提是無
法執著獲得的，連快樂與痛苦也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連佛陀的無上正等菩提都得不到，更不用說還有什麼快樂或痛苦了！如果你能這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定），不應以世俗
苦樂的標準來衡量諸佛證得無上正等菩提的境界，顯示佛果超越二元對待。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中作為承上啟下的語句。
本句闡明諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空，並非有一個獨立不變的自性。
進一步指出，既然無自
性，則與靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）相應，強調菩提與空性、禪定的不可分性。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，無論是諸佛的無上
正等菩提，還是世間的樂與苦，皆不可執著為實有。
此處顯示一切法本空，連最高的覺悟與感受也無自性可得
，體現般若中空義與超越二邊的智慧。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意佛陀即將闡述的法義。本句強調在此境界中，連佛果的無上正等菩提都不可得，表示
一切法皆不可得，連世間的苦樂也無從談起，突顯諸法空寂、超越有無的義理。本句強調依照上述方法修習禪定，即能成就禪定波羅蜜多，指出修行的正確方式與圓滿目標。
「復作是言：『汝善男 子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正 等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩 提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上 正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜 慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上 正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以 者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何 況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。』
不應以有我或無我來觀察諸佛的無上正等菩提。」為什麼呢？諸佛的無上正等菩提，其自性本空；這無上正等菩提的自
性，其實並非真有自性。若無自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多中，諸佛無上正等菩提不可得，彼、我、無我亦皆不可得。這是為什麼呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能這樣修習禪定，就是修習禪定波羅蜜多。
我或無我的觀點來看待諸佛的無上正等菩提。」。這是為什麼呢？諸佛所證得的無上正等菩提，其本質是空性；這無上正等
菩提的本質，其實並沒有固定的自性。若沒有自性，這就是真正的禪定波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的修行中，諸佛的無上正等菩提是無
法執著獲得的，無論是『彼』、『我』或『無我』，都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛陀的無上正等菩提都得不到，更不用說有彼我或無我這些分別了！如果你能這樣修習禪定，就是在修禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定），而不應以「有我」或「無我」的分別心去觀察諸佛的
無上正等菩提，避免落入二邊見，保持心境平等無分別，契合佛果的超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句闡明諸佛所證的無上正等菩提，其自性本空，並無固定實體。
進一步指出，若能體悟一切法無自性
，即能契入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿），顯示菩提與禪定皆以空性為本。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）修行時，連諸佛的無上
正等菩提也不可執著為所得，並且『彼』、『我』與『無我』等分別相亦不可得，顯示一切法皆離於執著、不
可得，體現深刻的空義與超越對立的智慧。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連佛陀所證的無上正等菩提都不可得，
顯示一切法皆不可執著，進一步連彼我、無我的分別也不存在，體現徹底離相、無所得的深義。本句強調依照上述方法修習禪定，即能成就禪定波羅蜜多，圓
滿禪定的修行資糧，契合菩薩道六度中的靜慮（禪定）修持要義。
「復作是言：『汝善男子應修靜 慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若 我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛 無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩 提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅 蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩 提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此 中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼 我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波 羅蜜多。』
不應分別諸佛無上正等菩提是清淨或不清淨。」為什麼呢？諸佛無上正等菩提的自性是空，這諸佛無上正等菩提的自
性，實際上並非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多中，諸佛無上正等菩提不可得，彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這裡連諸佛無上正等菩提都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能這樣修習靜慮，就是修習靜慮波羅蜜多。」
去分別諸佛的無上正等菩提到底是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？諸佛所證得的無上正等菩提，其本質是空性，也就是說，
這無上正等菩提並沒有固定不變的自性；如果沒有自性，那就是靜慮波羅蜜多。在這種靜慮波羅蜜多的境界裡，諸佛的無上正等菩提是無
法執取的，所謂清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的無上正等菩提都得不到，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修習禪定，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於靜慮波羅蜜多（禪定），不應以分別
心去判斷諸佛的無上正等菩提是否清淨，意在破除對佛果的妄分別，專注於自心修證。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句闡明諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空性，並無自性可得。
進一步指出，正因無自性，才能契
入靜慮波羅蜜多（禪定圓滿），顯示菩提與禪定的無礙相融，強調空性與修行實踐的關聯。本句強調於靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）中，無論是諸佛的無上正等菩提，還是清淨與不清淨的分別，皆
不可執著、不可得，顯示一切法本無自性，超越對得失、淨穢的分別。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對法義或現
象的解釋，強調探究因由、闡明道理。本句強調於此境界中，連佛果的無上正等菩提都不可得，進一
步否定一切分別，包括清淨與不清淨的對立，顯示超越一切相的究竟義。本句強調依照上述方法修習禪定，即是圓滿實踐靜慮波羅蜜多
，體現修行的正確次第與圓滿功德。
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅 蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不 淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正 等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性 即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於 此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可 得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無 諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不 淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句指出，凡是善男子、善女人如此說法，即是在正確地闡明
靜慮波羅蜜多的真義，強調修行者對禪定實相的正確理解與宣說。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為 宣說真正靜慮波羅蜜多。」
蜜多，這才叫做真正的精進波羅蜜多呢？
本句描述天帝釋（即帝釋天）再次向佛陀請法，顯示天界尊神
對佛陀教法的尊重與求法心，為後續佛陀開示鋪陳因緣。本句探問，何種修行者能夠以「無所得」的心態來說明精進波羅蜜多，並指出這才是真正圓滿的精進波
羅蜜多。
強調修行精進時，應離於執著成就或所得，才能契合波羅蜜多的究竟義。
- 天帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，印度神話中的天王，佛教中常作護法天王出現。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 無所得：指修行時不執著於成果、功德或證得，體現空性智慧。
- 精進波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為不懈怠、持續努力於善法的圓滿修行。
- 真正精進波羅蜜多：指離於執著、以無所得心修行的究竟精進。
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善 女人等，說無所得精進波羅蜜多名說真正 精進波羅蜜多？」
修習精進波羅蜜多，不要去分別色是不是常或無常，也不要去分別受、想、行、識是不是常或無常。』為什麼呢？色的本性是空，受、想、行、識的本性也是空；所謂色的本性，其實不是自性，受、想、行、識的本性也不是自性，如果不是自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，色不可得，常與無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，連常與無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡尚且無色等法可得，
更何況有所謂的常與無常可得！你如果能夠修行這樣的精進，這就是修習精進波羅蜜多。
習精進波羅蜜多，不要去分別色是不是常或無常，也不要去分別受、想、行、識是不是常或無常。』。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識這些心的活動本質也都是空的。色的本性其實並不是自性，受、想、行、識的本性也都不
是自性，如果不是自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，色法是不可執著的，連常與無常的分別也不可得。受、想、行、識這些法都不可得，連常或無常這種狀態也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色等法都還不存在，
更不用說有所謂的常或無常了！如果你能這樣努力修行，這就是在修精進波羅蜜多。
本句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，準備開示教法，顯示師徒間的對話起始。
本句強調發無上菩提心者應修精進波羅蜜多，並指出在修行過程中，不應執著於色、受、想、行、識的
常或無常，意在超越對五蘊本質的分別，專注於精進修行，避免落入分別執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是緣起性
空，無有固定不變的本質，強調一切法皆空的根本義理。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對五蘊實有的執著。
能如實觀察五蘊無自性，即
能契入精進波羅蜜多的實踐，於修行中不執著於法的自性，精進於無我、無法的智慧修持。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於色法（物質現象）不可執著，並且連『常』與『無常』這種對
立分別也不可執著，顯示超越一切法相的智慧，契合般若中空義的精神。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執取，進一步連『常』與『無常』這類對立概念也不
可得，強調一切法皆離於有無、常無常等分別，顯示諸法本空、不可執著。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對法義或現
象的解釋，強調探究因由、法則或義理的精神。本句強調於此境界中，連色等諸法都不可得，遑論執著於常或
無常的分別，旨在破除對法的實有與常無常之見，顯示諸法本無自性。本句強調只要依照所說方式精進修行，即已實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐即是波羅蜜多的完成，重在行持而非空談。
- 佛：指釋迦牟尼佛，本經說法者。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質現象，五蘊之一。
- 受：感受，對境界的領納作用，五蘊之一。
- 想：想像、認知，對境界的分別作用，五蘊之一。
- 識：分別、了別，心識的認知作用，五蘊之一。
- 受、想、行、識：心的四種作用，合稱五蘊。
- 常：恆常不變之義，佛教用以破除對永恆實體的執著。
- 無常：變化無常之義，佛教用以破除對恆常的錯誤認知。
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女 人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜 多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多， 不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若 常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、 想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、 行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波 羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼常 無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無 常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得， 何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是 修精進波羅蜜多。』
別色是樂是苦，也不應分別受、想、行、識是樂是苦。」為什麼呢？色的自性是空，受、想、行、識的自性也是空；色的自性即非自性，受、想、行、識的自性亦非自性；若無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，色是不可得的，快樂與痛苦也不可得；受、想、行、識都不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能夠修行這樣，
就是在修持精進波羅蜜多。
、受、想、行、識是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識這四蘊的本質也都是空的；色的本質其實並不是真正的本質，受、想、行、識的本質
也都不是實有的；如果這些都不是實有的本質，那就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，色身是不可執著的，快樂和痛苦也都不可得；感受、想法、造作、識心都無法真正獲得，那些快樂和痛苦也同樣無法執著得到。為什麼會這樣呢？在這裡連色、聲等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能這樣精進修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、想、
行、識）苦樂的分別，不執著於感受，專注於精進修行，從而超越世間對苦樂的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是緣起性
空，無有固定不變的本質，強調一切法皆空的根本義理。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對五蘊實有的執著，進而顯示對法無自性的正見
即是精進波羅蜜多的實踐。
精進波羅蜜多在此強調於無自性中不懈修行，超越對自性法的執著。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於色身、快樂與痛苦皆應觀為不可得，破除對五蘊及苦樂二邊的
執著，顯示修行時應超越有無、苦樂的分別，直入無所得的智慧。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執著，連同
樂與苦等感受也無法實有，體現一切法皆空、不可得的佛理，導向對諸法不生執著的修行觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連色、聲等五蘊法都不可得，當然也就
沒有樂與苦等感受，顯示超越一切有為法、遠離分別的境界。本句強調只要依照佛所說的方法精進修行，即是在圓滿精進波
羅蜜多，指出精進的實踐即是菩薩道的重要內容。
- 色等：指色、聲、香、味、觸等五塵或五蘊中的色蘊，泛指一切有為法。
「復作是言：『汝善男子應修 精進波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀 受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、 想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自 性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即 是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不 可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可 得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無 色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如 是精進，是修精進波羅蜜多。』
不應觀色為我或非我，也不應觀受、想、行、識為我或非我。」為什麼呢？色色的本性是空，受、想、行、識受、想、行、識的本性也是空；色的自性即非自性，受、想、行、識的自性亦非自性，若無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，色法不可得，對於彼、我、無我等分別相也不可得。受、想、行、識都不可得，彼、我、無我也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色等都不可得，何況還有彼、我或無我呢！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
把色、受、想、行、識看成是自己或不是自己。」。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識這四蘊的本質也都是空的。色的本質其實並不是真正的本質，受、想、行、識的本質
也都不是實有的本質，當一切法無自性時，這就是精進波羅蜜多。在這種精進修行波羅蜜多的過程中，色法是不可執著的，
對於彼、我、無我也都不可執著或認為真實存在。感受、想法、造作、識心都不可執著，彼、我、甚至無我的觀念也都不可執著。那是為什麼呢？在這裡連色等法都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應精進修習波羅蜜多，並於五蘊（色、受、想、行、識）上不起我見與無我見，避免執
著於自我或否定自我，體現佛法中對五蘊無我、超越二邊的正見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是因緣和
合、當體即空，無有固定不變的本質，強調一切法皆空的根本義理。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對法實有的執著。
認知一切法無自性，正是精進
波羅蜜多的實踐核心，意指於無自性中精進修行，超越對法的執著。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應觀一切色法皆不可得，並且對於『彼』、『我』及『無我』等分
別相亦不可執著，體現超越主客對立與自性見的智慧，契合般若空義。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執著，進一步指出對於『彼』、『我』及『無我』等
分別觀念亦不可執著，顯示徹底破除主客對立與自我觀念，直指一切法皆空，無有實體可得。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理的原因
或依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調於此境界中，連色等諸法都不可執著、不可得，進一
步說明連『彼』、『我』或『無我』等分別概念亦不可成立，顯示徹底離一切法執的義理。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在實踐菩薩六
度中的精進波羅蜜多，意指將精進落實於日常修行行持中，便能成就此度。
- 我、無我：佛教中對自我實體的執著與否定。
- 彼、我、無我：分別代表對他人、自我及無我之見的執著。
- 修：指修習、實踐佛法。
「復作是言：『汝善 男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若我若 無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？ 色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是 色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自 性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進 波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、 想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以 者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無 我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
別觀察色是清淨還是不清淨，也不應分別觀察受、想、行、識是清淨還是不清淨。」為什麼呢？色色的自性是空，受、想、行、識的自性也是空；色的自性即非自性，受、想、行、識的自性亦非自性，若無自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，色不可得，清淨與不清淨的分別亦不可得；受、想、行、識全都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色等都不可得，何況還有清淨與不清淨！你如果能這樣精進修行，這就是修行精進波羅蜜多。
分別觀察色、受、想、行、識是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識這四蘊的本質也都是空的；色的本質其實沒有固定自性，受、想、行、識也是一樣，
既然都沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，色法是不可執著的，連清淨與不清淨的分別也不可得；感受、想法、行為、意識都無法真實獲得，連清淨或不清淨這種分別也不存在。為什麼會這樣呢？在這裡連色等法都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對五蘊（色、受、想、行、識）清淨與否的分別執著，專注於精
進修行，不落於對境的分別心，體現超越淨與不淨的修行態度。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是空性，
強調一切法無自性、無常，破除對五蘊實有的執著，契合般若中空義。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對法的
實有執著。
認知一切法無自性，才能實踐無住精進，圓滿精進波羅蜜多。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於色法（物質現象）不可執著，並且對於清淨與不清淨的分別也
應超越，顯示一切法本無自性，離於對立分別，契合般若中空義。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執著，連對
清淨與不清淨的分別也應超越，顯示一切法皆空，無有實體可得，破除對法相的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調於此境界中，連色等諸法都不可得，進一步說明清淨
與不清淨的分別亦無從成立，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是實踐精進波羅
蜜多，強調行者於修行過程中不懈怠、不退轉，便能成就菩薩六度中的精進度。
- 淨：指清淨、無染。
- 不淨：指染污、雜染。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不 應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨 若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、 行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、 識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅 蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼淨不 淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得， 何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是 修精進波羅蜜多。』
這樣說，就是在宣說真正的精進波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他深層義理。
本句指出，凡善男子、善女人如此發言或行持，即是在闡述與
實踐真正的精進波羅蜜多，強調精進的正確義理與實踐的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人 等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
子應當修習精進波羅蜜多，不應分別眼、耳、鼻、舌、身、意六處是常還是無常。』為什麼呢？眼根本身是空性，耳、鼻、舌、身、意根本身也都是空性；所謂眼處的自性，其實並非真正的自性，耳、鼻、舌、身
、意處的自性也都不是自性。若能體悟無自性，這才是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，
眼根不可得，所謂常或無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，對於常與無常也不可得。這是為什麼呢？這當中連眼處等都不可得，更何況有所謂常與無常！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
應該為他們講解精進波羅蜜多，這樣說：『你這位善男子應該修習精進波羅蜜多，不要去分別眼、耳、鼻、舌
、身、意這六處到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？那個時候，眼根本身是空性，耳、鼻、舌、身、意這些根本身也都是空性；眼處的本性其實並不是真正的本性，耳、鼻、舌、身、意
這些處的本性也都不是自性。既然不是自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，
眼根是不可執著的，所謂的常或無常也都不可得；耳、鼻、舌、身和意處都不可執著，連常或無常的狀態也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說有什麼常或無常了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調發菩提心者應修精進波羅蜜多，並指出修行時不應執著於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之
常或無常，意在超越對法相的分別，專注於精進修行，避免落入分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性皆空，說明一
切根本無自性，破除對根本實有的執著，契合空義教理。本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性皆不可執為實
有，破除對自性的執著，進而顯示離執的精進才是真正的精進波羅蜜多。
此處強調精進波羅蜜多並非單純努力
，而是基於對法無自性的正見而精進。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於眼根（感官）及其所涉的常、無常等分別皆不可執著，顯示一
切法本無自性，超越有無、常無常的分別，契合般若中空義的觀照。本句指出五根與意處皆無自性，無法執取，連帶於這些法的常
或無常性質也不可得，強調一切法皆空，無有固定性質，破除對法體與性相的執著。本句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋前述道理或現象
，提示接下來將有佛法義理的說明。本句強調於此境界中，連最基本的感官處（如眼處）都不可得
，進一步否定一切法的常與無常分別，顯示諸法本無自性、不可執著於有無、常無常等對立概念。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在實踐精進波
羅蜜多，說明精進波羅蜜多的實踐在於不斷努力與堅持修行。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 眼處：指眼根，六根之一，感知色塵之根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根中的耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根，即感知世界的六種根本能力。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若 常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無 常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自 性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自 性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多， 眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、 意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者 何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無 常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
、耳、鼻、舌、身、意等處的樂受或苦受。」為什麼呢？眼處的自性是空，耳、鼻、舌、身、意處的自性也是空；眼處的自性，其實並無自性，耳、鼻、舌、身、意處的自
性也都無自性。能夠體悟無自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，眼處不可得，快樂與痛苦也不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼時的樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？這當中連眼處等都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
眼、耳、鼻、舌、身、意等處的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？眼根本身就是空性，耳、鼻、舌、身、意根本身也都是空性；眼根的本性，其實並沒有固定的自性，耳、鼻、舌、身、
意這些根的本性也都沒有自性。沒有自性，這就是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，眼根無法執著，快樂和痛苦也都不可得。耳、鼻、舌、身、意這五處都不可得，那時的快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句教導修行者應專注於精進波羅蜜多的修習，不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸到
的樂受或苦受，避免因分別而生煩惱，保持心念清淨，增進修行力量。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本質上皆無自性，
皆是空性，破除對根本實有的執著，顯示一切法皆依緣而生、無自性可得。本句指出六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無固定自性，強調一切法無自性，破除對根本實體的執著
。
進一步說明，能體悟無自性，即是精進波羅蜜多的實踐，將智慧與精進結合於修行中。本句說明於精進波羅蜜多的修行境界中，對於眼根及其所對的
樂與苦皆不可執著、不可得，顯示超越對境與感受的分別，體現波羅蜜多的無所得義。本句指出五根（耳、鼻、舌、身、意）及其對應的樂與苦，皆
無自性、不可執著，強調一切法皆空，無有實體可得，契合本經「不可得」的根本義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連最基本的感官根處都不可得，遑論感
受快樂或痛苦，顯示一切法皆不可得、無自性，徹底否定有實體可執。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在圓滿精進波
羅蜜多，體現菩薩道中不懈努力、持續向善的精神。
- 眼處、耳、鼻、舌、身、意處：指六根，即感知外境的六種感官。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不 應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、 身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性 即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性， 若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波 羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、 鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。 所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼 樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波 羅蜜多。』
不應觀察眼處是我或非我，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意處是我或非我。」為什麼呢？眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處自性空；眼處的自性其實不是自性，耳、鼻、舌、身、意處的自性
也都不是自性，能夠體認無自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，眼處不可得，彼、我、無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我與無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連眼處等都不可得，更何況有所謂主體、客體或無我之分別！你如果能這樣精進修行，
這就是修行精進波羅蜜多。
考眼、耳、鼻、舌、身、意這些處到底是不是『我』或『不是我』。」。這是為什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官本身都是空性的；眼根的本性其實並不是真正的自性，耳、鼻、舌、身、意
這些根的本性也都不是自性，能夠體會無自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，眼根是不可執著的，無論是『我』還是『無我』都不可得；耳、鼻、舌、身、意這些根本都不可執著，也找不到所謂的我或無我。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更別說有『我』或『無我』這回事了！如果你能像這樣努力不懈地修行，
這就是在實踐精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，不應執著於六處（眼、耳、鼻
、舌、身、意）為我或非我，避免落入自我或無我二邊的分別，專注於精進修行本身。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性本空，說明一
切法無自性，破除對六根實有的執著，契合空性教義。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無固定自性，認知一切法無自性，正是實踐精進波羅蜜多
的根本。
精進不僅是行為上的努力，更是對法無自性的深刻體證與不懈修行。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於眼根（感官）及自我
、無我的觀念皆不可執著，顯示一切法皆不可得，破除對有無二邊的執著，體現般若空義。本句強調五根與意處皆無自性，無法執取，進一步連『我』與
『無我』的分別也不可得，顯示一切法皆空，破除對身心及主體的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連最基本的感官處（如眼處）都不可得，進一步否定一切主體與客體的分別，徹
底破除有我與無我的執著，顯示諸法本無自性、不可執著於任何法相。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在圓滿精進波
羅蜜多。
精進波羅蜜多為六度之一，意指不懈怠、持續努力於善法與修行，直至究竟彼岸。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅 蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、 舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自 性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空； 是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自 性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。 於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我 亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無 我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可 得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進， 是修精進波羅蜜多。』
別眼處是淨還是不淨，也不應分別耳、鼻、舌、身、意處是淨還是不淨。」為什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意六處，其自性皆空。眼處的自性其實並非真有自性，耳、鼻、舌、身、意處的
自性也都不是實有的；若能如實觀察非自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，眼處是不可得的，那所謂清淨或不清淨也不可得；耳、鼻、舌、身、意處都不可得，那所謂清淨或不清淨也不可得。這是為什麼呢？這裡連眼處等都不可得，更何況還有清淨或不清淨！你如果能夠
這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
別眼、耳、鼻、舌、身、意這六處是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，它們的本質都是空性。眼處的本性其實並不是真正的自性，耳、鼻、舌、身、意
這五處的本性也都不是實有的；如果不是實有，這就叫做精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多裡，眼的境界是不可得的，所謂清淨或不清淨也都不可得。耳、鼻、舌、身、意這些根本找不到，所謂的清淨或不清淨也都不存在。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！你如果能夠像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應超越對六根（眼、耳、鼻、
舌、身、意）淨與不淨的分別，不執著於感官對境的好壞，專注於精進修行，超越分別心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性皆空，說明一
切根處本無自性，無有實體，契合空義教理，破除對六根實有的執著，導向對諸法空性的正見。本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的自性皆非真實自性，強調對法無自性的正見，進而將此見
地與精進波羅蜜多相應，說明修行精進應建立於對諸法無自性的智慧上。本句強調於修行精進波羅蜜多時，對於眼根及其所緣的境界皆
不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得，顯示一切法本無自性，超越對境界的分別與執著。本句指出五根與意處皆無自性、不可執著，連帶清淨與不淨的
分別也不可得，強調一切法皆空，超越對境界的分別與執著。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證，強調接下來將說明原因或道理。
本句強調於此境界中，連最基本的感官處（如眼處等）都不可得，進一步說明在這種超越分別的狀態下
，清淨與不清淨的對立也無從成立，顯示一切法皆不可得的深義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進波羅蜜多不離日常修行的持續努力與正確方法。
「復作是言：『汝善男子應 修精進波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？ 眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、 意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、 舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精 進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可 得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不 可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚 無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能 修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在正確
地宣揚精進波羅蜜多的真義，指出精進波羅蜜多的實踐與正確宣說密不可分。
「憍尸迦！是 善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正 精進波羅蜜多。
精進波羅蜜多，如是說：『你這位善男子應當修習精進波羅蜜多，不應觀察色處是常還是無常，也不應觀察聲
、香、味、觸、法處是常還是無常。'。為什麼呢？色處的自性是空，聲處、香處、味處、觸處、法處的自性也是空。色處的自性其實並非自性，聲、香、味、觸、法處的自性
也都不是自性。能如實觀察諸法無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，色處不可得，彼常、無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處都不可得，所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢？這裡連色處等都不可得，更何況有常或無常！你如果能夠這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
努力修行精進波羅蜜多，不要去分別色、聲、香、味、觸、法這六種對象是常還是無常。'。這是為什麼呢？色處本來就是空性，聲、香、味、觸、法處這些，也都是本性空無自性。色處的本質並不是自性，聲、香、味、觸、法這五處的本
質也都不是自性。當它們不是自性時，就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，色的境界無法執著，所謂的常或無常也都不可得。聲音、香氣、味道、觸覺和法處都不可執著，連常與無常的分別也不可得。那是為什麼呢？在這裡連色處等都不存在，更不用說有常或無常了！如果你能這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
常見的提起語，預示下文將有進一步的教說。本句強調發菩提心者應修精進波羅蜜多，並指出在修行過程中
，不應執著於色、聲、香、味、觸、法等六境的常或無常，意在超越對境界的分別，專注於精進修行，避免落
入分別執著，進而障礙菩提心的成就。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調六內外處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，體
性本空，顯示一切法皆緣起無自性，破除對六境實有的執著，契合空義教理。本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無固定自性，強調一切法無自性，契合般若中空義。
能如
實觀察諸法無自性，即是實踐精進波羅蜜多，於修行中不執著於法的本質，精進於智慧的開展。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於色法的境界不可執著
，連帶常與無常的分別也不可得，顯示超越對現象與本體的執著，契合般若中空義的精神。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，無法執著，進一步連對於常與無常的分別也不可得
，強調一切法皆空，超越有無、常無常的對立，顯示諸法本無自性、不可執著的義理。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意佛陀即將闡述的法義。本句強調於此境界中，連色處等（色界、無色界等存在的層次）都不可得，進一步否定一切法的常與無
常之分，顯示超越有無、常無常的分別，直指諸法本無自性。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多，說明精進波羅蜜多的實踐在於持續不懈的努力與修持。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，分別對應眼、耳、鼻、舌、身、意所緣之對象。
- 色處：指色境，是六處之一，對應眼根所緣的色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意所緣之境，合稱六處。
- 聲：指聲塵，六塵之一。
- 香：指香塵，六塵之一。
- 味：指味塵，六塵之一。
- 觸：指觸塵，六塵之一。
- 法處：指法塵，六塵之一，亦即心所緣境。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若 常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無 常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自 性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非 自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜 多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、 觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以 者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與 無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜 多。』
、聲、香、味、觸、法等處的樂受或苦受。」為什麼呢？色處自性本空，聲、香、味、觸、法處自性亦空；色處的自性，其實並非真正的自性，聲、香、味、觸、法
處的自性也都不是自性；能如實觀察諸法無自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，色處是不可得的，快樂與痛苦也不可得；聲、香、味、觸、法處全都不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這當中連色處等都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
別色、聲、香、味、觸、法這六種境界中的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？色處本身就是空性，聲、香、味、觸、法處也都是空性的；色處本身並沒有真正的自性，聲、香、味、觸、法等處的
自性也都不是實有的；既然沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這種精進波羅蜜多的修行中，色的境界無法執著，快樂與痛苦也都不可得。聲音、香氣、味道、觸覺、心法這些都不可得，那些快樂和痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色界等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句教導修行者應專注於精進波羅蜜多，不應執著於六塵（色
、聲、香、味、觸、法）所帶來的樂受或苦受，避免因分別心而生煩惱，保持修行的純淨與精進。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，體性本
空，強調一切法皆因緣所生，無固定自性，契合空義教理。本句指出六境（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，破除對法的實有執著。
能如實觀察諸法無自性，
即能成就精進波羅蜜多，於修行中不被法執所障礙，精進於正道。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於色法（物質現象）及
其所帶來的樂與苦，皆應超越執著，體現不著相、不取著於五蘊的修行精神。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法）及由此生起的樂與苦，
皆無實體、不可執著，強調一切法皆空，無有自性，應離於分別與執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調於此境界中，連色界等諸有都不可得，進一步說明連
樂與苦等感受亦無從生起，顯示超越一切有為法的寂靜無相狀態。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是實踐精進波羅
蜜多。
精進波羅蜜多為六度之一，重在不懈怠、持續努力於善法與修行。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指外在六種對象，為感官所緣。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多， 不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法 處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、 味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自 性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自 性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進 波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得； 聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可 得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有 彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進 波羅蜜多。』
不應於色處作有我或無我之分別觀，亦不應於聲、香、味、觸、法處作有我或無我之分別觀。」為什麼呢？色處本身就是空性，聲、香、味、觸、法處本身也都是空性。色處的自性其實並非自性，聲、香、味、觸、法處的自性
也都不是自性；能夠不執著於自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，色處不可得，彼、我、無我皆不可得；聲、香、味、觸、法處全都不可得，彼、我、無我也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色處等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能這樣精進修行，這就是修習精進波羅蜜多。
去思考色、聲、香、味、觸、法這六種對象裡有沒有『我』或『無我』。」。這是為什麼呢？色處本身就是空的，聲、香、味、觸、法處本身也都是空的。色處的本質其實並非真正的自性，聲、香、味、觸、法等
處的本質也都不是自性。既然都不是自性，這正是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，色處是無法執著的，彼、我、無我都不可得；聲音、氣味、味道、觸覺、法處這些都不可得，彼、我、無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色界等都不存在，更不用說有『彼我』或『無我』這些分別了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於對六境（色、聲、香、味、觸、法）進行『
有我』或『無我』的分別觀察，避免落入分別執著，保持修行的純淨與精進。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，皆是空
性所顯，破除對六境實有的執著，體現一切法皆空的根本義理。本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無固定自性，破除對法的執著，顯示精進波羅蜜多的實踐
在於不執著於一切法的自性，進而精進於無我、無法的修行。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於色處（色法之境）不可執著，並且「彼」、「我」及「無我」
等分別心皆不可得，顯示修行者應超越對自他及一切法的執著，體證諸法無自性。本句強調一切法，包括六塵（聲、香、味、觸、法處）及主客二分（彼、我）乃至無我之見，皆不可執
著，皆無自性、不可得，體現徹底的空義與超越主客對立的見地。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連色界等諸法都不可得，進一步說明連
『彼我』或『無我』等分別概念亦無從成立，顯示一切法皆不可執著，徹底破除對法與我之執。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進不僅是外在行為，更是內在持續不懈的修持態度。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：指六境，即眼、耳、鼻、舌、身、意所對的對象。
「復作是言：『汝善男子應修精進波 羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、 香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處 自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性 空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處 自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜 多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼我無 我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我 無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等 可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精 進，是修精進波羅蜜多。』
別色、聲、香、味、觸、法這六處是清淨還是不清淨。」為什麼呢？色處本身就是空的，聲、香、味、觸、法處本身也是空的；色處的自性其實並非自性，聲、香、味、觸、法處的自性
也都不是自性，能如實觀察諸法無自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，色處不可得，所謂清淨與不清淨也不可得；聲、香、味、觸、法處都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色處等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果
能夠這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
要去分別色、聲、香、味、觸、法這六種對象是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？色處本身就是空的，聲、香、味、觸、法處本身也都是空的。色處本身並沒有真正的自性，聲、香、味、觸、法這些處
的自性也都不存在。既然沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，色的境界是不可執著的，連清淨與不清淨的分別也不可得。聲音、氣味、味道、觸覺、法處這些都不可執著為實有，連清淨與不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連色界等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！你只要能像這樣努力修行，就是在修精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對六塵（色、聲、香、
味、觸、法）淨與不淨的分別執著，專注於精進修行，不為境界所動搖。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）自性皆空，說明一切法無自性，無有固定實體，契合空性教
義。
此為破除對六處實有的執著，導引修行者觀察諸法皆因緣所生、無自性可得。本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，破除對法的實有執著。
能如實觀察諸法無自性，
即能成就精進波羅蜜多，於修行中不被法執所障礙，精進於正道。本句強調於精進波羅蜜多的修行過程中，對於色法的境界不可
執著，並且連清淨與不清淨的分別心也應超越，體現不著相、不分別的修行精神。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性、不可得，進一步連對於清淨與不清淨的分別也不可
執著，強調一切法皆空，超越對境界的分別與執著，契合本經「不可得」的根本義理。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，導入佛法論證或開示。
本句強調於此境界中，連色處等諸法都不可得，進一步說明連
清淨與不清淨的分別也不存在，顯示超越一切對待分別的境界。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常行持，重在持續努力與正確方法。
「復作是言：『汝善男子 應修精進波羅蜜多，不應觀色處若淨若不 淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以 故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、 觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、 香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是 精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不 可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆 不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中 尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若 能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在闡明
與實踐真正的精進波羅蜜多，強調精進的正確義理與實踐方式。
「憍尸迦！ 是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真 正精進波羅蜜多。
蜜多，不應分別眼界為常或無常，不應分別色界、眼識界及眼觸、由眼觸為緣所生諸受為常或無常。』為什麼呢？眼界本身自性空，色界、眼識界、眼觸，以及以眼觸為緣
所生的諸受，從色界乃至以眼觸為緣所生的諸受，皆自性空。這眼界的本性其實不是自性，色界乃至由眼觸為緣所生的
各種感受的本性也都不是自性。既然不是自性，於此理中精進修行，就是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，眼界不可得，常與無常亦不可得；色界乃至以眼觸為緣所生的諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。這是為什麼呢？這裡連眼界等都不可得，更何況有常與無常！你如果能夠這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
進波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子要修習精進波羅蜜多，不要去分別眼界是永恆還是無常，也不要
去分別色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸產生的各種感受是常還是無常。』。這是為什麼呢？眼的範疇本身是空的，色的範疇、眼識的範疇，以及眼觸
和由眼觸作為條件而生起的各種感受，這一切從色界到由眼觸生起的感受，本質上都是空的。眼界的本質其實並不是固定不變的自性，從色界到因眼觸
而生的各種感受，它們的本質也都不是自性。既然如此，這正是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，眼的境界是不可執著的，所謂常或無常也都不可得。從色界到由眼觸作為條件而生起的各種感受，這些都無法
真實獲得，無論說它是常還是無常，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼界等都不存在，更不用說有常或無常這種分別了！如果你能這樣努力不懈地修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教法的連貫與針對性。本句強調修行精進波羅蜜多時，應超越對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受的常與無常分別
，專注於精進修行，不執著於現象的性質，體現超越分別的修行態度。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生的諸受
，皆無自性，皆屬空性，強調一切法皆因緣所生，無固定自體，契合空義教理。本句指出眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆無固定自性，強
調一切法無自性。
能如實觀察此理，即是精進波羅蜜多的展現，意指於無自性中持續精進修行。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於眼界（感官境界）不可執著，並且對於常與無常的分別也應超
越，顯示一切法本不可得，破除對有無、常無常的執著，契合般若中道的見地。本句指出，色界乃至由眼觸緣起的諸受，皆無實體、不可執取
，連帶常與無常的分別也無法成立，強調一切法皆空、不可得的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調於此境界中，連最基本的認知界（如眼界等）都不可
得，進一步否定一切法的自性，連常與無常的分別也無從成立，顯示諸法本無自性、不可執著。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是成就精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常修行行為，重在持續不懈與正確方向。
- 眼界、色界、眼識界：分別指眼根、色塵（所見對象）、眼識（見的認知）。
- 眼觸：眼根與色塵接觸而生的感覺。
- 諸受：由眼觸等緣起的各種感受。
- 眼界：指眼根的認知範疇。
- 色界：此處指色塵，即眼所對之色境。
- 眼識界：指眼識的認知範疇。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若 常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼 界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性 空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸 為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即 是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界 不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸 為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有 彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進 波羅蜜多。』
眼識、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，不論是快樂還是痛苦。」為什麼呢？眼界本身自性空，色界、眼識界，以及眼觸、由眼觸為緣
所生的諸受，從色界乃至由眼觸為緣所生的諸受，皆自性空。眼界的本性並非自性，從色界乃至因眼觸而生的諸受的本
性也都不是自性。能如實觀察無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，眼界不可得，樂與苦亦不可得；色界乃至以眼觸為緣所生的諸受，皆不可得，彼樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連眼界等都不可得，更何況那些快樂與痛苦！你如果能這樣修行
精進，就是修行精進波羅蜜多。
眼識、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，不論是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？眼界本身就是空的，色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作
為條件而生起的各種感受，這一切從色界到因眼觸而生的感受，全部本質上都是空的。眼界的本質並不是自有自成的本性，從色界到因眼觸而生
的各種感受也都沒有固定的自性。既然沒有自性，這就是精進波羅蜜多的實踐。在修行精進波羅蜜多的過程中，眼的境界是不可執著的，快樂與痛苦也都不可得。從色界到由眼觸作為條件所生起的各種感受，都無法真實
獲得，那些快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼界等都不存在，更不用說還有那些快樂或痛苦了！你如果能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對眼根、色境、眼識、眼觸及由此生起的苦樂感受的分別與執著
，專注於精進修行，不為境界所動，體現出超越感官分別的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句闡明眼界及相關諸法皆無自性，皆是因緣和合、無常無我
，強調一切法皆空，破除對眼根、色塵、識、觸及受的實有執著，契合空性教義。本句指出眼界及由眼觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切法無自性。
能如實觀察無自性，即是精進
波羅蜜多的實踐，顯示精進不僅是行為努力，更是智慧上的精進。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，對於眼界（感官所見）及快樂、痛苦等感受皆不應執著，體現一切
法空、不可得的義理，指導修行者超越對境界與感受的分別與執著。本句指出，無論是色界的存在，還是由眼觸緣起的各種受（感受），其本質皆不可得，說明一切法皆無
自性、無實體，連快樂與痛苦等感受也無法執著為實有，強調諸法空性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本理由。本句強調於此境界中，連最基本的感官界（如眼界）都不可得
，遑論世間的樂與苦，顯示一切法皆不可得、超越分別，體現空性與無自性義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多，說明精進波羅蜜多的實踐並非離世間而是於日常修行中落實。
「復作是言：『汝善男子應修精進波 羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、 眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若 苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣 所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是 色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自 性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進 波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得； 色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼 樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界 等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是 精進，是修精進波羅蜜多。』
眼界作我或無我之觀，不應於色界、眼識界及眼觸、因眼觸所生諸受，作我或無我之觀。」為什麼呢？眼界自性空，色界、眼識界及眼觸，乃至以眼觸為緣所生諸受，皆自性空。這眼界的本性其實並非自性，從色界到因眼觸而生的各種
感受的本性也都不是自性，能如實觀察無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，眼界是不可得的，彼、我、無我也都不可得；色界乃至以眼觸為緣所生的諸受，皆不可得；彼、我，以及無我之見，亦不可得。這是為什麼呢？這裡連眼界等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能這樣修習精進，就是修習精進波羅蜜多。
識界、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，是不是我或不是我。」。這是為什麼呢？眼界本身就是空的，色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作
為條件而生起的各種感受，這一切從色界到因眼觸而生的感受，全部本質上都是空的。眼界的本質其實並沒有固定自性，從色界到因眼觸而生的
各種感受也都沒有自性，既然如此，這就是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，眼的境界是不可執著的，彼、我、無我也都不可執著或獲得。從色界到由眼觸引發的各種感受，都無法真實獲得；不論
是他人、自己，甚至無我的觀念，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼界等都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！你如果能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，不應執著於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸生起的感受為『我』或
『無我』，以避免落入自性見或斷滅見，專注於波羅蜜多的實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調眼界及相關諸法皆無自性，皆是緣起性空，無有固定實體。
從色界、眼識界、眼觸到由眼觸緣
起的諸受，皆依緣而生，無自性可得，體現佛教緣起與空性的根本教義。本句強調眼界及由眼觸緣起的諸受，皆無固定自性，顯示一切法無自性、緣起無我。
能如實觀察此理，
即是精進波羅蜜多的實踐，於修行中不執著於法的自性，精進於正道。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於眼界（感官境界）及
彼、我、無我等分別皆不可執著，顯示一切法皆不可得，破除主客對立與自性見，體現般若空義。本句指出，從色界乃至因眼觸而生的各種感受，皆無實體、不可執著；連帶「彼」、「我」及「無我」
等分別概念，亦皆無自性、不可得，強調一切法皆空，破除對自他及法相的執著。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或說法者的解釋。本句強調於此境界中，連最基本的認知界（如眼界等）都不可
得，進一步否定一切主客、我他、乃至無我等分別，顯示諸法本無自性，徹底遠離一切執著。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多，說明精進波羅蜜多的實踐在於持續不懈地努力修行。
- 精進：指身心不懈怠、積極努力於善法的修行態度。
「復作是言：『汝善男 子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若我若 無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自 性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸 受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是 眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣 所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精 進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可 得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣 所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所 以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我 與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅 蜜多。』
界是清淨還是不清淨，也不應分別色界、眼識界，以及眼觸、因眼觸所生的諸受是清淨還是不清淨。」為什麼呢？眼界的自性是空，色界、眼識界，以及眼觸、以眼觸為緣
所生的諸受，從色界乃至以眼觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；這眼界的本性實非自性，色界乃至因眼觸緣起的諸受之本
性亦非自性，若知非自性，即是於無自性中實踐精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，眼界是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；色界一直到因眼觸而生的各種感受全都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？此中連眼界等都不可得，更不用說有所謂的清淨或不清淨了。你如果能這樣修行
精進，就是修行精進波羅蜜多。
界，以及眼觸和由眼觸生起的各種感受是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？眼的範疇本身就是空性，色、眼識、眼觸，以及因眼觸而
生的各種感受，這些從色到因眼觸而生的感受，本質上全都是空的。眼界的本質並不是固定不變的自性，從色界到因眼觸而生
的各種感受也都沒有自性。既然如此，這正是精進波羅蜜多的實踐。在修行精進波羅蜜多時，眼的境界是不可執著的，連清淨與不清淨的分別也不可得；從色界到由眼觸引發的各種感受，都無法真實獲得，連清淨與不清淨這些分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼界等都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！你如果能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對眼界、色界、眼識界及相關感受的淨與不淨分別，專注於精進
修行，不執著於境界的好壞，避免落入分別心，進而超越對境界的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明眼界及相關諸法皆無自性，皆屬緣起性空。
從眼界、色界、眼識界、眼觸，乃至以眼觸為緣所
生的諸受，皆無固定自性，顯示一切法皆依緣而生、無自性空，強調對諸法空性的正見。本句強調眼界及由眼觸緣起的諸受皆無固定自性，破除對法的實有執著。
認知一切法無自性，正是精進
修行波羅蜜多的體現，意在引導修行者於觀法無我中持續精進。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，對於眼界（眼根所對之境）不可執著，並且對於清淨與不清淨的分
別也應超越，顯示一切法本無自性，離於分別，契合般若空義。本句指出，無論是色界的存在，還是由眼觸因緣生起的各種感受，皆無實體、不可執著；連對於清淨與
不清淨的分別也同樣不可得，強調一切法皆空、不可執著於有無、淨穢等分別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法義，強調因果或道理的探究。
本句強調於此境界中，連最基本的感官界（如眼界）都不可得
，進一步說明一切法皆不可得，無有分別清淨與不清淨，顯示超越對境界的執著與分別。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多，說明精進波羅蜜多的實踐並非離開日常修行而另有他法，而是於正確精進中自然成就。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜 多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不 淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣 所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是 色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自 性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進 波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得； 色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼 淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界 等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是 精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句指出，當善男子、善女人如此發言或闡述時，即是在正確
地宣說精進波羅蜜多的真義，強調行者對精進修行的正確理解與實踐。
「憍尸迦！是善男子、 善女人等作此等說，是為宣說真正精進波 羅蜜多。
精進波羅蜜多，如是說：『你這位善男子應當修習精進波羅蜜多，不應觀察耳界是常還是無常，也不應觀察聲
界、耳識界以及耳觸、由耳觸為緣所生的諸受是常還是無常。』為什麼呢？耳界的自性是空，聲界、耳識界、耳觸，以及以耳觸為緣
所生的諸受，這些從聲界到因耳觸所生諸受，其自性皆是空。耳界的自性實際上並非真有自性，聲界乃至因耳觸而生的
諸受的自性也都不是自性；能如實觀察無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，耳界不可得，所謂常或無常也不可得；從聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受，皆不可得；其常、無常亦不可得。這是為什麼呢？這當中連耳界等都不可得，何況還有常或無常！你如果能這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
精進波羅蜜多，這麼說：『你這位善男子應該修習精進波羅蜜多，不要去分別耳界是常還是無常，也不要分別
聲界、耳識界、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受是常還是無常。』。這是什麼原因呢？耳的界限本身是空性，聲音的界、耳識界、耳觸，以及由
耳觸作為條件所生起的各種感受，這些從聲界到因耳觸而生的感受，本質上全都是空的。耳的界限本身並沒有固定的自性，聲音界直到因耳觸而生
的各種感受也都沒有真正的自性；如果沒有自性，這就是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，耳的界限是不可得的，所謂常或無常也都不可得。從聲音的境界到因耳根接觸而生起的各種感受，其實都無
法真實獲得，這些感受是常還是無常，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連耳界等都不存在，更不用說有常或無常這些狀態了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句強調發菩提心者應修精進波羅蜜多，不應執著於耳界、聲界等諸法的常或無常，意在超越對境界的
分別與執著，專注於精進修行，避免落入法執，體現菩薩道的無住精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆
無自性，皆屬空性，顯示一切法皆因緣所生，無固定自體，符合空義教理。本句說明耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆無固定自性，強調一切法無自性。
能如實觀察諸法無自性
，即能成就精進波羅蜜多，於修行中不執著於法的本質，精進於正道。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於耳界的實體性不可執
著，連帶常與無常的分別也不可得，顯示一切法皆無自性，超越有無、常無常的對立。本句說明聲塵與耳根接觸所生的諸受，皆無自性、不可執著，
連常與無常的分別也不可得，強調一切法皆空、不可執著於有無、常無常等分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連基本的感官界（如耳界）都不可得，
進一步否定一切法的常與無常分別，顯示諸法本無自性，超越有無、常無常的執著。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是圓滿精進波羅
蜜多，說明精進的實踐不離日常修持，重在持續與正確的方法。
- 耳界、聲界、耳識界、耳觸：分別指耳根、聲塵、耳識、耳根與聲塵接觸。
- 耳界：指耳根的界限或範疇。
- 聲界：指聲音的界限或範疇。
- 耳識界：指耳根對聲音所生起的識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若 常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳 界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空； 是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為 緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是 精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不 可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為 緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。 所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼 常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波 羅蜜多。』
耳識界，以及耳觸、因耳觸為緣所生的各種感受，不論是快樂還是痛苦。」為什麼呢？耳界的自性是空，聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣
所生的諸受，從聲界直到以耳觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；耳界的自性其實並非自性，聲界乃至因耳觸為緣所生的諸
受，其自性也都不是自性。能如實知無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，耳界不可得，耳界所生的樂與苦亦不可得；聲界一直到因耳觸而生的各種感受全都不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連耳界等都不可得，何況還有那些快樂或痛苦！你如果能這樣精進修行，這就是修習精進波羅蜜多。
別聲音、耳識、耳觸，以及因耳觸而生起的各種感受，不管是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？耳的範疇本身就是空性，聲音、耳識、耳的接觸，以及因
耳的接觸而產生的各種感受，這一切從聲音到因耳觸而生的感受，本質上都是空的。耳界本身並沒有固定的自性，聲界乃至因耳觸而生的各種
感受也都沒有自性。既然沒有自性，這就是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，耳的境界是不可執著的，快樂與痛苦也都不可得。從聲音的境界到因為耳朵接觸聲音而產生的各種感受，其
實都無法真實獲得，連快樂和痛苦也都是不可得的。為什麼會這樣呢？在這裡連耳界這類東西都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對耳根相關境界（如聲音、耳識、耳觸及由此生起的苦樂感受）
的執著與分別，專注於精進修行，不為外境所動，體現離相修行的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句闡明耳界及相關的聲界、耳識界、耳觸與由耳觸緣起的諸
受，皆無自性，皆屬空性，強調一切法皆因緣所生，無固定自體，符合本經空義教理。本句強調耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受皆無固定自性，破除對法的實有執著。
進一步指出，能如實觀
察諸法無自性，即是精進波羅蜜多的展現，將智慧與精進結合於修行中。本句強調於修習精進波羅蜜多時，對於耳界（聲音的感受）及
其所帶來的樂與苦，皆應觀為不可得，破除對感官境界與受的執著，體現波羅蜜多的超越性。本句指出，聲界及由耳根接觸聲塵所生的一切受，皆無實體、
不可執著，連帶快樂與痛苦等感受也同樣無法真實獲得，強調諸法無我、諸受皆空的義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調在此境界中，連耳界等六根、六境、六識等都不可得，顯示一切法皆不可得，連感受快樂與痛
苦的根本條件都不存在，進一步說明超越有無、苦樂的究竟空性。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進不僅是外在行為，更是內在持續不懈的修持態度。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅 蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。 何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所 生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲 界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性， 若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波 羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲 界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂 與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等 可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精 進，是修精進波羅蜜多。』
為無我，也不應觀聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受為我或為無我。」為什麼呢？耳界的自性是空，聲界、耳識界、耳觸，以及以耳觸為緣
所生的諸受，從聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受，其自性皆是空。耳界的自性本非自性，聲界乃至因耳觸緣起的諸受自性亦
非自性，能如實觀此無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，耳界不可得，彼、我、無我也不可得；聲界乃至因耳觸為緣所生的諸受皆不可得，彼、我、乃至無我亦不可得。這是為什麼呢？於此之中，尚且無耳界等可得，何況有彼我與無我可得！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
耳觸，以及由耳觸緣起的各種感受是不是我或不是我。」。這是為什麼呢？耳的範疇本身是空性，聲音、耳識、耳的接觸，以及因耳
的接觸而產生的各種感受，這一切本質上都是空的。耳界本身並沒有固定的自性，聲界乃至因耳觸而生的各種
感受也都沒有真正的自性。既然如此，這正是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，耳的境界不可執著，彼、我、無我也都不可得。從聲音的境界到因耳根接觸而生起的各種感受，都無法真
實獲得；無論是『彼』、『我』或『無我』，也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連耳界等都不存在，更不用說有彼、我或無我了！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多了。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸所生諸受的『我』或『無
我』分別，避免執著於自性或否定自性，專注於波羅蜜多的實踐。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明耳界及相關諸法皆無自性，強調從耳界、聲界、耳識界、耳觸到因耳觸而生的諸受，皆屬緣起
性空，無有固定自性，顯示一切法皆依緣而生、無自性可得。本句強調耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆無固定自性，顯示一切法無自性之理。
能如實觀察此義，
即是精進波羅蜜多的實踐，於修行中不執著於法的自性，精進於無自性慧的修習。本句強調於精進波羅蜜多的修行過程中，對於耳界（感官境界）及主客、我與無我的分別皆不可執著，
顯示一切法皆不可得，破除對自他及法的實有執著，契合般若空義。本句指出，聲塵與耳根接觸所生的諸受，皆無實體、不可執著
；進一步連『彼』（他人）、『我』（自身）、乃至『無我』的觀念，亦皆無法執著為實有，強調一切法皆空
、不可得，破除對自他及法相的執著。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調於此境界中，連基本的感官界（如耳界）都不可得，
進一步否定一切主客對立與自我、無我的分別，顯示諸法本無自性，徹底遠離一切執著。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在實踐精進波
羅蜜多，說明精進不僅是外在行為，更是內在持續不懈的修持態度。
「復作是言：『汝善男子 應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若我若無 我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性 空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳 界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所 生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進 波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得， 彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所 生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以 者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與 無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜 多。』
界是淨是不淨，也不應分別聲界、耳識界，以及耳觸與因耳觸而生的諸受，無論是淨是不淨。」為什麼呢？耳界自性是空，聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所
生的諸受，從聲界直到以耳觸為緣所生的諸受，其自性皆是空；耳界的自性其實並非自性，聲界乃至以耳觸為緣所生的諸
受自性也都不是自性；若不是自性，這即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，耳界是不可得的，那清淨與不清淨也同樣不可得；聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受，皆無自性、不可得，連清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這當中連耳界等都不可得，更何況還有清淨與不清淨！你如果能這樣精進修行，這就是修習精進波羅蜜多。
耳識界，還有耳觸，以及因耳觸而生起的各種感受，不論它們是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？耳的範疇本身就是空性，聲音的範疇、耳識的範疇，以及
耳的接觸和由耳觸引發的各種感受，這一切從聲音到由耳觸生起的感受，本質上都是空的。耳界本身並沒有固定的自性，聲界乃至因耳觸而生的各種
感受，也都沒有真正的自性。既然如此，這正是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，耳的境界是不可執著的，所謂清淨或不清淨也都不可得；從聲音的界限到因耳根接觸而生起的各種感受，這一切都
不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連耳界等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起諸受的分別執著，不
論其為淨或不淨，皆不應執著分別，專注於精進修行，超越對境界的分別心。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明耳界及相關的聲界、耳識界、耳觸與由耳觸所生的諸受，皆無自性，皆是緣起性空。
強調一切
法皆因緣和合而生，無固定自性，破除對耳根及其所緣境的實有執著。本句闡明耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆無自性，破除對
法的實有執著。
認知一切法無自性，正是精進波羅蜜多的展現，於修行中不執著於法，持續精進。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，對於耳界（感官境界）及
其清淨與不清淨的分別，皆不可執著或認為實有，體現一切法空、超越分別的義理。本句指出，聲界及由耳根接觸所生的諸受，皆無自性、不可執
著，連對於清淨與不清淨的分別也應超越，顯示一切法皆空、無所得的義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連基本的感官界（如耳界）都不可得，
進一步說明一切法性本空，無有分別清淨與不清淨，顯示超越對立、無所得的法義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進不僅是外在行為，更是內在持續不懈的修持態度。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多， 不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。 何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所 生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲 界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性， 若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波 羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲 界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨 不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等 可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精 進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或闡述時，即是在正確
地宣說精進波羅蜜多的真義，強調修行者對精進的正確認識與實踐。
「憍尸迦！是善男子、善 女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅 蜜多。