大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百五 十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十二
蜜多時，應作如是言：你這位善男子應修精進波羅蜜多，不應於真如起常或無常之分別，也不應於法界、法性
、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界起常或無常之分別。為什麼呢？真如的自性是空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平
等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，乃至不思議界的自性，皆是空。真如的自性即非自性，法界乃至不思議界的自性亦非自性，若能離於自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，真如不可得，常與無常亦不可得；法界一直到不思議界全都不可得，所謂常或無常也都不可得。這是為什麼呢？這當中連真如等都不可得，更何況還有常或無常可得！你如果能夠這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
波羅蜜多，不要去分別真如到底是常還是無常，也不要去分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離
生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界這些法到底是常還是無常。這是為什麼呢？真如的本質是空性，像法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空
界、不思議界，甚至連不思議界的自性，也全都是空性。所謂真如的本性，其實並非固定不變的自性；從法界到不
可思議界的一切本性，也都不是自性。如果能體會無自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，真如是無法執取的，所謂常或無常也都不可得；從法界到不可思議界，這一切都無法執著，連常與無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如這類的法都不可得，更不用說還有常或無常這種分別了！如果你能這樣努力不懈地修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對諸法本性（如真如、
法界等）常或無常的分別執著，專注於實踐而非落入概念分別。
這體現出超越二元對立、直指法性本體的修行
精神，避免於法性上起分別心，才能真正契入精進波羅蜜多的實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調真如及一切法的自性皆為空，無自性、無妄、無變異
，平等不二，顯示法界諸法皆依空性而成立，無有實體，契合大乘空義與法界圓融觀。本句強調真如、法界乃至不思議界皆無固定自性，破除對自性
的執著。
能如實觀照無自性，即能成就精進波羅蜜多，於修行中不著於法，持續精進。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，真如的本體不可執著，連
帶一切關於常與無常的分別也不可得，顯示超越一切對立與概念的究竟智慧。本句強調一切法界乃至最不可思議的境界，皆無法執著、無自
性，連常與無常這類對立概念也不可得，顯示諸法本空、超越分別。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，
強調接下來將說明前述教義或現象的根本理由。本句強調於此境界中，連究竟實相（如真如）都不可執著為實有，更遑論對常或無常的分別執著。
意在
破除一切法執，顯示諸法本無自性，超越常、無常等對立概念。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是成就菩薩六度中的
精進波羅蜜多，重點在於實踐而非僅有理論認知。
- 憍尸迦：人名，為佛陀弟子之一，常見於經典問答中。
- 善男子、善女人：佛教經典中泛指有志於修行的男女信眾。
- 無上菩提心：發願成佛、利益一切眾生的最高覺悟之心。
- 精進波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為不懈怠、持續努力於善法的圓滿修行。
- 真如：諸法實相，超越一切分別的本體。
- 法界：一切法的本源、總體。
- 法性：法的本質、真實性。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的本性。
- 平等性：無差別、平等的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定、法住：法的規律與安住狀態。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界、不思議界：比喻法性無邊、不可思議的境界。
- 自性空：一切法無自性，無固定不變的本質。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議、不可思議的境界。
- 自性：指事物自有、固定不變的本質，此處強調無自性。
- 常、無常：對存在狀態的分別，佛法中常用以破除執著。
- 常：恆常不變之義，佛教中常用以破除對法實有的執著。
- 無常：變化無常，為佛教基本教義之一，亦用以破除對法恆常的錯誤認知。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若 常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若常若無常。何以故？真如真如自性 空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離 生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界 乃至不思議界自性空；是真如自性即非自 性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若 非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅 蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界 乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有 彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進 波羅蜜多。』
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為樂或苦。」為什麼呢？真如、真如的自性是空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的安住、
真實境界、虛空界、不思議界，從法界乃至不思議界的自性皆是空。真如的自性本非自性，法界乃至不思議界的自性亦非自性
，若能體悟無自性，即是精進波羅蜜多。在此精進波羅蜜多的修行中，真如不可得，快樂與痛苦也不可得。法界乃至不思議界皆不可得，連彼樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？這當中連真如等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣修行
精進，就是修行精進波羅蜜多。
真如是快樂還是痛苦，也不要去分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的存
在、真實境界、虛空界、不思議界是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？真如，以及真如本身的自性都是空的；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律
、法的存在、真實的境界、虛空界、不思議界，從法界到不思議界的自性，全部都是空性。所謂真如的本性，其實並不是固定不變的本性；從法界到
不可思議的境界，其本性也都不是自性。能夠體會無自性，就是精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多時，真如是無法執取的，連快樂與痛苦也都不可得。從法界到不可思議界都無法執著獲得，連快樂與痛苦也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連真如這樣的本體都不可得，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對真如及諸法本性之樂苦分別，亦不應執著於法界、法性等諸法
實相的種種性相，顯示修行應超越對境界的分別與執著，專注於精進實踐。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法的究竟本性皆為空，包括真如、法界等諸法，
皆無自性、無虛妄、無變異，平等不二，超越生滅，安住於法的本然規律與真實境界，直至虛空界、不思議界
，皆以空性為本質，顯示諸法平等、無自性之義。本句闡明真如與法界等一切法的本性皆無自性，破除對自性的執著。
進一步指出，正見無自性即是實踐
精進波羅蜜多的根本，強調修行應離於一切法自性的執著，才能真正精進。此句強調於精進波羅蜜多的修行中，真如本體不可執著，連世
間的樂與苦也皆不可執取，顯示一切法皆不可得，破除對境界的執著，體現空性智慧。本句強調一切法界乃至最不可思議的境界，皆無法執著、無自
性，連樂與苦這類感受也同樣不可得，顯示諸法皆空、無有實體，破除對境界與感受的執著。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調於此境界中，連最究竟的實相（真如）都不可執著為實有，更遑論世間的樂與苦。
此旨在破除
一切法執，顯示諸法皆不可得，進一步斷除對苦樂等分別的執著。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐菩薩六度中的
精進波羅蜜多，強調行者的用心與持續努力即具足圓滿精進之德。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、存在狀態。
- 不可得：無法執著、無自性、無實體。
- 樂與苦：世間的快樂與痛苦，皆屬緣起無常。
「復作是言：『汝善男子應修精進波 羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、 法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、 法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以 故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不 變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、 不思議界法界乃至不思議界自性空；是真 如自性即非自性，是法界乃至不思議界自 性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。 於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦 亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼 樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如 等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是 精進，是修精進波羅蜜多。』
不應於真如起我或無我之分別，也不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、
實際、虛空界、不思議界起我或無我之分別。」為什麼呢？真如、真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，乃至不思議界自性空；真如的自性即非自性，法界乃至不思議界的自性亦非自性
；若能無執於自性，即是精進波羅蜜多。在此精進波羅蜜多中，真如不可得，彼、我、無我亦不可得；從法界乃至不可思議界，皆無可得；彼我、無我亦皆不可得。這是為什麼呢？這當中連真如等都不可得，何況還有我或無我！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
要去思考真如到底是我還是無我，也不要去分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、
法住、實際、虛空界、不思議界究竟是我還是無我。」。這是為什麼呢？真如，以及真如的本性本來就是空的，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法
住、實際、虛空界、不思議界，這些從法界到不思議界的本性也全都是空的。所謂真如的自性，其實並非真正的自性，從法界到不可思
議界的一切自性也都不是自性；既然不是自性，那就是精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多的過程中，真如是無法執著獲得的，
連『我』或『無我』這些概念也都不可得。從法界到不可思議的境界，這一切都無法執著獲得，無論是『我』還是『無我』也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連真如這類法都不可得，更不用說有彼、我或無我了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對於真如及諸法實相的『我』與『無我』分別，不執著於法界等
諸法的自性或否定自性，避免落入二邊見，專注於精進修行本身。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調真如及一切法的自性皆為空，無自性、無虛妄、無變異，體現法界的平等與不思議，顯示一切
法皆依空性而成立，無有實體可得，契合大乘空義與法界圓融的思想。本句強調真如及一切法界的自性皆不可執著為實有，破除對自
性的執著，顯示一切法無自性，進而指出能如實觀照無自性，即是實踐精進波羅蜜多的智慧與行持。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應遠離對真如、我、無我
的執著，體會一切法本無自性，超越有無二邊，契入無所得的實相。本句強調一切法界乃至最深奧的境界，皆無實體可得，連『我
』與『無我』的分別也不可執著，體現徹底的無所得與超越對待的見地。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或說明前述法義的原因或道理。
本句強調於此境界中，連究竟實相（真如）等法都不可執著為
實有，更遑論分別有彼、有我或無我等概念，顯示一切法皆不可得，破除對法與我之執著。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是實踐精進波羅
蜜多，強調行者於修行過程中不懈怠、不退轉，便能成就菩薩所修的精進波羅蜜多。
- 善男子：佛經中對修行者的尊稱，泛指發心修行的男子。
- 我、無我：『我』指自我實體觀念，『無我』指否定實有自我，皆為觀念執著。
- 彼我：對立的主客、他我之分。
- 無我：無有實在自性之我。
- 所以者何：佛經中常見的提問語，意為『為什麼』，用於引出理由或解釋。
「復作是言：『汝善男 子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若我若 無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不 思議界自性空；是真如自性即非自性，是法 界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性 即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真 如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不 思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以 者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與 無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜 多。』
不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是淨是不淨。」為什麼呢？真如本身就是自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性
、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，從法界乃至不思議界，皆自性空。這就是真如。
自性本非實有自性，從法界乃至不思議界
的一切自性，亦皆非實有自性。若能無自性見，即是精進波羅蜜多。在
這精進波羅蜜多中，真如是不可得的，所謂清淨與不清淨也
不可得；從法界到不可思議界都不可得，所謂清淨
與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這當中連真如等
都不可得，更何況還有清淨或不清淨！你如果能這樣精進修行，這就是修習精進波羅蜜多。
真如是清淨還是不清淨，也不要分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的存
在、真實境界、虛空界、不可思議界，這些究竟是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？真如本身就是自性空，從法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的存在、
真實境界、虛空界，到不可思議界，這一切都具有自性空的本質。這就是所謂的真如。
自性其實並不是固定的自性，從法界到不可思議界的一切自性，也都不是實有的
自性。如果沒有執著自性，這就是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，真如是無法執取的，所謂清淨或不清淨也都不可得；從法界到不可思議界，這一切都無法執著，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連真如等都不存在，更不用說還有清淨或不清淨這些分別了！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對諸法本性（如真如、法界等）清淨與否的分別執著，專注於實
踐而非落入對法性質的分別見。
此處意在破除對法本體的二元分別，導向超越淨與不淨的平等觀。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調真如及一切法界的本質皆為自性空，無自性、無實體，無論是法界、法性、平等性等諸法，乃
至不可思議界，皆不離自性空的真理，顯示一切法皆無自性、平等無差，契合大乘空義。本段闡明真如的本質，指出一切法的自性本非實有，無論是法界或不可思議界皆然。
破除對自性的執著
，即能契入精進波羅蜜多，強調修行應離自性見，方能圓滿精進。本句強調於精進波羅蜜多的修行過程中，真如本體無法被執取或分別，連帶清淨與不清淨等對立法相亦
不可得，顯示一切法皆離戲論、不可執著，體現般若中道無所得的義理。本句強調一切法界乃至最不可思議的境界，皆無自性、不可執
著，連對清淨與不清淨的分別也應超越，顯示諸法平等、無所得的深義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連真如等究竟法性都不可執著，更無所
謂清淨與不清淨的分別，顯示一切法本無自性、不可得，破除對法相的執著。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進不僅是外在行為，更是內在持續不懈的修持態度。
- 清淨、不淨：佛教常用對法，指無染與有染，於此皆不可得。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多， 不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？ 真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界法界乃至不思議界自性空；是真如 自性即非自性，是法界乃至不思議界自性 亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於 此精進波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦 不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨 不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等 可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精 進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼喚語。本句指出，凡是善男子、善女人如此發言或教導，即是在正確
地闡明精進波羅蜜多的真義，強調修行者應以正確見解與行持來實踐精進波羅蜜多。
「憍尸迦！是善男子、善 女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅 蜜多。
蜜多，不應觀苦聖諦為常或無常，不應觀集、滅、道聖諦為常或無常。』為什麼呢？苦聖諦的本性是空，集聖諦、滅聖諦、道聖諦的本性也是空。這苦聖諦的本性其實不是自性，集、滅、道聖諦的本性也
不是自性，既然不是自性，這即是精進波羅蜜多的意義。在此精進波羅蜜多中，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得。集、滅、道三聖諦皆不可得，常與無常亦皆不可得。這是為什麼呢？這裡連苦聖諦等都不可得，更何況有所謂常或無常！你如果能夠這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
進波羅蜜多，不要去分別苦聖諦是常還是無常，也不要去分別集、滅、道聖諦是常還是無常。』。這是為什麼呢？苦聖諦本身是空性的，集、滅、道這三個聖諦本身也是空性的；苦聖諦的本質並不是自性，集、滅、道聖諦的本質也都不
是自性。既然不是自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，苦聖諦找不到，所謂的常或無常也都不可得。集、滅、道這三種聖諦都不可執著為實有，連常與無常的分別也不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連苦聖諦等都不存在，更不用說有常或無常這些概念了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句強調發菩提心者應專注於精進波羅蜜多的修行，不應執著
於四聖諦（苦、集、滅、道）之常或無常等分別，意在超越對法相的執著，直趣無上菩提。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆無自性，皆是空性所顯，破除對聖諦實有的執著，顯示一切法皆
依緣而生、無自性可得，契合大乘空義但須依本經語境理解為聖諦本身亦無固定自性。本句指出四聖諦的本質皆非自性，強調一切法無固定自性，契合佛教緣起無自性的核心教義。
進一步說
明，正因無自性，才能實踐精進波羅蜜多，於修行中不執著於法的本質，持續精進。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，超越對苦聖諦及常、無常
等分別的執著，顯示一切法本無自性，無有可得，契合般若中空義的深意。本句強調集、滅、道三聖諦皆無自性，不可執著為實有，連『常』與『無常』這類對立概念也不可執著
，顯示一切法皆離戲論、不可得，契合大乘空義與超越二邊的思想。此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋前因後果，強調接下來將說明理由或法義根據。
本句強調於此境界中，連佛法所說的苦聖諦等根本法義都不可
得，遑論世間所執著的常與無常等分別。
意在破除一切法執，顯示超越二邊、不可執著任何法相。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常修行行為，重在持續不懈與正確方法。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛陀所說的四種真理。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦 若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無 常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖 諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非 自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自 性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多， 苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道 聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者 何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與 無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜 多。』
樂或苦的分別心來觀察苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。」為什麼呢？苦聖諦、苦聖諦自性空，
集聖諦、滅聖諦、道聖諦，集聖諦、滅聖諦、道聖諦自性空；此苦聖諦，其自性即非自性，集、滅、道聖諦之自性亦非自性；若無自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得。集聖諦、滅聖諦、道聖諦皆不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連苦聖諦等都不可得，更何況快樂或痛苦！你如果能這樣修習精進，就是修行精進波羅蜜多。
不要把苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，看成是快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？苦聖諦本身是空的，
集聖諦、滅聖諦、道聖諦本身也都是空的；這個苦聖諦，其本質其實並非真正的本質，集、滅、道聖
諦的本質也都不是固定的本質。如果沒有固定的本質，這就稱為精進波羅蜜多。在這種精進波羅蜜多的修行中，苦的真理是無法執取的，快樂與痛苦也都不可得。集、滅、道這三種聖諦都不可得，那些快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連苦聖諦這類真理都不存在，更不用說快樂或痛苦了！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多了。
本句強調修行精進波羅蜜多時，對於四聖諦的觀察應超越樂與
苦的分別，不執著於感受層面的判斷，而以正見如實觀照聖諦本質，體現超越二元對立的智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調四聖諦的自性皆為空，無固定自體，顯示一切法無自
性，破除對聖諦實有的執著，契合空性正見。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆無固定自性，顯示一切法無自性、無常、無我。
能如實觀察並精
進於此，即是實踐精進波羅蜜多。
此處精進波羅蜜多指向對法無自性的深刻體悟與不懈修行。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於苦聖諦（苦的究竟真
理）以及快樂與痛苦的分別，皆不可執著或認為有實體可得，顯示一切法空、超越二元對立的義理。本句強調集聖諦、滅聖諦、道聖諦皆無自性、不可執取，連同
樂與苦的現象也同樣不可得，顯示一切法皆空，超越對聖諦與苦樂的分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連佛法所說的苦聖諦等根本真理都不可
得，顯示超越世間苦樂分別的境界，說明此處已離一切苦樂對待，無有世俗與聖諦可執。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多，說明精進的實踐並非抽象，而是具體可行的修持方法。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：即四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集、滅、道四種真理 。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多， 不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖 諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空， 集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦 自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自 性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進 波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可 得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可 得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精 進波羅蜜多。』
有我或無我的觀點來觀察苦聖諦，也不應以有我或無我的觀點來觀察集、滅、道聖諦。」為什麼呢？苦聖諦，其自性是空；集聖諦、滅聖諦、道聖諦，其自性亦皆是空。苦聖諦的自性其實並非自性，集、滅、道聖諦的自性也都
不是自性。若能如實觀無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，苦聖諦不可得，對於我與無我的執取亦不可得；集、滅、道三種聖諦皆不可得，彼之我與無我亦不可得。這是為什麼呢？這裡連苦聖諦等都不可得，更何況有我或無我！你如果能夠這樣精進，就是在修習精進波羅蜜多。
我或無我的觀點來觀察苦聖諦，也不要用有我或無我的方式來觀察集、滅、道這三種聖諦。」。這是為什麼呢？苦聖諦，其本質是空；集聖諦、滅聖諦、道聖諦，它們的本質也都是空。苦聖諦的本質其實並非真正的本質，集、滅、道聖諦的本
質也都不是固定的本質。既然沒有固定本質，這就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，苦聖諦是不可執著的，所謂的『我』或『無我』也都不可得；集、滅、道這三種聖諦都不可執著，也找不到所謂的我或無我。為什麼會這樣呢？在這裡連苦聖諦等都不存在，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！你只要能這樣努力修行，就是在實踐精進波羅蜜多了。
本句強調修行精進波羅蜜多時，對於四聖諦的觀察不應執著於
『有我』或『無我』的見解，避免落入二邊見，保持正確的觀照態度，專注於精進修行本身。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示接下來將闡述法義或因緣。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆無自性，皆是空性，顯
示一切法無自性、無固定本質，契合大乘空義。
此處不僅指出苦聖諦空，亦明言集、滅、道三諦同樣自性空，
破除對聖諦實有的執著，導向對諸法空性的正見。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆無自性，破除對法的實有執著，顯示一切法皆緣起無自性。
能如
實觀察無自性，即是實踐精進波羅蜜多，於修行中不執著於法相，精進於智慧與解脫之道。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於苦聖諦、我與無我的
執取皆不可得，顯示超越對法與我之分別，體現不著於有無、苦樂等二邊，契合般若中道的見地。本句強調聖諦（集、滅、道）皆無自性，不可執著，連「我」
與「無我」的分別也不可得，顯示一切法皆空，超越有無二邊。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連最基本的四聖諦（如苦聖諦）都不可得，顯示一切法皆不可執著，進一步連『
有我』或『無我』的分別也不存在，體現超越一切對立與分別的深義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是圓滿精進波羅蜜多
，說明精進的實踐即為菩薩道的重要內容。
- 有我、無我：分別指執著有一個實體自我或否定一切自我的見解，皆非中道。
- 我：常見的自我主體。
「復作是言：『汝善男子應修精進 波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應 觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦 苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自 性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖 諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅 蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼 我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼 我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖 諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如 是精進，是修精進波羅蜜多。』
不應分別苦、集、滅、道四聖諦為清淨或不清淨。」為什麼呢？苦聖諦、苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦自性空。苦聖諦的自性實非自性，集、滅、道聖諦的自性亦非自性
，既然皆非自性，則於無自性中修習精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，苦聖諦不可得，所謂清淨與不清淨也不可得；集聖諦、滅聖諦、道聖諦皆不可得，清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這裡連苦聖諦等都不可得，更何況有所謂清淨或不清淨！你如果能這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
去分別苦、集、滅、道這四聖諦到底是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？那個時候，苦聖諦本身是空的，集、滅、道這三個聖諦本身也都是空的。苦聖諦的本質其實並非真正的自性，集、滅、道聖諦的本
質也都不是自性。既然都不是自性，這就是精進波羅蜜多的實踐。在修行精進波羅蜜多的過程中，苦的聖諦是不可執著的，連清淨與不清淨的分別也不可得。那個時候，集、滅、道這三種聖諦都不可執著為實有，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連苦聖諦等都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應超越對四聖諦（苦、集、滅
、道）是否清淨的分別執著，專注於精進實踐，不落於淨與不淨的對立見解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調四聖諦的自性皆為空，指出苦、集、滅、道這四種真
理本身並無固定自性，契合空性教義，破除對聖諦的實有執著，導向對法無自性的正見。本句指出四聖諦的自性皆不可執為實有，破除對法自性的執著
，進而顯現精進波羅蜜多的修行意義，即於無自性中精進修行，超越對法的固執。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應超越對苦聖諦的執著，
並且不落於清淨與不清淨的二分對立，體現超越分別的智慧。本句強調聖諦（集、滅、道）及清淨與不淨皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空，超越對立分別，契
合大乘空義但須依本經語境理解為「不可得」而非全然否定聖諦存在。此句為經文中常見的提問語，表示將要解釋前述法義或現象的原因，導入下文說明。
本句強調於此境界中，連佛法所說的苦聖諦等根本真理都不可得，進一步說明一切法無自性，連清淨與
不清淨的分別也無從成立，顯示超越對立、遠離執著的義理。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是實踐精進波羅
蜜多，強調行者於修行過程中不懈怠、不退轉，便能成就菩薩所修的精進波羅蜜多。
- 淨、不淨：指清淨與不清淨，於此處代表對法的分別執著。
- 淨與不淨：指清淨與染汙、純淨與不純淨的分別，為世俗對立概念。
「復作是言：『汝善 男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若 淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。 何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自 性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性 即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦 聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖 諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不 淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教說或提問的起首，顯示對話對象。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在正確
地闡述與實踐精進波羅蜜多的真義，強調精進的正確理解與實踐方式。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為 宣說真正精進波羅蜜多。
波羅蜜多，不應觀四靜慮，不論常或無常；亦不應觀四無量心、四無色界定，不論常或無常。』為什麼呢？四靜慮的自性是空，四無量心、四無色定的自性也是空；這四靜慮的自性本非自性，四無量與四無色定的自性亦非
自性，若能體會非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，四靜慮不可得，於四靜慮的常與無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，其常、無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連四靜慮等都不可得，更何況有它們的常或無常！你如果能夠這樣精進，就是在修習精進波羅蜜多。
進波羅蜜多時，應該這樣說：『你應該努力修行精進波羅蜜多，不要去思考四種靜慮是常還是無常，也不要去
思考四無量心和四無色定是常還是無常。』。這是為什麼呢？四種禪定本身的本質是空，四無量心和四無色定的本質也是空；這四種禪定的本質其實並非真正的自性，四無量心和四無
色定的本質也不是自性；如果不是自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，四種靜慮是不可執著的，連它們是常還是無常也都不可得。四無量心和四種無色定都不可執著，連它們是常還是無常也不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連四種禪定都得不到，更不用說還有它們是常或無常了！如果你能這樣努力不懈地修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句強調發無上菩提心者，應專注於修習精進波羅蜜多，不應執著於禪定（四靜慮、四無量、四無色定
）之常或無常等性質，避免落入對禪定境界的分別與執著，專心於菩提心與精進的實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，雖為修行所依，然其本質皆無自性、空無自體，強
調一切法皆空的根本義理，提醒修行者不應執著於禪定境界。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其自性並
非究竟實有，強調一切法無自性，若能體會無自性，即能趣入精進波羅蜜多，顯示修行應超越對禪定本身的執
著，轉而以無自性慧導向精進修持。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，四靜慮（禪定的四個層次）不可執著，亦不可於其上分別常或無常
，顯示對禪定境界的超越與不著相，契合般若中「不可得」的義理。本句指出四無量心與四無色定皆無法執取，連帶其常或無常的
性質也不可得，強調一切法皆不可執著於有無、常無常，顯示對法的究竟觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句指出在此境界中，連四靜慮（四禪）等定境都不可得，進
一步否定了對於這些定境有常住或無常變化的執著，強調超越一切禪定與有無常分別的境界。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在圓滿菩薩六度中
的精進波羅蜜多，說明精進的實踐即是菩薩道的重要內容。
- 四靜慮：即四禪，色界禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界的四種禪定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮 若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常 若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無 量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四 靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自 性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。 於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無 常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼 常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜 慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如 是精進，是修精進波羅蜜多。』
不應分別四靜慮中的樂或苦，也不應分別四無量、四無色定中的樂或苦。』為什麼呢？四種靜慮本身是空性，四無量、四無色定本身也是空性；這四種靜慮的本性並非自性，四無量、四無色定的本性也
不是自性；若無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，四種靜慮是不可得的，那些快樂和痛苦也不可得；四無量、四無色定皆不可得，那些樂與苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連四種靜慮等都不可得，更何況那些快樂或痛苦！你如果能這樣精進修行，這就是修習精進波羅蜜多。
去分別四種禪定裡的快樂或痛苦，也不要去分別四無量心和四無色定裡的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？四種禪定本身都是空性，四無量心和四無色定也同樣是空性；這四種禪定本身並沒有固定的自性，四無量心和四無色定
也是如此；既然它們沒有自性，就等同於精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多時，四種禪定境界是無法執著獲得的，連其中的快樂與痛苦也都不可得。四無量心和四種無色定都不可執著，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四種靜慮這類境界都得不到，更不用說還有那些快樂或痛苦了！你只要能像這樣努力不懈地修行，就是在修精進波羅蜜多了。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著或分別禪定（四靜慮）、四無量心、四無色定
中的樂受或苦受，避免因追逐或排斥感受而障礙菩薩道的精進修行。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調禪定與心法的本質皆為空性，無自性可得，修行者應
觀一切法皆空，避免執著於禪定或心量的實體性。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，皆無固定
自性，強調一切法無自性之理。
進一步說明，正因為無自性，修行者應以精進波羅蜜多貫徹修持，不執著於禪
定本身，轉而以精進為究竟實踐。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應超越對四靜慮（禪定階
段）及其樂與苦的執著，體現不著相、不取境的修行精神，顯示波羅蜜多的超越性質。本句指出，無論是四無量心、四無色定這些高度禪定境界，還
是其中的樂與苦，皆屬緣起無自性，終究不可執著為實有，強調修行中對一切境界皆應離執。本句為經文中常見的提問語，表示接下來將說明前述法義或現
象的原因，導引聽者深入理解佛法道理。本句強調在此境界中，連四靜慮等禪定境界都不可得，遑論世
間的樂與苦，顯示超越一切有為法的狀態。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是實踐精進波羅
蜜多。
精進波羅蜜多為六度之一，重在不懈怠、持續努力於善法與修行。
「復作是言：『汝善 男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若 樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。 何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無 色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自 性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非 自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精 進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不 可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與 苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等 可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精 進，是修精進波羅蜜多。』
不應於四靜慮中觀察有我或無我，也不應於四無量、四無色定中觀察有我或無我。」為什麼呢？四靜慮的自性是空，四無量、四無色定的自性也是空；這四靜慮的自性並非自性，四無量、四無色定的自性也不
是自性，若不是自性，就是精進波羅蜜多。在此精進波羅蜜多中，四靜慮不可得，彼、我、無我亦不可得；四無量心、四無色定皆不可得，彼、我、無我亦皆不可得。這是為什麼呢？在這裡連四靜慮等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能這樣精進修行，
這就是修習精進波羅蜜多。
在四種禪定裡思考有我或無我，也不要在四無量心和四無色定裡思考有我或無我。」。這是為什麼呢？四種禪定本身都是空性，四無量心和四無色定本身也都是空性；這四種禪定的本質並非真正的自性，四無量心和四無色定
的本質也不是自性；既然不是自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在修行精進波羅蜜多的過程中，四種禪定境界是不可執著
的，對於彼、我、無我也都不可執著或認為能得；那個時候，四無量心和四無色定都不可執著，連彼、我、無我這些概念也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四種靜慮等都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能像這樣努力不懈地修行，
這就是在實踐精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，不應於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中執著於『我』或『無
我』的分別，避免落入有無二邊，專注於精進波羅蜜多的實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其自性皆
為空，無有實體，顯示一切禪定境界皆不可執著，應觀其本質皆空，以契入正見。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，雖為修行重要境界，但其本質並非究竟自性，強調
不執著於禪定境界，進而以精進波羅蜜多為修行重點，顯示超越定境、持續精進的重要性。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應超越對四靜慮（禪定階
位）及對彼、我、無我的執著，體現一切法本不可得的深義，顯示修行不應落於有所得或分別心。本句強調一切禪定境界與心量，包括四無量心、四無色定，乃
至於對於『彼』『我』『無我』等分別概念，皆不可執著為實有，顯示徹底離一切法執的究竟義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連最基本的禪定（四靜慮）等法都不可
得，遑論分別有彼、有我或無我的觀念，顯示一切法皆不可執著，超越有無二邊。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在圓滿精進波
羅蜜多。
精進波羅蜜多為菩薩六度之一，重在不懈怠、持續努力於善法與修行。
- 彼我無我：彼、我為主客對立，無我則為超越主客的無自性見。
「復作是言：『汝善男子 應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若 無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。 何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無 色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自 性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非 自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精 進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不 可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我 亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可 得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進， 是修精進波羅蜜多。』
不應觀四靜慮，不論清淨或不清淨，不應觀四無量，不應觀四無色定，不論清淨或不清淨。』為什麼呢？四靜慮的自性是空，四無量心與四無色定的自性也是空；這四靜慮的自性，其實並無自性，四無量、四無色定的自
性也不是自性，如果不是自性，這就是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得。四無量心、四無色定都不可得，所謂清淨或不清淨也不可得。這是為什麼呢？這裡連四靜慮等都不可得，更何況有所謂清淨或不清淨！你如果能這樣精進修行，
這就是修習精進波羅蜜多。
要去觀察四種靜慮，不管是清淨還是不清淨，也不要去觀察四無量心和四無色定，不論清淨與否。』。這是為什麼呢？四種禪定（四靜慮）本身就是空性，四無量心和四無色定的本質同樣也是空性；這四種禪定本身並沒有真實的自性，四無量心和四無色定
也一樣沒有自性；如果沒有自性，這就稱為精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多時，四種禪定是無法執著獲得的，連清淨或不清淨的分別也不可得。四無量心和四無色定都不可執著，連清淨或不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四靜慮這類境界都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能像這樣努力不懈地修行，
這就是在實踐精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，而非執著於禪定（四靜慮、四無量心、四無色定）的境
界或其清淨與否，顯示出本經對於波羅蜜多修學的重視，並提醒勿落於禪定境界的分別執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調禪定（四靜慮）、四無量心與四無色定等諸定法，皆
無自性，體性本空，顯示一切法皆空的根本義理，破除對禪定境界的執著。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，皆無固定自性，強調一切法無自性之見。
能如實觀
察諸法無自性，即能成就精進波羅蜜多，顯示精進不執著於禪定境界，契合般若智慧。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，四靜慮（禪定）並非實有
可得，對於清淨與不清淨的分別也應超越，顯示修行應離於執著與分別，直指法性本空。本句強調一切禪定與心行，無論是四無量心、四無色定，乃至
於清淨與不淨的分別，皆不可執著為實有，顯示超越一切法相的空性觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或現象背後的根本原因。本句強調在此境界中，連四靜慮等禪定法門都不可得，進一步
說明連清淨與不清淨的分別也不存在，顯示超越一切禪定與對立分別的境界。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在圓滿精進波羅蜜
多。
精進波羅蜜多為六度之一，重在持續不懈、正確方向的努力，貫徹於修行過程中。
- 淨不淨：指對清淨與不清淨的分別相。
「復作是言：『汝善男子應 修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不 淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何 以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色 定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性 即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自 性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進 波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可 得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦 不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得， 何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進， 是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或闡述時，即是在正確
地宣說精進波羅蜜多的真義，強調修行者對精進波羅蜜多的正確認識與實踐。
「憍尸迦！是善男子、善女 人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜 多。
，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。』為什麼呢？八解脫的自性是空，八勝處、九次第定、十遍處的自性也是空。這八解脫的自性本來就不是自性，八勝處、九次第定、十
遍處的自性也都不是自性；既然不是自性，這正是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，八解脫不可得，八解脫的常、無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，這些境界的常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連八解脫等都不可得，更何況有它們的常或無常！你如果能這樣精進修行，這就是修習精進波羅蜜多。
進波羅蜜多時，應這樣說：『你應該專心修習精進波羅蜜多，不要去觀察八解脫，不管它們是常還是無常，也
不要去觀察八勝處、九次第定、十遍處，不論它們是常還是無常。』。這是為什麼呢？八種解脫的本質是空性，八種勝處、九種次第定、十種遍處的本質也都是空性。這八種解脫本來就沒有固定的自性，八勝處、九次第定、
十遍處也都沒有自性。既然沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，八種解脫是無法執著獲得的，連它們是常還是無常也都不可得。八勝處、九次第定、十遍處這些境界都不可得，這些境界的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連八種解脫等都還得不到，更不用說有它們的常或無常了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調發無上菩提心者，應專注於修習精進波羅蜜多，不應
執著於禪定中八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界的常或無常。
此處意在指出，追求菩提心的修行人，
應超越對禪定境界的分別與執著，將重點放在精進實踐上。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，雖
有差別相，但其自性皆為空，顯示一切法無自性，修行者應觀諸定法皆空，破除執著，契入真實。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆無固定自性，顯示一切法無自性之理。
由
於無自性，修行者能超越執著，進而成就精進波羅蜜多，持續不懈地修行諸善法。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，八解脫及其性質（常、無常）皆不可執著、不可得，顯示對法的超
越與不著相，契合般若空義但須依本經語境理解為對修行成果與法相的超越。本句指出八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，於究竟觀照下皆不可執著為實有，連其是否恆常或無
常的性質也不可得，強調一切法皆空、不可執著於境界或其性狀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句強調於此境界中，連八解脫等殊勝法門都不可得，遑論執
著其為常或無常，顯示一切法皆不可得、不可執著於有無、常無常等分別。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常修持，重在持續努力與正確方法。
- 八解脫：八種禪定解脫境界。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定。
- 十遍處：十種遍滿禪定境界。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫 若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍 處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性 空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第 定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性， 是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性， 若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波 羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得； 八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無 常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等 可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精 進，是修精進波羅蜜多。』
著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中的快樂或痛苦。」為什麼呢？八解脫的自性是空，八勝處、九次第定、十遍處的自性也是空；這八解脫的自性實際上並非真實自性，八勝處、九次第定
、十遍處的自性亦非真實自性。若無自性，即是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多中，八解脫不可得，彼快樂與痛苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼中之樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡尚且連八解脫等法都不可得，更何況還有那些樂與苦呢！你如果能這樣修習精進，就是修行精進波羅蜜多。
八解脫、八勝處、九次第定、十遍處中所感受的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？八種解脫本質上都是空性，八種勝處、九種次第定、十種遍處，它們的本質也都是空性；這八種解脫本身並沒有固定的自性，八勝處、九次第定、
十遍處也都沒有真正的自性。既然沒有自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，八種解脫找不到，快樂和痛苦也都不可得。八種勝處、九種次第定、十種遍處都無法獲得，那裡的快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連八種解脫都得不到，更不用說還有那些快樂或痛苦了！你如果能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於禪
定或觀行中所生的樂受或苦受，亦不應分別八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的苦樂，避免落入
取著，才能真正增長精進波羅蜜多。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，從
其自性觀察，皆無自性、皆屬空性，顯示一切禪定境界皆不可執著為實有，應以空慧觀照。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆
無固定自性，顯示一切法無自性之理。
進一步指出，正因無自性，修行者應以精進波羅蜜多貫徹修持，不執著
於法門本身，體現佛法中精進不懈的精神。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，連八解脫、樂與苦等法都
不可執著，顯示一切法本無自性，超越對解脫、苦樂的分別與追求，體現空性智慧。本句指出，無論是八勝處、九次第定、十遍處這些禪定境界，
或是其中的樂與苦，皆不可得，強調一切法皆不可執著，顯示對禪定境界與感受的超越與空性觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調在此境界中，連八解脫等殊勝法門都不可得，自然也不會有世間的樂與苦。
意在顯示超越一切
分別、無有得失的境界，既無聖道可得，亦無世間苦樂可執。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常行持，重在持續不懈。
「復作是言：『汝善男子 應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若 苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若 苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九 次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性 空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次 第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是 精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫 不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第 定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所 以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼 樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波 羅蜜多。』
察八解脫，不論是有我還是無我；也不應觀察八勝處、九次第定、十遍處，不論是有我還是無我。」為什麼呢？八解脫本身自性空，八勝處、九次第定、十遍處本身自性亦空；這八解脫的自性實際上並非自性，八勝處、九次第定、十
遍處的自性也都不是自性；若能不執著於自性，即是精進波羅蜜多的實踐。於此精進波羅蜜多中，八解脫不可得，彼、我、無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可執著為實有，彼、我、無我亦不可執著。這是為什麼呢？這裡連八解脫等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
去觀察八勝處、九次第定、十遍處，不論有我或無我。」。這是為什麼呢？八種解脫本來就是空性，八種勝處、九種次第禪定、十種遍處也都是本性空寂；這八種解脫本身並沒有固定的自性，八勝處、九次第定、
十遍處的本質也都不是自性；如果不是執著自性，那就是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，八種解脫是無法執著獲得的
，無論是彼、我，還是無我，都不可得。八種勝處、九種次第禪定、十種遍處都不可執著，對於彼、我、無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連八種解脫等法都不可得，更不用說有『彼我』或『無我』這些分別了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，而非執著於禪
定中八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界的觀察，無論這些境界是否涉及『我』或『無我』的分別，皆
非此處修學重點，顯示出對於修行次第與重點的抉擇。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，其
本質皆為空性，無自性可得，修行者應觀其空，避免執著於禪定境界本身。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆無固定自性，破除對法門本質的執著。
若
能不執著於自性，即能實踐精進波羅蜜多，展現修行的無住與精進。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，應超越對八解脫及自他、
無我的執著，體現一切法本無自性、不可得的深義，導向無住、無所得的修行境界。本句強調對於禪定的各種境界與修行所緣，皆不可執著為實有
，連『彼』『我』及『無我』等觀念亦不可執著，顯示徹底破除一切法執的義理。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證
，強調接下來將說明原因或道理。本句強調於此境界中，連八解脫等殊勝法門都不可執著，更遑
論分別有『彼我』或『無我』的觀念，顯示徹底離一切法執的究竟境界。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常修行行為，重在持續不懈與正確方法。
- 我／無我：指對自我實體的執著或無執著。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅 蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八 勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？ 八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十 遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八 解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十 遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波 羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得， 彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍 處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？ 此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無 我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
不應觀八解脫，不論清淨或不清淨；也不應觀八勝處、九次第定、十遍處，不論清淨或不清淨。』為什麼呢？八種解脫，其自性皆空；八勝處、九次第定、十遍處，這些的自性也皆空。這八種解脫的自性即非自性，八勝處、九次第定、十遍處
的自性也不是自性，若無自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，八種解脫不可得，清淨與不清淨的分別亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，那些禪定所緣的清淨與不淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連八種解脫等都不可得，何況還有那些清淨與不清淨！你如果
能夠這樣精進修行，這就是修習精進波羅蜜多。
不清淨；也不要去觀想八勝處、九次第定、十遍處，不論清淨或不清淨。』。這是為什麼呢？八種解脫，這八種解脫的本質都是空性；八勝處、九次第
定、十遍處，這些禪定的本質也都是空性。這八種解脫本身其實沒有固定的本質，八勝處、九次第定
、十遍處也都沒有真正的自性。能體會到無自性，這就是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，八種解脫找不到，所謂清淨或不清淨也都不可得。八種勝處、九種次第禪定、十種遍處都不可得，那些所謂的清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連八種解脫都沒有，怎麼還會有什麼清淨或不清淨呢！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，而非執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定
觀法的清淨與否，顯示本經對修行重點的取捨與次第，強調精進波羅蜜多的重要性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，雖
為修行所依，然其自性皆空，無有實體，強調修行者不應執著於禪定境界，應觀其空性以契入解脫。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆
無固定自性，體悟諸法無自性即能成就精進波羅蜜多。
此處以「無自性」為修行關鍵，指出精進波羅蜜多不在
於執著法門本身，而在於超越一切法的自性執著。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，無論八種解脫或清淨、不
清淨等分別，皆不可執著，顯示一切法本無自性，超越對解脫與淨穢的分別。本句指出各種禪定境界與其所依的清淨、不淨等分別，於究竟
觀照下皆不可執著，顯示一切法本無自性，超越對境界的執取。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調在此境界中，連八解脫等殊勝法門都不可得，更無所
謂清淨或不清淨的分別，顯示超越一切對待、無所得的深義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常修行行為，重在持續不懈與正確方法。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不 應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九 次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫 八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八 勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自 性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自 性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。 於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不 淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不 可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚 無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若 能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在闡明
與實踐真正的精進波羅蜜多，強調精進的正確義理與實踐方式。
「憍尸迦！ 是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真 正精進波羅蜜多。
說精進波羅蜜多時，應這樣說：『你這位善男子應當修習精進波羅蜜多，不應執著於觀察四念住、四正斷、四
神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是常還是無常。』為什麼呢？四念住的自性是空，四正斷、四神足、五根、五力、七覺
支、八正道等，從四正斷到八正道的自性皆是空。這四念住的自性即非自性，四正斷乃至八聖道支的自性也
不是自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，四念住是不可得的，它們的常或無常也不可得；四正斷乃至八聖道分皆不可得，彼等之常或無常亦不可得。這是為什麼呢？這裡連四念住等都不可得，更何況有它們的常或無常！你如果能這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
解精進波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子應當修習精進波羅蜜多，不要去思考四念住、四正斷、四神
足、五根、五力、七覺支、八聖道支到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？四念住本身是空性的，四正斷、四神足、五根、五力、七
覺支、八聖道分，這些從四正斷到八聖道分的法門，本質上也都是空的。這四念住本身並沒有固定的自性，從四正斷到八聖道分也
都沒有自性，既然如此，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，四念住是不可執著的，連它們是常還是無常也都不可執著。從四正斷到八聖道分，這些法都不可執著，連它們是常還是無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四念住等法都不存在，更不用說有它們是常還是無常了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調發無上菩提心者，修習精進波羅蜜多時，應專注於精進本身，不應執著於觀察諸法（如四念住
等）為常或無常，避免落入對法相的分別執著，體現超越分別的修行態度。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調佛教修行的主要道品（四念住等）皆無自性，體性本空，顯示一切法無固定自我，修行者應觀
照諸法空性，超越執著於法的實體性，契入無我與解脫之道。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，皆無固定自性，體現一切法無自性的深義。
能如實觀察諸法
無自性，即能成就精進波羅蜜多，超越執著，精進於菩薩道。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，四念住本身及其性質（常
或無常）皆不可執著，顯示對法的無所得與超越分別的觀照，契合般若中「不可得」的義理。本句強調從四正斷到八聖道支等修行法門，皆無自性、不可執
著，連其是否為常或無常的分別也不可得，體現諸法空性、超越一切法相的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連四念住等法都不可得，進一步否定對
法的常或無常之分別，顯示一切法本不可執著於有無、常無常等相。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在實踐精進波
羅蜜多，說明精進波羅蜜多並非抽象理念，而是具體可行的修行實踐。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根、五力：信、進、念、定、慧五種修行根本與力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道的八個修行分支。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住 若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？ 四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖 道支自性空；是四念住自性即非自性，是四 正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自 性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多， 四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷 乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精 進波羅蜜多。』
不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。』為什麼呢？四念住的自性是空，四正斷、四神足、五根、五力、七等
覺支、八聖道支，這些的自性也都是空。這四念住的自性即非自性，四正斷乃至八聖道支的自性亦
非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，四念住不可執著，快樂與痛苦亦不可執著；四正斷乃至八聖道分皆不可得，彼快樂與痛苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連四念住等都不可得，更何況還有那些快樂或痛苦！你如果能夠修行
這樣的精進，就是修習精進波羅蜜多。
要去分別四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分裡的快樂或痛苦。』。這是為什麼呢？四念住本身就是空性，四正斷、四神足、五根、五力、七
覺支、八正道分，這些修行法門的本質也都是空的。這四念住本身並沒有固定的自性，四正斷到八聖道分也都
沒有自性，沒有自性就等同於精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，四念住是不可執著的，快樂與痛苦也都不可執著；從四正斷到八聖道分，這些法都不可執著，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四念住等法門都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應超越對樂與苦的分別，不執著於修行過程中各種法門（如四念住等）
所生的快樂或痛苦，專注於精進修持，避免因感受而生取捨心，保持平等心以成就波羅蜜多。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調佛法修行的各種道品，包括四念住等，皆無自性，體
性本空，顯示一切法皆空的根本義理，提醒修行者不應執著於法相，應觀照其空性以契入解脫。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，皆無固定自性，顯示一切法無自性之理。
進一步指出，正因
為無自性，才能契入精進波羅蜜多的實踐，體現佛法中對於精進與無自性的深刻結合。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，應超越對四念住的執著，
並且不應執著於樂與苦，體現一切法不可得的觀照，指向超越分別、平等無住的修行境界。本句強調一切修行法門，包括四正斷與八聖道分，乃至世間的
樂與苦，皆無自性、不可執著，體現諸法空相的義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調在此境界中，連四念住等修行法門都不可得，顯示一
切法皆不可得，進一步說明連苦樂等世間對立法也無從成立，突顯超越分別、遠離執著的境界。本句強調只要如法地精進修行，即是在實踐精進波羅蜜多，說
明精進波羅蜜多不離日常修行的努力與持續。
「復作是言：『汝善男子應修精進 波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四 正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自 性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性 亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於 此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦 亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得， 彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四 念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。』
我或無我來觀察四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」為什麼呢？四念住的自性是空，四正斷、四神足、五根、五力、七等
覺支、八聖道支，從四正斷直到八聖道支，其自性皆是空；這四念住的自性實際上並非自性，四正斷乃至八聖道支的
自性也不是自性；若無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，四念住無法執著，對於彼、我、無我也皆不可得。從四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？這當中連四念住等法都不可得，更何況有我或無我！你如果能夠這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
用有我或無我的方式去觀察四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分。」。這是為什麼呢？四念住本身就是空性，四正斷、四神足、五根、五力、七
覺支、八正道分，這些修行法門從四正斷到八正道分，全部本質上都是空的。這四念住本身並沒有固定的自性，從四正斷到八聖道分也
都沒有自性。既然沒有自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，四念住無法執著，也找不到有我或無我的分別。從四正斷一直到八聖道分，這些法都不可執著，無論是有我還是無我，也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四念住等法都不存在，更不用說有『我』或『無我』了！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，對於四念住等諸聖道法，不應
執著於『有我』或『無我』的見解來觀察，避免落入二邊見，應以超越我見的智慧修習諸法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調佛教修行的主要三十七道品，包括四念住等，皆無自
性，體性本空，顯示一切法皆空的根本義理，修行者應觀照諸法空性，不執著於法相。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，皆無固定自性，體現佛法中對法無自性的見解。
進一步指出
，正因為無自性，才能契入精進波羅蜜多，顯示修行的無住與無礙。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，四念住等法皆不可執著，連對於『有我』或『無我』的分別也不可
得，顯示一切法皆空，超越對法與我之執著，契合般若中道義理。本句強調一切修行法門，從四正斷到八聖道支，皆不可執著為
實有，連『有我』與『無我』的分別也不可執著，顯示對法與我皆應離於取著，契合空性義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連作為修行基礎的四念住等法都不可得，顯示一切法皆不可執著，進一步破除對
『我』與『無我』的分別執著，體現諸法本空、無自性的義理。本句強調只要依照上述方式精進不懈地修行，即是實踐精進波
羅蜜多，說明精進的實踐在於持續努力與正確方法的結合。
「復作是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住 若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四 念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道 支自性空；是四念住自性即非自性，是四正 斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性 即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四 念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃 至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。 所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有 彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進 波羅蜜多。』
察四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是否清淨或不清淨。』為什麼呢？四念住的自性是空，四正斷、四神足、五根、五力、七等
覺支、八聖道支，從四正斷直到八聖道支的自性皆是空；這四念住的自性即非自性，四正斷乃至八聖道支的自性亦
非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，四念住不可得，彼所謂清淨與不清淨亦不可得。四正斷乃至八聖道支，皆不可執著為有，彼所謂清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連四念住等都不可得，更何況還有清淨或不清淨！你如果能夠修行
這樣的精進，就是修習精進波羅蜜多。
，不要去分別四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分到底是清淨還是不清淨。』。這是為什麼呢？四念住本身是空性的，四正斷、四神足、五根、五力、七
覺支、八聖道分，這些修行法門從四正斷到八聖道分，全部本質上都是空的。這四念住本身並沒有固定的自性，四正斷到八聖道分的本
性也都不是自性，既然不是自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，四念住是無法執著的，所謂清淨或不清淨也都不可得。從四正斷到八聖道分這些法，實際上都不可執著為有，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連四念住這類法門都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！如果你能夠這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多，不執著於分別各種修
行法門（如四念住等）是否清淨，意在超越對法門淨不淨的分別心，直趣精進實踐。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調佛教修行的各種道品（四念住等）皆無自性，體性本
空，提醒修行者不應執著於法門本身，應觀一切法皆空，契合空性智慧。本句強調四念住、四正斷至八聖道分等法，皆無固定自性，顯示諸法無我、無常之義。
進一步指出，正
因為無自性，才能展現精進波羅蜜多的實踐精神，強調修行應離執著，隨緣而起精進。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，四念住及其所緣的清淨與
不清淨皆不可執著，顯示一切法本無自性，超越對淨與不淨的分別，契合般若空義。本句強調一切修行法門，包括四正斷與八聖道分，乃至於清淨
與不清淨的分別，皆不可執著為實有，顯示諸法本性空寂，超越對立分別，應以無所得心修行。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調在此境界中，連基礎的修行法門如四念住等都不可得
，進一步說明一切法無自性，超越清淨與不淨的分別，顯示究竟離戲論的境界。本句強調只要如法地精進修行，即是在實踐精進波羅蜜多，說
明精進波羅蜜多不離日常修行的努力與持續。
「復作是言：『汝善男子應修精進波 羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空， 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自 性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性 亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於 此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨 亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得， 彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四 念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示師徒間的直接對話。本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在正確
地宣揚與實踐精進波羅蜜多，強調精進的真義在於正確理解與實踐。
「憍尸迦！是善 男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精 進波羅蜜多。
羅蜜多，不應分別空解脫門是常或無常，也不應分別無相、無願解脫門是常或無常。』為什麼呢？空解脫門本性是空，無相解脫門、無願解脫門本性也是空；空解脫門的自性實際上並非自性，無相、無願解脫門的自
性也不是自性；若能體會無自性，即是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多中，空解脫門不可得，所謂常與無常亦不可得；無相、無願這兩種解脫門皆不可得著，常與無常也不可得著。這是為什麼呢？在這裡連空解脫門等都不可得，何況還有常與無常！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
去分別空解脫門是常還是無常，也不要去分別無相、無願解脫門是常還是無常。』。這是為什麼呢？空解脫門的本質是空，無相解脫門和無願解脫門的本質也是空。所謂空解脫門的本質，其實並非真正的自性；無相、無願
解脫門的本質也不是自性。如果不是自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，空解脫門是無法執取的，所謂常與無常也都不可得。無相與無願這兩種解脫之門都不可執著，也不可執著於常或無常。為什麼會這樣呢？在這裡連空解脫門這類法門都不可得，更不用說還有常或無常這種分別了！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句強調發菩提心者應專注於精進修行，不應執著於空、無相、無願等三解脫門的常或無常等分別，避
免落入對解脫境界的執著與分別，保持精進不懈的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆以『空』為其自性，
強調修行者應體會一切法本無自性，超越執著，從而得解脫。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆無固定自性，強調一切法無自性，契合空義。
進一步指出，能
體會無自性，即能實踐精進波羅蜜多，將空義與精進修行相連結。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，『空解脫門』並非可執著
的對象，連帶一切『常』與『無常』的分別也不可得，顯示超越一切法相、離於二邊的深義。本句指出，無論是無相、無願等解脫門，或是常、無常等概念
，皆不可執著或認為可得，強調超越一切分別與執著，體現究竟解脫的無所得義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句強調於此境界中，連「空解脫門」等法門都不可執著、不
可得，更遑論對常或無常的分別執著，顯示超越一切法相、遠離二邊分別的深義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進波羅蜜多的實踐在於持續不懈的努力與正確的方法。
- 空解脫門：三解脫門之一，觀一切法皆空以得解脫。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無相、無自性以得解脫。
- 無願解脫門：三解脫門之一，無所希求、無所願望以得解脫。
- 常與無常：指對法的恆常或變異的分別，屬於世間對法的二分見。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫 門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若 常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性 空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性 空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願 解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進 波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不 可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門 皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此 中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無 常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
別空解脫門中的樂或苦，也不應分別無相、無願解脫門中的樂或苦。」為什麼呢？空解脫門自性空，無相解脫門、無願解脫門自性亦空；空解脫門的自性本非自性，無相、無願解脫門的自性亦非
自性；若無自性執著，即能成就精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，空解脫門無可得，快樂與痛苦亦無可得；無相、無願等解脫門皆不可得，彼快樂與痛苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連空解脫門等都不可得，更何況有快樂或痛苦！你如果能這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
別空解脫門裡的快樂或痛苦，也不要去分別無相、無願解脫門裡的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？所謂的空解脫門，它自身就是空性；無相解脫門、無願解脫門，它們本身也都是空性。所謂空解脫門的本質，其實並不是固定的本質；無相、無
願解脫門的本質也同樣不是固定的本質。既然不是執著的本質，那就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多裡，空解脫門是無法執著的，快樂和痛苦也都不可得；那個時候，無相、無願這兩種解脫之門都不可執著獲得，連快樂與痛苦也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連空解脫門這類法門都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對三解脫門（空、無相
、無願）中樂與苦的分別執著，專注於精進修行，不被境界所動搖，體現超越二元對立的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆以空性為本質，說明
修行者透過這三門皆能證入諸法自性本空，超越一切執著與分別，體會究竟解脫。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆無固定自性，破除對法的執著，進而顯現精進波羅蜜多的實踐
。
指出修行者應超越對自性的執著，才能真正實踐精進波羅蜜多。本句強調於修習精進波羅蜜多時，應體會一切法本無自性，連
「空解脫門」亦不可執著為實有，快樂與痛苦同樣無法得著，顯示超越二邊、離於分別的修行境界。本句強調於修行中，無論是無相、無願等解脫門，或世間的樂
與苦，皆不可執著、不可得，顯示一切法本無自性，應離於取著，體會諸法空寂之義。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調於此境界中，連「空解脫門」等超脫生死的法門都不
可得，顯示一切法皆不可得，進一步說明連世間的快樂與痛苦也都不存在，體現徹底的離戲寂靜。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是圓滿實踐精進
波羅蜜多，將精進落實於日常修持中，體現菩薩道的實踐精神。
- 樂、苦：指修行過程中所經歷的快樂與痛苦感受。
- 無相：指不著一切相，超越一切現象的解脫門。
- 無願：指不生一切欲求，無所希求的解脫門。
- 解脫門：通向解脫的法門，常指三解脫門（空、無相、無願）。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不 應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願 解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫 門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫 門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無 相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即 是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解 脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願 解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以 者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼 樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波 羅蜜多。』
空解脫門中觀我或無我，也不應於無相、無願解脫門中觀我或無我。」為什麼呢？空解脫門自性空；無相解脫門、無願解脫門自性亦空。空解脫門的自性即非自性，無相、無願解脫門的自性亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，空解脫門不可執著為有所得，彼、我、無我亦皆不可執著。無相、無願解脫門皆不可執著，彼、我、無我亦不可執著。這是為什麼呢？在這裡連空解脫門等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能這樣精進修行，
這就是修行精進波羅蜜多。
解脫門裡思考有我或無我，也不要在無相、無願解脫門裡思考有我或無我。」。這是為什麼呢？空解脫門本身就是空性；無相解脫門、無願解脫門本身也都是無相、無願的空性。空解脫門的本質其實並不是固定的本性，無相和無願解脫
門的本質也一樣不是固定的本性；既然不是自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，空解脫門是無法執著獲得的
，彼、我、無我也都不可執著為有所得。無相、無願這兩種解脫之門都不可執著，彼、我、無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連空解脫門這類法門都不可得，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能像這樣努力不懈地修行，
這就是在實踐精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對『我』與『無我』的分別執著，尤其在空、無相、無願三解脫
門的觀行中，不應落入有我或無我的分別，避免執著於任何一邊，保持正觀與精進。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆以空性為自性，無論
是空、無相或無願，皆不執著於任何法相與願求，體現一切法本自空寂的根本義理。本句說明空、無相、無願三解脫門皆無固定自性，強調一切法
無自性，進而指出於無自性中實踐精進波羅蜜多，顯示修行應離執著、以無自性為基礎發起精進。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，應體會一切法本無自性，連『空解脫門』及『彼、我、無我』等名
相或境界，皆不可執著為實有或可得，顯示修行須超越一切分別與所得心，契入無所得的智慧。本句強調一切法門與主體、客體、無我等觀念皆不可執著，顯
示徹底離一切相、超越分別的解脫境界，體現究竟無所得的法義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連「空解脫門」等法門都不可執著為實
有，更遑論分別有彼、有我或無我。
意在破除一切法執，顯示究竟無所得的境界。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在圓滿精進波
羅蜜多。
精進波羅蜜多為六度之一，重在不懈怠、持續努力於善法與修行。
- 彼我與無我：彼、我指對立分別，無我則指破除我執，皆為修行中所觀照或超越的對象。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅 蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀 無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解 脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無 相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即 非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性， 若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波 羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可 得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦 不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可 得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進， 是修精進波羅蜜多。』
察空解脫門，不論清淨或不清淨，也不應觀察無相、無願解脫門，不論清淨或不清淨。」為什麼呢？空解脫門本身自性是空，無相解脫門、無願解脫門本身自性亦是空。此空解脫門的自性即非自性，無相、無願解脫門的自性亦
非自性；若無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，空解脫門不可得，連清淨與不清淨也不可得；無相、無願解脫門皆不可得，連清淨與不清淨也都不可得。這是為什麼呢？在這裡連空、解脫門等法門都不可得，更何況有所謂清淨或不清淨！你如果能夠
這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
去觀察空解脫門，不論是清淨還是不清淨，也不要去觀察無相、無願解脫門，不論清淨或不清淨。」。這是為什麼呢？空解脫門本身就是空性，無相解脫門和無願解脫門本身也都是無相、無願的空性。空解脫門本身並沒有固定的自性，無相、無願解脫門也一
樣沒有自性。既然沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多時，空解脫門是無法執取的，連清淨或不清淨這種分別也不可得；無相、無願這兩種解脫之門都不可執著，連清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連空解脫門這類法門都沒有，更不用說有什麼清淨或不清淨了！你如果能夠像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，而非執著於空
、無相、無願等三解脫門的觀行，無論這些境界是否清淨。
此處意在導引行者以精進為要，避免落入對解脫門
境界的分別與執著，保持修行的純正與積極。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆以空性為自性，說明
修行者透過這三門，皆能證入一切法本空、無自性的真理，無有執著相狀與願求，徹底解脫。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆無自性，顯示一切法本無固定本質，契合空義。
由於無自性，
修行者能超越執著，進而圓滿精進波羅蜜多，展現無礙的修行力量。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，對於空解脫門不可執著為
實有，連清淨與不清淨的分別也應超越，顯示一切法本無自性，修行不應落於對立分別。本句強調一切法皆不可得，連無相、無願等解脫門，以及清淨
與不清淨的分別，皆不可執著，顯示超越對立、離於一切分別的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連「空」等解脫之門都不可得，進一步
說明連清淨與不清淨的分別也不存在，顯示超越一切對待、無所得的深義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
。
精進波羅蜜多為六度之一，意指不懈怠、持續努力於善法與修行，直至圓滿佛道。
- 清淨、不清淨：指對境界的分別，於此處皆不可執著。
- 空：指一切法無自性、無我之義，為佛教重要解脫觀。
「復作是言：『汝善男子應 修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若 不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。 何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無 願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解 脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自 性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。 於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨 不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得， 彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空 解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能 修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義或進行問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在正確
地宣揚精進波羅蜜多的真義，指出精進的實踐與正確理解密不可分。
「憍尸迦！是 善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正 精進波羅蜜多。
精進波羅蜜多，不應分別五眼是常還是無常，也不應分別六神通是常還是無常。』為什麼呢？五眼的自性是空，六神通的自性也是空；五眼的自性其實不是自性，六神通的自性也不是自性，既然不是自性，於此即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，五眼不可得，常、無常亦不可得。六神通不可得，常與無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連五眼等都不可得，更何況有所謂常或無常！你如果能夠這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
應當修習精進波羅蜜多，不要去分別五眼是常還是無常，也不要去分別六種神通是常還是無常。』。這是為什麼呢？五種眼的本質是空，六種神通的本質也是空；五眼本身並沒有固定的自性，六種神通也沒有真正的自性
；既然如此，這正是精進波羅蜜多的體現。在這精進波羅蜜多的修行中，五種眼識是得不到的，所謂常或無常也都不可得。六種神通是得不到的，所謂常或無常也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連五眼這些都不存在，更不用說有常或無常這種分別了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦注
意聽法，顯示教法的次第與重點轉換。本句強調發無上菩提心者，修習精進波羅蜜多時，應專注於精
進修行，不應執著於五眼與六神通的常或無常，避免落入分別執著，保持正念精進。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調五眼與六神通雖為修行所得，但其自性本空，無有實體，應離執著。
此處「自性空」指出一切
法皆無自性，連聖者所證的眼與通亦不例外，體現空性智慧。本句指出五眼與六神通皆無固定自性，強調一切法無自性，契
合精進波羅蜜多的實踐精神，即於無自性中不斷精進修行，超越執著。本句指出於精進波羅蜜多的實踐中，五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆不可執著為所得，連「
常」與「無常」這類概念也不可執著，強調超越一切分別與執著，體現般若智慧的無所得義。本句指出六神通並非究竟實有，無論是認為其為常或無常，皆
不可執著，顯示對一切法的超越與不可得義，強調離於二邊的見地。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，進一步說
明連『常』與『無常』這類分別概念亦無從成立，顯示超越一切分別與執著的境界。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常修行行為，重在持續不懈與正確方法。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若 常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以 故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空； 是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非 自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此 精進波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不 可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅 蜜多。』
別五眼的樂受或苦受，也不應分別六神通的樂受或苦受。」為什麼呢？五眼的自性是空，六神通的自性也是空；這五眼的自性其實並非自性，六神通的自性也不是自性；
能如實觀察其非自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，五種眼識不可得，彼快樂與痛苦亦不可得；六神通不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連五眼等都不可得，更何況有快樂或痛苦！你如果能這樣修習精進，就是修行精進波羅蜜多。
去分別五眼或六神通中的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？五種眼的本質都是空性，六種神通的本質也都是空性；這五種眼的本質其實並非真正的本質，六種神通的本質也
不是究竟的本質；既然不是自性，這就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多裡，五種眼識得不到，快樂和痛苦也都不可得。六種神通得不到，那些快樂和痛苦也同樣得不到。為什麼會這樣呢？在這裡連五眼這些都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！你如果能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於五
眼或六神通所帶來的樂受或苦受，避免因追逐神通或感受而偏離修行正道。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調五眼與六神通雖為殊勝法門，然其本質皆無自性、空
無自體，提醒修行者不應執著於神通或見解，應體悟諸法皆空的根本義理。本句強調五眼與六神通雖有其作用，但其自性並非究竟實有，破除對神通與見地的執著。
能如實觀察其
非自性，即是實踐精進波羅蜜多，於修行中不著境界，持續精進。此句強調於修行精進波羅蜜多時，無論五眼（肉眼、天眼、慧
眼、法眼、佛眼）或世間的樂與苦，皆不可執著、不可得，顯示超越分別、離於二邊的修行境界。本句指出六神通以及樂與苦皆不可得，強調一切現象皆無法執
著、無有實體，顯示對於神通與感受的超越，契合本經對於諸法不可得的根本立場。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對法義或現
象的解釋，強調因果或道理的探究。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，自然也無
法有世間的快樂或痛苦，顯示超越一切分別與對待的狀態。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，將日常修持與菩薩道六度相連結，顯示精進的實踐不離正法。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜 多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若 樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六 神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神 通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅 蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼樂 與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦 不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何 況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修 精進波羅蜜多。』
眼是我或不是我，也不應執著六神通是我或不是我。」為什麼呢？五眼的自性是空，六神通的自性也是空；五眼的自性其實並非自性，六神通的自性也不是自性；若無自性，則顯現精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，五眼是不可得的，彼、我、無我也不可得；六種神通不可得，彼、我、無我這些分別見也不可得。這是為什麼呢？在這裡連五眼等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能夠修行
這樣的精進，就是修行精進波羅蜜多。
五眼或六種神通是自己或不是自己。」。這是為什麼呢？那個時候，五眼的本質本來就是空性，六種神通的本質也是空性；五眼的本質其實並非真正的本質，六種神通的本質也不是
究竟的本質；既然如此，這就顯現出精進波羅蜜多的意義。在這精進波羅蜜多的修行中，五眼得不到，彼、我、無我也都不可得；六種神通得不到，彼、我、無我這些也都得不到。為什麼會這樣呢？在這裡連五眼這些都不存在，更不用說有『彼我』或『無我』這種分別了！如果你能這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多了。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於五眼或六神通的自我認定，避免落入我見或
無我見的分別，保持正見與無住心，專注於菩薩道的精進修行。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調五眼與六神通雖為殊勝境界，但其自性本空，無有實
體，提醒修行者不應執著於神通或境界，應體悟諸法空性。本句指出五眼與六神通雖有其作用，但其自性並非究竟實有，強調一切法無自性，進而顯現精進波羅蜜
多的修行意義，即於無自性中不懈精進，超越對神通與眼識的執著。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，無論是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼），還是對於彼、我
、無我的分別執著，皆不可得，顯示一切法本無自性，超越有無、主客對立，體現空性智慧。本句指出無論是六種神通，還是對於『彼』『我』『無我』等分別見解，皆不可執著為實有或可得，強
調一切法本無自性、不可得，破除對神通與自他分別的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，遑論分別
有『彼我』或『無我』。
顯示一切法皆不可執著，超越有無、主客等對立，體現究竟無所得的境界。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，將精進落實於行動中，便能成就菩薩道的重要資糧。
「復作是言：『汝善男子應修精 進波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應 觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自 性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即 非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性 即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五 眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可 得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無 五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。』
別五眼是清淨還是不清淨，也不應分別六神通是清淨還是不清淨。」為什麼呢？五眼的自性是空，六神通的自性也是空；五眼的自性即非自性，六神通的自性也不是自性；既然無自性，這就是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，五眼本無所得，對於清淨與不清淨的分別亦不可得。六神通無法執著獲得，對於清淨或不清淨的分別也不可執著。這是為什麼呢？在這裡尚且無五眼等可得，何況有彼清淨與不淨！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
去分別五眼是否清淨，也不要去分別六種神通是否清淨。」。這是為什麼呢？五眼本身就是空性，六種神通本身也都是空性；五眼本身並沒有固定的本性，六種神通也沒有固定的本性
；既然如此，這正是精進波羅蜜多的體現。在這精進波羅蜜多的修行中，五眼是無法獲得的，連清淨或不清淨的分別也不可得。六種神通是無法執著獲得的，所謂清淨或不清淨也都不可執著存在。那是為什麼呢？在這裡連五眼這些能力都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於五
眼或六神通的清淨與否，避免落入分別心，保持修行的純正動機與正念。本句為經文中常見的設問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調五眼與六神通雖為殊勝法門，但其本質皆無自性、皆
空，提醒修行者不應執著於神通或見解，應體悟一切法皆空的根本義理。本句強調五眼與六神通皆無固定自性，破除對能力本質的執著，進一步指出能如實觀照無自性，正是實
踐精進波羅蜜多的關鍵。
精進波羅蜜多在此指不執著於成就或能力，持續努力於正道。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，應超越對五眼（肉眼、天
眼、慧眼、法眼、佛眼）的執著，亦不應分別清淨與不清淨，體現一切法本無所得的深義。本句強調一切神通及清淨、不淨的分別，皆不可執著為實有，
顯示對諸法本性不可得的見地，導向超越分別的智慧。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋理由或因緣
，提示聽者注意接下來的法義說明。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，進一步說
明一切分別、對待（如清淨與不淨）皆不可得，顯示超越分別的究竟法性。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在實踐精進波
羅蜜多，說明精進波羅蜜多的實踐在於不斷努力與持續修行。
「復作是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若 淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以 故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空； 是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非 自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精 進波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可 得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以 者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與 不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜 多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句指出，善男子與善女人所作的這番言說，正是在闡釋何謂
真正的精進波羅蜜多，強調修行者應以正確的精進態度實踐菩薩道。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正精進波羅蜜多。
蜜多，應作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力為常或無常，不應觀四無所畏、四無礙解、
大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為常或無常。』為什麼呢？佛的十力自性是空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏直到十八佛不共法，自性皆是空；佛的十力自性實非自性，四無所畏乃至十八佛不共法自性
亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，佛十力不可得，常、無常亦不可得；從四無所畏乃至十八佛不共法，皆不可得，連常與無常的分別亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連佛的十力等都不可得，更何況還有常、無常這些法可得！你如果能這樣精進修行，就是在修習精進波羅蜜多。
進波羅蜜多時，應該這樣說：『你應該修習精進波羅蜜多，不要去思考佛的十力到底是常還是無常，也不要去
思考四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法到底是常還是無常。』。這是什麼原因呢？佛的十種力量本質上都是空性，四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨
有的法，這些從四無所畏到十八佛不共法，全部的本質都是空的。佛的十種力量本身並不是固定不變的自性，從四無所畏到
十八種佛獨有的法，它們的本性也都不是自性。如果沒有自性，這就代表精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多裡，佛的十種大力是無法執取的，無論是常還是無常也都不可得；從佛的四種無所畏到十八種佛獨有的法，這些都不可執著
為實有，連常與無常的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十種力量等都不可得，更不用說還有常或無常這些東西了！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段法義
說明，屬於經文中常見的轉折與提起語。本句強調修行精進波羅蜜多時，應專注於實踐，不應執著於佛的十力、四無所畏等聖者功德的本質是常
或無常，避免落入分別執著，專心於精進修行，才能發起無上菩提心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八佛不共法等諸佛功德，皆以空性為本質，顯
示一切佛法雖具無量功德，然其自性皆空，無有自性可得，體現空義與無住之理。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等，皆無固定自性，顯示一切法無自性之理。
進一步指出，
正因無自性，才能展現精進波羅蜜多的修行精神，於無常無我中持續精進。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，佛的十力以及常、無常等
法皆不可執著、不可得，顯示一切法本無自性，超越有無、常無常的分別，體現般若空義。本句強調一切聖者功德與佛獨有法，乃至對常與無常的分別，
皆不可執為實有，顯示諸法本性空寂，超越一切分別與執著，契合大乘空義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調在此境界中，連佛所具足的十力等殊勝功德都不可執著、不可得，更遑論世間所執的常與無常
等分別法。
意在破除一切法執，顯示超越有無、常無常的究竟義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多。
精進波羅蜜多為六度之一，意指不懈怠、持續努力於善法與修行，直至圓滿佛道。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧力量。
- 四無所畏：佛具備的四種無所畏懼的辯才。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四方面無障礙的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，修行者應具備的廣大慈悲等心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德，與聲聞、緣覺不同。
- 十力：佛具足的十種智慧力量，能徹知諸法實相。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力 若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無 常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、 四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是 佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十 八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是 精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力 不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至 十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精 進波羅蜜多。』
不應以樂或苦來觀察佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法。」為什麼呢？佛的十力、自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏乃至十八佛不共法，皆自性空。這佛的十力自性即非自性，四無所畏乃至十八佛不共法的
自性也不是自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，佛的十力不可得，快樂和痛苦也不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼處的樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？此中尚且沒有佛的十力等功德可得，更何況會有那種快樂或痛苦呢！你如果能夠修行
這樣的精進，就是修習精進波羅蜜多。
解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的功德，到底是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？佛的十種力量本質上都是空性，四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨
有的功德，這些從四無所畏到十八佛不共法，全部的本性都是空的。佛的十種力量本身並不是真正的自性，四無所畏到十八種
佛獨有的法，它們的本性也都不是自性。既然不是自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在這種精進波羅蜜多的修行中，佛的十種大力是無法執取的，連快樂與痛苦也都不可得。從四無所畏到十八種佛獨有的法，這些都不可得，那裡的快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十種大力等都還沒有，更不用說會有那種快樂或痛苦了！如果你能夠這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應以世俗的苦樂標準來衡量佛的十力、四無所畏、四
無礙解、四無量心及十八不共法等佛陀功德，避免以分別心妄測聖者境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、
大悲、大喜、大捨）及十八佛不共法等諸佛功德，皆以空性為本質，顯示一切佛德雖具足無量功用，然其自性
皆離於實有、無自性，契合空義。本句指出佛的十力、四無所畏及十八不共法等雖為佛獨有，但
其本性並非固定不變的自性，強調一切法無自性。
進一步說明，正因無自性，才能顯現精進波羅蜜多的修行意
義，體現佛法中對無自性與修行實踐的重視。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，無論是佛的十力，還是世
間的樂與苦，皆不可執取、不可得，顯示修行應超越對一切境界的執著，體現空性與無所得的智慧。本句指出，無論是佛的四無所畏、十八不共法，還是世間的樂與苦，皆不可得，強調一切法皆空、無自
性，連佛的殊勝功德與世間苦樂都無法執著，體現徹底的空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調此處尚未有佛出現，連佛所具備的十力等殊勝功德都
不可得，自然也不會有世間所謂的快樂或痛苦，顯示佛出世與佛德圓滿的重要性。本句強調只要如法地精進修行，即是實踐精進波羅蜜多，說明
精進的實踐不離日常行持，重在持續努力與正確方向。
- 佛：覺悟圓滿者，具足無上智慧與功德。
「復作是言：『汝善男子應修精進 波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力 自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛 不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是 四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自 性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進 波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可 得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得， 彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛 十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。』
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛不共法。」為什麼呢？佛的十力本性是空性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲
、大喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏乃至十八佛不共法，皆自性空。佛的十力自性即非自性，四無所畏乃至十八佛不共法自性
亦非自性，若無自性，即是精進波羅蜜多。在此精進波羅蜜多中，佛的十力不可得，彼、我、無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼、我、無我等分別亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連佛的十力等都不可得，更何況有彼（他）與我，或有無我的分別！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
不要去思惟佛的十種力量，不論是有我還是無我，也不要去思惟四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大
捨，以及十八種佛獨有的功德，不論是有我還是無我。」。這是為什麼呢？佛的十種力量本身都是空性，四無所畏、四無礙解、大慈
、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，從四無所畏到十八佛不共法，全部本質上都是空性。佛的十種力量本身並沒有固定的自性，從四無所畏到十八
種佛獨有的法，也都沒有自性。既然如此，這正是精進波羅蜜多的展現。在修行精進波羅蜜多時，佛的十種大力是無法執取的，無論是有我還是無我也都不可得。從四無所畏到十八種佛獨有的法，這一切都不可執著為實
有，連『有我』或『無我』這樣的分別也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十種大力等都不可得，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，而非執著於觀
察佛的種種殊勝功德（如十力、四無所畏等），無論以有我或無我的觀點來觀察皆不宜，意在避免分別心與法
執，專注於自利利他的精進修行。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）及十八佛不共法等諸
佛功德，皆以空性為其本質，顯示一切佛法雖有差別相，實則皆無自性、無實體，契合空義。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者功德，皆無固定自性，契合空性義理。
進一步指出，
正因一切法無自性，才能圓滿實踐精進波羅蜜多，於修行中不執著於功德本身，持續精進。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，連佛的十力這種究竟智慧與能力都不可執取，進一步指出「有我」
與「無我」的分別見也不可得，顯示超越一切對立與執取的深義，契合般若中空性無所得的教理。本句強調一切聖者所具的無畏與佛獨有的功德，乃至對於『我』與『無我』的分別，皆不可執著為實有
，體現徹底的空性見。
此處旨在破除對聖者功德及自他、我無我的執著，導向究竟無所得的智慧。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文解釋前述法義或
現象的原因，屬於論述結構中的過渡語。本句強調在此境界中，連佛所具足的十力等殊勝功德都不可執
取，更遑論執著於『有我』或『無我』的分別見。
意在破除一切法執，顯示超越有無二邊的究竟義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進波羅蜜多不離日常修行的持續努力與正確方法。
- 有我：執著有一個實在的自我。
「復作是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力 若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無 我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、 四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是 佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十 八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是 精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力 不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至 十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可 得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況 有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精 進波羅蜜多。』
不應執著於分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛不共法是清淨或不清淨。」為什麼呢？佛的十力自性是空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏乃至十八佛不共法，其自性皆是空。佛的十力自性即非自性，四無所畏乃至十八佛不共法自性
亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。在此精進波羅蜜多中，佛的十力不可得，清淨與不清淨亦不可得。四無所畏一直到十八佛不共法全都不可得，所謂清淨或不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連佛的十力等都無法獲得，更何況還有清淨與不清淨的分別可得呢！你如果
能夠修行這樣的精進，就是修行精進波羅蜜多。
畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜、大捨和十八種佛獨有的功德，到底是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？佛的十種力量本質上都是空性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的
功德，從四無所畏到十八佛不共法，這些本質全都是空性。佛的十種力量本身並不是固定不變的自性，從四無所畏到
十八種佛獨有的法，它們的本性也都不是自性。既然不是自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，佛的十種大力是無法執取的
，所謂清淨或不清淨也都不可執著或獲得。從四無所畏到十八種佛獨有的法，這些都不可執著為實有，連清淨或不清淨也都不可得。那是什麼原因呢？在這裡連佛的十種力量等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨可得了！如果你能這樣努力修行精進，就是在修精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於分
別佛的功德（如十力、四無所畏等）是否清淨，避免落入分別心，保持平等觀，專注於自我修持。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、
大悲、大喜、大捨）及十八佛不共法等諸佛功德，其自性皆為空，顯示一切佛德雖不可思議，然本質無自性、
無實體，契合空性正見，破除對佛德實有的執著。本句指出佛的十力、四無所畏及十八不共法等，雖為佛獨有之
功德，但其本性並非恆常不變的自性，強調一切法無自性。
進一步說明，正因無自性，才能顯現精進波羅蜜多
的修行精神，展現佛法中對於無自性與修行實踐的重視。本句強調於精進波羅蜜多的修行境界中，連佛的十力這種究竟功德都不可執取，對於清淨與不清淨的分
別也應超越，顯示一切法本無所得，破除對功德與淨穢的執著。本句強調一切佛陀的殊勝功德與法門，乃至於清淨與不清淨的
分別，皆不可執著為實有，顯示諸法本空、無所得的深義，破除對聖者功德與法相的執著。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或
法義，強調教義的因由與合理性。本句強調在此境界中，連佛所具備的十力等殊勝功德都不可得
，遑論分別清淨與不清淨，顯示超越一切分別、無所得的深義。本句強調只要依照上述所說的方法精進修行，即是實踐精進波
羅蜜多，將精進的實踐與波羅蜜多的圓滿結合，體現菩薩道的修行精神。
「復作是言：『汝善男子應修精進 波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應 觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛 十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十 八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自 性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦 非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此 精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦 不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不 可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚 無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若 能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句指出，凡是善男子、善女人如此發言或行持，即是在闡明
與實踐真正的精進波羅蜜多，強調精進的正確義理與實踐方式。
「憍尸迦！ 是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真 正精進波羅蜜多。
羅蜜多，不應觀察無忘失法是常還是無常，也不應觀察恒住捨性是常還是無常。』為什麼呢？無忘失法自性空，恒住捨性自性空。無忘失法的自性實非自性，恒住捨性的自性亦非自性；若能離自性見，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，無有一法可得為不會遺失，亦無法可得為常或無常。恒住與捨性皆不可得，對於彼法的常或無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連無忘失法等都不可得，何況還有常或無常！你如果能夠這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
波羅蜜多，不要去分別無忘失法是常還是無常，也不要去分別恒住捨性是常還是無常。』。這是為什麼呢？無忘失的法，它的本質是空性；一直保持捨離的性質，其本質也是空性。無忘失法的本質並非真正的自性，恒常安住於捨離的本質
也不是自性；如果不是自性，那就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，找不到所謂不會遺失的法，也找不到它是常或無常。恆常存在與捨離的本性都不可得，那個法的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所謂不會遺忘失去的法都不存在，更不用說還有常或無常這種分別了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步對憍尸迦（Kauśika）說明
法義，屬於經文中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句強調發無上菩提心者修習精進波羅蜜多時，應超越對法性
常與無常的分別，不執著於法的恆常或變異，專注於精進修行，體現超越二邊的實踐精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調「無忘失法」與「恒住捨性」這兩種法，其自性皆為
空，顯示一切法無自性、無實體，皆依緣而生，無有固定不變的本質。
此處「空」並非斷滅，而是說明法無自
性、無自我，符合大乘空義但須依本經語境理解。本句指出，無忘失法與恒住捨性雖有其本質，但皆非究竟自性，強調一切法無自性。
當能體會無自性時
，即能成就精進波羅蜜多，顯示精進的實踐建立於對法無自性的正見。此句強調於精進波羅蜜多的實踐中，無有一法可執著為永不失
去，亦不可執著其為常或無常，顯示一切法本無自性，超越常見與斷見的分別。本句指出一切法的『恒住』與『捨性』皆不可得，進一步說明
對於該法的『常』或『無常』性質也無法成立，強調法性本空、不可執著於有無、常無常等分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連最細微、最穩固的法都不可得，進一
步否定一切法的常與無常分別，顯示諸法本無自性、不可執著。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
。
精進波羅蜜多為六度之一，意指不懈怠、持續努力於善法與修行，直至圓滿佛道。
- 無忘失法：指不會遺忘或失落的法，強調法的持續性。
- 恒住捨性：指恆常安住於捨離、平等的本性。
- 恒住：指恆常存在、不變異的狀態。
- 捨性：指能捨離、離棄的本性。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失 法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無 常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住 捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即 非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自 性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多， 無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住 捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？ 此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與 無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜 多。』
察無忘失法，不論是快樂還是痛苦，也不應觀察恆常安住於捨性的快樂或痛苦。」為什麼呢？無忘失法自性空，恆住捨性自性空；所謂無忘失的法自性，其實並非真正的自性；恆常安住於
捨離的自性也不是自性。若能離於自性執著，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，無忘失法不可得，快樂與痛苦也不可得；恆住捨性不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連無忘失法等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
於無忘失的法，不管是快樂還是痛苦，也不要執著於一直保持捨心的快樂或痛苦。」。這是什麼原因呢？無忘失這種法的本質是空性，恆常安住於捨的本質也是空性；所謂無忘失這個法的本性，其實並不是真正的自性；恆常
安住於捨離的本性，也不是自性。如果不是自性，那就是精進波羅蜜多。在這種精進波羅蜜多的修行中，既沒有遺忘或失去的法可得，也沒有快樂或痛苦可得。恆常安住於捨的本性是不可得的，那麼快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連不會遺忘的法都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對於法的執著，無論是快樂或痛苦，乃至於對於恆常安住於捨心
的狀態也不應執著，指出修行者應超越對境界的分別與執取，專注於精進修行。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，強調教義的因由與合理性。
本句強調「無忘失法」與「恆住捨性」皆無自性，體性本空，
顯示一切法皆離於實有，應觀其空性以離執著。本句指出，無忘失與恆住捨性這兩種法的自性，實際上都不是究竟的自性。
若能體會一切法無自性，即
能契入精進波羅蜜多的實踐，強調超越對法自性的執著，進而發起無間斷的精進。此句強調於精進波羅蜜多的實踐中，應超越對法的執著，無論
是遺忘、失去、快樂或痛苦，皆不可執為實有，體現一切法空的智慧。本句指出，恆常安住於『捨』這種中性的心性本不可得，既然如此，快樂與痛苦這兩種對立的感受也同
樣不可得，強調一切法無自性、不可執著於任何一種感受或狀態。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連最基本的法（如無忘失法）都不可得
，遑論世間的樂與苦，顯示一切法皆不可執著，超越有無、苦樂的分別。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在實踐精進波
羅蜜多，說明精進波羅蜜多不離日常修持與不懈努力。
- 恆住捨性：恆常安住於捨離、放下的性質。
- 無忘失：指心念不散亂、不遺忘，常保正念。
- 法自性：指法的本質、本性。
- 法：此處泛指一切現象或修行所緣。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多， 不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨 性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自 性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失 法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自 性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進 波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不 可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。 所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精 進波羅蜜多。』
察無忘失法，無論有我或無我；也不應觀察恆常安住於捨離本性的狀態，無論有我或無我。」為什麼呢？無忘失法的自性是空，恆常安住於捨離本性的自性也是空；無忘失法的自性，實際上並非真正的自性；恆常安住於捨
離的本性，也不是自性。若不是自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，無忘失法不可得，彼、我、無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連無忘失等法都不可得，更何況還有彼（他人）、
我（自己）或無我（無自性之我）這些分別。你如果能夠這樣精進，就是在修習精進波羅蜜多。
我；也不要去思惟恆常安住於捨離本性的狀態，不論有我或無我。」。這是為什麼呢？無忘失這種法，它的本質是空性；一直安住於捨離執著的本性，這種本質也是空性。無忘失法的本性，其實不是真正的自性；即使是一直安住
於捨離的本性，也不算是真正的自性。如果不是自性，那就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，沒有什麼『不會遺忘的法』
可以執著，也找不到所謂的彼、我或無我這些概念；那個時候，連一直保持捨離的本性都不可得，彼、我、無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連『無忘失法』這類法都不可得，更不用說有彼、我或無我這些分別了！你如果能像這樣努力不懈，就是在修行精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，不應執著於『無忘失法』或『
恆住捨性』這類概念，無論是以有我或無我的立場來觀察，都會落入分別與執著，違背精進波羅蜜多的本意。
此處提醒修行者應超越對法的分別與執著，專注於精進實踐。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調「無忘失」與「恆住捨性」這兩種法，皆無自性，皆屬空性。
即使是修行中所依止的善法或清
淨狀態，也不可執著其為實有，應觀其本質皆空，契合般若中空義。本句指出，無忘失法與恆常安住於捨離的本性，皆不可執為真
實自性。
若能不執著於自性，即能契入精進波羅蜜多，顯示超越自性執著即是精進的實踐。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，應遠離對法的執著，無論是對於『不會遺忘的法』，還是對於彼、
我、無我等分別，都不可執著其為實有，顯示一切法皆不可得，契合般若中空義。本句強調一切法無自性，連「捨離」這種本性都不可執著為實有，進一步指出「彼」、「我」及「無我
」等分別概念皆不可得，顯示對一切法的徹底空觀，破除對自性與對立的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因果關聯。本句強調於此境界中，連『無忘失法』等法都不可執著、不可得，遑論分別有彼、有我或無我。
顯示一
切法皆不可得，破除對法與主體、客體的執著，體現究竟無所得的義理。本句強調只要依照上述方式持續精進努力，即是在實踐精進波
羅蜜多，說明精進波羅蜜多並非離世間行為，而是於日常修行中落實。
「復作是言：『汝善男子應修精進 波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不 應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失 法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自 性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨 性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅 蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得， 彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我 無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失 法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如 是精進，是修精進波羅蜜多。』
別無忘失法是清淨還是不清淨，也不應分別恒住捨性是清淨還是不清淨。為什麼呢？無忘失法的自性是空的，恒住捨性的自性也是空的；這無忘失法的自性並非自性，這恆住捨性的自性也不是自性；若無自性，即是精進波羅蜜多。在此精進波羅蜜多中，無有無忘失法可得，亦無清淨與不清淨可得。恒住捨性是不可得的，那清淨與不清淨也是不可得的。這是為什麼呢？在這其中尚且沒有無忘失法等可得，更何況會有清淨或不清淨！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
去分別無忘失法是清淨還是不清淨，也不要去分別恆常安住於捨性的狀態是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？無忘失這種法的本性是空的，能夠一直安住於捨離的本性也是空的；所謂無忘失法的本性，其實並不是固定的自性；恆常安住
於捨離的本性，也不是自性。如果沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多時，既沒有什麼『不會遺忘的法』可
以執著，也沒有真正的清淨或不清淨可得。一直安住於捨離的本性是不可執著的，那所謂清淨或不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連無忘失這類法都還得不到，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對法的分別與執著，無論是對無忘失法或恆住捨性，都不應以清
淨或不清淨來分別，顯示修行應超越對境界的分別心，專注於精進實踐。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經論中作為承上啟下的語氣。
本句強調「無忘失法」與「恒住捨性」這兩種法，其本質皆為
空，說明一切法無自性，無有實體，應觀其空性而不執著於法相或修行狀態。本句強調一切法無固定自性，無論是無忘失或恆住捨離的性質，都不可執為實有自性。
能體悟無自性，
即能成就精進波羅蜜多，展現佛法中對自性空的深刻理解與實踐。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應遠離對法的執著，無論是對『不會遺忘的法』，還是對清淨與不
清淨的分別，皆不可執著為實有，體現一切法本無自性、不可得的義理。本句強調「捨」的本性本不可得，進一步指出清淨與不清淨的
分別也不可執著，顯示一切法性本空，超越對立分別，應離於執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調於此境界中，連「無忘失法」等都不可得，遑論分別
清淨與不清淨，顯示一切法本無所得，超越對法的執取與分別。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在實踐精進波
羅蜜多，說明精進波羅蜜多的實踐在於不斷努力、持續不懈。
- 恒住捨：長時安住於捨離、平等無取捨的心境。
- 性不可得：本性不可執著、不可實有。
「復作是言：『汝善 男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法 若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。 何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨 性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非 自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性 即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無 忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨 性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此 中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不 淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義。
屬於經文中常見的稱名呼喚，無特殊義理內容，僅為對話開端。本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在展現
與弘揚真正的精進波羅蜜多，強調實踐與宣說一致，並以精進為修行圓滿的重要資糧。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為 宣說真正精進波羅蜜多。