大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百五 十五
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十三
習精進波羅蜜多，不應分別一切智是常還是無常，也不應分別道相智、一切相智是常還是無常。』為什麼呢？一切智、一切智的自性是空；道相智、一切相智，道相智、一切相智的自性也是空；所謂一切智的自性，其實並非自性，道相智與一切相智的
自性也都不是自性；若無自性，這即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切智不可得，彼常、無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切智等都不可得，更何況有常或無常可得！你如果能夠這樣精進，就是在修習精進波羅蜜多。
羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子應當修習精進波羅蜜多，不要去分別一切智是常還是無常，也不要去
分別道相智或一切相智是常還是無常。』。這是為什麼呢？一切智和一切智的本性都是空，道相智和一切相智，道相智和一切相智的本性也都是空；所謂一切智的本性，其實並非真正有自性，道相智和一切
相智的本性也都不是自性，既然沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，無法獲得一切智，也找不到所謂的常或無常。證得聖道的智慧和一切諸法的智慧都不可得，那些所謂的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智慧等都不可得，更不用說有常或無常這回事了！如果你能這樣努力不懈，就是在修行精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽者、展開新段落的語句。本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對智慧（如一切智、道相智等）本質為常或無常的分別執著，專
注於實踐精進，不落於對智慧性質的分別見，避免障礙菩提心的發起與增長。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調各種最高智慧（如一切智、道相智、一切相智）皆無
自性，皆是空性所顯，顯示智慧本身亦不執著於實有，契合空義與無自性教理。本句強調一切智、道相智等智慧的本性皆無自性，體現諸法空性。
能如實觀察無自性，即能成就精進波
羅蜜多，於修行中不執著於智慧本身，精進於無所得的實踐。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，無論究竟智慧（佛的一切
智）或對於常、無常的執著，皆不可得，顯示超越一切分別與執著的修行境界。本句強調一切智慧（包括證道的智慧與遍知諸法的智慧）皆不
可執著，連常與無常這類分別也不可得，顯示對法相的徹底超越，體現空性與無所得的義理。此句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，屬於引出法義的過渡語。
本句強調於此境界中，連究竟智慧等法都不可得，遑論常或無
常等分別法相，顯示一切法皆不可執著，超越有無、常無常的對立。本句強調依照上述方式持續精進，即是實踐菩薩六度中的精進
波羅蜜多，強調行者應以正確方法不斷努力，才能圓滿菩薩道。
- 憍尸迦：人名，為佛陀弟子之一，常見於經典對話中。
- 善男子、善女人：泛指發心修行的在家或出家男女。
- 無上菩提心：指發起成佛的最高覺悟之心。
- 精進波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為不懈怠、努力修行的圓滿德行。
- 一切智：圓滿無礙的智慧，能知一切法。
- 道相智：指證得聖道時的智慧。
- 一切相智：圓滿通達一切法相的智慧。
- 自性空：一切法本無自性，皆因緣所生，無固定實體。
- 自性：事物自身固有的本質或性質，佛教中多指無自性。
- 常、無常：對存在狀態的分別，佛法中常用以破除執著。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智 若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常 若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相 智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一 切智自性即非自性，是道相智、一切相智自 性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。 於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼常無 常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼 常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切 智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如 是精進，是修精進波羅蜜多。』
樂或痛苦來看待一切智、道相智與一切相智。」為什麼呢？一切智、自性空；道相智、自性空；一切相智、自性空。是一切智的自性，實際上並非自性；道相智、一切相智的
自性也都不是自性。若非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切智不可得，快樂與痛苦也不可得；道相智、一切相智都不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連一切智等都不可得，更何況有快樂或痛苦！你如果能這樣精進，就是修習精進波羅蜜多。
把一切智、道相智或一切相智當作快樂或痛苦來看待。」。這是為什麼呢？所有的一切智、道相智和一切相智，它們的本性都是空的。所謂一切智的本質，其實並沒有固定自性，道相智和一切
相智的本質也都沒有自性，既然沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這種精進波羅蜜多的修行中，無法獲得一切智，連快樂與痛苦也都不可得。證得道的智慧、以及一切現象的智慧都無法執取，那些快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智等都無法獲得，更不用說還有快樂或痛苦了！你只要能像這樣努力不懈，就是在修行精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，對於智慧（如一切智、道相智
、一切相智）不應以世俗的快樂或痛苦來衡量，應超越二元對立，專注於智慧本身的修習與圓滿。本句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句強調智慧的究竟本質皆為空性，無論是一切智、道相智或
一切相智，皆無自性，顯示智慧與空性不可分離，契合大乘空義核心。本句強調一切智、道相智等智慧的本質皆無自性，破除對智慧實體的執著。
正因無自性，才能展現無礙
的精進波羅蜜多，體現佛法中對智慧與修行無常、無我、無自性的深刻理解。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，無論究竟智慧或世間的快
樂與痛苦，皆不可執著為實有，顯示超越分別、離於得失的修行精神。本句強調無論是證道的智慧、遍知一切的智慧，還是世間的快
樂與痛苦，皆無自性、不可執取，體現一切法空的義理，破除對智慧與感受的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，
強調接下來將說明前述教義或現象的根本理由。本句強調於此境界中，連最究竟的智慧（如一切智）都不可得
，遑論世間的快樂與痛苦，顯示一切法皆不可得的深義，體現空性與超越分別的教理。本句強調只要依照上述方式持續精進努力，即是實踐精進波羅
蜜多，將精進落實於日常修行中，便能成就菩薩道的精進圓滿。
- 不可得：無自性、無法執取，強調空性義。
- 樂與苦：世間的快樂與痛苦，皆屬無常、無我。
- 樂、苦：指世間的快樂與痛苦，於此皆不可得。
「復作是言：『汝善 男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若 樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。 何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切 相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性 即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自 性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進 波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可 得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦 不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得， 何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是 修精進波羅蜜多。』
惟一切智，不論有我或無我，也不應分別思惟道相智、一切相智，不論有我或無我。」為什麼呢？一切智、自性空；道相智、一切相智，自性空。一切智的自性即非自性，道相智、一切相智的自性亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切智是不可得的，彼、我、無我也不可得；道相智、一切相智都不可得，彼、我、無我也不可得。這是為什麼呢？這裡連一切智等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能這樣修習精進，就是修行精進波羅蜜多。
惟一切智，不管是有我還是無我，也不要去思惟道相智或一切相智，不論有我或無我。」。這是為什麼呢？一切智的本質是空，道相智和一切相智的本質也是空。所謂一切智的本質，其實並沒有固定自性，道相智和一切
相智的本質也都不是自性；如果沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，無法獲得一切智，也無法執著於彼、我或無我這些概念；證得道的智慧、以及一切現象的智慧都不可執著，對於彼、我、無我這些分別也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智等都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於對智慧（如一切智、道相智等）本身的分別
或觀察，尤其是關於『有我』或『無我』的分別，避免落入分別心，專注於實修。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調各種智慧（包括一切智、道相智、一切相智）皆無自
性，體性本空，顯示智慧雖殊，皆歸於空性，契合般若中空義的核心思想。本句闡明一切智、道相智等智慧的本質皆無自性，強調智慧不
執著於自性，才能契入精進波羅蜜多。
此處精進波羅蜜多並非單指勤奮，而是指在無自性見地中持續修行，超
越對法的執著，實踐圓滿的精進。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，應遠離對智慧與主體、客
體、無我等法的執著，體現超越分別的智慧，契入無所得的實相。本句強調一切智慧（包括證道的智慧與遍知一切法的智慧）皆
不可執著為實有，連帶對於『彼』『我』『無我』等分別概念亦不可執著，體現超越一切對立與分別的究竟空
義，指向離一切相、無所得的修行境界。此句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句強調於此境界中，連最究竟的智慧（如一切智）都不可得，遑論有彼此、我、無我等分別。
顯示一
切法本無自性，超越有無、主客、我他等對立，直指諸法空寂的究竟義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常行持，重在持續與正確的方法。
- 有我／無我：佛教中對自我存在與否的分別，強調不執著於自我觀念。
- 彼、我、無我：分別主體、客體及無我之見，皆為應超越的執著。
- 彼我無我：彼、我為主客對立，無我則為破除主客分別的見地。
- 彼我：指對立的他者與自我。
- 無我：無有實在自我的見解，佛教破除我執之要義。
「復作是言：『汝善男子應修 精進波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我， 不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以 故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智 道相智、一切相智自性空；是一切智自性即 非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性， 若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波 羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得； 道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不 可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何 況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修 精進波羅蜜多。』
一切智、道相智、一切相智為淨或不淨。」為什麼呢？一切智與一切智的自性皆空，道相智、一切相智，道相智與一切相智的自性亦皆空；一切智的自性即非自性，道相智與一切相智的自性亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切智是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；道相智和一切相智都不可得，清淨與不清淨也都不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切智等都不可得，更何況有所謂清淨或不清淨！你如果能夠這樣精進修行，就是在修習精進波羅蜜多。
去分別一切智、道相智或一切相智是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？一切智以及一切智的本性都是空，道相智和一切相智，道
相智與一切相智的本性也同樣是空的；所謂一切智的本性，其實並非自性，道相智和一切相智的
本性也都不是自性；如果不是自性，那就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，無法獲得一切智，連清淨與不清淨這種分別也不可得。修道的智慧和一切智慧都無法執著獲得，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智等都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣努力不懈地修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應超越對智慧（如一切智、道相智等）清淨與否的分別心，專注於精進
實踐，不執著於智慧的淨與不淨，體現超越分別的修行態度。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調智慧的究竟本質皆為空性，無論是一切智、道相智或一切相智，其自性皆無自性、無實體，顯
示智慧與空性不可分離，體現佛法中對智慧本質的深刻洞見。本句強調一切智、道相智等智慧的本性並非固定不變的自性，
否定法有自性，契合般若中空義。
進一步指出，能體悟無自性即是實踐精進波羅蜜多，將智慧與修行精進相連
結，顯示智慧的無自性觀與菩薩道精進的關聯。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，究竟智慧（即一切智）不
可執著，連對清淨與不清淨的分別也應超越，顯示超越對境界的執著，契合般若中空義的精神。本句強調於修道過程中，無論是對於道的智慧或一切智慧，乃
至於清淨與不清淨的分別，皆不可執著為實有，顯示一切法本無自性，應離於分別與取著。本句為經文中常見的提問語，表示接下來將說明前述法義或現
象的原因，導引聽者深入理解佛法道理。本句強調於此境界中，連最圓滿的智慧（如一切智）都不可得
，遑論分別清淨與不清淨，顯示超越一切分別與執著的法義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是圓滿精進波羅蜜多
。
精進波羅蜜多為六度之一，意指不懈怠、持續努力於善法與修行，直至成就佛道。
- 清淨、不清淨：分別心所執的對立境界，於般若義中皆不可得。
- 彼淨不淨：指清淨與不清淨的分別相。
- 所以者何：佛典中用以引出理由或解釋的固定語句，常見於論述因果、法義時。
- 淨與不淨：指對法的清淨與染污分別，於此境界皆不可得。
「復作是言：『汝善男子應修精 進波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不 應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？ 一切智一切智自性空，道相智、一切相智道 相智、一切相智自性空；是一切智自性即非 自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若 非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅 蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道 相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可 得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況 有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精 進波羅蜜多。』
就是在闡述真正的精進波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句指出，善男子與善女人所發表的言論，正是在闡明何謂真
正的精進波羅蜜多，強調修行者應理解與實踐正確的精進義理。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作 此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。』為什麼呢？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空；一切陀羅尼門的自性，其實並非真有自性；一切三摩地門
的自性，也不是實有自性。能夠體悟無自性，這才是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，它們的常或無常也不可得；一切三摩地法門皆不可得，對於其常或無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，何況還有常或無常可得！你如果能這樣修習精進，就是修行精進波羅蜜多。
行精進波羅蜜多，不要去分別所有陀羅尼門或三摩地門是常還是無常。』。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門本質上都是空性，所有的三摩地法門本質上也都是空性；所有陀羅尼門和三摩地門看似有自性，其實都沒有真實自
性；正因為無自性，這才是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多裡，所有陀羅尼法門都不可執著，也無法執著它們是常或無常。所有的三摩地法門都不可執著，這些法門的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連各種陀羅尼法門都不可得，更不用說還有常或無常這些東西了！如果你能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語句。本句強調發無上菩提心者，修習精進波羅蜜多時，應專注於精進修行，不應執著於陀羅尼門或三摩地門
的常無常等分別，避免落入對法門性質的執著，保持修行的純淨與無分別心。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為承上啟下的轉折，強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，皆無自
性，體性本空，顯示諸法無自性、不可執著，修行者應體悟法門雖有差別，究竟皆歸於空性。本句強調陀羅尼門與三摩地門雖名為自性，實則無自性，顯示
一切法皆空，無固定本質。
能體悟無自性，才是真正的精進波羅蜜多，超越執著，實踐佛法精進。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，對於一切陀羅尼法門皆不可執著其實體，亦不可執著其為常或無常
，顯示法無自性、超越二邊的義理，導向不著相的修行態度。本句強調一切三摩地（禪定）之門皆無自性，不可執著於其存
在，亦不可執著其為常或無常，顯示法無定性、超越二邊的義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連一切陀羅尼法門等都不可執著為實有
，更遑論常與無常等分別法相，顯示一切法皆不可得，破除對法門及存在狀態的執著。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常行持，重在持續不懈。
- 陀羅尼門：各種總持法門，能攝持諸法、記憶不忘。
- 三摩地門：各種禪定法門，指心一境性的修習。
- 三摩地：音譯自梵語 samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
- 門：此處指修行的法門、方法。
- 常與無常：分別法相，常為恆常不變，無常為變化無定，皆屬世俗分別。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀 羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門 若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀 羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地 門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性， 是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性 即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一 切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一 切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修 精進波羅蜜多。』
不應觀察一切陀羅尼門是樂是苦，也不應觀察一切三摩地門是樂是苦。」為什麼呢？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門皆自性空；一切三摩地門，一切三摩地門皆自性空。是一切陀羅尼門的自性即非自性，一切三摩地門的自性亦
非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，快樂和痛苦也不可得；一切三摩地門都不可得，快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況有快樂或痛苦可得！你，
如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
不要去分別各種陀羅尼法門是快樂還是痛苦，也不要去分別各種三摩地法門是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門，其本質都是空性；所有的三摩地法門，其本質也都是空性。所有陀羅尼法門和三摩地法門，其本質都沒有固定自性，
正因為沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多裡，所有陀羅尼的法門都不可執著，連快樂和痛苦也都不可得。所有的三摩地方法都無法真正獲得，連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連各種陀羅尼法門都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！你，
如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應超越對法門中樂與苦的分別，不執著於修持過程的感受，專注於精進
修行本身，避免因樂苦而生取捨心，保持平等心以成就波羅蜜多。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）諸法門，皆無
自性，體性本空，顯示諸法平等無自性，修行者應觀一切法門皆歸於空性，避免執著法門本身。本句強調陀羅尼與三摩地等法門皆無固定自性，顯示一切法皆空，無自性可得。
由於無自性，修行者能
超越執著，展現無礙的精進，這正是精進波羅蜜多的實踐核心。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應超越對一切法門（包括
陀羅尼）及苦樂的執著，體現諸法本空、不可得的義理，顯示修行不應著相，亦不應分別苦樂。本句強調一切禪定（定門）及其所涉的樂與苦，皆無法執著或
實有，顯示諸法本空、不可得之義，導向對境界與感受的超越與不執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連一切陀羅尼法門等殊勝法要都不可得
，遑論世間的快樂與痛苦，顯示超越一切分別、對待的究竟空寂境界。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是實踐精進波羅
蜜多，說明精進不僅是外在行為，更是內在持續不懈的修持態度。
- 善男子：佛經中對具備修行資格的男性弟子的尊稱。
「復作是言：『汝善男子應修精 進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若 苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？ 一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切 三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀 羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自 性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。 於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得， 彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得， 彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一 切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
切陀羅尼門分別有我或無我，也不應於一切三摩地門分別有我或無我。為什麼呢？一切陀羅尼門的本性是空，一切三摩地門的本性也是空；一切陀羅尼門的自性即是無自性，一切三摩地門的自性也
是無自性，若無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，彼、我、無我也不可得；一切三摩地門不可得，彼、我、無我也不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況有彼、我或無我！你如果能這樣精進修行，這就是修習精進波羅蜜多。
不要去分別所有陀羅尼門或三摩地門裡有沒有『我』或『無我』的概念。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門本質上都是空性，所有的三摩地法門本質上也都是空性。所有陀羅尼法門的本質其實就是沒有固定自性，所有三摩
地法門的本質也是如此；如果能體會無自性，這就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多裡，所有陀羅尼法門都不可執著，彼、我、無我也都不可執著；所有的三摩地法門都不可執著，彼、我、無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連所有陀羅尼法門都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能這樣努力不懈地修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對『我』與『無我』的分別執著，尤其在陀羅尼門與三摩地門的
修習中，不應落入有我或無我的觀察分別，保持純粹精進的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其
多樣，皆無自性，體性皆空，顯示法門雖有差別，究竟皆歸於空性，破除執著法門實有。本句強調陀羅尼與三摩地等法門，皆無固定自性，顯示一切法
皆空。
能如實觀察無自性，即能成就精進波羅蜜多，將空性智慧與精進實踐結合。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應遠離對一切法門（包括陀羅尼門）及自他、無我的執著，體現一
切法皆不可得的空性，顯示修行須超越對法與主體的分別與執著。本句強調一切禪定（三摩地）之門皆不可執著，連帶對於『彼
』（他人）、『我』（自身）、『無我』（無自性）等觀念亦不可執著，顯示對法門與主體、客體、無主體的
徹底超越，體現空性與無所得的根本義理。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或
法義，強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連一切法門（如陀羅尼）都不可執著，更遑論分別彼、我或無我。
意在破除對法
與自他等分別的執著，顯示一切法本無自性，超越有無的對立。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐菩薩六度中的
精進波羅蜜多，意指將精進落實於日常修行中，便能成就此度。
- 我／無我：佛教核心名相，分別指對自我實體的執著與否定。
- 彼：指他人或外境。
- 我：指自身或主體。
「復作 是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀 一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三 摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門 一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切 三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即 非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若 非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅 蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不 可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不 可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等 可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精 進，是修精進波羅蜜多。』
的自性，也並非自性；若無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得；一切三摩地門不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能這樣精進修行，就是修行精進波羅蜜多。
所有陀羅尼門或三摩地門是清淨還是不清淨。」。這是什麼原因呢？所有的陀羅尼法門，其本質都是空性；所有的三摩地法門，本質同樣是空性。所有陀羅尼門和三摩地門看似有自性，其實都沒有自性；
沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多裡，所有陀羅尼的門徑都不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得。所有的三摩地法門都不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連各種陀羅尼法門都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能像這樣努力不懈地修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於分
別各種陀羅尼門與三摩地門的清淨與否，避免落入分別心，保持平等觀照，專注於自身修行的精進。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，皆無自
性，體性本空，顯示諸法平等無自性，修行者不應執著於法門本身，應體悟空性義理。本句強調陀羅尼門與三摩地門雖名為自性，實則無自性，契合
諸法空義。
能體悟無自性，即能超越執著，展現精進波羅蜜多的實踐精神。本句強調於精進波羅蜜多修行中，應超越一切法門的執著，連
對清淨與不清淨的分別也不可執取，體現超越對立、不可得的深義。本句強調一切禪定（三摩地）之門皆無可執著，連對清淨與不
清淨的分別也應超越，顯示修行中不可執著於任何法相或對立，體現超越分別的智慧。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連一切陀羅尼法門等都不可得，進一步
說明連清淨與不清淨的分別也不存在，顯示超越一切法相與對待的究竟境界。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在圓滿精進波
羅蜜多，強調實踐與持續努力的重要性，並將精進波羅蜜多落實於日常修行中。
- 淨、不淨：分別心對清淨與染污的判斷，於此皆不可執。
「復作是言：『汝善男子 應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門 若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若 不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門 自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性 空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切 三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精 進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅 尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩 地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波 羅蜜多。』
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義。
屬於經典中常見的呼喚語，無特定教義內容。本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在闡述
或實踐真正的精進波羅蜜多，強調精進的正確義理與實踐方式。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等 說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
，不應觀預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果為常或無常。』為什麼呢？預流向、預流果的本性是空；一來向、一來果、不還向、
不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向乃至阿羅漢果，這些階位的本性也都是空。預流向、預流果的自性實際上並非自性，一來向乃至阿羅
漢果的自性也都不是自性。既然無有自性，這正是精進波羅蜜多的體現。在這精進波羅蜜多中，預流向與預流果皆不可得，對於它們的常或無常也不可得；從一來向直到阿羅漢果，皆不可得；它們的常或無常也都不可得。這是為什麼呢？這當中連預流向等都不可得，何況還有常與無常！你如果能這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
習精進波羅蜜多。這時會這麼勸勉：『你應該努力修行精進波羅蜜多，不要去分別預流向、預流果、一來向、
一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？預流向、預流果等這些聖者階位的本質都是空性，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅
漢果，從一來向直到阿羅漢果，這些階位的本質也全都是空的。預流向、預流果的本質並非固定不變，一來向直到阿羅漢
果的本質也都不是自性。既然沒有固定自性，這正是精進波羅蜜多的展現。在修行精進波羅蜜多時，預流向和預流果這兩種境界是不
可執著的，它們是常還是無常也都不可執著。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，連它們是常還是無常也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都不存在，更不用說有常或無常這種分別了！你只要能像這樣努力不懈地修行，就是在修精進波羅蜜多了。
本句為佛陀繼續開示時的轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入
下一段法義說明，顯示教法的次第與重點轉移。本句強調發菩提心者應專注於精進修行，不應執著於聲聞四果
及其向果的常無常分別，避免落入對果位本質的分別執著，專心於菩薩道的精進實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調聲聞聖者修行過程中各階位（預流向、預流果等）皆
無自性，皆屬空性，破除對聖果實有的執著，顯示一切法皆空的根本義理。本句強調聖道各階位（預流向、預流果、一來向、阿羅漢果）
皆無固定自性，顯示佛法中對法無自性的見解。
修行者於證得各果位時，應體會一切法無自性，進而不執著於
成就，這種不斷精進、超越執著的精神即是精進波羅蜜多的實踐。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，對於預流向與預流果這兩種聖果，皆不可執著其有無、存在與否，
亦不可執著其為常或無常，顯示對法的無所得與超越分別的見地。本句強調聖者果位（從一來向至阿羅漢果）皆無自性，不可執
著其存在，亦不可執著其為常或無常，顯示一切法皆空，超越有無、常無常的分別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義闡釋。本句強調於此境界中，連預流向等聖道階位都不可得，進一步
否定一切法的常與無常分別，顯示超越世間與出世間一切相的究竟義。本句強調只要依照前述方式持續精進修行，即是實踐精進波羅
蜜多，說明精進不僅是外在行為，更是內在持續不懈的修持態度。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘修行次第的 四果及其向，為原始佛教解脫道的階位。
- 預流向：證得預流果前的修行階段。
- 預流果：四果聲聞的初果，入聖流者。
- 一來向：將證一來果的修行階段。
- 一來果：四果聲聞的第二果，僅再來人間一次者。
- 不還向：將證不還果的修行階段。
- 不還果：四果聲聞的第三果，不再來欲界者。
- 阿羅漢向：將證阿羅漢果的修行階段。
- 阿羅漢果：四果聲聞的最高果位，煩惱永盡者。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向 預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、 不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無 常。何以故？預流向預流果預流向預流果自 性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢 向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空； 是預流向預流果自性即非自性，是一來向 乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即 是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流 向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來 向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不 可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修 精進波羅蜜多。』
向、預流果若樂若苦，不應觀一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果若樂若苦。』為什麼呢？預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿
羅漢向、阿羅漢果，這些階位的本性皆是空。這預流向、預流果的自性即非自性，一來向乃至阿羅漢果
的自性亦非自性，若非自性，這才是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，預流向、預流果是不可得的，那些快樂與痛苦也不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，於彼果位中的樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？這當中連預流向等都不可得，更何況那些快樂或痛苦！你如果能夠這樣精進修行，就是在修習精進波羅蜜多。
不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果這些境界中的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？預流向、預流果等聖者階位，其本質都是空性，從一來向到阿羅漢果，全部的本性都是空的。所謂預流向、預流果，其本質並不是固定不變的自性；一
來向直到阿羅漢果的本質也都不是自性。只有沒有自性的狀態，才是真正的精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多的過程中，預流向和預流果是無法執
著獲得的，連快樂與痛苦也都不可得。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，連其中的快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都得不到，更不用說還有什麼快樂或痛苦了！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）
及其果位所帶來的樂受或苦受，避免因分別心而障礙菩薩道的精進。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調聖者四果八向的階位，無論是預流向、預流果，乃至
阿羅漢果，其自性皆為空，顯示一切法無自性，破除對聖果實有的執著，契合空性正見。本句強調聖者四果（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果
）皆無固定自性，破除對聖果本質的執著。
真正的精進波羅蜜多，是在於體證一切法無自性，於修行過程中不
執著於任何階位或成果，才能達到究竟的精進。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，對於聖道初果（預流向、預流果）及世間的樂與苦，皆不可執著為
實有，顯示一切法皆空、不可得的義理，導向離執、超越二邊的修行態度。本句強調聖者修行所證的各階段果位，乃至相關的樂與苦，皆
無實體、不可執著，體現諸法空性與超越二邊的教義，提醒修行者不應於果位與感受上生起執著。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對前述法義
或現象的解釋，強調因果或義理的探究。本句強調在此境界中，連初步證果（預流向）等聖道階位都不
可得，遑論世間的樂與苦，顯示超越一切分別與執著的境界。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是圓滿精進波羅
蜜多。
精進波羅蜜多為六度之一，意指不懈怠、持續努力於善法與修行，直至成就佛道。
- 一來向、一來果：再來一次人間即證阿羅漢的階段與果位。
- 不還向、不還果：不再來欲界，於色界證阿羅漢的階段與果位。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：最上聖果，煩惱盡除，解脫生死。
「復作是言：『汝善男子應修精 進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若 苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿 羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向 預流果預流向預流果自性空，一來向一來 果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來 向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果 自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自 性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。 於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得， 彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果 皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此 中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！ 汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，不論有我或無我。」為什麼呢？預流向、預流果的自性是空，一來向、一來果、不還向、
不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，乃至阿羅漢果的自性皆是空。預流向、預流果的自性，其實並非自性；一來向直到阿羅
漢果的自性也都不是自性。既然不是自性，如實觀察此義，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，預流向、預流果不可得，彼我、無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連預流向等都不可得，更何況有我或無我！你如果能這樣修行
精進，就是修行精進波羅蜜多。
要分別一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，不論有我或無我。」。這是為什麼呢？預流向、預流果等聖者階位，其本質都是空性，包括一來
向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，直到阿羅漢果，這些果位的本性全都是空的。預流向、預流果的本質，其實都不是固定不變的自性；一
來向直到阿羅漢果的本質也都不是自性。既然沒有自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，預流向、預流果這些境界是
無法執著的，連有我、無我這種分別也不可得。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著為實有，連『有我』或『無我』的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都不存在，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！如果你能這樣努力修行，這就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，不應執著於聖道各階位（預流、一來、不還、阿羅漢）及其果位，也不
應分別有我或無我，意在超越對階位與自我的分別，專注於波羅蜜多的實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調聲聞四果及其各階位（向、果）皆無自性，體性空寂，破除對聖果實有的執著，顯示即使證得
聖果，亦應觀其空性，契合大乘空義但依本經語境僅論果位自性空。本句強調聖者四果（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果
）皆無固定自性，顯示一切法無自性，破除對聖果實體的執著。
進一步指出，能如實觀察無自性，便是實踐精
進波羅蜜多的體現，將精進與般若智慧相結合。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，對於聖道階位（如預流向
、預流果）及自他、無我的分別，皆不可執著，顯示超越一切法相的空義與不著於名相的修行精神。本句強調聖者果位（從一來向至阿羅漢果）皆無可得，連對『有我』或『無我』的執著也應超越，顯示
一切法皆空，破除對證果與自他、我無的分別執著，契合原始佛教對無所得、無我義的強調。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句強調於此境界中，連預流向等聖者階位都不可得，進一步
說明一切有無、彼我等分別皆不可執著，顯示超越一切分別的深義。本句強調只要依照上述方法精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多。
精進波羅蜜多為六度之一，意指不懈怠、持續努力於善法與解脫之道。
- 我、無我：指對自我實體的執著與否。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞四果及其階位，分別代表修行進 程與證果。
- 如是：指前文所說的修行方法。
「復 作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應 觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來 向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若我若無我。何以故？預流向預流果預流向 預流果自性空，一來向一來果、不還向不還 果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢 果自性空；是預流向預流果自性即非自性， 是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若 非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅 蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不 可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我 無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向 等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是 精進，是修精進波羅蜜多。』
；亦不應觀一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，不論其清淨或不清淨。」為什麼呢？預流向、預流果自性空；一來向、一來果、不還向、不還
果、阿羅漢向、阿羅漢果，乃至阿羅漢果，自性皆空。預流向、預流果等的自性實際上皆非自性，從一來向乃至
阿羅漢果的自性亦復如是；既然無自性，這正是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，預流向、預流果皆不可得，清淨與不清淨亦不可得。一來向一直到阿羅漢果都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這當中連預流向等都不可得，何況還有清淨與不清淨！你如果能夠這樣精進修行，就是修習精進波羅蜜多。
別一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是不是清淨。」。這是為什麼呢？預流向、預流果的本質都是空性，一來向、一來果、不還
向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向到阿羅漢果，這些的本質也全都是空的。預流向、預流果等各種聖果本身都沒有固定的自性，從一
來向到阿羅漢果也一樣，既然沒有自性，這正是精進波羅蜜多的體現。在修行精進波羅蜜多時，預流向、預流果這些境界是無法
執著獲得的，連清淨或不清淨的分別也不可得。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，連清淨或不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向等階位都不存在，更不用說有所謂清淨或不清淨了！你如果能像這樣努力不懈地修行，就是在修精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）
及其果位的清淨與否，避免落入分別與執著，專注於精進修行本身。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調聖者修行階位（預流向、預流果等）雖有差別，但其自性皆為空，無有實體。
此處「空」指一
切法無自性，破除對聖果的執著，顯示佛法中對證果不生實有見，契合空義教理。本句強調聖道各階位（預流向、預流果至阿羅漢果）皆無固定自性，契合佛教「無自性」的根本見地。
能如實觀察諸法無自性，即是實踐精進波羅蜜多，於修行過程中不執著於階位或成果，持續精進。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，對於聖道階位（預流向、預流果）及清淨與否的分別，皆不可執著
為實有，顯示一切法皆空、不可得的義理，導向超越分別的修行態度。本句強調一切聖果乃至清淨與不淨的分別，皆不可執著為實有
，指出修行中應超越對階位與淨穢的執著，體會諸法本無自性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連最初證悟聖果的預流向等階位都不可
得，進一步說明一切分別、淨與不淨的對立皆不可得，顯示超越分別的法義。本句強調只要依照上述方式持續精進修行，即是在實踐精進波
羅蜜多，說明精進波羅蜜多的實踐重點在於不斷努力與持續修行。
- 預流向、預流果：聲聞四向四果中的初階，預流向為將證預流果之修行階段，預流果為已證得初 果者。
- 若淨若不淨：指不論清淨或不清淨，皆不應執著分別。
- 清淨、不淨：指修行或境界的純淨與否，此處皆指不可執著。
- 淨不淨：指清淨與不清淨，為修行中對境界的分別。
「復作是言：『汝善男 子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流 果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還 向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。 何以故？預流向預流果預流向預流果自性 空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向 阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是 預流向預流果自性即非自性，是一來向乃 至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是 精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向 預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向 乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可 得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況 有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精 進波羅蜜多。』
就是在闡述真正的精進波羅蜜多。
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義。
屬於經文中常見的稱名呼語，無特殊義理內容，僅為對話開端。本句指出，善男子與善女人所發表的言論，正是在闡明何謂真正的精進波羅蜜多，強調修行者對精進實
踐的正確理解與踐行，並非僅止於表面行為，而是契合波羅蜜多的真義。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作 此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
子，應當修習精進波羅蜜多，不應觀察一切獨覺菩提是常還是無常。』為什麼呢？一切獨覺菩提的自性是空，一切獨覺菩提的自性其實並非自性，若無自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，一切獨覺菩提不可得，對於常與無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連所有獨覺的菩提都不可得，更何況有所謂常或無常！你如果能這樣修習精進，這就是修習精進波羅蜜多。』
該努力修行精進波羅蜜多，不要去思考獨覺菩提是常還是無常。』。這是為什麼呢？所有獨覺所證的菩提本質上是空的，這種菩提本身並沒有
固定的自性，沒有自性就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多的修行中，所有獨覺的覺悟果位都不可得，所謂常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有獨覺的覺悟都不可得，更不用說有什麼常或無常了！如果你能這樣努力修行，這就是在修精進波羅蜜多。」
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，常見於經文中
作為段落銜接，提醒聽者注意接下來的教導。本句強調發無上菩提心者，應專注於修習精進波羅蜜多，不應
執著於獨覺菩提的常或無常等分別，顯示修行重點在於實踐精進，而非對法性作無益分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明獨覺所證菩提的本質為空，無固定自性，進一步指出
對自性空的體認即是實踐精進波羅蜜多，強調修行應離執著，於空性中精進無礙。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，無論是獨覺的菩提果位，還是對常、無常的執著，皆不可得，顯示
一切法本無自性，超越有無、常無常的分別，契合般若空義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，進一步否
定一切法的自性，連常與無常的分別也無從成立，顯示徹底的無所得義。本句強調只要依照上述方式努力修行精進，即已實踐精進波羅
蜜多，說明精進的實踐在於持續不懈地努力，並與波羅蜜多的圓滿修行相應。
- 獨覺菩提：指緣覺、獨自覺悟之聖者所證之菩提。
- 獨覺：又稱緣覺，指不依佛教導，觀十二因緣自行覺悟者。
- 菩提：覺悟、證悟真理之意。
- 精進：佛教六波羅蜜之一，指不懈怠、持續努力於善法。
- 波羅蜜多：意為『到彼岸』，即圓滿的修行方法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨 覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩 提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提 自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜 多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可 得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝 若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
不要去分別獨覺菩提到底是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？所有獨覺的覺悟本質都是空的，這種覺悟的本性其實並不
是真正的自性；既然不是自性，那就是精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多的過程中，無法獲得所有獨覺的菩提，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有獨覺的覺悟都無法獲得，更不用說還有什麼快樂或痛苦了！如果你能這樣努力修行，就是在修精進波羅蜜多。」
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於對
獨覺菩提（緣覺所證之覺悟）的苦樂分別，避免落入分別心，保持修行的純淨與堅定。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出獨覺（緣覺）所證的菩提，其本性為空，並非有一固定自性。
進一步說明，當體悟到無自性時
，便能契入精進波羅蜜多的實踐，顯示空性與精進的相應關係。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，無論是獨覺的覺悟果位，
還是世間的樂與苦，皆不可執著、不可得，顯示一切法本無自性，超越有無二邊，體現空性義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調在此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，顯示一切
法皆不可得，進一步否定世間的樂與苦，突顯超越分別、無所得的深義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多，說明精進波羅蜜多的實踐不離日常修持與正確用心。
「復作 是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀 一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺 菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩 提自性即非自性，若非自性即是精進波羅 蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！ 汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
應思惟分別一切獨覺菩提是有我還是無我。」為什麼呢？一切獨覺菩提的自性是空，一切獨覺菩提的自性其實並非
真正的自性，若無自性執著，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切獨覺菩提不可得，彼、我、無我也都不可得。這是為什麼呢？這裡連一切獨覺菩提都不可得，更何況有彼、有我或無我！你如果能這樣修行精進，就是修習精進波羅蜜多。」
思量一切獨覺菩提是有我還是無我。」。這是為什麼呢？所有獨覺的覺悟本質都是空性，這種自性其實並非真正的
自性；如果不是執著於自性，那就是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多的修行中，所有獨覺的覺悟都不可得，彼、我、無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡，連所有獨覺的覺悟都不可得，更不用說有彼、有我或無我這些分別了！你如果能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於對獨覺菩提（緣覺所證之覺悟）進行有我或
無我的分別，避免落入分別心，保持修行的純淨與正確方向。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調獨覺菩提（獨自覺悟者的覺悟）其本質為空，並指出
對自性的執著本非究竟，能超越自性執著即是精進波羅蜜多的展現，體現空性與修行精進的關聯。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，無論是獨覺的覺悟，還是
對於彼、我、無我的執著，皆不可得，顯示一切法本無自性，超越分別與執著，體現空性智慧。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，進一步否
定一切主客、我他、乃至無我等分別，顯示徹底離一切執著、超越分別的究竟法義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多，說明精進波羅蜜多的實踐在於持續不懈地努力修行。
- 彼我與無我：彼、我為主客分別，無我則為破除我執的見地。
「復 作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應 觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切 獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨 覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進 波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩 提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此 中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與 無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜 多。』
察或分別一切獨覺菩提是清淨還是不清淨。」為什麼呢？一切獨覺菩提的自性是空，一切獨覺菩提的自性即非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切獨覺菩提不可得，那所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這裡連一切獨覺菩提都不可得，何況還有清淨與不清淨！你如果能這樣修行精進，這就是修習精進波羅蜜多。」
不要去分別所有獨覺的菩提是清淨還是不清淨。」。這是什麼原因呢？所有獨覺的覺悟本性都是空的，這種本性其實並不是固定
不變的本性；如果不是執著於自性，那就是精進波羅蜜多的實踐。在修行精進波羅蜜多時，所有獨覺的覺悟境界都不可得，連清淨或不清淨的分別也不可得。那是為什麼呢？在這裡連所有獨覺的菩提都不可得，更不用說還有清淨或不清淨這些分別了！如果你能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於分
別獨覺菩提的清淨與否，意在破除對果位性質的分別心，專注於自身修行的精進。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調獨覺菩提（獨自覺悟者的覺悟境界）本質上是空，並非有一個固定自性。
進一步指出，若能不
執著於自性，便能契入精進波羅蜜多，顯示修行應離自性執，才能真正實踐精進。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，無論是獨覺的菩提或對清淨與不清淨的分別，皆不可執著或得著，
顯示超越一切分別與所得的深義，契合般若中空性與無所得的教法。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，顯示一切
法本無自性，無有所得，更無所謂清淨與不清淨的分別，體現徹底的無所得與平等觀。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常行持，重在持續努力與正確方法。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多， 不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？ 一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一 切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是 精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨 覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波 羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在正確
地宣說與實踐精進波羅蜜多，強調精進的真義需依正法而行。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等 說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
當修習精進波羅蜜多，不應分別一切菩薩摩訶薩的行為是常還是無常。'。為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的行持，其自性本空；這一切菩薩摩訶薩
的行持自性即非自性，若無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩之行不可得，常、無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切菩薩摩訶薩的修行都不可得，更何況還有常與無常這些分別！你如果能這樣修習精進，
這就是修精進波羅蜜多。』
，應該努力修行精進波羅蜜多，不要去分別所有菩薩摩訶薩的行為是永恆還是無常。'。這是為什麼呢？所有大菩薩的修行，其本質是空的；這些大菩薩的修行本
質其實並沒有固定自性，沒有自性，就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多裡，所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，連常與無常的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說還有常或無常這些概念了！如果你能這樣努力修行，這就是在修持精進波羅蜜多。」
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
常見的提起語，預示下文將有進一步的教說。本句強調發無上菩提心者，應修習精進波羅蜜多，不應執著於
觀察菩薩摩訶薩的行為屬於常或無常，意在破除對行為本質的分別執著，專注於自身精進修行。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調菩薩摩訶薩的修行行為，其本質為空，並無固定自性。
能體會行無自性，即能圓滿精進波羅蜜
多，顯示精進並非執著於某種實體行為，而是於空性中無礙運作。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應遠離對菩薩行的執著，
並超越常與無常的分別，體現空性智慧，破除一切法的自性見。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對前述法義
或現象的解釋，強調因果或道理的探究。本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著為實有，進一步說明「常」與「無常」等分
別法亦不可得，顯示一切法皆空，超越有無、常無常的對立。本句強調依照前述方法實踐精進，即是成就精進波羅蜜多。
精
進波羅蜜多為六度之一，意指不懈怠、持續努力於善法與修行，直至圓滿佛道。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，已發大心、行大乘道者。
- 行不可得：指一切修行法無自性、不可執著。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩 薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一 切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性 即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一 切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精 進，是修精進波羅蜜多。』
自性；若無自性，便是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩之行不可得，彼樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？此中尚無一切菩薩摩訶薩之行可得，何況有彼樂與苦！你如果能這樣修行，就是修習精進波羅蜜多。」
去分別所有菩薩摩訶薩的行持是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？所有菩薩摩訶薩的修行，其本質都是空的，這些修行本來
就沒有固定的自性，既然沒有自性，就是精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多裡，所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，連快樂與痛苦也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡，連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行精進波羅蜜多時，應專注於自身修持，不應以樂
苦之心評斷他人（特別是菩薩摩訶薩）的行為，避免生起分別心，保持平等與精進的態度。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明菩薩摩訶薩所行一切，皆無固定自性，體現空性。
正
因為無自性，才能無礙地實踐精進波羅蜜多，超越執著，圓滿菩薩道。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應觀一切菩薩摩訶薩的行持本質皆不可得，連樂與苦的感受亦不可
執著，體現空性與無所得的智慧，避免落入對修行成果或感受的執著。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，屬於引出法義的過渡語。
本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行相都不可執著、
不可得，進一步說明連樂與苦等分別法亦不可得，顯示一切法皆空、無所得的深義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在實踐精進波羅蜜
多，說明精進波羅蜜多的實踐並非離世間而是於日常修行中落實。
- 行：指修行、實踐的行為或功德。
「復作是言：『汝善男子 應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶 薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩 訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進 波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩 訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者 何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何 況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修 精進波羅蜜多。』
別一切菩薩摩訶薩的行持是有我還是無我。」為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的行為本質皆為自性空，一切菩薩摩訶薩
的行為自性即非自性，若無自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩之行不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切菩薩摩訶薩的修行都不可得，何況還有彼、我或無我的分別！你如果能這樣修行精進，就是修習精進波羅蜜多。」
去分別所有菩薩摩訶薩的行持是有我還是無我。」。這是為什麼呢？所有菩薩摩訶薩的修行本質都是空性，這些修行的本性其
實並不是固定不變的本性，若沒有固定的自性，這就是真正的精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多裡，一切菩薩摩訶薩的修行都不可執著，對於彼、我、無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡，連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說還有彼、我或無我這些分別了！你如果能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多了。」
本句強調修行精進波羅蜜多時，應遠離對菩薩摩訶薩行為的主
體性分別，不執著於『有我』或『無我』的見解，專注於精進修行本身，避免落入分別心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調菩薩摩訶薩的修行皆以自性空為核心，指出一切行為的本質並無固定自性，正因如此，才能成
就無住無礙的精進波羅蜜多，展現大乘空義與菩薩行的無礙自在。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，菩薩摩訶薩應遠離對修行行為的執著，並且對於『彼』、『我』與
『無我』等分別相亦不應執著，體現超越對象與主體的分別，契入無所得的智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行持都不可執著為
實有，更遑論分別彼、我或無我等概念，顯示一切法皆不可得，破除對修行與主體、客體的執著。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，強調行者於日常修持中落實精進，即能成就菩薩道的重要資糧。
- 若我若無我：指對行為是否有主體『我』或無主體『我』的分別。
「復作是言：『汝善男子應修精 進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若 我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切 菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩 行自性即非自性，若非自性即是精進波羅 蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩 行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此 中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼 我與無我！汝若能修如是精進，是修精進 波羅蜜多。』
不應觀察一切菩薩摩訶薩的行為是清淨還是不清淨。」為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的修行，其自性本空；所謂一切菩薩摩訶薩行的自性，實則非自性。若無自性，即是精
進波羅蜜多。在此精進波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩行皆不可得，所謂清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這當中，連一切菩薩摩訶薩的修行都不可得，更何況還有清淨或不清淨可得！你如果能這樣修習精進，這就是修習精進波羅蜜多。」
去分別所有菩薩摩訶薩的行為到底清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？所有菩薩摩訶薩的修行，其本質都是空的；這些修行的本
質其實並沒有固定自性。沒有自性，就是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，所有菩薩摩訶薩的修行都不可
執著，連清淨與不清淨的分別也不可得。那是為什麼呢？在這裡，連所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，更不用說還有什麼清淨或不清淨可得！如果你能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於自身精進波羅蜜多的實踐，不應以分別心去評斷他人（特別是菩薩摩訶薩）的
行為是否清淨，避免落入分別善惡的執著，保持修行的純正與無分別心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明菩薩摩訶薩所行諸法皆無自性，行的本質即是空，無
有固定實體。
正因無自性，才能成就精進波羅蜜多，於此中一切行皆不可執著，連清淨與不淨的分別亦不可得
，顯示超越對立、契入空性之修行觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理將被闡述。本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著為實有，進一步說明連清淨與不清淨的分別
也不可得，顯示一切法本無自性，超越對淨與不淨的分別執著。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常行持，重在持續與正確的方法。
「復作是言：『汝善男子應修精進波 羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若 不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩 摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自 性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多， 於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不 可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚 無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與 不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜 多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在闡述
或實踐真正的精進波羅蜜多，強調精進的正確義理與實踐的重要性。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正精進波羅蜜多。
修習精進波羅蜜多，不應思惟諸佛的無上正等菩提是常還是無常。』為什麼呢？諸佛的無上正等菩提自性是空的，這無上正等菩提的自性
其實並無自性，若無自性，即是精進波羅蜜多。在這精進波羅蜜多中，諸佛的無上正等菩提不可得，所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，更不用說那個常或無常了！如果你能這樣修習精進，就是在修精進波羅蜜多。'
力修行精進波羅蜜多，不要去分別諸佛的無上正等菩提到底是永恆還是無常。』。這是為什麼呢？諸佛證得的無上正等菩提，其本質是空性；這種菩提的自
性其實並不存在，如果沒有自性，那就是精進波羅蜜多的展現。在這精進波羅蜜多的修行中，諸佛的無上正等菩提是無法執取的，所謂常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛陀的無上正等菩提都不可得，更別說有什麼常或無常了！你如果能像這樣努力修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句強調發菩提心者應專注於修行精進波羅蜜多，不應執著於
諸佛無上正等菩提的常或無常等分別，避免落入對究竟佛果本質的妄想分別，專心於實踐菩薩道。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空性，並非有一
個固定不變的自性。
進一步指出，當體認到無自性時，便能實踐精進波羅蜜多，顯示空性與精進的密切關聯，
體現佛果與修行波羅蜜多的圓融無礙。本句強調於精進波羅蜜多的實踐中，諸佛所證的無上正等菩提
並非可被執著或獲得之法，連帶一切關於常與無常的分別見也不可得，顯示對法執與二邊見的超越。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調於此境界中，連佛陀所證的無上正等菩提都不可得，
進一步否定一切法的常與無常，顯示諸法本無自性，超越有無、常無常等分別。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是在圓滿精進波羅蜜
多，說明精進的實踐即是菩薩道的重要內容。
- 無上正等菩提：佛果的圓滿覺悟，無上正等正覺。
- 諸佛：指一切成就無上正等菩提的佛陀。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無 上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸 佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即 是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛 無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。 所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可 得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進， 是修精進波羅蜜多。』
樂或苦的心態來看待諸佛的無上正等菩提。」為什麼呢？諸佛的無上正等菩提自性是空，這無上正等菩提的自性即
非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。在此精進波羅蜜多中，諸佛的無上正等菩提不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，更何況快樂和痛苦！你如果能這樣修行精進，就是修習精進波羅蜜多。」
該把諸佛的無上正等菩提當作是快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？諸佛所證得的無上正等菩提，其本質是空性；這種菩提的
本質其實並沒有固定自性，既然沒有自性，就等同於精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多時，連諸佛的無上正等菩提都不可執著，快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都得不到，更不用說還有快樂或痛苦了！你如果能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多了。」
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應以世俗的
快樂或痛苦來衡量諸佛所證得的無上正等菩提，顯示菩提超越二元對立，非樂非苦。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空，並無固定自
性。
進一步指出，既然無自性，則與精進波羅蜜多相應，顯示修行精進與證悟空性密不可分。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應體會一切法皆不可得，
連佛果與世間的樂苦都不可執著，顯示空性與超越二元對立的義理。本句為經文中常見的提問語，表示將進一步說明前述法義或現
象的原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調在此境界中，連最究竟的佛果——無上正等菩提都不可
得，遑論世間的快樂與痛苦，顯示超越一切分別、無所得的深義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，說明精進的實踐不離日常行持，重在持續努力與正確方法。
「復作是言：『汝善男子應 修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩 提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸 佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等 菩提自性即非自性，若非自性即是精進波 羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等 菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？ 此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有 彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進 波羅蜜多。』
性即非自性，既然非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，諸佛無上正等菩提不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，更何況有彼、有我或無我這些分別！你如果能這樣修習精進，這就是修習精進波羅蜜多。」
量諸佛的無上正等菩提到底是有我還是無我。」。這是為什麼呢？諸佛證得的無上正等菩提，其本質是空性；這種菩提的本
質本來就不是固定不變的自性，既然如此，這就等同於精進波羅蜜多。在修行精進波羅蜜多的過程中，諸佛的無上正等菩提是無
法執著獲得的，彼、我、無我這些概念也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，更不用說有彼、我或無我這些分別了！你只要能這樣努力修行，就是在修精進波羅蜜多了。」
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應執著於對
諸佛無上正等菩提的『有我』或『無我』分別，避免落入分別心，保持修行的純淨與正確方向。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句闡明諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空，並非有一個固定自性。
進一步指出，既然無自性，則
能與精進波羅蜜多相應，強調修行中空性與精進的不可分割。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，應體會一切法本無自性，連諸佛的無上正等菩提及彼、我、無我等
分別相亦不可執著，顯示空性義理，破除對成佛與自他分別的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連諸佛所證的無上正等菩提都不可執著為可得，更遑論分別有彼、有我或無我等
法。
意在破除一切法執，顯示究竟空義，連佛果與主體、客體、無主體的分別都不可得。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐精進波羅蜜多
，將精進落實於行持中，圓滿菩薩道的精進德行。
「復作是言：『汝善男子應修精進波 羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若 無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上 正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自 性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。 於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不 可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中 尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我 與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅 蜜多。』
性即非自性，若無自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多中，諸佛無上正等菩提不可得，清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，何況還有清淨或不清淨可得！你如果能這樣修行精進，這就是真正修習精進波羅蜜多。」
去分別諸佛的無上正等菩提到底是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？諸佛所證得的無上正等菩提，其本質是空性，也就是說，
這種覺悟的本性並不是固定不變的自性；既然不是自性，就等同於精進波羅蜜多的實踐。在這精進波羅蜜多裡，諸佛的無上正等菩提是無法執取的，所謂清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都得不到，更不用說還有什麼清淨或不清淨可得了！如果你能像這樣努力修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於精進波羅蜜多的實踐，不應以分別心
去判斷諸佛的無上正等菩提是否清淨，顯示對佛果的超越分別、平等觀照。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空，並非有一個恆常不變的自性。
進一步指出，正因為無
自性，才能與精進波羅蜜多相應，顯示菩提與修行精進的不可分割，體現空性與實踐的統一。本句強調於精進波羅蜜多的修行中，諸佛所證的無上正等菩提並非可執著之法，連清淨與不清淨的分別
也不可得，顯示一切法本無自性，超越對立分別，契合般若空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連諸佛所證的無上正等菩提都不可得，
進一步說明一切法本無自性，清淨與不清淨的分別亦不可執著，顯示超越對立、離於分別的深義。本句強調只要依照上述方式精進修行，即是實踐菩薩六度中的
精進波羅蜜多，重點在於行動上的持續努力與不懈追求。
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜 多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。 何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等 菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即 非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此 精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得， 彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸 佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！ 汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，為直接稱名，無其他語義延伸。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或行持時，即是在闡明
與實踐真正的精進波羅蜜多，強調精進的正確義理與實踐方式。
「憍 尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣 說真正精進波羅蜜多。」
蜜多』，就是真正的安忍波羅蜜多呢？」
本句描述天帝釋（即帝釋天）再次向佛陀請法，顯示天界尊神
對佛陀教法的尊重與求法心，為後續經文提問鋪墊。本句探問『無所得』作為安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）之本質，強調修行者於忍辱時不執著於所得，
才能契入真正的安忍波羅蜜多。
此處點出安忍的究竟義在於離一切得失心，與般若空義相應。
- 天帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，佛教中常作護法天王出現。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 無所得：指修行時不執著於有所得，體現空性智慧。
- 安忍波羅蜜多：即忍辱波羅蜜多，六波羅蜜之一，指於逆境中能安然忍受、不生瞋恚。
- 真正安忍波羅蜜多：指圓滿無執著、契合空性的忍辱波羅蜜多。
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善 女人等，說無所得安忍波羅蜜多名說真正 安忍波羅蜜多？」
羅蜜多，不應分別色為常或無常，亦不應分別受、想、行、識為常或無常。』為什麼呢？色的本性是空，受、想、行、識的本性也是空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，所謂常、無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，連常、無常也不可得。這是為什麼呢？此中尚且無色等法可得，何況有彼常與無常！你若能修行這樣的安忍，就是在修行安忍波羅蜜多。
解安忍波羅蜜多，這樣說：『你這位善男子，應當修習安忍波羅蜜多，不要去分別色是不是永恆或不是永恆，
也不要去分別受、想、行、識是不是永恆或不是永恆。』。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識的本質同樣是空。色的本質其實並不是自性，受、想、行、識的本質也都不
是自性，如果不是自性，這就是真正的安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，色法是不可執著的，所謂常或無常也都不可得；受、想、行、識這些法都不可得，連常或無常這種分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色等法都不可得，更不用說有什麼常或無常了！如果你能夠修習這樣的安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，開啟接下來的教誨，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句強調發無上菩提心者應修安忍波羅蜜多，並指出在修行過程中，不應執著於色、受、想、行、識的
常或無常，意在超越對五蘊本質的分別，專注於忍辱與菩提心的實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是緣起性
空，無有固定不變的本質，體現佛教對於一切法空的根本見解。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對自性
的執著，體認一切法空，才能成就安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的究竟境界。
安忍波羅蜜多在此指對諸法無
自性的深刻安住與無動搖的忍力。本句強調於安忍波羅蜜多修行中，對於色法（物質現象）不可執著其存在，無論認為其為常或無常，皆
不可得，顯示對法的超越與不執著，契合般若中空義的精神。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執取，進一步連『常』與『無常』這種對立概念也不
可得，強調超越一切法相與分別，顯示諸法本空、不可執著於任何存在或非存在的見解。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調於此境界中，連色等諸法都不可得，進一步否定常與
無常的分別，顯示一切法本無自性，超越有無、常無常的執著。本句強調，修行如上述所說的安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的
實踐。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之一，重在面對逆境時能安住忍耐，進而成就菩薩道。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質現象，五蘊之一。
- 受：感受，對境界的領納作用，五蘊之一。
- 想：想像、認知、分別，五蘊之一。
- 識：識別、認知作用，五蘊之一。
- 受、想、行、識：心識活動，五蘊之其餘四蘊。
- 常：恆常不變之義，佛教中常用以破除對恆常性的執著。
- 無常：變化無常之義，佛教中用以破除對恆常的錯誤認知。
- 色等：指色、受、想、行、識等諸法，或泛指一切法。
- 安忍：指對於苦難、侮辱等能夠安然忍受，不生瞋恚。
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女 人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜 多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多， 不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若 常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識 受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、 想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍 波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼 常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常 無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可 得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍， 是修安忍波羅蜜多。』
別色身是樂是苦，也不應分別受、想、行、識是樂是苦。」為什麼呢？色的本性是空，受、想、行、識的本性也是空；色的自性並非自性，受、想、行、識的自性也都不是自性，若不是自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，色是不可得的，快樂和痛苦也不可得；受、想、行、識都不可得，快樂和痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色等都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能夠修行
這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
去分別色身或受、想、行、識是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識的本質也都是空的。色的本質並不是自性，受、想、行、識的本質也都不是自
性，既然都不是自性，這就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，色法是不可得的，快樂和痛苦也都不可得。感受、想法、行為、意識都無法真正獲得，那些快樂與痛苦也同樣無法執著。為什麼會這樣呢？在這裡連色法等都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行安忍波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、想、
行、識）苦樂的分別，不執著於感受的好壞，才能培養真正的忍辱與平等心，進一步實踐菩薩道。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示接下來將闡述法義或因緣。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是因緣和
合、當體即空，無有固定不變的本質，強調一切法皆空的根本義理。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對自性執著，體現對法無我、無常的正見。
能安
住於一切法無自性的智慧，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的實踐，於諸法無自性中得大安忍。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，對於色法（物質現象）以及快樂與痛苦等感受，皆不可執著為
實有，皆不可得，顯示超越對境界的分別與執著，體現般若智慧的空性觀照。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆無自性，無法執著為實有
，連同樂與苦等感受也不可得，顯示一切法皆空，破除對蘊與苦樂的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連色法等一切法都不可得，進一步說明
連快樂與痛苦等感受也無從生起，顯示徹底離於一切有為法的狀態。本句強調，修行者若能如上述方式修習安忍，便是在圓滿安忍
波羅蜜多，顯示安忍的實踐即是菩薩道的重要內容。
「復作是言：『汝善男子應 修安忍波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應 觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空， 受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非 自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性 即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色 不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
惟色是否為我或非我，也不應思惟受、想、行、識是否為我或非我。」為什麼呢？色的自性是空，受、想、行、識的自性也是空；色的自性即非自性，受、想、行、識的自性亦非自性，了知無自性，即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多中，色不可得，彼、我、無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我與無我也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色等都不可得，更何況有我或無我！你如果能夠修習這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
去思考色是不是我或不是我，也不要去思考受、想、行、識是不是我或不是我。」。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識的本質也都是空；色的本質其實並沒有固定自性，受、想、行、識也都沒有
自性，沒有自性這件事，就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多的修行中，色法是不可執著的，無論是『我』還是『無我』都不可得。受、想、行、識這些法都不可執著，無論是有我還是無我，都不可得。那是為什麼呢？在這裡連色等法都不存在，更不用說有『我』或『無我』這種分別了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行安忍波羅蜜多時，應遠離對五蘊（色、受、想、行、識）是否為「我」或「無我」的分別
執著，專注於忍辱的實踐，不落於自我觀念的分別，體現超越有無我之見的修行態度。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，體性本空，
顯示一切法無自性、無常、無我，契合般若空義核心。
此處「自性空」指出諸法本無固定不變的本質，破除對
五蘊實有的執著，導向解脫智慧。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對五蘊實有的執著。
認知一切法無自性，能生起
真正的安忍（忍辱波羅蜜多），即於諸法空性中安住無動搖。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，對於色法（物質現象）不可執著，連『我』與『無我』這兩種
觀念也不可執著或認為真實存在，顯示超越一切對立與分別的智慧。本句強調五蘊中後四蘊（受、想、行、識）皆無自性、不可執著，進一步指出「我」與「無我」的分別
也不可得，顯示一切法皆空，超越有無二邊，契合本經空性義理。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋或論證。
本句強調於此境界中，連色等諸法都不可執著、不可得，進一
步說明『我』與『無我』的分別亦不可成立，徹底破除一切法執與我執，顯示諸法本無自性。本句強調，依照上述所說的方法修習安忍，即是圓滿安忍波羅
蜜多的實踐。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之一，重在面對逆境時能夠安住忍耐，進而成就菩薩道。
「復作是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若我 若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以 故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空； 是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非 自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安 忍波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得； 受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所 以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與 無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜 多。』
別色是清淨還是不清淨，也不應分別受、想、行、識是清淨還是不清淨。」為什麼呢？色的本性是空，受、想、行、識的本性也是空；色的自性其實並非真有自性，受、想、行、識的自性也同
樣無自性；能如實體會無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，色是不可得的，所謂清淨與不清淨也不可得；受、想、行、識都不可得，清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色等都不可得，
更何況有所謂清淨或不清淨！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
分別色、受、想、行、識是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？色的本質是空，受、想、行、識這四蘊的本質同樣是空。色的本質其實沒有固定自性，受、想、行、識也都沒有自
性，能體會到一切法無自性，就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，色是無法執著的，連清淨或不清淨也都不可得。感受、想法、行為、識心這些都無法真實獲得，連清淨或不清淨也都不可執著為有。為什麼會這樣呢？在這裡連色等法都不存在，
更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行安忍波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、想、
行、識）清淨與否的分別，不執著於淨與不淨，才能真正實踐忍辱與智慧，契入佛法的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是緣起性
空，無有固定不變的本質，強調一切法皆空的根本義理，破除對五蘊實有的執著。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，破除對法的實有執著。
能如實觀察諸法無自性，即能
成就安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），於一切境界中安住無動搖，達到深刻的忍辱智慧。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，對於色法（物質現象）不
可執著，連帶對於清淨與不清淨的分別也應超越，顯示一切法本無自性，無有可得，契合般若空義。本句強調一切法皆無自性，連五蘊中的受、想、行、識，以及
對清淨與不清淨的分別，皆不可執著為實有，顯示諸法空性，破除對法相的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連色等諸法都不可執著為實有，更無所
謂清淨或不清淨的分別，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調，依照上述方式修習安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的
實踐，將忍辱的功德推向究竟圓滿。
- 淨：指清淨、無染。
- 不淨：指染污、雜染。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多， 不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若 淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、 想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、 行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波 羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼淨 不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不 淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得， 何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是 修安忍波羅蜜多。』
這樣說，就是在闡明真正的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句指出，當善男子、善女人如此發言時，實際上是在闡述安忍波羅蜜多的真義，即真正的忍辱修行之
道。
強調安忍波羅蜜多不僅是外在的忍耐，更是內心深處對法義的體認與實踐。
「憍尸迦！是善男子、善女人 等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
修習安忍波羅蜜多，不應分別眼處是常或無常，也不應分別耳、鼻、舌、身、意處是常或無常。』為什麼呢？眼處的自性是空，耳、鼻、舌、身、意處的自性也都是空。眼處的自性，其實並非自性；耳、鼻、舌、身、意處的自
性也都不是自性。若能了知無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，眼處不可得，對於常與無常亦皆不可得。耳、鼻、舌、身、意處全都不可得，連常與無常這兩種狀態也不可得。這是為什麼呢？於此之中，尚且無眼處等可得，何況有常與無常可得！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
應當修習安忍波羅蜜多，不要去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這六處到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？眼根本身就是空性，耳、鼻、舌、身、意這五處的本質也同樣是空的。眼根的自性，其實並不是真正的自性；耳、鼻、舌、身、
意這些根的自性也都不是自性。當你體會到一切法無自性時，這就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，眼根是不可執著的，所謂的常或無常也都不可得。耳、鼻、舌、身、意這些處都不可得，連常或無常這種狀態也找不到。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說有常或無常這些概念了！如果你能夠這樣修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多了。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句強調發無上菩提心者，應修安忍波羅蜜多，並且在修行時不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、
意）是常或無常，意在超越對法相的分別，安住於忍辱與無分別智，進一步契入菩提之道。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的本性皆為空
，說明一切法無自性，破除對根境實有的執著，契合空義教理。本句闡明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所謂的自性，實際上皆無自性，破除對自性的執著。
能如實
觀察一切法無自性，即能成就安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），於諸法中安住無動搖。本句說明於安忍波羅蜜多的修行中，對於眼根及其所涉的常、
無常等分別皆不可執著，強調超越對法相的執取，體現一切法不可得的深義。本句指出五處（耳、鼻、舌、身、意）皆無自性、不可執著，
連『常』與『無常』這類對立概念也不可得，強調一切法皆空，超越有無、常無常的分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果、次第或合理性。本句強調於此境界中，連最基本的感官處（如眼處）都不可得，遑論執著於常或無常等分別。
意在破除
對法的實有執，顯示一切法本無自性，超越常、無常等對立分別。本句強調，實際依教奉行、修習如上述所說的安忍，便是真正
修持安忍波羅蜜多。
安忍波羅蜜多不僅是理論，更需在行持中落實，才能成就菩薩道的忍辱圓滿。
- 六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）：指六根，是認識世界的六種感官與心識。
- 眼處：指眼根，六根之一，感知色塵之器官。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根，即感知世界的六種根本能力。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根對應的認知處所，為認識世界的五種感官基礎。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無 上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是 言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼 處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常 若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、 舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自 性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自 性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安 忍波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不 可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦 不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得， 何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是 修安忍波羅蜜多。』
察眼處的樂或苦，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意處的樂或苦。」為什麼呢？眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處亦自性空；眼處的自性即非自性，耳、鼻、舌、身、意處的自性亦非自性；若無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，眼處不可得，樂與苦也不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連眼根等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所感受到的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官本身，都是空性的。眼根本身並沒有真正的自性，耳、鼻、舌、身、意這些根
的自性也都不存在；能體會到這一點，就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，眼根找不到，快樂和痛苦也都不可得。耳、鼻、舌、身、意這些感官都不可得，那些快樂和痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼根等都不存在，更不用說會有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應修安忍波羅蜜多，於六根接觸境界時，不分
別樂受或苦受，保持平等心，超越對境界的執著與分別，進而增長忍辱與智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性本空，說明一
切根處皆無自性，破除對六根實有的執著，契合空性教義。本句闡明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無自性，破除對
根本實體的執著。
能如實觀察並安住於無自性的真理，即是修習安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的核心。
此處
強調對法無自性的深刻理解與安忍力的結合。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，對於眼根及其所緣的樂與苦皆不可執著，顯示一切法空、無自性，
修行者應超越對根境與感受的分別與執著，體證安忍的究竟無所得。本句指出五根（耳、鼻、舌、身、意）及其所對應的樂與苦，
皆無自性、不可執取，強調一切法皆空，無有實體，應離於分別執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連最基本的感官根處都不可得，進一步
說明連由根處生起的樂與苦也無從談起，顯示一切法皆不可得的深義。本句強調，依照上述所說的方式修習安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的實踐。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之
一，重在於逆境中保持心無瞋恚、堅定忍耐，進而成就菩薩道。
- 六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）：指感知外境的六種感官與意識。
「復作是言：『汝善男子應 修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不 應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼 處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意 處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、 舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安 忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不 可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？ 此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與 苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
不應觀察眼處有我或無我，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意處有我或無我。」為什麼呢？眼處的自性是空，耳、鼻、舌、身、意處的自性也是空；眼處的自性實際上並非自性，耳、鼻、舌、身、意處的自
性也都不是自性。既然無自性，於此安住、通達，這就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，眼處不可得，彼、我、無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？這裡連眼處等都不可得，更何況有我或無我！你如果能夠修行這樣的安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
去思考眼、耳、鼻、舌、身、意這六處到底有沒有『我』。」。這是為什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官本身的本質都是空的。眼根的本性其實並不是真正的自性，耳、鼻、舌、身、意
這些根的本性也都不是自性。既然都不是自性，這就是真正的安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，眼根是不可執著的，無論是有我還是無我都不可得；耳、鼻、舌、身、意這些處所都不可得，無論是有我還是無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說有『我』或『無我』了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
本句強調修行安忍波羅蜜多時，不應執著於對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行『有我』或『無我
』的分別觀察，避免落入二邊見，專注於忍辱與超越分別心，體現安忍的實踐精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性本空，說明一
切法無自性，六處本無實體，顯示諸法緣起性空的根本義理，破除對六根實有的執著。本句指出六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所謂的自性，實際
上皆無自性，破除對根本實體的執著。
能如實觀察、安住於一切法無自性，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多
）的實踐，展現對諸法空性的深刻安忍與接受。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，對於眼根（感官）及自他
、我無我的分別皆不可執著，顯示一切法本不可得，超越有無二邊，體現深刻的空義與無住精神。本句強調五根與意處皆無自性，無法執取，進一步指出「有我
」與「無我」的分別也不可得，顯示一切法皆空，超越主客對立與自我執著，契合空性義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句強調於此境界中，連最基本的感官處（如眼處等）都不可
得，進一步否定了『我』與『無我』的實有，顯示一切法皆不可執著，徹底破除主客對立與自性見。本句強調實踐如上述所說的安忍，即是成就安忍波羅蜜多。
安
忍波羅蜜多為六波羅蜜之一，重在於面對逆境時能夠安住忍耐，進而圓滿菩薩道。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意，為認知世界的六種根本感官。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不 應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、 舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自 性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自 性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍 波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得； 耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可 得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有 彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍 波羅蜜多。』
性也都不是實有；若能如實觀察無自性，即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼清淨與不清淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意這些根都不可得，所謂清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連眼根等都不可得，更何況有所謂清淨或不清淨！你如果能夠修行這樣的安忍，這就是修習安忍波羅蜜多。
別眼、耳、鼻、舌、身、意這六根到底是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意這六根本身都是空性的。眼根本身並沒有真正的自性，耳、鼻、舌、身、意這些根
本身也都沒有真實的自性。能夠體會到一切法無自性，這就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，眼根是無法執著的，連清淨與不清淨的分別也不可得。耳、鼻、舌、身、意這五處都不可執著，連清淨與不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連眼處等都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
是否清淨或不淨，避免落入分別執著，進而培養平等忍耐的心態。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性本空，說明一
切根處皆無自性，無有實體，契合空義教理，破除對六根實有的執著。本句闡明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無真實自性，破除對根本實體的執著。
能如實觀察諸法無
自性，即能成就安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），於一切境界中安住不動，無所障礙。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，對於眼根及其所涉的清淨與不清淨分別，皆不可執著、不可得，顯
示一切法本無自性，超越對境界的分別與執著，體現般若空義。本句指出五根與其對應的淨與不淨法皆無自性、不可執著，強
調一切法皆空，超越對立分別，契合本經所示的無所得義理。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證
，提示聽者注意接下來的法義說明。本句強調於此境界中，連基本的感官根處都不可得，進一步說
明一切法本無自性，無有分別清淨與不清淨，顯示徹底的無所得義。本句強調，實際修行如上述所說的安忍，即是成就安忍波羅蜜
多。
安忍波羅蜜多不僅是理論上的認知，而是要在行持中落實，將忍辱的功夫貫徹於身心行為。
- 六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意，是感知外境的六種根本能力。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波 羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、 鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處 自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性 空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處 自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜 多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不 淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨 不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等 可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安 忍，是修安忍波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句指出，凡是善男子、善女人如此發言或闡述，即是在正確
地宣說安忍波羅蜜多的真義，強調安忍波羅蜜多的實踐與正確理解需透過如法的宣說與行持。
「憍尸迦！是善男子、善 女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅 蜜多。
波羅蜜多，不應觀色、聲、香、味、觸、法處為常或無常。』為什麼呢？色處自性空，聲、香、味、觸、法處亦自性空。色處的自性即非自性，聲、香、味、觸、法處的自性也非自性，若非自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，色處不可得，彼常無常亦不可得。聲、香、味、觸、法處皆不可得，對於常與無常也不可得。這是為什麼呢？這裡連色處等都不可得，何況還有常或無常！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
該修習安忍波羅蜜多，不要去分別色、聲、香、味、觸、法這些對象是常還是無常。』。這是為什麼呢？色處本來就是空性，聲、香、味、觸、法處這些，也都是本性空。色處本來就沒有固定的自性，聲、香、味、觸、法處也都
沒有真正的自性，能體會這一點，就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多的修行中，色處是不可執著的，所謂的常或無常也都不可得。聲音、香氣、味道、觸覺和法處都不可執著，連常與無常的分別也不可得。那是為什麼呢？在這裡連色處等都不存在，更不用說還有常或無常這些概念了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，常見於經文中作為段落銜接。
本句說明，發無上菩提心者應修安忍波羅蜜多，並且在修行時，不應執著於色、聲、香、味、觸、法等
六境的常或無常，強調超越對境界的分別與執著，以安忍心面對一切境界，進而成就菩提心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，體性本
空，顯示一切法皆無自性、無實體，契合空義教理，破除對六境的執著。本句指出六境（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，破除對法的實有執著。
能如實觀察諸法無自性，
即能成就安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），於諸法無生無滅中安住，不為境界所動搖。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，對於色處（色法的境
界）不可執著，無論是認為其為常或無常，皆不可得，顯示對一切法的超越與不執著。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，無法執著，進一步連對於常與無常的分別也不可得
，顯示一切法皆空，超越有無、常無常的對立，強調不可執著於任何法相。本句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋或論證。
本句強調於此境界中，連色處等（即色界、無色界等存在的層次）都不可得，進一步否定一切法的常與
無常分別，顯示超越有無、常無常的分別執著，指向一種超越對立的究竟境界。本句強調，依照所說方式修習安忍，即是成就安忍波羅蜜多，
指出安忍的實踐方法與波羅蜜多的關聯，強調行者應於實際境界中修持忍辱，方能圓滿此度。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六境，指眼、耳、鼻、舌、身、意所對的對象。
- 色處：指眼根所對的色境，即色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的境界。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若 常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無 常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自 性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自 性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多， 色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、 法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者 何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無 常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
性也都不是自性。若能了知非自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，色處是不可得的，快樂與痛苦也不可得；聲、香、味、觸、法處都不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連色處等都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
不要去分別色、聲、香、味、觸、法這六種境界是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？色處本身是空性，聲、香、味、觸、法處本身也都是空性；色處的本質，其實並不是真正的自性，聲、香、味、觸、
法等處的本質也都不是自性。當我們明白這些都不是自性時，這就是安忍波羅蜜多的實踐。在這種安忍波羅蜜多的修行中，色的境界是不可執著的，快樂和痛苦也都不可得；聲音、香氣、味道、觸覺、心法這些都不可得，那時的快樂與痛苦也都不可得。那是為什麼呢？在這裡連色處等都不存在，更不用說還會有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行安忍波羅蜜多時，應超越對六塵（色、聲、香、
味、觸、法）之苦樂分別，保持平等心，不為外境所動，才能成就真正的忍辱波羅蜜多。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明六塵（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，體性本
空，破除對諸法實有的執著，強調一切法皆因緣所生、無自性空，契合大乘空義核心。本句闡明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，破除對法自性的執著。
能如實觀察諸法無自性，
即能成就安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），於諸法無生無滅中安住，不為境界所動搖。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，對於色法（色處）以及樂與苦的感受皆不可執著、不可得，顯
示修行者應超越對色、樂、苦的分別與執著，體現波羅蜜多的無所得義。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）及由此生起的樂與苦
，皆無法真實獲得，強調一切法本無自性、不可執著，體現諸法空相的教義。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句強調於此境界中，連色處等（即色界、無色界等存在的層次）都不可得，表示一切有為法皆不可得
，進一步說明連苦樂等感受也無從生起，突顯超越一切分別與執著的境界。本句強調，修行者若能如上述方式修習安忍，便是在圓滿安忍
波羅蜜多，體現菩薩道中忍辱的究竟實踐。
- 聲：指聲塵，六塵之一。
- 香：指香塵，六塵之一。
- 味：指味塵，六塵之一。
- 觸：指觸塵，六塵之一。
- 法處：指心法所緣之境，六塵之一。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不 應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處 若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、 觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性 即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性， 若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波 羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、 香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。 所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼 樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波 羅蜜多。』
處分別有我或無我，也不應於聲、香、味、觸、法處分別有我或無我。為什麼呢？色處的本性是空，聲處、香處、味處、觸處、法處的本性也是空；色處的自性其實並非自性，聲、香、味、觸、法處的自性
也都不是自性；若能了知無有自性，這就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，色處不可得，有我與無我的觀念亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這其中尚且沒有色處等可得，更何況有我與無我！你如果能夠修行這樣的安忍，
這就是修行安忍波羅蜜多。
去分別色、聲、香、味、觸、法這六種境界裡有沒有『我』或『無我』的想法。」。這是為什麼呢？色處本來就是空性，聲、香、味、觸、法處這些，也都是本性空無的。色處的本質其實並沒有固定的本性，聲、香、味、觸、法
處也是如此；當你明白一切法都沒有自性，這就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，色處是無法執著的，連有我或無我的觀念也都不可得。聲音、香氣、味道、觸覺、法處這些都不可得，連『有我』或『無我』也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色處等都不可得，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能夠這樣修習安忍，
這就是真正修行安忍波羅蜜多。
本句強調修行安忍波羅蜜多時，應遠離對六境（色、聲、香、味、觸、法）執著『我』或『無我』的分
別，避免落入有無二邊，專注於忍辱與超越分別心，契合般若中道義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，體性本空，顯示一切法皆因緣所生，無固定自體
，契合空義核心。
修行者應觀察六處皆空，破除執著，體悟諸法無我。本句闡明六境（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，破除對法的實有執著。
能如實觀察諸法無自性，
即能成就安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多），於諸法無生無滅中安住不動，超越煩惱與對境的動搖。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，對於色處（色法的存在）無法執著，並且對於「有我」或「無
我」的分別也不可得，顯示超越一切對立與執著，體現般若智慧的無所得義。本句強調一切六塵境界（聲、香、味、觸、法處）皆無自性、不可執著，進一步連『有我』與『無我』
的分別也不可得，顯示徹底破除對法與我之執，體現諸法皆空的深義。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證
，強調接下來將說明原因或義理。本句強調於此境界中，連色處等法都不可得，進一步否定一切
有、無、彼、我等分別，顯示諸法本無自性，超越一切對立與執著。本句強調實踐如法的安忍，即是成就安忍波羅蜜多。
安忍波羅
蜜多不僅是忍受外在逆境，更在於內心的平靜與智慧，依此修行即能圓滿此度。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：指六塵境界，為眾生認知世界的六種對象。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅 蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、 味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自 性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空； 是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自 性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。 於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼我無我 亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無 我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可 得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍， 是修安忍波羅蜜多。』
皆無自性，能如實安住於無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，色處是不可得的，所謂清淨或不清淨也不可得；聲、香、味、觸、法處都不可得，所謂清淨或不清淨也不可得。這是為什麼呢？在這裡連色處等都不可得，更何況有所謂清淨或不清淨！你如果能夠
修這樣的安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
分別色、聲、香、味、觸、法這六種境界是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？色處本身就是空的，聲、香、味、觸、法處本身也都是空的。色處本身並沒有真正的自性，聲、香、味、觸、法這五處
也都沒有自性。能夠體會到一切法無自性，就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，色處是無法執取的，連清淨或不清淨也都不可得。聲音、氣味、味道、觸覺、心法這些都不可得，連清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連色界等境界都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！你如果能夠這樣修習安忍，就是在修安忍波羅蜜多了。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於六
境（色、聲、香、味、觸、法）是否清淨，避免分別心，培養平等忍耐，超越對境界的好惡分別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，體性本
空，顯示一切法皆緣起無自性，無有實體，契合空義教理。本句闡明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，強調一
切法無自性之理。
能如實觀察並安住於此無自性，便是實踐安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的根本。
此處安忍
不僅指對逆境的忍耐，更是對法性空寂的深刻體證與安住。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，對於色處（色法的境界）
不可執著，連清淨與不清淨的分別也應超越，顯示一切法本無自性，離於對立分別。本句指出一切六塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性、不可
執著，連對於清淨與不清淨的分別也不可得，強調超越對境界的分別與執著，體現法界本無二相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連色界等諸處都不可得，進一步說明清
淨與不清淨的分別亦無從成立，顯示超越一切分別的境界。本句強調實踐如法的安忍，即是成就安忍波羅蜜多。
安忍波羅
蜜多為菩薩六度之一，重在於面對逆境時能夠安住忍受，不生瞋恚，進而圓滿菩薩道。
「復作是言：『汝善男子應 修安忍波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨， 不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？ 色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、 法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、 味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安 忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可 得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不 可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚 無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能 修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或作為
開示的起始語，無其他義理內容。本句強調，凡善男子、善女人如此說法，即是在正確地闡明安
忍波羅蜜多的真義，指出安忍波羅蜜多的實踐與正確宣說密不可分。
「憍尸迦！是 善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正 安忍波羅蜜多。