大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百五 十八
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十六
安忍波羅蜜多，不應分別五眼是常還是無常，也不應分別六神通是常還是無常。』為什麼呢？五眼本身是空性的，六神通本身也是空性的；五眼的自性即非自性，六神通的自性亦非自性；若無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，五眼不可得，常、無常亦不可得。六神通不可得，所謂常或無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡連五眼等都不可得，何況還有常或無常！你如果能夠修習這樣的安忍，就是在修習安忍波羅蜜多。
當修習安忍波羅蜜多，不要去分別五眼是常還是無常，也不要去分別六種神通是常還是無常。』。這是為什麼呢？五眼本身是空性的，六種神通本身也是空性的；五眼本身並沒有固定的自性，六種神通也一樣沒有自性。
既然沒有自性，這就是安忍波羅蜜多的實踐。在這安忍波羅蜜多裡，五種眼都不可得，所謂常或無常也都不可得。六種神通是無法獲得的，所謂的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連五種眼等都不存在，更不用說有常或無常這些概念了！如果你能夠這樣修行安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調修行者發無上菩提心時，應專注於安忍波羅蜜多的修
習，不應執著於五眼與六神通的常或無常。
此處意在破除對神通與感官境界的分別執著，強調安忍的實踐超越
對現象的分別，專注於菩提心的成就。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調五眼與六神通雖為修行所得之殊勝能力，但其本質皆
無自性、空無自體，提醒修行者不可執著於神通或見解，應體會一切法皆空的根本義理。本句強調五眼與六神通皆無固定自性，顯示一切法無自性之理。
能如實觀察並安住於無自性，即是安忍
波羅蜜多（忍辱波羅蜜）的實踐核心，體現對諸法實相的安忍與無動搖。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，無論是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）或對於常、無
常的分別執著，皆不可得，顯示超越一切分別與相對概念的實相境界。本句指出六神通並非究竟可得之法，連帶一切『常』與『無常
』的分別執著也不可得，強調超越有無、常無常的二邊見，顯示法性本空、不可執著於神通或法相。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因緣關係。本句強調於此境界中，連五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）等殊勝觀照都不可得，遑論執著於常
或無常等分別。
意在破除一切法相與分別，顯示超越有無、常無常的究竟境界。本句強調安忍的實踐方式，指出只要依此方法修行安忍，即是
成就安忍波羅蜜多，體現菩薩道六度中的忍辱波羅蜜多精神。
- 憍尸迦：佛陀弟子之一，為本段法語的聽受對象。
- 善男子、善女人：泛指發心修行的男女信眾。
- 無上菩提心：最高無上的覺悟之心，發願成佛的心。
- 安忍波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為忍辱、安忍，修行中能安然忍受一切逆境。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
- 自性空：指一切法本無固定自體，無自性，乃空性義。
- 自性：事物本有、恆常不變的本質，佛教多指一切法無自性。
- 常、無常：佛教對存在狀態的兩種根本判別，常為恆常不變，無常為變化無定。
- 安忍：即忍辱，指對逆境、侮辱、痛苦等能夠安然忍受，不生瞋恚。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若 常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以 故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空； 是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非 自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此 安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不 可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅 蜜多。』
不應觀五眼之苦樂，不應觀六神通之苦樂。」為什麼呢？五眼，五眼的自性是空；六神通，六神通的自性也是空；這五眼的自性即非自性，六神通的自性亦非自性，若無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，五眼是不可得的，快樂與痛苦也不可得；六神通不可得，彼快樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連五眼等都不可得，更何況有那快樂或痛苦！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
去分別五眼的苦樂，也不要去分別六神通的苦樂。」。這是為什麼呢？五種眼的本質都是空性，六種神通的本質也是空性；這五種眼的本質其實並不是真正的本質，六種神通的本質
也不是實有的；如果沒有自性，這就是真正的安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，五種眼識是無法獲得的，快樂和痛苦也都不可得。六種神通得不到，那些快樂和痛苦也同樣得不到。為什麼會這樣呢？在這裡連五眼這些都不存在，更不用說還有那些快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行安忍波羅蜜多的重要，指出修行者不應執著於五
眼或六神通所帶來的苦樂感受，應以平等心對待一切境界，超越分別，專注於忍辱波羅蜜的實踐。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調五眼與六神通雖為修行所得之殊勝能力，但其自性本空，無有實體，應離執著。
此處「空」指
一切法無自性，顯示修證境界亦不可執為實有，契合般若空義。本句強調五眼與六神通雖有其作用，但其自性並非真實存在，體現一切法無自性的佛理。
能夠安住於無
自性的智慧，即是圓滿安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的實踐。本句強調於安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）修行中，無論是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）或
世間的樂與苦，皆不可執著、不可得，顯示超越分別、平等無住的修行境界。本句指出六神通並非究竟可得之法，連快樂與痛苦這類世間感
受也不可執著為實有，強調一切法皆不可得，破除對神通與苦樂的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，自然也無
法生起世間的快樂或痛苦，顯示超越一切分別與受用的狀態。本句強調，修行者若能如上述方式修習安忍，便是在圓滿安忍
波羅蜜多，體現菩薩道中忍辱的究竟實踐。
- 不可得：佛教術語，意指一切法無自性、不可執著。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜 多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若 樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六 神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神 通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅 蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼樂 與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦 不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何 況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。』
著於五眼，不論是有我或無我；也不應執著於六神通，不論是有我或無我。」為什麼呢？五眼本來自性空，六神通本來自性空；五眼的自性即非自性，六神通的自性亦非自性，若非自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，五眼不可得，對於彼、我、無我等分別亦不可得；六神通不可得，彼我與無我也不可得。這是為什麼呢？在這裡連五眼等都不可得，更何況有『彼我』或『無我』的分別！你如果能夠修行
這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
於五眼或六種神通，不管是以有我或無我的觀點來看，都不應該執著。」。這是為什麼呢？五種眼本來就是空性，六種神通本來也是空性；五眼本身並沒有固定的自性，六種神通也一樣沒有自性；
如果沒有自性，那就是安忍波羅蜜多的境界。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，五種眼都不可執著，對於
彼、我和無我也都不可執著或認為能得；六種神通得不到，彼、我和無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連五眼這些都不存在，更不用說有『彼我』或『無我』了！如果你能夠這樣修習安忍，那就是在實踐安忍波羅蜜多了。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多（忍辱），而不應執著
於五眼或六神通等殊勝境界，無論以有我或無我的立場觀察，皆非修行重點。
此處意在指出，真正的修行在於
內在德行的培養，而非追求神通或特殊能力。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調五眼與六神通的本質皆為空性，無自性可得，顯示一
切法皆空，無有實體，應離執著。本句強調五眼與六神通皆無固定自性，破除對能力或境界的執著，進一步指出無自性即是安忍波羅蜜多
（忍辱波羅蜜多）的實踐，體現對一切法無自性的深刻理解與安忍。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，無論是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）或對於彼、我、無
我等分別，都不可執著為實有或可得，體現一切法空、超越分別的深義。本句指出六種神通的成就不可得，同時對於『彼』『我』『無我』等分別或否定的執著也不可得，強調
一切法本無自性，超越有無、主客、能所的分別，契合本經空性與無所得的義理。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對前述法義
或現象的解釋，強調因果或義理的探究。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，遑論分別
有『彼我』或『無我』的觀念，顯示超越一切分別與能力的究竟境界。本句強調，修行者若能如上述方式修習安忍，便是在圓滿安忍
波羅蜜多，顯示安忍的實踐即是菩薩道的重要內容。
- 善男子：佛經中對修行者或聽法者的尊稱。
- 彼我無我：彼與我，及無我，皆指對自他及無自性的分別。
- 彼我：分別的對象與自我。
- 無我：否定實有自我的見解，佛教核心教義之一。
「復作是言：『汝善男子應修安 忍波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應 觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自 性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即 非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性 即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五 眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可 得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無 五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
別五眼是清淨還是不清淨，也不應分別六神通是清淨還是不清淨。」為什麼呢？五眼的自性是空，六神通的自性也是空；五眼的自性其實並非自性，六神通的自性也不是自性；既然不是自性，這就是忍辱波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，五眼不可得，清淨與不清淨亦不可得；六神通不可得，彼清淨不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這裡連五眼等都不可得，更何況有清淨或不清淨！你如果能夠修行這樣的安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
去分別五眼或六神通是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？五種眼的本質是空的，六種神通的本質也是空的；五眼的本質並非真正的自性，六種神通的本質也不是自性
；既然不是自性，那就是安忍波羅蜜多的境界。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，五種眼識都不可執著，連清淨與不清淨的分別也不可得；六種神通是無法執著獲得的，所謂清淨或不清淨也都不可執著。那是為什麼呢？在這裡連五眼這些都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習安忍，那就是在修安忍波羅蜜多了。
本句強調修行安忍波羅蜜多的重要，指出修行者不應執著於五眼與六神通的清淨與否，應以忍辱為本，
超越對神通與感官境界的分別心，專注於忍辱波羅蜜多的實踐。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明理由或因緣，導入法義解釋。
本句強調五眼與六神通雖為殊勝法門，然其本質皆無自性、空
寂，提醒修行者不應執著於神通或見地，應體悟諸法皆空的根本義理。本句指出五眼與六神通雖為殊勝法門，但其本質皆非究竟自性
，強調一切法無自性，能如實安住於此見，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的實踐。
此處安忍波羅蜜多，
指對諸法無自性的深刻安忍與無動搖的智慧。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，應超越對五眼（肉眼、天
眼、慧眼、法眼、佛眼）的執著，並且不落於清淨或不清淨的分別，體現一切法本無所得的深義。本句強調一切神通與清淨、不清淨的分別，皆不可執著為實有
，指出修行中應超越對神通與淨、不淨的分別執著，體會諸法本無自性。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調於此境界中，連五眼等殊勝能力都不可得，進一步說
明連清淨與不清淨的分別也不存在，顯示超越一切分別與對待的境界。本句強調，實踐如上述的安忍（忍辱、耐心），即是圓滿安忍波羅蜜多的修行。
安忍波羅蜜多為菩薩六
度之一，重在面對逆境時能安住心念、不生瞋恨，進而成就菩薩道。
- 何以故：佛教經典常用語，意指『為什麼』、『因何緣故』，用於引出下文說法。
- 清淨、不淨：分別心所起的對立，於此指超越二元分別。
- 淨不淨：指清淨與不清淨的分別相。
- 清淨與不清淨：分別心所執的對立狀態，此處指一切對待皆不可得。
「復作是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若 淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以 故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空； 是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非 自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安 忍波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可 得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以 者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與 不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜 多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句指出，善男子與善女人所作的這番言說，正是在闡釋安忍
波羅蜜多的真義，強調安忍的實踐與理解需契合真正的波羅蜜多精神。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正安忍波羅蜜多。
波羅蜜多時，應作如是言：『你這位善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力是常或無常，不應觀四無所畏、
四無礙解、四無量心（即大慈、大悲、大喜、大捨）、十八佛不共法是常或無常。』為什麼呢？佛的十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大
喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏乃至十八佛不共法，自性皆空；佛的十力自性即是無自性，四無所畏乃至十八佛不共法的
自性亦是無自性。若無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，佛的十力不可得，常與無常也不可得；四無所畏乃至十八佛不共法，皆不可得。常與無常也不可得。這是為什麼呢？在這裡還沒有佛的十種力量等可以獲得，更不用說有那種常或無常！你如果能修這樣的安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子應當修習安忍波羅蜜多，不要去思考佛的十力是常還是無常，也不
要去思考四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法是常還是無常。』。這是為什麼呢？佛的十種力量本質上都是空性，四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨
有的功德，這些從四無所畏到十八佛不共法，全部的本質都是空的。佛的十力本質並非真正的自性，四無所畏乃至十八種佛獨
有的法，其本質也都不是自性。若這些不是自性，就稱為安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，佛的十種大力找不到，常或無常也都不可得；從四無所畏到十八種佛獨有的法，全部都不可得。那裡的常與無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十種力量等都還得不到，更不用說什麼常或無常了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調修行安忍波羅蜜多時，應專注於忍辱的實踐，不應執著於佛的十力、四無所畏、四無礙解、四
無量心、十八不共法等究竟性質（常或無常）的分別，避免落入分別執著，專注於自心的安忍修持。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八佛
不共法等諸佛功德，皆無自性，體性空寂，顯示一切聖德雖現起作用，實無固定自性，契合空義。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者功德，皆無固定自性，體現一切法無自性的深義。
若
能如實觀照諸法無自性，即能成就安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），於諸法中安住無動搖。此句強調於安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜）修行境界中，連佛的
十力、常與無常等分別法相皆不可執著、不可得，顯示超越一切對立與分別的深義。本句指出，連佛陀所具備的四無所畏與十八種獨有功德，在此
處皆觀為不可得，強調一切法皆空、無自性，連最殊勝的佛法也不例外，體現深刻的空義。本句指出於彼處，無論是恆常或無常的法性皆不可得，強調一
切法超越常、無常二邊的分別，顯示法性本不可執著於有無、恆變等對立概念。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明前述法義或現
象的原因，強調教義的因果或理論依據。本句指出此處尚未具備佛的十力等殊勝功德，更遑論能證得常
或無常等境界，強調修行階位的差距與不可妄談高遠法義。本句強調，真正的安忍在於實際修持，能如法修習安忍，即是成就安忍波羅蜜多。
安忍波羅蜜多為六度
之一，重在面對逆境時內心不動搖，堅持忍辱，進而圓滿菩薩道。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧力量。
- 四無所畏：佛具備的四種無所畏懼的辯才。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四方面無障礙的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大無邊的慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德，與聲聞、緣覺不同。
- 十力：佛所具足的十種智慧力量。
- 常：指恆常不變的存在。
- 無常：指變化無常、剎那生滅的現象。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力 若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無 常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、 四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛 十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八 佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安 忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不 可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十 八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。 所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有 彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍 波羅蜜多。』
、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是樂還是苦。為什麼呢？佛的十力自性空，四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈
、大悲、大喜、大捨）、十八佛不共法，從四無所畏乃至十八佛不共法，其自性皆空。佛的十力自性即非自性，四無所畏乃至十八佛不共法自性
亦非自性，若無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，佛的十力不可得，快樂與苦也不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼之樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？此中尚且沒有佛的十力等可以得到，更何況有那快樂與痛苦！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
、大悲、大喜、大捨和十八種佛不共法是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？佛的十種力量、四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大
悲、大喜、大捨和十八種佛獨有的功德，這些從四無所畏到十八佛不共法，全部的本性都是空性。佛的十種力量本來的性質，其實並不是固定的本性；四無所畏直到十八種佛獨有的法，它們的本性也都
不是實有的。如果沒有固定本性，這就是安忍波羅蜜多的境界。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，佛的十種大力是無法執著獲得的，快樂和痛苦也都不可得。從四無所畏到十八種佛獨有的法，這些都不可得，那些快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十種大力等都還得不到，更不用說那裡會有什麼快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的修習，不應以世俗的
苦樂心態去分別佛的十力、四無所畏等聖者功德，避免以情感或好惡評價聖法，保持平等無分別心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調佛陀所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等諸多功德，雖然圓滿無缺
，但其本質皆為空性，無自性可得，體現佛法中對諸法空性的深刻見解。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者功德，皆無
固定自性，體現一切法無自性的深義。
能安住於諸法無自性，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的究竟實踐
，顯示對法無自性的深刻安忍與通達。本句強調於安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）修行中，無論佛的十力或世間的樂與苦，皆不可執著、不可
得，體現超越分別、離於對待的深義，指向一切法本無自性、不可執著的般若智慧。本句強調一切聖者所具的殊勝功德，乃至佛獨有的十八種不共法，皆不可執著為實有，連快樂與痛苦等
世間法亦不可得，顯示諸法皆空、無自性，破除對功德與苦樂的執著。本句為經文中常見的提問語，表示接下來將說明前述法義或現
象的原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句強調此處連佛的十力等殊勝功德都尚未具足，遑論世間的
快樂或痛苦，意在顯示超越世俗苦樂的境界與佛果功德的殊勝。本句強調，依照所說方式修習安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的
實踐，將忍辱落實於行持中，達到菩薩修行的要義。
- 樂、苦：指世間的快樂與痛苦，於此句中用以對比佛果功德的超越。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波 羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自 性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大 捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不 共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四 無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性， 若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波 羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得； 四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼 樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十 力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如 是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、十八種佛不共法，不論有我或無我。』為什麼呢？佛的十力自性是空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法，從四無所畏乃至十八佛不共法，自性皆空；佛的十力自性即非自性，四無所畏乃至十八佛不共法自性
亦非自性；若非自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，佛的十力不可得，彼、我、無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？這裡連佛的十力等都不可得，何況還有彼我或無我！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
要去觀察佛的十種力量，不管是有我還是無我；也不要去觀察四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨，以及十八種佛獨有的法，不論有我或無我。』。這是為什麼呢？佛的十種力量本質上都是空性，四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨
有的功德，這些從四無所畏到十八佛不共法，全部的本質都是空的。佛的十種力量本身並不是固定不變的本性，從四無所畏到
十八種佛獨有的法，它們的本性也都不是自性。如果沒有自性，這就是真正的安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，佛的十種大力是不可執著
的，對於『彼』、『我』以及『無我』也都不可執著或認為能得；從四無所畏到十八種佛獨有的法，這些都不可得，連『彼』、『我』和『無我』也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十種力量等都不存在，更不用說還有『彼我』或『無我』這些分別了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，而非執著於佛
的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等殊勝功德，亦不應於這些法上起有我或無我的分別，
顯示修行重點在於自心的安忍與超越分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調佛所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等殊勝功德，雖然圓滿無缺，
但其自性皆空，無有實體，顯示一切法皆依緣而生、無自性，契合空義。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者功德，皆無
固定自性，體現諸法無自性的深義。
進一步指出，能安住於無自性見，正是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的
究竟境界，顯示修行者應以無自性慧為安忍的根本。本句強調於安忍波羅蜜多修行中，連佛的十力、彼我與無我等諸法，皆不可執著為實有或可得，體現一
切法空、超越分別的深義，契合般若中空義與無所得的修行觀。本句強調一切聖者所具的殊勝功德，乃至佛獨有的十八種不共法，皆無自性、不可執取，連對於『彼』
、『我』及『無我』的分別也不可得，體現徹底的空性見，破除一切法執。此句為經文中常見的提問語，表示接下來將說明前述法義或現
象的原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句強調在此境界中，連佛所具足的十力等殊勝功德都不可得
，更遑論世間的『彼我』對立或『無我』等分別概念，顯示超越一切分別與功德相的究竟境界。本句強調，依照上述所說的方式修習安忍，即是圓滿實踐安忍
波羅蜜多，將忍辱的功德推向究竟圓滿。
「復作是言：『汝善 男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若 我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。 何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛 十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八 佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安 忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力 不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至 十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可 得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況 有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安 忍波羅蜜多。』
、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。」為什麼呢？佛的十力自性是空，四無所畏、四無礙解、四無量心（大
慈、大悲、大喜、大捨）、十八佛不共法，從四無所畏直到十八佛不共法，其自性皆是空；佛的十力本性即無自性，四無所畏乃至十八佛不共法的本
性亦無自性。若無自性，即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多中，佛的十力不可得，清淨與不清淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆無可得，清淨與不清淨亦無可得。這是為什麼呢？這裡連佛的十力等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能夠修行這樣的安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛不共法是否清淨。」。這是什麼原因呢？佛的十種智慧力量本質上都是空性，四種無所畏懼、四種無障礙的智慧、大慈、大悲、大喜、大捨，以
及十八種佛獨有的功德，這些從四無所畏到十八不共法，全部的本質都是空性。佛的十種力量本身並不是自性，從四無所畏到十八種佛獨
有的法，它們的本性也都不是自性。既然不是自性，這就稱為安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，佛的十種大力是無法執著獲得的，連清淨或不清淨也都不可得。從四無所畏到十八種佛獨有的法，這些都不可執著為實有
，連清淨與不清淨也都不可執著為有。為什麼會這樣呢？在這裡連佛的十種力量等都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於分別佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無
量心及十八不共法的清淨與否，避免落入分別心，保持平等觀，體現安忍的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調佛陀所具足的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心
（大慈、大悲、大喜、大捨）及十八不共法等諸佛功德，其本質皆為空性，顯示一切聖者功德雖現起無量，然
其自性不離空寂，無有實體可得，契合大乘空義。本句指出佛的十力、四無所畏及十八佛不共法等，雖為佛獨有之功德，但其本性皆非自性，強調一切法
無自性。
能如實安住於此無自性見，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的實踐。此句強調於安忍波羅蜜多的修行中，無論佛的十力或清淨、不
清淨等分別，皆不可執著、不可得，顯示超越對功德與淨穢的分別，體現般若中空性的義理。本句強調一切佛陀所證的殊勝功德與境界，乃至清淨與不清淨
，皆不可執著為實有，顯示諸法本性空寂，超越分別與對立，契合般若中空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調在此境界中，連佛所具備的十力等殊勝功德都不可得
，進一步說明一切分別、對待（如清淨與不淨）皆不可得，顯示超越分別的究竟法性。本句強調，實踐如上述所說的安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的
修行。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之一，重在面對逆境時能安住忍耐，進而成就菩薩道。
- 淨與不淨：指世間一切對待分別的法相，此處強調皆不可得。
「復作是言：『汝善男子應修安忍 波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不 應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十 力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃 至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即 非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自 性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。 於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨 不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共 法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不 淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句指出，當善男子、善女人如此發言時，即是在闡明安忍波
羅蜜多的真實義理，強調安忍的實踐與正確理解。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為 宣說真正安忍波羅蜜多。
波羅蜜多，不應觀無忘失法為常為無常，不應觀恒住捨性為常為無常。』為什麼呢？無忘失法的自性是空，恒住捨性的自性也是空；這無忘失法的本性，其實並非真有自性，恒住捨性的本性也不是自性，若無自性，這就是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，無有忘失之法可得，亦無常、無常可得。恒住與捨性皆不可得，常與無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連不會遺失的法都不可得，更何況有所謂常或無常可得！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子應當修習安忍波羅蜜多，不要去分別無忘失法是常還是無常，也不
要去分別恒住捨性的本質是常還是無常。』。這是為什麼呢？無忘失的法，它的本質是空性；一直保持捨離的性質，其本質也是空性。無忘失法的本質，其實並不是真正的自性；恆常安住於捨
離的本質也不是自性；如果沒有自性，這就叫做安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多的修行中，既沒有什麼法會被遺忘或失去，也找不到所謂的常或無常。恆常存在與捨離的本性都不可得，所謂的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所謂不會遺失的法都不存在，更不用說有常或無常這些東西了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調修行安忍波羅蜜多時，應超越對法性常與無常的分別
，不執著於法的恆常或變異，專注於忍辱的實踐，這是發無上菩提心者的重要修學態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調「無忘失法」與「恒住捨性」這兩種法的自性皆為空
，說明一切法無自性，無論是記憶不失或恆常捨離，皆無固定實體，體性皆空，契合空義教理。本句說明一切法無有固定自性，無論是無忘失法或恆住捨性，皆不可執著為實有自性。
能如實體會無自
性，即能成就安忍波羅蜜多，於諸法中安住平等忍耐，不生執著。本句強調於安忍波羅蜜多的實踐中，對於一切法皆不可執著於
有無、得失，連常與無常的分別也不可得，顯示超越對法的分別與執著，體現般若空義。本句指出，無論是恆常存在（恒住）或捨離的本性，皆不可執著為實有；進一步說，對於常與無常的分
別見解，也不可得，顯示一切法超越常、無常二邊，強調不可執著於任何一種性質。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文對法義或現
象的解釋，強調探究因由、緣起或義理根本。本句強調於此境界中，連最細微、最穩固的法都不可得，遑論
常或無常等分別。
旨在破除對法實有的執著，顯示一切法皆不可得，無有自性。本句強調，依照上述方式修習安忍，即是成就安忍波羅蜜多，
指出安忍的實踐方法與波羅蜜多的關聯，強調行者應於境界中實際修持，方能圓滿此度。
- 無忘失法：指不會遺失、忘失的法，具體義需依本經語境理解。
- 恒住捨性：指恆常存在、能捨離的本性，屬於法性探討。
- 法：此處指一切現象或存在。
- 恒住：指恆常存在、不變異的狀態。
- 捨性：指捨離、遠離的本性，亦即不執著於某種性質。
- 所以者何：佛典中用以引出原因或義理的提問語，常見於論述因果、法義時。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失 法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無 常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住 捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即 非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自 性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多， 無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住 捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？ 此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無 常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
別於無忘失法中是樂是苦，也不應分別於恆住捨性中是樂是苦。」為什麼呢？無忘失法的自性是空，恆住捨性的自性也是空；這無忘失法的自性，其實並非真有自性，連恆常安住、平
等捨離的自性也不是實有自性；若無自性，這就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，沒有遺忘或失去的法可得，快樂與痛苦也不可得；恆常安住於捨的本性不可得，那快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連無忘失法等都不可得，何況還有快樂或痛苦！你如果能夠修行這樣的安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
去分別在無忘失的法中是快樂還是痛苦，也不要去分別在恆常平等本性中是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？無忘失的法，它的本質是空；恆常安住於捨離的性質，其本質也是空。這種不會遺失的法，其本質其實並沒有固定的自性，連恆
常安住、平等捨離的本性也不是實有的本性；如果沒有自性，這就是真正的安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，既沒有遺忘或失去的法可得，也沒有真正的快樂或痛苦可得。恆常安住於捨的本性是找不到的，那種快樂和痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連不會遺忘的法都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習安忍，那就是在修安忍波羅蜜多。
本句強調修行安忍波羅蜜多時，應超越對快樂與痛苦的分別，
不執著於法的無忘失或恆常平等本性中的苦樂，保持平等心，安住於忍辱中。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法的自性皆空，無論是無忘失的法，或是恆常安
住於捨離的性質，皆無自性可得，體現空性教義。本句闡明「無忘失法」並無固定自性，連恆常、平等、捨離等
性質也非實有，強調一切法皆無自性。
能如實安住於無自性的理解，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的究
竟境界，表現對法無自性的深刻安忍與接受。此句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，對於法的遺忘與失去
皆不可得，連快樂與痛苦這類對立的感受也不可得，顯示超越分別、安住於平等無二的智慧。本句指出，無論是恆常安住於捨的本性，還是快樂與痛苦，皆
不可執著為實有，皆屬於不可得法，強調一切法無自性、不可執著的義理。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調於此境界中，連最細微的法（如無忘失法）都不可得
，顯示一切法皆不可執著，快樂與痛苦等分別相亦無從成立，體現徹底的離戲論與無所得義。本句強調，實踐如上述的安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的修行
。
安忍波羅蜜多為六度之一，重在面對逆境時的忍辱與心性安住，能如法修持即成就此度。
- 樂與苦：指世間的快樂與痛苦，於此境界皆不可執著。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不 應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性 若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性 空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法 自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性， 若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波 羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可 得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所 以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有 彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍 波羅蜜多。』
不應觀察無忘失法，不論有我或無我；也不應觀察恆常住於捨離之性，不論有我或無我。」為什麼呢？無忘失法，無忘失法自性空；恆住捨性，恆住捨性自性亦空。這無忘失法的自性，其實不是自性；這恆常捨離的自性，
也不是自性。如果不是自性，就是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，無有忘失之法可得，彼、我、無我亦皆不可得；恆常安住於捨離的自性不可得，彼、我、無我也不可得。這是為什麼呢？在這裡連無忘失法等都不可得，何況還有彼、我或無我！你如果能這樣修行
安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
那種永不遺忘的法，無論有我或無我；也不要去思惟恆常保持捨離本性的法，無論有我或無我。」。這是為什麼呢？無忘失的法，它的本質是空性；一直保持捨離的狀態，這種捨離的本質也是空性。這種不會遺忘的法的本性，其實並不是真正的本性；這種
恆常捨離的本性，也不是真正的本性。如果不是本性，那就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多的修行中，沒有什麼法是可以執著或遺
失的，彼、我、無我這些分別也都不可得；恆常安住於捨離的本性是找不到的，彼、我、無我這些也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所謂『無忘失法』這類法都不可得，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能這樣去修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於法的恆常性或無忘失性，也不應執著於有我
或無我的分別。
此處意在破除對法體恆常或絕對捨離的執著，導向超越有無我分別的實踐態度。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調「無忘失法」及「恆住捨性」皆無自性，皆屬空性，
顯示一切法無固定本質，連修行中所依的無忘失與捨離也不可執著，皆應觀為空。本句強調對於法的自性不可執著，無論是無忘失或恆常捨離的性質，都不應認為是真實自性。
能夠不執
著於自性，正是安忍波羅蜜多的實踐，顯示超越一切法相的平等忍耐。本句強調於安忍波羅蜜多的實踐中，對於一切法皆不應執著有
所得或有所失，連彼、我、無我等分別相亦不可得，顯示超越主客對立與自他分別的深層智慧。本句指出一切法無有恆常安住於『捨離』的自性，連帶『彼』（他人）、『我』（自身）、『無我』（
無自性）等分別，皆不可執著為實有，強調諸法無自性、不可得的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連『無忘失法』等一切法都不可執著、
不可得，遑論分別有彼、有我或無我。
顯示一切法皆不可得，徹底破除法執與我執，體現空性義理。本句強調，依照上述方法修習安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的
實踐。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之一，重在面對逆境時能安住忍耐，不生瞋恚，進而成就菩薩道。
- 彼、我、無我：彼指他人，我指自身，無我則為無自性，皆為分別執著的對象。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波 羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應 觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法 無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性 空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性 自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜 多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼 我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無 我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法 等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是 安忍，是修安忍波羅蜜多。』
察無忘失法，不論是清淨還是不清淨，也不應觀察恆住捨性，不論是清淨還是不清淨。」為什麼呢？無忘失法的自性本來就是空，恆常安住於捨離的本性，其自性本來也是空；這無忘失法的自性，其實並非真正的自性，恆常安住於捨
離的自性也不是自性；若不是自性，就是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多中，無有忘失之法可得，彼清淨與不清淨亦不可得；恒住，捨性不可得；彼清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連無忘失法等都不可得，何況還有清淨與不清淨！你如果能夠修習這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
去分別無忘失的法是清淨還是不清淨，也不要去分別恆常平等的本性是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？無忘失的法，它的本質本來就是空性；恆常安住於捨離的本性，也同樣本來就是空性。這種不會遺忘的法的本性，其實並不是真正的本性；即使
是恆常安住、平等捨離的本性，也不算是真正的本性。如果不是本性，那就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多的修行中，沒有什麼法是會遺失或忘失的，所謂清淨或不清淨也都不可得；恆常存在的本性是不可執著的，連清淨或不清淨這種分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連沒有遺忘或失去的法都不存在，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於分別法的清淨與否，亦不應對恆常平等的本
性作清淨或不清淨的分別，顯示超越對法性分別的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調「無忘失法」與「恆住捨性」這兩種法的自性皆為空
，顯示一切法無自性、無實體，皆依緣而生，無有固定不變的本質，契合大乘空義核心。本句強調對於法的自性不可執著，無論是無忘失或恆住捨性，都不應認為有固定自性。
當能超越對自性
的執著，即能成就安忍波羅蜜多，展現對諸法無自性的深刻安忍。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，對於一切法皆無執著，無有遺失、忘失之法可得，連清淨與不
清淨的分別也不可得，顯示超越對法的分別與執著，體現平等無二的智慧。本句強調一切法的本性無法執著，無論是恆常、清淨或不清淨
，皆不可得，顯示對於法性不可執著二邊，超越一切分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調於此境界中，連「無忘失法」這類細微法都不可得，
遑論分別清淨與不清淨，顯示一切法皆不可執著，超越對法的分別與取捨。本句強調，依照上述所說的方式修習安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的實踐。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之
一，重在面對逆境時能夠安住忍受，不生瞋恨，進而成就菩薩道。
- 清淨、不清淨：分別心所執的對立概念，於此皆不可得，顯示超越二元分別。
- 淨、不淨：分別心所立的對待，於法性中皆不可得。
「復作是言：『汝善男 子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若 淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何 以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨 性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非 自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自 性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多， 無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住 捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與 不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜 多。』
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義，屬於經典中常見的呼喚語。本句指出，善男子與善女人所作的這番言說，正是在闡釋安忍
波羅蜜多的真義，強調安忍的實踐與理解需契合真正的波羅蜜多精神。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正安忍波羅蜜多。
羅蜜多，不應觀一切智為常或無常，不應觀道相智及一切相智為常或無常。』為什麼呢？一切智及一切智的自性皆空，道相智、一切相智，以及這些智慧的自性也皆空。是一切智自性即非自性，道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切智不可得，彼常與無常亦不可得；道相智與一切相智皆不可得，彼常、無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切智等都不可得，更何況有所謂常或無常！你如果能夠修習這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
波羅蜜多時，應該這樣說：『你這位善男子要修習安忍波羅蜜多，不要去分別一切智是常還是無常，也不要去
分別道相智和一切相智是常還是無常。』。這是為什麼呢？一切智以及一切智的本性都是空，道相智、一切相智，還有這些智慧的本性也都是空。所謂一切智的本質其實並非自性，道相智和一切相智的本
質也都不是自性，既然不是自性，那就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，無法獲得一切智，也找不到所謂的常或無常；證得道的智慧和一切現象的智慧都不可得，那所謂的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智慧等都不可得，更不用說有什麼常或無常了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與親切感。本句強調修行安忍波羅蜜多時，應遠離對智慧（如一切智、道
相智等）本質為常或無常的分別執著，專注於忍辱的實踐，不落於對法性常無常的分別見，避免生起執著與分
別心，體現超越二邊的修行精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調各種智慧（如一切智、道相智、一切相智）及其自性皆為空，體現佛教對智慧本質的空性觀，
指出即使是最高的智慧，其本性亦無自性、不可執著，契合般若中空義的深層意涵。本句強調一切智、道相智等智慧的本質並非固定不變的自性，指出智慧本身無自性，正因如此，能安住
於無自性的理解即是安忍波羅蜜多，體現對諸法空性的深刻安忍與接受。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，無論究竟智慧（即一
切智）或對於常、無常的分別執著，皆不可得，顯示超越一切對立與分別的實相觀。本句指出，無論是證悟聖道的智慧，還是對一切現象的徹底認知，皆不可執著為實有；同理，對於常與
無常的分別也不可執著，顯示一切法本無自性，超越有無、常無常的對立。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文解釋前述法
義或現象的原因，強調佛法教理的因由與合理性。本句強調於此境界中，連究竟智慧等法都不可得，遑論分別常
與無常。
顯示一切法本無自性，超越有無、常無常等對立分別，指向不可執著的究竟空義。本句強調，依照上述所說的方式修習安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的實踐。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之
一，重在面對逆境時能夠安住忍耐，不生瞋恚，進而成就菩薩道。
- 一切智：圓滿無礙的智慧，能知一切法。
- 道相智：指證得聖道時的智慧。
- 一切相智：能知一切法相的智慧。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智 若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常 若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相 智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一 切智自性即非自性，是道相智、一切相智自 性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。 於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼常無 常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼 常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切 智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如 是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
應將一切智視為樂或苦，也不應將道相智或一切相智視為樂或苦。』為什麼呢？一切智自性空，道相智自性空，一切相智自性空；是一切智的自性即非自性，道相智、一切相智的自性亦非自性；若無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切智不可得，快樂與痛苦也不可得；道相智、一切相智都不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連一切智等都不可得，更何況快樂或痛苦！你如果能夠修行這樣的安忍，
這就是修習安忍波羅蜜多。
把一切智、道相智或一切相智當作快樂或痛苦來看待。」。這是為什麼呢？一切智的本性是空，道相智和一切相智的本性也是空；所謂一切智的本性，其實並沒有固定的本性，道相智和一
切相智的本性也都不是實有的；如果沒有實有的本性，這就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，無法獲得一切智，連快樂與痛苦也都不可得。證得道的智慧和一切諸法的智慧都不可得，那些快樂與痛苦也同樣不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智等都得不到，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習安忍，
這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應修安忍波羅蜜多，於證得一切智、道相智等
智慧時，不應執著於樂或苦的分別，超越二元對待，安住於平等忍，體現智慧的無分別性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調各種智（包括一切智、道相智、一切相智）皆無自性
，皆是空性，顯示智慧本身亦不執著於實體，契合空義與無自性教理。本句闡明一切智、道相智等智慧的本性並非真實自有，強調諸法無自性，契合般若中空義。
能安住於無
自性，即能成就安忍波羅蜜多，顯示修行者對無自性法義的深刻忍受與體證。本句強調於安忍波羅蜜多的實踐中，無論究竟智慧或世間的快
樂與痛苦，皆不可執著、不可得，體現超越分別、平等無所得的深義。本句強調一切智慧與諸法（包括樂與苦）皆無自性、不可執著
，體現諸法空相，破除對智慧與感受的實有執著，導向超越分別的解脫境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法
義，強調因由或理由，促使聽者深入思考佛法道理。本句強調於此境界中，連最究竟的智慧（如一切智）都不可得
，遑論世間的樂與苦。
意在顯示超越分別、無所得的境界，連佛智與苦樂皆不可執著。本句強調依照上述所說的方式修習安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的實踐。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之一
，重在面對逆境時能安住忍耐，不生瞋恚，進而成就菩薩道。
「復作是言：『汝善 男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若 樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。 何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切 相智道相智、一切相智自性空；是一切智自 性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非 自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安 忍波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不 可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可 得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍， 是修安忍波羅蜜多。』
智、道相智及一切相智起有我或無我的分別。」為什麼呢？一切智本性是空，道相智、一切相智的本性也是空；是一切智的自性，實際上並非自性，道相智與一切相智的
自性也都不是自性，若無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切智不可得，彼我與無我皆不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼、我及無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切智等都不可得，何況還有彼我或無我！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
切智、道相智或一切相智分別為有我或無我。」。這是為什麼呢？一切智的本質是空，道相智和一切相智的本質同樣是空；所謂一切智的本質，其實並沒有固定自性，道相智和一切
相智的本質也都沒有自性，沒有自性就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，一切智慧都不可執著，無
論是『彼』、『我』或『無我』也都不可執著獲得。證得道的智慧、以及一切諸法的智慧都不可執著，對於『
彼』、『我』和『無我』也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智等智慧都不存在，更不用說有彼、我或無我這些分別了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應對一切智
、道相智或一切相智執著於『有我』或『無我』的分別，避免落入二邊見，保持正觀與平等心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調各種智慧（包括一切智、道相智、一切相智）皆無自
性，皆是空性所顯，體現佛教對智慧本質的空義理解，破除對智慧實體的執著。本句強調一切智、道相智等智慧的本質皆無自性，體現諸法空
性。
能如實安住於無自性的真理，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的實踐核心。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，應遠離對智慧、主體
與客體、乃至無我的執取，體現超越分別的實相觀，契入不可得的空性。本句強調一切智慧，包括證道的智慧與遍知諸法的智慧，皆不可執著為實有，連『彼』、『我』與『無
我』等分別概念亦不可執著，體現超越一切對立與分別的究竟空義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連究竟智慧（如一切智）都不可執著，
更遑論分別有彼、有我或無我的觀念，顯示徹底超越一切分別與執著的法義。本句強調，依照佛所說的方式修習安忍，即是成就安忍波羅蜜
多，指出安忍的實踐方法與波羅蜜多的成就密不可分。
- 我、無我：佛教中對自性實體的有無之見，皆屬分別執著。
「復作是言：『汝善男子應 修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若我若無 我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何 以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相 智道相智、一切相智自性空；是一切智自性 即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自 性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍 波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可 得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦 不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得， 何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是 修安忍波羅蜜多。』
切智是清淨或不清淨，也不應分別道相智、一切相智是清淨或不清淨。」為什麼呢？一切智、自性空；道相智、一切相智，自性空。一切智的自性即非自性，道相智與一切相智的自性亦非自性，若非自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，一切智不可得，清淨與不清淨亦不可得。道相智和一切相智都不可得，清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這裡連一切智等都不可得，何況還有清淨或不清淨！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
一切智、道相智或一切相智是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？一切智的本質是空，道相智和一切相智的本質也都是空的。所謂一切智的本質，其實並沒有固定自性，道相智和一切
相智的本質也都不是自性，既然沒有自性，這就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，無法執著於一切智，也無法執著於清淨或不清淨。證得道的智慧和一切諸法的智慧都不可執著，連清淨與不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連一切智等都不存在，更不用說還有清淨或不清淨這些分別了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於智慧的清淨或不清淨分別，亦即超越對智慧
本身性質的分別心，保持平等觀，避免落入分別執著，體現佛法中對智慧無分別的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調各種智慧（包括一切智、道相智、一切相智）皆無自
性，體性本空，顯示智慧本身亦不應執著為實有，契合空義與無自性教理。本句強調一切智、道相智等智慧的本質皆無自性，破除對智慧實體的執著。
能體會諸法無自性，即能安
住於忍辱波羅蜜多，於無常、無我中安忍不動，這是修行的重要關鍵。本句強調於安忍波羅蜜多的實踐中，應遠離對智慧、清淨與不
清淨等法的執著，體現超越分別的智慧，契入無所得的實相。本句強調一切智慧（包括證道的智慧與遍知諸法的智慧）皆無
可得，連清淨與不清淨的分別也不可執著，體現超越對智慧與境界的執著，指向究竟無所得的法義。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證
，強調接下來將說明原因或義理。本句強調於此境界中，連究竟智慧（如一切智）都不可執著，
更無所謂清淨與不清淨的分別，顯示超越一切對待、無所得的法義。本句強調，實際修行如上述的安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的
修持。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之一，重在面對逆境時能安住忍耐，進而成就菩薩道。
「復作是言：『汝善男子應修 安忍波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨， 不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以 故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智 道相智、一切相智自性空；是一切智自性即 非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性， 若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波 羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得； 道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不 可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何 況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。』
這樣說，就是在闡明真正的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。本句指出，善男子與善女人所作的這番說明，正是在闡釋安忍
波羅蜜多的真義，強調安忍的實踐與正確理解。
「憍尸迦！是善男子、善女人等 作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
多，不應分別一切陀羅尼門為常或無常，不應分別一切三摩地門為常或無常。』為什麼呢？所有陀羅尼門，所有陀羅尼門本質上都是空性，所有三摩地門，所有三摩地門本質上也是空性；是一切陀羅尼門的自性其實不是自性，一切三摩地門的自
性也不是自性，若無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，連其常、無常性也不可得；一切三摩地法門皆不可得，對於其常或無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況還有它們的常或無常！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
忍波羅蜜多，不要去分別所有陀羅尼門和三摩地門是常還是無常。』。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門，其本質都是空性；所有的三摩地法門，其本質也都是空性。所有陀羅尼門和三摩地門的本質，其實都不是真正的本質
，正因為如此，這就叫做安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，所有陀羅尼門都不可執著，連它們是常還是無常也不可執著。所有的三摩地法門都不可執著，這些法門的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有的陀羅尼門等都不可得，更不用說它們是常還是無常了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調發無上菩提心者，修習安忍波羅蜜多時，應超越對法門（如陀羅尼、三摩地）常與無常的分別
執著，專注於忍辱與心性的修持，避免落入對法性本質的分別見。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其
多樣，皆以空性為本質，顯示諸法無自性、離一切執著，修行者應體會法門雖異而同歸於空。本句強調一切法門（如陀羅尼、三摩地）雖有自性名相，實則無固定自性，體現諸法無自性之理。
能如
實安住於此無自性見，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的實踐，表示對真理的安住與不動搖。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，對於一切陀羅尼門皆不可執著其有無、存在與否，甚至連其是否為
常、為無常都不可執著，顯示超越分別、離於一切法相的智慧。本句強調一切三摩地（禪定）法門皆無自性，不可執著於其存
在或性質，連其是否為常或無常也不可執著，體現諸法空無自性的教義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，提示聽眾注意接下來的教說重點。本句強調於此境界中，連一切陀羅尼門等法門都不可執著為實
有，遑論分別其為常或無常，顯示諸法本無自性，超越一切有無、常無常的分別。本句強調，依照上述方式修習安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的
實踐，將忍辱的功德落實於行持中，與菩薩道六度相應。
- 陀羅尼門：指各種總持法門，能攝持諸法、不忘失善法。
- 三摩地門：各種禪定法門，專注一境、心無散亂。
- 三摩地：音譯自梵語 samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
- 門：指法門、修行方法。
- 常與無常：佛教中對法的存在狀態之分別，常為恆常不變，無常為變化無定。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀 羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門 若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀 羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地 門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性， 是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性 即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一 切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一 切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。』
門的自性，也不是實有自性。若無自性，這即是忍辱波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，快樂與痛苦也不可得；一切三摩地門都不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況有快樂或痛苦可得！你如果能夠修行這樣的安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
分別所有陀羅尼法門或三摩地法門是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門，其本質都是空性；所有的三摩地法門，本質上也都是空性。所有陀羅尼門和三摩地門的自性，其實都不是真正的自性
；如果沒有自性，這就是真正的安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，所有陀羅尼法門都無法獲得，連快樂和痛苦也都不可得。所有的三摩地法門都無法獲得，連快樂和痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連各種陀羅尼法門都不存在，更不用說還有快樂或痛苦了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的修習，不應執著於各
種陀羅尼或三摩地法門帶來的樂受或苦受，避免因分別心而障礙修行，體現超越苦樂二邊的平等心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句強調一切陀羅尼與三摩地法門，無論其多樣，皆以空性為
本質，顯示諸法無自性、無實體，修行者應體會法門雖異，究竟皆歸於空。本句強調陀羅尼門與三摩地門的自性皆不可執著為實有，指出
一切法無自性，進而顯示安忍波羅蜜多的根本在於對無自性的安住與忍受，契合般若中空義的精神。本句說明於安忍波羅蜜多的實踐中，無論是種種陀羅尼法門，
還是世間的快樂與痛苦，皆不可執著、不可得，體現超越分別、平等無住的深義。本句強調一切三摩地（禪定）之門皆不可執著為實有，連同樂
與苦的感受也無法真正獲得，顯示諸法本空、不可得的義理，破除對禪定境界及感受的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連一切陀羅尼法門等殊勝法要都不可得
，遑論世間的快樂與痛苦，顯示超越一切分別、對待的究竟空寂狀態。本句強調，實踐如上述所說的安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的修行。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之一，重
在於面對逆境、毀謗或苦難時，能夠安住忍受、不生瞋恨，進而成就菩薩道。
「復作是言：『汝善男子應修安 忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若 苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以 故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一 切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切 陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門 自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜 多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可 得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可 得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無 一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！ 汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
不應觀察一切陀羅尼門是我或無我，也不應觀察一切三摩地門是我或無我。」為什麼呢？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空。一切陀羅尼門的自性，實際上並非自性；一切三摩地門的
自性，也不是自性。若無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，一切陀羅尼門不可得，彼、我、無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能這樣修行安忍，這就是修習安忍波羅蜜多。
別所有陀羅尼門和三摩地門是『我』還是『無我』。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門，其本質都是空性；所有的三摩地法門，其本質也都是空性。所有陀羅尼門的本性，其實都不是真正的自性；所有三摩
地門的本性也一樣不是自性。如果沒有自性，那就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，所有陀羅尼的法門都不可
執著，連『彼』、『我』和『無我』也都不可執著或獲得；所有的三摩地法門都不可執著，彼、我、無我也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連各種陀羅尼法門都不存在，更不用說有『彼我』或『無我』這些分別了！如果你能這樣修習忍辱，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於在
陀羅尼門與三摩地門中分別『我』與『無我』，以避免落入分別心，保持修行的純淨與無分別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切陀羅尼與三摩地法門，無論名稱或內容，其自性
皆為空，顯示法門雖多，究竟皆無自性，應以空性觀照，不執著於法門本身。本句強調陀羅尼門與三摩地門雖有自性之名，實則皆無自性，契合空性思想。
進一步指出，能體會無自
性，即能成就安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），即於諸法無自性中安住不動，生起真實忍力。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，應超越一切法門的執著，連『彼』、『我』及『無我』等分別概念
亦不可執取，體現一切法皆不可得的深義，顯示修行須離於一切分別與執著。本句強調一切三摩地（禪定）之門皆無可得，連帶對於彼、我、無我的分別與執著亦不可得，顯示對法
門與主體、客體、無主體的徹底空觀，體現不可執著於任何法相或自他分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連一切陀羅尼法門都不可得，進一步說
明連『彼我』與『無我』等分別概念亦不可得，顯示徹底超越一切法相與分別的境界。本句強調，依照上述方法修習忍辱，即是圓滿實踐安忍波羅蜜
多。
安忍波羅蜜多為六度之一，重在面對逆境時能安住忍受，不生瞋恨，進而成就菩薩道。
- 我／無我：佛教根本義理，『我』指自性實體，『無我』指一切法無固定自性。
- 陀羅尼：意譯為總持，指能總攝諸法、持無量義的法門或咒語。
「復 作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應 觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切 三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼 門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一 切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性 即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性， 若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波 羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦 不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦 不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門 等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是 安忍，是修安忍波羅蜜多。』
性也同樣不是自性。正因為無自性，能於此安住，這就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切陀羅尼門都不可得，那些清淨與不清淨也不可得；一切三摩地門不可得，彼等清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切陀羅尼門等都不可得，更何況有清淨或不清淨可得！你如果能夠修行這樣的安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
不要去分別所有陀羅尼門和三摩地門是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門本質上都是空性，所有的三摩地法門本質上也都是空性；所有陀羅尼法門的本質，其實都沒有固定的自性，所有三
摩地法門的本質也一樣沒有自性。正因為沒有自性，這就是真正的安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，所有陀羅尼的門徑都不可得，連清淨與不清淨也都不可得。所有的三摩地法門都不可執著，所謂清淨或不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連各種陀羅尼法門都不存在，更不用說有什麼清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於分
別各種陀羅尼門與三摩地門的清淨與否，避免落入分別心，保持平等觀，體現大乘不二法門的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，從其自性來看，皆無自性、皆歸於空。
這是指出
諸法無自性、不可執著於法門本身，契合大乘空義，提醒修行者不應執著於法門的實體性。本句強調陀羅尼與三摩地等法門，皆無固定自性，顯示一切法
皆空，無有自性。
能如實體會無自性，即能安住於忍辱波羅蜜多，於諸法無生無滅中得大安忍。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，無論是種種陀羅尼法門，
或是對清淨與不清淨的分別，皆不可執著、皆不可得，顯示超越一切法相分別的深義。本句強調一切三摩地（禪定）之門皆無可得，連清淨與不清淨
的分別也不可執著，顯示對法門與境界皆應離於取著，體現空性與超越對待的義理。此句為經文常見的提問語，用以引出下文解釋前述道理或現象
，強調因由、理由的探問，為經典論述的轉折點。本句強調於此境界中，連一切陀羅尼法門等都不可執著，進一
步說明連清淨與不清淨的分別也不存在，顯示超越一切法相與對待的究竟義。本句強調，實踐如上述的安忍（忍辱）即是圓滿安忍波羅蜜多
的修行，將理論落實於行動，才能成就菩薩道的忍辱波羅蜜多。
「復作是言：『汝善男 子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼 門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨 若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼 門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自 性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一 切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是 安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀 羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三 摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有 彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍 波羅蜜多。』
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示對話的起始或重點轉折。
本句指出，當善男子、善女人如此發言或教導時，即是在闡明
安忍波羅蜜多的真義，強調安忍的實踐與正確理解是菩薩修行的重要內容。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此 等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向、預流果若常若無常，不應觀一來向、一來果、
不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果若常若無常。』為什麼呢？預流向、預流果自性空，一來向、一來果、不還向、不還
果、阿羅漢向、阿羅漢果，乃至阿羅漢果自性皆空；預流向、預流果的自性實非自性，一來向乃至阿羅漢果的
自性亦非自性。若無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，預流向與預流果皆不可得，對於它們的常或無常也不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼等的常或無常亦不可得。這是為什麼呢？於此境界中，連預流向等聖位都不可得，更何況有所謂常或無常的分別可得！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
修習安忍波羅蜜多，不要去分別預流向、預流果是一成不變還是會變化，也不要去分別一來向、一來果、不還
向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果到底是常還是無常。』。這是什麼原因呢？預流向、預流果本身都是空性，一來向、一來果、不還向
、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，直到阿羅漢果，這些的本質全都是空的。預流向、預流果的本質其實並不是固定不變的本性，一來
向直到阿羅漢果的本質也都不是自性。既然如此，這正是安忍波羅蜜多的實踐。在這安忍波羅蜜多的修行中，預流向和預流果都是不可執
著的，它們是常還是無常也都不可執著。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，連它們是常還是無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都無法獲得，更不用說有常或無常這種狀態了！你如果能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽眾、展開新段落的語氣。本句強調發無上菩提心者修習安忍波羅蜜多時，不應執著於聖道各階位及其果報的常或無常，應超越對
階位性質的分別，專注於忍辱與菩提心的實踐，避免落入對法相的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調從預流向到阿羅漢果等聖者階位，其自性皆為空，說
明一切聖果皆無自性、無實體，契合空性教義，破除對聖果的執著。本句強調聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢
果）皆無固定自性，破除對聖果實體的執著。
能如實安住於無自性，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的實
踐，體現對法無自性的深刻安忍與接受。本句強調於安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）修行時，對於預流向與預流果這些聖者階位，皆不可執著其
實體存在，亦不可執著其為常或無常，顯示一切法皆不可得，破除對聖果的實有執著。本句強調聖者果位（從一來向至阿羅漢果）皆無自性，不可執
著其存在或性質，連其是否為常或無常都不可執為實有，體現空性與超越分別的教義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連初步聖果（預流向）都不可得，遑論執著於常或無常等分別。
意在破除對聖果
及法性本質的執著，顯示一切法皆不可得，超越有無、常無常的分別。本句強調，若能如前所述修習安忍，便是真正實踐安忍波羅蜜
多，顯示安忍的實踐不僅是理論，更需身心力行，方能成就菩薩道的忍辱圓滿。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘四向四果， 為修行證果的階位。
- 預流向：證得預流果前的修行階段。
- 預流果：初果，入聖流者，斷三結。
- 一來向、一來果：二果，僅此生再來一次即證阿羅漢。
- 不還向、不還果：三果，不再來欲界受生。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：四果，究竟解脫者。
- 一來向：將證二果的修行階段。
- 阿羅漢果：四果中最高果位，斷盡煩惱者。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向 預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、 不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無 常。何以故？預流向預流果預流向預流果自 性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢 向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空； 是預流向預流果自性即非自性，是一來向 乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即 是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流 向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來 向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不 可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。』
還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果這些階段的樂或苦。」為什麼呢？預流向、預流果、自性本空；一來向、一來果、不還向、
不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，乃至阿羅漢果，皆自性空。這預流向、預流果的自性，其實並不是自性，一來向直到
阿羅漢果的自性也不是自性，若不是自性，這就是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多中，預流向、預流果不可得，樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得，於彼修行階段中的樂與苦亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連預流向等都不可得，更何況那些快樂或痛苦！你，
如果能夠修這樣的安忍，就是修行安忍波羅蜜多。
向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果這些境界中的快樂或痛苦。」。這是為什麼呢？預流向、預流果，乃至一來向、一來果、不還向、不還果
、阿羅漢向、阿羅漢果，這些聖者階位的本性都是空性，沒有自性。預流向、預流果的本質，其實都不是固定不變的自性，一
來向到阿羅漢果的本質也一樣不是自性。既然沒有自性，這就是真正的安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，預流向和預流果都不可執著，連快樂與痛苦也都不可得。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這樣的境界都還沒有，更不用說會有那些快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），不應執著於聖道各階段（預流、一來、不還、
阿羅漢）及其果位所帶來的樂受或苦受，避免因分別心而障礙安忍的修習。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調聲聞四果八向的各階位，從預流向至阿羅漢果，皆無
固定自性，體性本空，顯示一切法皆空的根本義理，破除對聖果實有的執著。本句指出從預流向、預流果到阿羅漢果，這些聖果的本質皆無
固定自性，強調一切法無自性，契合空義。
能安住於此無自性的智慧，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的
實踐，表示對法無自性的深刻安忍與接受。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，對於預流向、預流果等聖道階位，以及世間的樂與苦，皆不可
執著為實有，顯示一切法皆空、不可得的義理，導向超越分別的智慧。本句強調聖者修行所證的各階段（從一來向至阿羅漢果）皆無
實體可得，連同樂與苦的感受也不可執著，顯示一切法皆空，破除對聖果與苦樂的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調教理的因果或道理。本句強調此處（指特定修行階段或境界）連初步證果的預流向
都尚未具足，更遑論世間的樂與苦，顯示此境界超越一般分別、無有世俗苦樂可得。本句強調，若能如法修習上述所說的安忍，便是真正實踐安忍
波羅蜜多。
安忍波羅蜜多為六度之一，重在面對逆境時能安住忍受，不生瞋恨，進而成就菩薩道。
- 預流向、預流果：聲聞四果中的初階，分別指將證預流果的修行階段與已證預流果的聖者。
- 一來向、阿羅漢果：聲聞四果中的進階與究竟果位。
「復作是言：『汝善男子應修安 忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若 苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿 羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向 預流果預流向預流果自性空，一來向一來 果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向 乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自 性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性 亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於 此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼 樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆 不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中 尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
別一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，不論有我或無我。為什麼呢？預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿
羅漢向、阿羅漢果，這些階位與果位的本性皆是空。預流向、預流果的自性實非自性，一來向乃至阿羅漢果的
自性亦非自性；若無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多的修行中，預流向、預流果皆不可得，彼、我、無我亦皆不可得；從一來向直到阿羅漢果皆不可得，彼、我、無我亦皆不可得。這是為什麼呢？這裡連預流向等都不可得，更何況有彼我或無我！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
同樣也不要分別一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，無論有我或無我。」。這是為什麼呢？預流向、預流果等聖者階位，從一來向到阿羅漢果，它們的本質都是空性，沒有固定自性。預流向、預流果的本質，其實都不是固定不變的自性，從
一來向到阿羅漢果的本質也都不是自性。若沒有自性，這就是安忍波羅蜜多的境界。在這種安忍波羅蜜多的修行中，預流向、預流果這些境界
是不可執著的，連彼、我、無我也都不可執著或認為真實存在；從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，彼、我、無我也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都不存在，更不用說有所謂的『彼我』或『無我』了！你如果能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行安忍波羅蜜多時，不應執著於聖道各階位（預流、一來、不還、阿羅漢）及其果位，也不
應於這些階位上分別有我或無我，意在超越對階位與自我的分別，專注於忍辱波羅蜜多的實踐。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調聲聞四果及其各階位（向、果）皆無自性，體性本空
，顯示聖者證果亦不應執著，契合空義教理。本句強調聖者四果（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果
）皆無固定自性，破除對聖果實體的執著。
能安住於一切法無自性的智慧，即是安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多
）的實踐，顯示對法空的深刻安忍。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，對於聖道階位（如預流向
、預流果）及主體、客體、無我等諸法，皆應觀為不可得，破除一切執著，體現空性智慧。本句強調聖者果位乃至主客、我與無我的分別，皆不可執著為
實有，顯示一切法皆空，破除對證果與自他分別的執著，契合大乘空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調於此境界中，連預流向等聖者階位都不可得，進一步
否定一切分別，包括『彼我』與『無我』的執著，顯示超越一切法相的究竟空義。本句強調，若能如前所述修習安忍，便是在圓滿安忍波羅蜜多
，顯示安忍的實踐即是菩薩道六度之一的圓滿修行。
- 有我、無我：分別執著於自我存在或否定自我，佛教教義中強調無我。
「復作 是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀 預流向預流果若我若無我，不應觀一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若 我若無我。何以故？預流向預流果預流向預 流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、 阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果 自性空；是預流向預流果自性即非自性，是 一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非 自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜 多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可 得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無 我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等 可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安 忍，是修安忍波羅蜜多。』
應觀察一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，不論清淨或不清淨。」為什麼呢？預流向、預流果自性空，一來向、一來果、不還向、不還
果、阿羅漢向、阿羅漢果，乃至從一來向到阿羅漢果，自性皆空。預流向、預流果的自性實非自性，一來向乃至阿羅漢果的
自性亦非自性。既然無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，預流向、預流果不可得，清淨與不清淨的分別亦不可得。從一來向一直到阿羅漢果都不可得，那些清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？這當中連預流向等都不可得，何況還有那些清淨與不清淨！你如果能夠修行這樣的安忍，就是在修安忍波羅蜜多。
一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是否清淨或不清淨。」。這是為什麼呢？預流向、預流果的本質本來就是空性，一來向、一來果、
不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，從一來向到阿羅漢果，這些的本性也全都是空的。預流向、預流果等各階段的自性，其實都不是固定不變的
本性，從一來向到阿羅漢果也是如此。既然沒有真實自性，這正是安忍波羅蜜多的實踐。在這安忍波羅蜜多的修行中，預流向和預流果都不可執著，連清淨與不清淨也都不可得。從一來向到阿羅漢果這些境界都不可執著，所謂清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連預流向這類境界都不存在，更不用說有所謂的清淨或不清淨了！如果你能夠這樣修習安忍，就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於聖道各階位（預流、一來、不還、阿羅漢）
及其果位的清淨與否，避免落入分別心，保持平等忍耐，專注於波羅蜜多的修持。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調聲聞四果及其各階段（向與果）的自性皆空，說明一
切法無自性，連聖者證果的境界也不例外，體現空性智慧，破除對聖果的執著。本句指出聖者各果位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果）皆無固定自性，強調一切法無自性，
契合安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）所證的真理。
修行者應安住於無自性法忍，超越對聖果的執著。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，對於聖道階位（預流向、
預流果）及清淨與不清淨的分別，皆應遠離執著，體現一切法不可得的深義，契合般若空性思想。本句強調聖者果位（從一來向至阿羅漢果）及其所謂的清淨與不淨，皆屬於不可執著、不可實得之法，
顯示一切法皆空，連證果與淨不淨的分別也應超越，契合般若空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調在此境界中，連最初證悟（預流向）都不可得，進一
步說明一切法無所得，超越清淨與不清淨的分別，顯示究竟離戲論的境界。本句強調，實際修行如上述的安忍，即是圓滿安忍波羅蜜多的
實踐。
安忍波羅蜜多為菩薩六度之一，重在面對逆境時能安住忍耐，進而成就菩薩道。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘聖者修證的進階階位與果位。
「復作是言：『汝善男子 應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果 若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向 不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何 以故？預流向預流果預流向預流果自性空， 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流 向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿 羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍 波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流 果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至 阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所 以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼 淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波 羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教誨或
對話的起首，顯示對話對象的明確指稱。本句指出，當善男子、善女人如此發言或教導時，即是在正確地宣揚安忍波羅蜜多的真義。
強調安忍波
羅蜜多的實踐與正確理解需透過如法的宣說與行持，並非僅止於言語表面。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等 說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
蜜多，應作如是言：『汝善男子，應修安忍波羅蜜多，不應分別一切獨覺菩提為常或無常。』為什麼呢？一切獨覺菩提，其自性本來是空；一切獨覺菩提的自性本
非自性，既非自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。這是為什麼呢？這裡連一切獨覺菩提都不可得，更何況有所謂常或無常！你如果能這樣修習安忍，就是修安忍波羅蜜多。』
應當修習安忍波羅蜜多，不要去分別一切獨覺菩提是常還是無常。』。這是為什麼呢？所有獨覺的覺悟，其本質都是空的。這些獨覺的覺悟本來
就沒有固定的自性，既然沒有自性，就等同於安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，所有獨覺的覺悟境界都不可得，所謂的常或無常也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有獨覺的覺悟境界都不可得，更不用說有什麼常或無常了！如果你能夠這樣修行安忍，就是在修安忍波羅蜜多了。」
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句說明，發無上菩提心者在修習安忍波羅蜜多時，應超越對獨覺菩提（緣覺果位）常或無常的分別執
著，專注於忍辱的實踐，顯示大乘行者不應停留於聲聞、緣覺等小果的分別見解。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明獨覺菩提（緣覺的覺悟）本質上是空，無固定自性。
正因無自性，能安住於一切法的平等與忍
耐，這即是安忍波羅蜜多的實踐。
強調菩提與安忍波羅蜜多的內在一致性，契合空性義理。本句強調於安忍波羅蜜多的實踐中，無論是獨覺的菩提，還是常、無常等分別，皆不可執著、不可得，
顯示一切法本無自性，超越有無、常無常的分別，契合般若空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，進一步否
定一切法的自性，連常與無常的分別也無從成立，顯示徹底的無所得義。本句強調，實際依教導修習安忍，便是真正實踐安忍波羅蜜多，重在行持而非僅理論理解。
- 獨覺菩提：指緣覺（獨覺）所證之覺悟，屬於小乘果位。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨 覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提 一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自 性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。 於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得， 彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一 切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若 能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
觀察一切獨覺菩提中無論是快樂還是痛苦。』為什麼呢？一切獨覺菩提的自性是空，所謂自性實際上並非真有自性
，若能體悟無自性，即能成就安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切獨覺菩提都不可得，那些快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？這裡連一切獨覺菩提都不可得，更何況還有快樂或痛苦！你如果能這樣修行安忍，就是修習安忍波羅蜜多。』
實並非真有自性，既然沒有自性，就能成就安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，所有獨覺的覺悟都無法獲得，連快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有獨覺的覺悟都得不到，更不用說還會有快樂或痛苦了！如果你能這樣修習忍辱，就是在修安忍波羅蜜多。」
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜），不應執著於獨覺菩提（緣覺所證之覺悟）中的
樂受或苦受，意在超越對境界的分別，安住於忍辱與無分別心。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調接下來將闡述法義或因緣。本句闡明獨覺所證菩提的本質為空，強調一切法無自性，連菩提本身亦無固定自性。
能體悟無自性，即
能安住於忍辱波羅蜜多，於諸法中不起執著，安忍一切境界。本句強調於安忍波羅蜜多的實踐中，無論是獨覺的覺悟境界，
還是世間的快樂與痛苦，皆不可執著為實有，顯示一切法空、超越分別的義理。本句為經文中常見的提問語，通常用於引出下文的法義說明，
提示聽者注意接下來的解釋或因由。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，顯示一切
法皆不可得，進一步說明連世間的苦樂也無從談起，突顯超越分別、苦樂雙泯的境界。本句強調，依照上述方法修習忍辱，即是實踐安忍波羅蜜多，
將忍辱落實於行持中，成就菩薩六度之一的安忍。
- 獨覺：又稱緣覺，指依十二因緣自行覺悟的聖者。
- 菩提：覺悟、證悟真理之意。
- 波羅蜜多：意譯為『到彼岸』，即圓滿、究竟之意，為菩薩修行的六種究竟法門之一。
「復作是 言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一 切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩 提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提 自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜 多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可 得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
真有自性，若能體會無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，一切獨覺菩提不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡尚且無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！你如果能這樣修習安忍，就是修習安忍波羅蜜多。』
去思惟一切獨覺的菩提，不管是有我還是無我。」。這是為什麼呢？所有獨覺所證的菩提，其本質是空的；這種自性其實並非
真正的自性，若能體會無自性，便能成就安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，所有獨覺的覺悟都不可得
，無論是『彼』、『我』或『無我』也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有獨覺的覺悟都不可得，更不用說有『彼我』或『無我』這回事了！你如果能像這樣修行忍辱，就是在修行安忍波羅蜜多。」
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於獨
覺菩提的境界，無論是以有我或無我的觀點來思考，皆非修安忍的正道。
此處意在導引行者遠離對自我或無我
之分別的執著，專注於忍辱的圓滿修持。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明獨覺所證菩提的本質為空，強調自性本無自性，進一
步指出對無自性的安住即是安忍波羅蜜多，體現對法性空的深刻安忍與不動搖。本句強調於安忍波羅蜜多的實踐中，連獨覺的覺悟境界都不可執著，『彼』與『我』乃至『無我』的分
別也不可得，顯示一切法皆空、不可執著於任何境界或名相。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，遑論執著
於有彼我或無我。
顯示一切法皆不可得，破除對自性、覺悟及主客二分的執著，體現究竟空義。本句強調，若能如前所述方式修習安忍，即是真正實踐安忍波
羅蜜多，指出安忍的實踐重在身心調伏與堅持，並非僅理論認知。
「復作 是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀 一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨 覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺 菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波 羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提 不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中 尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無 我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
去分別所有獨覺的菩提是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？所有獨覺的覺悟本質都是空的，這種本質其實並不存在固
定自性，既然沒有固定自性，就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，所有獨覺的覺悟都無法獲
得，連清淨或不清淨這種分別也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有獨覺的覺悟都不可得，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行忍辱，就是在修行安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應執著於分
別獨覺菩提的清淨與否，避免落入對境界的分別心，保持平等觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明獨覺菩提（緣覺的覺悟）本質上無自性，體現空性思
想。
當能體會一切法無自性時，即能安住於忍辱波羅蜜多，不為境界所動搖，達到究竟安忍。本句強調於安忍波羅蜜多的實踐中，超越對獨覺菩提（個人覺悟）及清淨與不清淨的執著，顯示一切法
本無自性，無所得，體現般若空義。
修行者應不著於任何境界或分別，直證無所得的智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或現象背後的根本原因。本句強調於此境界中，連獨覺所證的菩提都不可得，進一步說
明一切法本無自性，無有實體，故亦無所謂清淨或不清淨之分別，顯示徹底的空義與超越對待。本句強調實踐安忍（忍辱）的具體方法，指出只要依此方式修
行，即是成就安忍波羅蜜多，強調行持與波羅蜜多的直接關聯。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不 應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一 切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切 獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安 忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺 菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨 與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅 蜜多。』
就是在闡述真正的安忍波羅蜜多。
就是在說明什麼才是真正的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句指出，當善男子、善女人如此發言時，實際上是在闡明安
忍波羅蜜多的真義。
強調安忍波羅蜜多不僅是外在的忍耐，更是內心對法義的深刻理解與實踐。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說， 是為宣說真正安忍波羅蜜多。
子，應當修習安忍波羅蜜多，不應分別一切菩薩摩訶薩的行為是常還是無常。'。為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的行持，其自性本空；一切菩薩摩訶薩的
行持自性即非自性，若非自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩的行不可得，彼常無常亦不可得。這是為什麼呢？在這裡連一切菩薩摩訶薩的修行都不可得，更何況有常或無常可得！如果你能這樣修習安忍，這就是修安忍波羅蜜多。』
應當修習安忍波羅蜜多，不要去分別所有菩薩摩訶薩的行為是常還是無常。'。這是為什麼呢？所有菩薩摩訶薩的修行，本質上是空的；這些修行的本質
其實並沒有固定自性，既然沒有自性，就是安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的境界裡，所有菩薩摩訶薩的修行都
不可執著，連常與無常的分別也不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說還有常或無常這些概念了！你如果能夠這樣修行忍辱，就是在修行安忍波羅蜜多。」
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調發無上菩提心者應修安忍波羅蜜多，並且不應執著於分別菩薩摩訶薩的行為是常或無常，意在
破除對行為本質的執著，培養平等忍耐心，契合菩薩道的無分別智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本依據。本句強調菩薩摩訶薩的修行，從根本上說是無自性的，亦即一
切行持皆無固定本質。
正因如此，能夠安住於無自性的智慧中，即是圓滿安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的實
踐。
此處安忍不僅是對逆境的忍耐，更是對諸法空性的深刻體證與安住。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，菩薩摩訶薩所行皆無可執
著之實體，連對常與無常的分別也不可執著，體現諸法空性、超越一切對立分別的般若義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩所行的修行法門都不可執
著為實有，更遑論常與無常等分別法相，顯示一切法皆不可得，破除對法的執著。本句強調實踐安忍（忍辱）的方法，若能如法修持，即是成就
安忍波羅蜜多，意指忍辱的圓滿修行不在於理論，而在於實際行持。
- 菩薩摩訶薩：菩薩為覺有情，摩訶薩為大士，合指大菩薩。
- 行不可得：指一切修行法門皆無自性、不可執著。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩 薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一 切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性 即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一 切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安 忍，是修安忍波羅蜜多。』
以樂或苦的分別心觀察一切菩薩摩訶薩的修行。」為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的修行，其自性本來是空，所謂自性即非
自性，既然無自性，便是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩的修行皆不可得，快樂與痛苦也不可得。這是為什麼呢？此中尚無一切菩薩摩訶薩之行可得，何況有彼樂與苦！你如果能這樣修習安忍，就是修習安忍波羅蜜多。」
別所有菩薩摩訶薩的行持是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？所有菩薩摩訶薩的修行本質都是空性，這些修行的自性本
來就不是固定不變的本性，既然沒有固定自性，就能成就安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，連快樂與痛苦也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說還有快樂或痛苦了！你如果能像這樣修行安忍，就是在修安忍波羅蜜多。」
本句強調修行者應專注於忍辱波羅蜜多的實踐，不應以分別心
觀察菩薩摩訶薩的行為是樂是苦，避免落入分別執著，培養平等心與堅忍力。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句闡明菩薩摩訶薩所行一切法門，其本質皆為空性，無自性
可得。
正因為無自性，才能圓滿安忍波羅蜜多，於諸法無所執著，安住於忍辱與智慧之中。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，菩薩摩訶薩所行一切皆無
自性、不可執著，連樂與苦的感受也應觀為空，體現般若中「行不可得、受不可得」的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文佛陀或聖者對前述
法義的解釋或理由，強調因果、道理的探究。本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著、
不可得，進一步說明連快樂與痛苦等對待法亦不存在，顯示超越一切分別與執著的境界。本句強調，若能如前所述方式修習安忍，便是真正實踐安忍波
羅蜜多，顯示安忍的修行不僅是忍受，更是圓滿菩薩道六度之一的實踐。
- 行：指修行、實踐佛法的行為。
「復作是言：『汝善男子 應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶 薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩 訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍 波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩 訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者 何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。』
『有我』或『無我』的見解來觀察一切菩薩摩訶薩的行持。」為什麼呢？一切菩薩摩訶薩的行持，其自性本來就是空，這些行持的
自性實際上並非真有自性，既然無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩的修行行為不可得，對於彼、我、無我亦無可得。這是為什麼呢？此中尚且沒有一切菩薩摩訶薩的行可以得，何況有彼我與無我！你如果能這樣修習安忍，就是修習安忍波羅蜜多。」
我或無我的觀點去看待一切菩薩摩訶薩的修行。」。這是為什麼呢？所有菩薩摩訶薩的修行，其本質都是空性，這些修行的本
性其實並非真有自性，既然沒有自性，就能成就安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，彼、我、無我也都無法執取。為什麼會這樣呢？在這裡連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說有彼我或無我這種分別了！你如果能夠這樣修行安忍，就是在修安忍波羅蜜多了。」
本句強調修行安忍波羅蜜多時，應超越對「我」與「無我」的
分別，不以主觀執著或否定自我來衡量菩薩的行持，顯示修行應離於二邊，專注於法義本身。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明菩薩摩訶薩的修行行為，其本質為空性，並無固定自
性。
正因為無自性，才能圓滿安忍波羅蜜多，於諸法無自性中安住忍辱，不生執著。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，應遠離對修行行為及主體、客體、無我等一切法的執著，體現諸法
不可得的深義，契合般若中空性見，破除一切分別與自他對立。本句為經文常用的提問語，承上啟下，引出下文解釋前述法義
或現象的原因，屬於經典中常見的問答結構。本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著為實有，更遑論分別有『彼』、『我』或『
無我』等概念，顯示一切法皆不可得，破除對修行與自他分別的執著。本句強調，若能如前所述方式修習安忍，即已實踐安忍波羅蜜
多，說明安忍的實踐即是圓滿菩薩道的重要一環。
- 若我若無我：指對「有我」與「無我」兩種見解的分別與執著。
「復作是言：『汝善男子應修 安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行 若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩 訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍 波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩 訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者 何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況 有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安 忍波羅蜜多。』
察一切菩薩摩訶薩的行為是清淨還是不清淨。」為什麼呢？一切菩薩摩訶薩所行，皆自性空；是故一切菩薩摩訶薩之
行自性即非自性，若無自性，即是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩的修行皆不可得，連清淨與不清淨也不可得。這是為什麼呢？於此中，尚且一切菩薩摩訶薩之行不可得，何況有清淨與不清淨可得！你如果能這樣修習安忍，這就是真正修習安忍波羅蜜多。」
斷所有菩薩摩訶薩的行為是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？所有菩薩摩訶薩的修行，其本質都是空性，也就是說，這
些修行本身並沒有固定不變的自性，若沒有自性，這就是真正的安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，所有菩薩摩訶薩的修行都不可執著，連清淨或不清淨也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡，連所有菩薩摩訶薩的修行都不可得，更不用說還有什麼清淨或不清淨了！如果你能這樣修行忍辱，這就是在實踐安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於自身的安忍波羅蜜多修習，不應以分
別心去評斷菩薩摩訶薩的行為是否清淨，避免落入分別善惡的執著，培養平等忍耐的心態。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句強調菩薩摩訶薩所行一切法門，其自性本空，無有固定實
體。
能體悟行持本無自性，即能成就安忍波羅蜜多，於諸法空性中安住無動搖。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，菩薩摩訶薩不應執著於任
何行為的實體性，連清淨與不清淨的分別也不可執著，體現一切法空、無所得的深義。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或
法義，強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調於此境界中，連菩薩摩訶薩的修行行為都不可執著為
實有，進一步說明清淨與不清淨的分別亦不可得，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句強調安忍（忍辱）的修行方式，指出只要能如法修持安忍
，即是圓滿安忍波羅蜜多，體現菩薩六度中的忍辱實踐重點。
「復作是言：『汝善男子應修安忍 波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨 若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩 薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行 自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜 多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中 尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨 與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅 蜜多。』
就是在闡述真正的安忍波羅蜜多。
就是在說明什麼才是真正的安忍波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句指出，當善男子、善女人如此發言或闡述時，實際上是在
宣說安忍波羅蜜多的真義。
強調安忍波羅蜜多不僅是理論，更需正確理解與實踐其本質。
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說， 是為宣說真正安忍波羅蜜多。
蜜多時，應作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應分別諸佛無上正等菩提為常或無常。』為什麼呢？諸佛的無上正等菩提，其自性是空，這無上正等菩提的自
性即非自性，若無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，諸佛的無上正等菩提本無可得，所謂常或無常亦皆不可得。這是為什麼呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，更何況有所謂常或無常！你如果能這樣修習安忍，就是修安忍波羅蜜多。』
羅蜜多，不要去思考諸佛的無上正等菩提到底是常還是無常。』。這是為什麼呢？諸佛證得的無上正等菩提，其本質是空性；這種菩提的本
質其實並非固定不變的自性，若不是執著於自性，這就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，諸佛的無上正等菩提是不可執著的，所謂常或無常也都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡連佛陀的無上正等菩提都不可得，更不用說有什麼常或無常了！如果你能夠這樣修行忍辱，就是在修行安忍波羅蜜多。」
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調發無上菩提心者應修安忍波羅蜜多，並指出在修行過程中，不應執著於諸佛的無上正等菩提是
常或無常，避免落入對法性的分別執著，專注於忍辱與菩提心的實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空，並非有一個固定自性。
進一步指出，若能體會無自性
，即能成就安忍波羅蜜多，強調對空性的安住與忍受一切法無自性的智慧。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，諸佛的無上正等菩提並非
實有可得，連常與無常的分別也不可執著，顯示一切法皆不可得，破除對究竟果位及法相的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋因由，強調接下來將說明理由或法義根據。
本句指出於此境界中，連佛陀所證的無上正等菩提都不可得，
進一步否定一切法中有常或無常的實體存在，強調諸法本無自性，超越一切分別。本句強調實踐安忍（忍辱）的方法，若能如法修持，即是成就
安忍波羅蜜多，意指忍辱的圓滿修行不僅在於理論，而在於實際行持。
- 無上正等菩提：佛果的圓滿覺悟，無上正等正覺。
- 諸佛：指一切成就無上正等菩提的佛陀。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無 上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸 佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性 即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸 佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安 忍，是修安忍波羅蜜多。』
不應以分別心觀察諸佛的無上正等菩提是快樂還是痛苦。』為什麼呢？諸佛的無上正等菩提，其自性是空，這無上正等菩提的自
性實際上並非自性，若無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，諸佛的無上正等菩提不可得，快樂與痛苦亦不可得。這是為什麼呢？這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，何況還有快樂或痛苦！如果你能這樣修習安忍，就是修安忍波羅蜜多。」
去分別諸佛證得無上正等菩提時，是快樂還是痛苦。」。這是為什麼呢？諸佛所證得的無上正等菩提，其本質是空性，這無上正等
菩提的自性其實並非真有自性，若無自性，便是安忍波羅蜜多的境界。在這種安忍波羅蜜多的修行中，諸佛的無上正等菩提是無
法執著獲得的，快樂與痛苦也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都得不到，更不用說還有什麼快樂或痛苦了！你如果能夠這樣修習忍辱，就是在修行安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的修習，不應以世俗的
快樂或痛苦來衡量諸佛證得無上正等菩提的境界，因為佛果超越二元對立，非樂非苦。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空性，並非實有自性。
進一步指出，正因為無自性，才能
成就安忍波羅蜜多，顯示菩提與空性、安忍的密切關聯，強調超越一切執著的智慧與忍辱。本句強調於安忍波羅蜜多的修行境界中，無論是諸佛的無上正
等菩提，還是世間的樂與苦，皆不可執著、不可得，體現一切法空、超越二邊的義理。此句為經文常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下
來將解釋前述法義或現象的理由。本句強調此處（所指境界或狀態）連最究竟的佛果——無上正等
菩提都不可得，進一步說明既然連最高的覺悟都不可得，更不可能有世間的樂與苦。
此語凸顯一切法不可得的
深義，破除執著於有無、苦樂等分別。本句強調，依照上述方法修習安忍，即是實踐安忍波羅蜜多，
將忍辱落實於菩薩道的六度修行中，體現堅忍不動、面對逆境不生瞋恨的德行。
「復作是言：『汝善男子 應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等 菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正 等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍 波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正 等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者 何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安 忍波羅蜜多。』
或無我的分別來觀察諸佛的無上正等菩提。」為什麼呢？諸佛的無上正等菩提，其自性是空；這無上正等菩提的自
性本來就不是自性，若不是自性，就等同於安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多中，諸佛無上正等菩提不可得，彼、我、無我亦不可得。這是為什麼呢？在這裡，尚且無諸佛的無上正等菩提可得，何況有彼、有我或無我等分別法可得！你如果能這樣修習安忍，就是修安忍波羅蜜多。」
我或無我的觀點來看待諸佛的無上正等菩提。」。這是為什麼呢？諸佛所證得的無上正等菩提，其本質是空性；這無上正等
菩提的本質本來就不是固定不變的自性，既然不是自性，就等同於安忍波羅蜜多。在這種安忍波羅蜜多的修行中，諸佛的無上正等菩提是無
法執著獲得的，彼、我、甚至無我的觀念也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡，連諸佛的無上正等菩提都不可得，更不用說有彼、我或無我這些分別了！你如果能夠這樣修行忍辱，就是在修行安忍波羅蜜多了。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應以「有我
」或「無我」的分別心去衡量諸佛的無上正等菩提，避免落入執著或斷滅見，保持正確的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明諸佛所證的無上正等菩提，其本質為空性，並非有一
個固定不變的自性。
正因為無自性，才能成就安忍波羅蜜多，顯示忍辱的究竟圓滿與空性智慧相應。本句強調於安忍波羅蜜多的實踐中，連諸佛所證的無上正等菩提都不可執著為實有，彼、我、無我等一
切分別法相亦皆不可得，顯示一切法空、超越對立與執著的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調於此境界中，連佛果的無上正等菩提都不可執著為可得，更遑論分別有彼、有我或無我等諸法
。
意在破除一切法執，顯示究竟空義，連佛果亦不可執為實有。本句強調實踐安忍（忍辱）的具體方法，若能如法修持，即是
成就安忍波羅蜜多，顯示波羅蜜多不離日常行持與身心調御。
「復作是言：『汝善男子應修安忍 波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我 若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無 上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提 自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜 多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提 不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中 尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我 與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅 蜜多。』
性，實際上並非自性，若無自性，即是安忍波羅蜜多。在此安忍波羅蜜多中，諸佛的無上正等菩提不可得，清淨與不清淨亦不可得。這是為什麼呢？這裡連諸佛無上正等菩提都不可得，何況還有清淨或不清淨可得！你如果能這樣修習安忍，就是修安忍波羅蜜多。」
去分別諸佛的無上正等菩提是清淨還是不清淨。」。這是為什麼呢？諸佛所證得的無上正等菩提，本質上是空的；這種菩提的
本性，其實並沒有固定的自性，沒有自性，就是安忍波羅蜜多。在這安忍波羅蜜多裡，諸佛的無上正等菩提是無法執取的，所謂清淨或不清淨也都不可得。為什麼會這樣呢？在這裡連諸佛的無上正等菩提都不可得，更不用說還有什麼清淨或不清淨可得了！你如果能夠這樣修行忍辱，就是在修行安忍波羅蜜多。
本句強調修行者應專注於安忍波羅蜜多的實踐，不應以分別心
去判斷諸佛的無上正等菩提是否清淨，顯示佛果本自圓滿，超越凡夫分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明諸佛所證的無上正等菩提，其本性為空，並無固定自
性。
進一步指出，正因為無自性，才能成就安忍波羅蜜多，顯示空性與安忍的密切關聯，強調修行者應體悟一
切法無自性，從而安住於忍辱波羅蜜多。本句強調於安忍波羅蜜多的修行中，無論是諸佛的無上正等菩
提，還是清淨與不清淨的分別，皆不可執著、不可得，體現一切法本無自性、超越對待的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調於此境界中，連諸佛所證的無上正等菩提都不可執著為可得，進一步說明連清淨與不清淨的分
別也不存在，顯示一切法本無所得，破除對聖果與淨穢的執著。本句強調，若能如上述方式修習安忍，便是真正實踐安忍波羅
蜜多，顯示安忍的實踐重在身心調伏與堅持，並非僅理論認知。
- 清淨／不清淨：此處指凡夫分別心中的純淨與否，佛果本無此分別。
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜 多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。 何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等 菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即 非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此 安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得， 彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸 佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！ 汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為直接稱名，無
其他義理內容，僅表現對話開端或引起注意。本句指出，凡是善男子、善女人能如是說法，即是在闡述真正的安忍波羅蜜多的義理，強調安忍波羅蜜
多的正確理解與宣揚，並非僅止於語言，而是對法義的正確傳達。
「憍 尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣 說真正安忍波羅蜜多。」
本句為經卷標題，標示本卷屬於《大般若波羅蜜多經》全書中
的第一百五十八卷，無具體法義內容，僅作卷次識別。
- 大般若波羅蜜多經：佛教重要經典，屬般若部，闡述般若智慧與空性義理。
- 卷：古代佛典分卷單位，便於流通與誦讀。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十八