大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百七 十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分隨喜迴向品第三十一之三
愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱；以正知觀照布施波羅蜜多，亦如是觀照清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多之離相；正確認知遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、
無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；正知遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等
性、生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；正確認知離於苦的聖諦，離於集、滅、道的聖諦；正確認知遠離四種靜慮，遠離四無量、四無色定；正知超越八種解脫、八勝處、九次第定、十遍處；正知遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。正確的覺知，超越空解脫門，超越無相與無願解脫門；正知超越五眼，超越六種神通；正知遠離佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八種佛不共法；正知遠離對無忘失法的執著，亦遠離恆常安住於捨離本性的執著；正知超越一切智慧，超越道相智與一切相智；正知超越一切陀羅尼門，超越一切三摩地門；正知離菩薩摩訶薩行；正知遠離佛的無上正等菩提。這位菩薩摩訶薩於所修諸福業，皆如是正知，能正隨喜，並迴向無上正等正覺。
超越色、受、想、行、識這五蘊的執著；能如實覺知自己已遠離眼、耳、鼻、舌、身、意等六處。明白地覺知自己已遠離色、聲、香、味、觸、法等六境之處。明白自己已經遠離了眼界、色界、眼識界，還有眼觸，以及因眼觸而生起的各種感受。明白自己已經超越耳根、聲音、耳識，還有耳根接觸與由耳觸引發的各種感受。明白要遠離與鼻相關的境界、氣味、鼻識、鼻觸，以及因鼻觸而生起的各種感受。明白自己已經遠離舌界、味界、舌識界，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受。明白自己已經超越了身界、觸界、身識界，並且超脫了身觸，以及因身觸而生起的各種感受。明白自己已經超脫意界、法界、意識界，還有意觸，以及因意觸而產生的各種感受。明白自己已經超越了地、水、火、風、空、識這六種界限；明白地覺知自己已經遠離無明，以及遠離行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、出生、老死和一切憂愁、痛苦、煩惱。要正確明白，遠離布施波羅蜜多，也遠離清淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多。要正確明白，應超越對內在空、外在空、內外空、空中之
空、廣大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散亂空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空，以及無性自性空等各種空性的執著。要正確地知道，這是遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、遠離生起性、法的規律、
法的安住、真實的境界、虛空的境界，以及不可思議的境界。正確地明白什麼是遠離苦的聖諦，以及遠離集、滅、道這三種聖諦的意義。清楚明白地知道，已經超越了四種禪定、四種無量心和四種無色界定。清楚明白地知道，已經超越八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處；正確的覺知遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道分這些修行法門。具備正確的覺察，超越空解脫門，也超越無相與無願的解脫門。真正的覺知是超越五眼和六種神通的；清楚明白地遠離佛的十種力量、四種無所畏、四種無礙解
，以及大慈、大悲、大喜、大捨和佛獨有的十八種特別功德。正確的覺知能夠遠離心念的遺忘與散失，也遠離一直停留在捨離的狀態；正確的覺知超越一切智慧，也超越道相智和一切相智。真正的智慧超越一切陀羅尼法門，也超越一切三摩地法門。正確地知道遠離菩薩摩訶薩所行的行為；正確的智慧與佛的無上正等菩提相隔離。這位菩薩摩訶薩對自己所做的各種善行，都能如實明白，
並且正確地隨喜和把功德回向給無上的正等正覺。
本句為佛陀或主講者轉折語，準備進入下一段法義，呼喚『大
士』，即指具大悲願力的菩薩，強調其修行地位與責任。本句強調菩薩在修福德善業時，應具備正知，了知並遠離對五蘊（色、受、想、行、識）的執著，顯示
修行不僅止於善業，更須超越對身心諸法的執著，契合般若智慧的修持方向。本句強調修行者對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）遠離時
，能保持正知正念，清楚覺察自身與六根接觸境界的分離，這是修習離欲、斷除執著的重要基礎。本句強調修行者應具備正知，能如實覺察自己已遠離六塵（色
、聲、香、味、觸、法）所緣之處，顯示對境不染、心不隨轉，是修習解脫的重要基礎。本句說明修行者應如實觀知自己已超越與眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受的關聯，達到離
繫、超脫五蘊中與眼相關的執著，體現出離與正知的修行要義。本句說明修行者應如實觀照，覺知自己已離開與耳根相關的六
界（耳界、聲界、耳識界），以及耳根與聲塵接觸所生的觸與由此緣起的各種受，強調對五蘊、六界的超越與
不執著，體現出離煩惱的修行要義。本句強調修行者應如實觀察並遠離與鼻根相關的各種境界與感
受，斷除對色、香、識、觸及由觸生受的執著，達到內心的清淨與自在。本句說明修行者應如實觀察並遠離與舌相關的六界，包括舌界、味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸緣起
的諸受，強調對感官境界的正知與出離，避免執著於味覺與相關感受，進而達到心的清淨。本句說明修行者應如實觀察並遠離與身體相關的界限、觸覺、身識，以及由身觸為因緣所生的各種受，
強調對五蘊、十二處、十八界等身心現象的正知與超越，避免執著於身體與感受，進而達到解脫。本句說明修行者應具備正知，能如實觀察並遠離與意識相關的
諸界與因緣所生的感受，強調對心識活動及其所依的徹底超越，為解脫之要。本句說明修行者以正知（正念、正觀）覺察自身已超越六界（
地、水、火、風、空、識），不再執著於色法與心識的分界，體現離於一切界限的解脫境界。本句說明正知者能如實觀察並遠離十二緣起支，從無明到老死
及其相關的苦惱，強調斷除煩惱根本，證得解脫的次第與因緣法則。本句強調對於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜
多，應以正知觀照其離相，不執著於六度的實體性，體現超越執著的智慧。本句強調對各種『空』的分別與執著皆應超越，正知即是如實
觀照，不落於任何一種空性的概念或分別，避免將『空』再執為實有，體現超越一切空相的智慧。本句強調對於一切法的真實本性及其狀態，應以正知來觀察其遠離一切分別、虛妄、變異等性質，並超
越一切法界、法性等名相，顯示出超越分別、安住於真實的智慧態度。本句強調對於『離苦聖諦』及『離集、滅、道聖諦』的正確認知，意指修行者應如實知見苦、集、滅、
道四聖諦，並理解如何遠離苦與煩惱的根本原因，進而證得解脫。本句強調以正知（正確的智慧）超越並遠離四靜慮、四無量心
及四無色定，顯示修行者不執著於禪定境界，而以智慧為導向，進一步追求更高的解脫。本句說明對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，能如實知見並超越，不執著於這些禪定
成就，顯示修行者已超越一般禪定境界，邁向更高的智慧或解脫層次。本句指出『正知』此時已超越乃至遠離四念住等諸修行支分，顯示此處所說的正知並非依賴於常見的修
道次第，而是處於一種超越或離繫的境界，強調正知的獨立性與超越性。本句強調修行者應以正知為基礎，不執著於空、無相、無願等
三解脫門，進一步超越這些解脫境界，顯示對究竟解脫的追求與超越性。本句強調修行中的正知（正確覺察）不依賴於五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）或六種神通，而
是超越這些感官與神通能力，回歸純粹的覺察本質，顯示佛法重在智慧與解脫而非神通異能。本句說明正知（正確的覺知）與佛的殊勝功德相隔離，強調此處所指的正知並不具備佛的十力、四無所
畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等佛陀專有的圓滿智慧與德行，顯示聖者與佛的差異。本句說明修行中正知（正念、正知）應遠離心念的散亂與遺忘，不執著於『無忘失』這一法，亦不固著
於恆常安住於『捨』的狀態，強調修行需超越對法的執著與固定狀態。本句強調『正知』是一種超越分別、超越一切知見與智慧的境界，連修行過程中的道相智與究竟的一切
相智都不執著、不依止，顯示出徹底離相、無所著的智慧特質。本句強調『正知』即圓滿無礙的智慧，已超越一切語言文字（
陀羅尼）及禪定境界（三摩地），不執著於任何法門或修持狀態，顯示智慧的自在與超越性。本句強調以正知（正確的智慧與覺察）來遠離菩薩摩訶薩所實踐的行持，顯示對於某些修行或行為需以
智慧分辨取捨，並非盲目模仿，體現經典中對修行階位、行持內容的分際與抉擇。本句指出『正知』與佛所證得的無上正等菩提之間存在距離，強調正知雖為正確的認知，但尚未達到佛
果圓滿的智慧境界，提醒修行者不可將正知等同於佛的究竟覺悟。本句說明菩薩摩訶薩對於自己所修的福德善業，能以正知正見
如實觀察，並以清淨心隨喜，將一切功德回向於成就無上正等菩提，體現菩薩行的發心與目標。
- 大士：指大菩薩，具大悲心與大願力的修行者。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大願者。
- 福業：福德善業，指有利於眾生與自他安樂的善行。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 正知：指正確的覺知、明了現前狀態的智慧。
- 六處：即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，為感知世界的六個根本門戶。
- 色處：指色塵所緣之處，即眼根對色境的接觸。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意根對應的五塵及法塵所緣之處。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的器官。
- 色界：此處指色塵，為眼根所對之境。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵的心識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合而生的觸覺。
- 諸受：由觸生起的各種感受，包括苦、樂、不苦不樂。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官。
- 聲界：指聲塵，為耳根所對之境。
- 耳識界：指耳識，能了別聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生之觸覺。
- 受：由觸為緣所生的苦、樂、不苦不樂等感受。
- 鼻界：指鼻根，即感知氣味的器官。
- 香界：指氣味的對象。
- 鼻識界：指因鼻根與香塵接觸而生起的識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
- 舌界：指舌根，六根之一，感知味覺的器官。
- 味界：指味塵，舌根所對的境界。
- 舌識界：指舌識，能了知味塵的識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸的作用。
- 身界：指與身體相關的界限或範疇，屬於十八界之一。
- 觸界：指觸覺的界，十八界之一，為身根與外境接觸所生。
- 身識界：指身識的界，十八界之一，為身根對觸境所生之識。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸覺。
- 意界：六界之一，指心意識的活動範疇。
- 法界：此處指心識所緣的諸法境界，非華嚴法界義。
- 意識界：意識的作用範圍。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：佛教分析存在的六種基本元素或界限，分別代表物質與 心識的不同層面。
- 無明：對真理的無知，是煩惱的根本。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，描述生命流轉的因果次第 。
- 愁歎苦憂惱：各種身心苦惱的總稱。
- 布施波羅蜜多：六度之一，施予眾生以資生物。
- 淨戒：清淨的戒律持守。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安然忍受一切。
- 精進：不懈努力修行。
- 靜慮：禪定，心專注寂靜。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達諸法實相。
- 內空、外空、內外空：分別指內在、外在及內外合和的空性。
- 空空：空性的空，指連空性本身也不可執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實義上的空性。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無聚合的空性。
- 無變異空：無有變異的空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空、共相空：個別自性與共通性質皆空。
- 一切法空：一切法皆無自性。
- 不可得空：不可得之空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：皆指法無自性，無固定本質。
- 真如：一切法的真實本性，超越分別妄想。
- 法性：法的本質、實相。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、平等的本性。
- 生性：生起、產生的性質。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常不動。
- 實際：真實的境界、究竟實相。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思惟分別、不可思議的境界。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的各種苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因，即煩惱與業。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息與涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行之道。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪定的四個層次。
- 四無量：指慈、悲、喜、捨四無量心，廣大無邊的善心。
- 四無色定：指無色界的四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
- 八解脫：指八種解脫禪定境界，為修行者斷除煩惱、證得自在的八種方法。
- 八勝處：指八種殊勝的禪定境界，能觀察色與無色等不同對境。
- 九次第定：指九種依次第而修的禪定境界，從初禪至滅盡定。
- 十遍處：指十種遍一切處的禪定對境，如地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識。
- 四念住：觀身、觀受、觀心、觀法的四種念住。
- 四正斷：斷惡、修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應，為修行的力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法支。
- 八聖道支：八正道的八個分支。
- 空解脫門：以觀一切法空性而得解脫的法門。
- 無相解脫門：以觀一切法無相（無自性相）而得解脫的法門。
- 無願解脫門：以無所希求、無願望而得解脫的法門。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行證得的超常能力。
- 十力：佛陀具足的十種智慧力量，能徹知一切法。
- 四無所畏：佛陀無所畏懼的四種境界，表現佛的無畏德。
- 四無礙解：佛陀對法、義、辭、辯的四種無礙通達。
- 大慈：普遍給予眾生安樂之心。
- 大悲：普遍拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無私、無貪無瞋之心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種無與倫比的功德。
- 無忘失法：指心念不遺忘、不散失的狀態。
- 恒住捨性：指長時間安住於捨離、平等的心性。
- 道相智：修行過程中對於道的分別智，屬於階段性智慧。
- 一切相智：圓滿無礙、通達一切法相的究竟智慧。
- 陀羅尼門：總持法門，指能總攝諸法、持無量義的語言或咒語法門。
- 三摩地門：禪定法門，指各種入定、安住心念的修持方法。
- 離：遠離、捨離，指不執著或不隨順某種行為。
- 行：行持、修行的實踐內容。
- 無上正等菩提：佛所證得的最高無上的正等正覺，為究竟佛果。
- 隨喜：見善而心生歡喜，無嫉妒心。
- 迴向：將所修功德回施於成佛或利益眾生之大願。
「復次，大士！若菩薩摩訶薩於所修作諸福業 事，正知離色，離受、想、行、識；正知離眼處，離耳、 鼻、舌、身、意處；正知離色處，離聲、香、味、觸、法處； 正知離眼界，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受；正知離耳界，離聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受；正知離鼻界，離香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；正知離 舌界，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸 受；正知離身界，離觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受；正知離意界，離法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受；正知離地界，離 水、火、風、空、識界；正知離無明，離行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；正知離 布施波羅蜜多，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多；正知離內空，離外空、內外空、空空、大 空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空；正知離 真如，離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、 離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；正 知離苦聖諦，離集、滅、道聖諦；正知離四靜慮， 離四無量、四無色定；正知離八解脫，離八勝 處、九次第定、十遍處；正知離四念住，離四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；正知 離空解脫門，離無相、無願解脫門；正知離五 眼，離六神通；正知離佛十力，離四無所畏、四 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法； 正知離無忘失法，離恒住捨性；正知離一切 智，離道相智、一切相智；正知離一切陀羅尼 門，離一切三摩地門；正知離菩薩摩訶薩行； 正知離佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩於 所修作諸福業事如是正知，能正隨喜迴向 無上正等菩提。
來、應、正等覺遠離自性，正知如來、應、正等覺所有功德亦遠離自性；正確知曉聲聞、獨覺、菩薩遠離自性，亦知聲聞、獨覺、菩薩所修善根遠離善根自性；正確明白菩提心遠離菩提心自性，明白迴向心遠離迴向心
自性，明白所迴向的無上正等菩提遠離所迴向無上正等菩提自性；正知般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性，亦正知靜慮、
精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多遠離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性。正確明白內空遠離內空的自性，並明白外空、內外空、空
空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等，皆遠離外空乃至無性自性空的自性。正知真如遠離自性，正知法界、法性、不虛妄性、不變異
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆遠離法界乃至不思議界自性；正確認知苦聖諦遠離其自性，正確認知集、滅、道聖諦遠離其自性；正確認知四靜慮的自性是遠離四靜慮，正確認知四無量、
四無色定的自性是遠離四無量、四無色定；正確認知八解脫，並洞察八解脫的自性可超越；正確認知
八勝處、九次第定、十遍處，並洞察這些境界的自性可超越；正確認知四念住遠離四念住，自性；正確認知四正斷、四
神足、五根、五力、七覺支、八聖道支遠離四正斷乃至八聖道支，自性。正確認知空解脫門，並遠離對空解脫門自性的執著；正確
認知無相、無願解脫門，並遠離對無相、無願解脫門自性的執著；如實正知五眼，不執著於五眼的自性；如實正知六神通，不執著於六神通的自性。正確知曉佛的十種力量，遠離對佛十力自性的執著；正確知曉四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜
、大捨、十八種佛不共法，遠離對四無所畏乃至十八佛不共法自性的執著；正確知曉無忘失法，遠離對無忘失法自性的執著；正確知
曉恆常安住於捨的性質，遠離對恆住捨性自性的執著。正確知曉一切智，遠離對一切智自性的執著；正確知曉道
相智與一切相智，遠離對道相智與一切相智自性的執著；正確知曉一切陀羅尼門，遠離一切陀羅尼門的自性；正確
知曉一切三摩地門，遠離一切三摩地門的自性；正知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自
性；正確知曉佛的無上正等菩提，並遠離對佛無上正等菩提自性的執著。這位菩薩摩訶薩如此修行離性般若波羅蜜多，能正確隨喜並迴向無上正等菩提。
善業本身並無固定不變的本質；同樣地，也能如實知道如來、應供、正等覺本身並無固定自性，甚至如來、應
供、正等覺的一切功德也都沒有固定的本質；清楚知道聲聞、獨覺、菩薩本身並無固定的自性，也明白
他們所修的善根並沒有屬於聲聞、獨覺、菩薩的自性。要清楚知道，菩提心本身並沒有固定的自性；同樣，迴向
心也沒有自己的自性；而我們所迴向的無上正等菩提，也沒有它自身的自性。清楚知道般若波羅蜜多本身並無固定自性，也明白靜慮、
精進、安忍、淨戒、布施這些波羅蜜多本身也都沒有固定自性。要正確了知：內空本身沒有內空的自性，並且要明白外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無
為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空
、無性自性空等，這些空義都遠離外空乃至無性自性空的自性。要如實認知：真如超越一切自性，並且如實認知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、
法的規律、法的常住、真實境界、虛空界、不可思議界，這些都超越法界乃至不可思議界的自性。要如實明白苦聖諦本身超越苦聖諦的自性，也要如實明白
集、滅、道聖諦本身超越集、滅、道聖諦的自性。清楚明白四靜慮是遠離四靜慮本身的性質，也清楚明白四
無量心和四無色定是遠離它們本身性質的；能如實明瞭八種解脫，並洞察其超越本質；同樣能如實明
瞭八勝處、九次第定、十遍處，並洞察這些禪定境界超越本質的真相。清楚明白地觀察四念住遠離四念住的本質，並且正確認知
四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，這些法門遠離四正斷直到八聖道支的本質。清楚明白空解脫門是遠離對空解脫門本身的執著，同樣地
，清楚明白無相與無願解脫門也是遠離對無相、無願解脫門本身的執著。清楚明白五眼的真義，不執著於五眼的本質；清楚明白六
種神通的真義，不執著於六神通的本質。清楚明白佛的十種力量，並且不執著於這些力量的本質；同樣明白四無所畏、四無礙解，以及大慈、大
悲、大喜、大捨和十八種佛獨有的功德，也不執著於這些功德的本質。清楚明白無忘失的法，並且不執著於無忘失法的本質；清
楚明白恆常安住於捨的本性，也不執著於恆住捨性的本質。清楚明白一切智，並且不執著於一切智的本質；清楚明白
道相智和一切相智，也不執著於道相智和一切相智的本質；能如實明瞭各種陀羅尼法門，並不執著於陀羅尼法門的本
質；同樣如實明瞭各種三摩地法門，也不執著於三摩地法門的本質。要正確了解菩薩摩訶薩的修行，就是要遠離對菩薩摩訶薩行的自性執著。要如實認識佛的無上正等菩提，並且不執著於佛無上正等菩提的自性。這位大菩薩就是這樣修習遠離自性的般若波羅蜜多，能夠
正直地隨喜並將功德迴向成就無上的正等正覺。
本句為經文轉折語，表示佛陀或主講者將進一步闡述法義，呼
喚『大士』，即指具有大悲大願的菩薩，準備聽受接下來的教法。本句強調菩薩應如實觀察，無論是自己所修的隨喜與諸福業，還是如來及其功德，皆無固定自性，皆是
因緣所生、無自性空。
這是破除對善業、佛果及功德的實有執著，顯示一切法皆空的深義。本句強調對聲聞、獨覺、菩薩及其所修善根皆無自性之正確認
知，指出一切法皆離自性，破除對聖者及善根的實有執著，契合大乘空義。本句強調對於菩提心、迴向心及所迴向的無上正等菩提，皆應如實觀察其無自性，遠離對這些法的實體
執著，體現空性智慧。
這是破除對善法與究竟果位的自性見，導向正確的修行見地。本句強調對諸波羅蜜多皆無自性的正確認知，指出即使是最高
的智慧與修行法門，其本質亦無固定、獨立的自性，契合般若教義中對一切法空的見解。本句強調對各種『空』的正確認知，指出無論是內空、外空等
諸空，皆無自性，並且連『空』本身也無自性，徹底遠離一切自性執著，體現空義的徹底與圓滿。本句強調對真如及諸法自性的正確認知，指出真如及法界等皆
遠離一切自性執著，顯示諸法本無自性、超越分別，應以無執著心觀照諸法實相。本句強調對四聖諦的正確認知，指出聖諦的本質超越其自性，
不應執著於聖諦本身的性相，應見其離於自性、超越分別，契合聖諦的真實義。本句強調對禪定各階位（四靜慮、四無量、四無色定）本質的
如實知見，認識到這些定境的自性即是遠離執著於其本身，顯示修行者應超越對禪定境界的依戀，進一步觀察
其無常、無我，達到更高的解脫智慧。本句強調對八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的
正確知見，並能體會這些境界本質上皆可超越、不可執著。
修行者應以智慧觀察其自性，了知其非究竟，進而
遠離執著，契入更高的解脫智慧。本句強調對於四念住等諸聖道支的正知與如實觀察，認識其自性與遠離煩惱的特質。
修行者應以正知觀
照，分別諸道支的本質與其離於煩惱、趨向解脫的作用，建立正確的修行次第與見地。本句強調對三解脫門（空、無相、無願）的正確認知，不僅要
通達其義，更要遠離對這些法門本身的執著與自性見，體現超越一切法執的解脫智慧。本句強調對五眼與六神通的正確認知，並指出修行者應超越對
其本質的執著，避免將其視為究竟目標，體現離相無著的智慧。本句強調對佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八
不共法等殊勝功德，應如實知見其義，而不生執著於其自性。
此處教導修行者於諸佛功德雖應正知，但不可執
著其本質，體現出超越功德相的智慧。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』要有正確的認知，並進一步遠離對這些法自性的執著，顯示
修行中不僅要知法，還要超越對法本身的執著，契合離相、離執的修行原則。本句強調對於智慧的正確認知，並且不應執著於智慧本身或其
本質。
即使證得一切智、道相智，也要遠離對這些智慧自性的執著，顯示智慧的究竟在於離執。本句強調對於各種陀羅尼與三摩地法門，應具備正確知見，並
且不執著於其自性或本質，體現超越法門本身的智慧，避免落入法執。本句強調修行菩薩道時，應以正知觀照，遠離對『菩薩摩訶薩
行』本身具有固定自性的執著，顯示對法無自性的深刻理解，避免落入法執。本句強調對佛的無上正等菩提應有正確知見，並進一步遠離對
其自性的執著，體現超越一切法執的智慧，契合佛果無住、無執的究竟境界。本句說明菩薩摩訶薩以離性（遠離一切自性執著）的般若波羅蜜多為修行內容，能夠如理隨喜他人善行
，並將所修功德迴向於無上正等菩提，體現菩薩以空慧修行、廣大發願的精神。
- 自性：指事物自身固有、不變的本質。
- 如來、應、正等覺：佛的三種尊稱，分別強調佛的真如、應供、正覺圓滿。
- 功德：由修行所成就的殊勝德行與善果。
- 聲聞：聞佛聲教而悟四諦證阿羅漢果者。
- 獨覺：不依佛教導，自觀緣起而覺悟者，亦稱緣覺。
- 菩薩：發菩提心，行六度，求成佛者。
- 善根：能生善果之因，如信、戒、施等功德。
- 菩提心：發願成佛、利益眾生的心。
- 迴向心：將修行功德回施眾生或佛果的心。
- 大空、勝義空：指廣大無礙之空與究竟真實之空。
- 離生性：超越生滅之性。
- 七覺支：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七種覺悟之支分。
- 佛十力：佛所具足的十種智慧力量。
- 大慈大悲大喜大捨：四無量心，廣大平等之慈悲喜捨。
- 法自性：指法的本質、性質。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 佛：覺悟圓滿者，指釋迦牟尼佛或諸佛。
- 離性：遠離一切自性執著，體現空性智慧。
「復次，大士！若菩薩摩訶薩正知所修隨喜俱 行諸福業事遠離所修隨喜俱行諸福業事 自性，正知如來、應、正等覺遠離如來、應、正等 覺自性，正知如來、應、正等覺所有功德遠離 如來、應、正等覺功德自性；正知聲聞、獨覺、菩 薩遠離聲聞、獨覺、菩薩自性，正知聲聞、獨覺、 菩薩所修善根遠離聲聞、獨覺、菩薩善根自 性；正知菩提心遠離菩提心自性，正知迴向 心遠離迴向心自性，正知所迴向無上正等 菩提遠離所迴向無上正等菩提自性；正知 般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性，正 知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多遠離靜 慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性；正知 內空遠離內空自性，正知外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離外 空乃至無性自性空自性；正知真如遠離真 如自性，正知法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界遠離法界乃至不思議界自性；正知苦聖 諦遠離苦聖諦自性，正知集、滅、道聖諦遠離 集、滅、道聖諦自性；正知四靜慮遠離四靜慮 自性，正知四無量、四無色定遠離四無量、四 無色定自性；正知八解脫遠離八解脫自性， 正知八勝處、九次第定、十遍處遠離八勝處、九 次第定、十遍處自性；正知四念住遠離四念 住自性，正知四正斷、四神足、五根、五力、七等 覺支、八聖道支遠離四正斷乃至八聖道支自 性；正知空解脫門遠離空解脫門自性，正知 無相、無願解脫門遠離無相、無願解脫門自 性；正知五眼遠離五眼自性，正知六神通遠 離六神通自性；正知佛十力遠離佛十力自 性，正知四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜 大捨、十八佛不共法遠離四無所畏乃至十八 佛不共法自性；正知無忘失法遠離無忘失 法自性，正知恒住捨性遠離恒住捨性自性； 正知一切智遠離一切智自性，正知道相智、 一切相智遠離道相智、一切相智自性；正知 一切陀羅尼門遠離一切陀羅尼門自性，正 知一切三摩地門遠離一切三摩地門自性； 正知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自 性；正知佛無上正等菩提遠離佛無上正等 菩提自性。是菩薩摩訶薩如是修行離性 般若波羅蜜多，能正隨喜迴向無上正等菩 提。
上菩提，其本性亦復如是，皆平等無二。這樣隨喜迴向無上正等菩提，沒有想法顛倒、沒有心念顛倒、沒有見解顛倒。如果菩薩摩訶薩以執取諸相作為修學般若波羅蜜多的方法
，對於一切佛及弟子的功德善根也執取其相，隨喜並迴向無上正等菩提，這就不是善巧的隨喜迴向。過去佛及弟子眾的功德善根，屬於非相、無相、不可執取的境界。若菩薩摩訶薩以執取相狀之心來發起
隨喜並迴向無上正等菩提，則此非善隨喜迴向，因這個因緣會墮入想顛倒、心顛倒、見顛倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅蜜多，於一切佛及弟子功德善根，離於諸相而隨喜迴向無上正
等菩提，是名善隨喜迴向。由此因緣，菩薩摩訶薩的隨喜迴向能遠離想顛倒、心顛倒、見顛倒。
果想要生起隨喜並將功德迴向無上正等菩提，應該這樣思惟：『就像諸佛和弟子們都已滅度，他們的功德善根
也都如此，我所生起的隨喜迴向菩提之心，以及所迴向的無上菩提，本性也同樣如此。』。就這樣隨喜並將功德迴向於無上正等菩提，內心沒有錯亂的想法、心念或見解。如果菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，執著於各種功德的表象，對佛及弟子的善根功德也執取其相，
然後隨喜並迴向無上正等菩提，這樣的隨喜迴向並不是善巧的做法。過去諸佛及弟子們的功德善根，屬於無相、不可執取的境界。如果菩薩摩訶薩用執取形相的心來隨喜並
迴向無上正等菩提，這就不是正確的隨喜迴向，因為這樣會導致思想、心念和見解的顛倒錯亂。如果菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不執取任何相貌
，對於諸佛及其弟子的功德善根，也能超越相貌地隨喜並將功德迴向無上正等菩提，這就叫做善巧的隨喜迴向
。因為這個緣故，菩薩摩訶薩的隨喜迴向能遠離錯誤的想法、心念與見解。
本句為經文轉折語，表示佛陀或主講者將進一步闡述法義，呼
喚『大士』，即指具大悲願力、修行菩薩道者，準備聆聽下文教法。本句說明菩薩於諸佛及弟子已滅度後，對其功德善根生隨喜心並迴向無上菩提，應觀一切功德善根及所
迴向菩提之性皆如已滅度，顯示功德與菩提本性無自性、平等無二，強調迴向時的平等觀與空性見。本句說明以隨喜善行之心，將功德迴向於無上正等菩提，並於
此過程中遠離錯誤的思想、心念與見解顛倒，顯示修行者應以正知正見發願成佛。本句強調修行般若波羅蜜多時，若執著於功德的表象與差別相，則即使隨喜並將善根迴向無上菩提，也
不屬於真正善巧的隨喜迴向。
般若修行重在離相，若取相則違背般若無相之旨。本句強調，佛與弟子所成就的功德善根，屬於超越形相、不可執取的境界。
若菩薩以執取相狀的心來隨
喜並迴向菩提，便失去無相法義，反而生起顛倒分別，障礙正道修行。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，應離於一切相，
不執取功德相，於諸佛及弟子所修善根，亦能離相隨喜並迴向無上菩提。
如此隨喜迴向，能令行者遠離顛倒妄
想、顛倒心念與顛倒見解，契入般若實相。
- 涅槃：究竟寂滅的境界。
- 功德善根：修行所得的福德與智慧資糧。
- 顛倒：錯誤、顛倒的認知或見解，與正見相對。
- 取相：執取事物的表象或差別相，未能契入無相實義。
- 非相：超越一切形相，不著於相。
- 無相：無有可執取之相，離一切分別。
- 隨喜迴向：隨喜他人善行並將功德回向於無上菩提。
- 不取相：不執取一切現象、形相。
「復次，大士！諸菩薩摩訶薩於已涅槃一切如 來、應、正等覺及諸弟子功德善根，若欲發起 隨喜迴向無上正等菩提心者，應作如是隨 喜迴向，謂作是念：『如諸如來、應、正等覺及 諸弟子皆已滅度，功德善根亦復如是，我所 發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所迴 向無上菩提其性亦爾。』如是隨喜迴向無上 正等菩提無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若 菩薩摩訶薩以取相為方便修行般若波羅 蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根取相 隨喜迴向無上正等菩提，是為非善隨喜迴 向。以過去佛及弟子眾功德善根非相無相 所取境界，是菩薩摩訶薩以取相念發起隨 喜迴向無上正等菩提，是故非善隨喜迴向， 由此因緣墮想顛倒、墮心顛倒、墮見顛倒。若 菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅 蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根離相隨 喜迴向無上正等菩提，是名為善隨喜迴向， 由此因緣是菩薩摩訶薩隨喜迴向離想顛 倒、離心顛倒、離見顛倒。」
德善根，隨喜並一起修福業等事時，能夠一切不執取諸相，卻又能隨喜並將功德迴向無上正等菩提？
起做善事時，能完全不執著於各種表象，卻又能隨喜並把這些功德回向成佛之道呢？
本句描述彌勒菩薩摩訶薩於某時向具壽善現（即須菩提）發問
，開啟後續法義討論。
此為經典中常見的問答開場，顯示法義傳承與尊重問法次第。本句探問菩薩摩訶薩如何於隨喜諸佛及弟子功德善根、共修福業時，能不執取諸相，仍能將所修功德隨
喜迴向無上菩提，顯示菩薩於福德與智慧雙運中，離相而行，趣向究竟覺道。
- 彌勒菩薩摩訶薩：未來佛，現為菩薩，摩訶薩意為大菩薩。
- 具壽善現：即須菩提尊者，『具壽』為尊稱，『善現』為其意譯名。
- 大德：對德行高尚者的尊稱，常用於僧團中對長老或德高者的敬稱。
- 迴向無上正等菩提：將所修一切善根功德回向成就最上正覺。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！云 何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及弟子 眾功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相， 而能隨喜迴向無上正等菩提？」
非離開般若波羅蜜多而能發起隨喜並共同行持諸福業，並將這些善業迴向無上正等菩提。
些善巧的方法，雖然不執著於各種表相，但所做的事都能圓滿成就；不是離開般若波羅蜜多就能生起隨喜、一
起做善事，並把這些善行回向成佛之道。
本句為善現尊者（須菩提）對大士的回應，展現尊重與對話的莊重氛圍，為經文問答的開端。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，能以善巧方便不執取諸
相而成辦一切善業，並強調一切隨喜與福業的發起與圓滿，皆須依於般若波羅蜜多，最終將功德回向無上正等
菩提，顯示般若為一切菩薩行的根本。
- 具壽：意指具足壽命，為對長者或德高者的尊稱，常用於稱呼阿羅漢或重要弟子。
- 善現：須菩提尊者的異譯名，為佛陀弟子之一，以善於解空義著稱。
- 善巧方便：巧妙適應眾生根機的教化方法。
具壽善現答 言：「大士！應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜 多中，有如是等善巧方便，雖不取相而所作 成，非離般若波羅蜜多有能發起隨喜俱行 諸福業事，迴向無上正等菩提。」
隨喜諸福業事亦無所有、不可得；發心迴向無上菩提亦無所有、不可得。在此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應當如此觀察：
『過去諸佛及弟子眾的功德善根本性皆已寂滅，所作隨喜諸福業、發心迴向無上菩提的本性亦皆寂滅。若我於
一切如來、應、正等覺及弟子眾的功德善根執取相分別，及於所作隨喜、共同實行的諸福業、發心迴向無上菩
提執取相分別，並以此執取分別作為發起隨喜迴向無上正等菩提的方便，諸佛世尊皆所不許。'。為什麼呢？對於已滅度的諸佛、世尊及弟子等，若執取其形相而分別
，隨喜並將功德迴向無上正等菩提，這即是大有所得。
等正覺以及弟子們的功德和善根，都是無法執著、不可得的；所做的隨喜善業也同樣無法執著、不可得；發心
將功德迴向無上菩提，也是一樣無法執著、不可得。在這裡，菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，應該這樣思惟：『過去的諸佛和弟子們的功德善根本性都已
寂滅，所做的隨喜福業、發願迴向無上菩提的本性也都已寂靜。如果我對這些如來、應供、正等覺及弟子們的
功德善根產生執取分別，或對所做的隨喜福業、發願迴向無上菩提產生執取分別，並以這種執取分別作為發起
隨喜迴向無上正等菩提的方式，這是諸佛世尊所不允許的。'。這是為什麼呢？如果對那些已經入滅的諸佛、世尊和弟子們，執著於他們
的外在形相並加以分別，然後又隨喜並將功德迴向無上正等菩提，這就屬於有所得的修行。」
本句為彌勒菩薩摩訶薩向善現尊者（即舍利弗）開口說話，表
現出尊重與禮敬，為經文問答或法義開展的起始語。此句為制止錯誤見解或不當言論，強調應避免妄說或誤解佛法義理，維護正確教義。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調在最深的般若智慧觀照下，無論是佛陀與弟子的功德善根、隨喜福業，乃至發心迴向無上菩提
，皆無自性、不可得，顯示一切法空的般若義理，破除對功德、善根及菩提的執著。本句強調修學般若波羅蜜多時，應觀一切功德善根、福業、迴
向等法皆本性寂滅，不可執取分別其相。
若以執取分別之心作為發起隨喜與迴向的方便，則違背般若空義，為
諸佛所不許。
此處顯示般若行者應離一切法相執取，安住空性中修行。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，若對已滅度的佛、世尊及弟子執著於其形相、分別
並隨喜迴向，則屬於「有所得」的修行，未能超越對相的執取，與究竟無所得的菩提道相違。
- 無上菩提：最究竟的覺悟，即佛果。
- 發心迴向無上菩提：發願將所修善根回向成就無上正等正覺。
- 取相分別：執取諸法之相，起分別心，違於空義。
- 滅度：指佛或聖者入涅槃，離生死苦。
- 諸佛：多位已證悟的佛陀。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 弟子：佛陀的學生或隨從修行者。
- 大有所得：指修行仍有所得心，未達無所得的究竟境界。
彌勒菩薩摩 訶薩言：「大德善現！勿作是說。所以者何？以甚 深般若波羅蜜多中，一切如來、應、正等覺及 弟子眾功德善根皆無所有不可得故，所作 隨喜諸福業事亦無所有不可得故，發心迴 向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『過 去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅，所作 隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂 滅，我若於彼一切如來、應、正等覺及弟子眾功 德善根取相分別，及於所作隨喜俱行諸福 業事、發心迴向無上菩提取相分別，以是取 相分別方便發起隨喜迴向無上正等菩提， 諸佛世尊皆所不許。何以故？於已滅度諸佛 世尊及弟子等取相分別隨喜迴向無上正 等菩提是大有所得故。』
取相分別的隨喜迴向；若於其中起有所得、取相分別的隨喜迴向，佛不說彼有大義利。為什麼呢？像這樣的隨喜回向之心，是因為妄想分別而摻雜了毒藥。譬如有食物，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚人見識淺薄
，貪心取食，雖初適意歡喜快樂，及至食消，備受眾苦，或即致死，乃至失命。同樣地，有一類補特伽羅，不善於受持、不善於觀察、不
善於誦讀，也不了解義理，卻對大乘種性者說：「來！」善男子！你於過去、未來、現在一切如來、應供、正等覺，從初發
心至得無上正等菩提，轉妙法輪、度無量眾生，入無餘依般涅槃，乃至法滅之間，若修般若波羅蜜多，已集、
當集、現集善根，若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，已集、當集、現集善根；若安住於內空，已集、當集、現集善根；若安住於外空、
內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相
空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦皆已集、當集、現集善根；如果安住於真如，過去、未來、現在的善根都已積集；若
安住於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的定則、法的本位、真實境界、虛空界、不可
思議界，也同樣，過去、未來、現在的善根都已積集；若安住於苦聖諦，已集、當集、現集善根；若安住於集聖
諦、滅聖諦、道聖諦，亦復如是，皆已集、當集、現集善根。如果修習四靜慮，已經累積、將要累積、或正在累積善根；若修四無量心、四無色定，無論已累積、當累積、現累積善根；若修八解脫，已集、當集、現集善根；若修八勝處、九次
第定、十遍處，亦復如是，已集、當集、現集善根。如果修習四念住，已經累積、將要累積、正在累積善根；如果修習
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，
也是一樣，已經累積、將要累積、正在累積善根；如果修習空解脫門，已經累積、將要累積、正在累積善根；如果修習無相、無願解脫門，過去已累積、現在正在累積、未來將會累積善根；如果修習五眼，已經積聚、將要積聚、正在積聚善根；如果修習六種神通，過去已積集、未來將積集、現在正在積集善根；如果修習佛的十力，已經、將要或正在累積善根；如果修習四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大
悲、大喜、大捨）、十八種佛不共法，已經、將要或正在累積善根；如果修習無忘失正法，已經累積、將要累積、正在累積善
根；如果修習恆常安住於捨心本性，已經累積、將要累積、正在累積善根；如果修習一切智時，已經、將要或正在累積善根；如果修
習道相智或一切相智時，亦已經、將要或正在累積善根；如果修習一切陀羅尼法門，已經、將要或正在累積善根；
如果修習一切三摩地法門，已經、將要或正在累積善根；若為莊嚴清淨佛土，已集、當集、現集善根；若為成熟有情，已集、當集、現集善根；如果諸如來、應、正等正覺所擁有的戒蘊、定蘊、慧蘊、
解脫蘊、解脫智見蘊，以及其他一切無數無量無邊的功德；若佛弟子一切有漏、無漏善根，若諸如來、應、正等覺已
、當、現為諸天、人等及獨覺菩提所作記別之功德，若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、
莫呼洛伽、人、非人等已集、當集、現集之善根，若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根，如是一切
合集稱量現前隨喜，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。如上所說的隨喜迴向，若以得失心與執取外相分別作為修
行方法，就如同食用摻雜毒藥的食物，最初似有利益，最終卻帶來損害，因此這不是善的隨喜迴向。這是為什麼呢？因為執著有所獲得、分別相狀而發起隨喜迴向之心，這就
有因、有緣、有意識造作、有虛妄分別，這不是真正的般若波羅蜜多。因為那些混雜的邪見，就是毀謗佛陀，不順從佛的教誨、
不依正法而說，有菩薩種性的人不應該依照他們所說去修學。
起隨喜，並把這些善根回向無上正等菩提，那麼在這過程中不應該生起想要獲得什麼、執取功德相狀的分別心
來隨喜回向；如果有這種分別心，佛說這樣就沒有真正大的利益。這是為什麼呢？像這樣的隨喜回向之心，因為有妄想和分別心，所以被雜染了毒藥。就像有一種食物，雖然外表色香味俱全，但裡面混有毒藥，愚蠢見識淺薄的人貪心地吃下去，剛開始覺
得很滿意、很快樂，等食物消化後卻要遭受各種痛苦，甚至可能因此喪命。同樣有這樣一類人，他們不擅長受持、觀察、誦讀經典，
也不了解其中義理，卻對自認為大乘根器的人說：「來吧！」。善男子啊！你對於過去、未來、現在所有的如來、應供、正等覺，從最初發心到成就無上正等菩提，轉動微妙法輪
、度化無量眾生，進入無餘依涅槃，直到佛法滅盡之間，若修行般若波羅蜜多，已經、將要、正在累積的善根
，或修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，已經、將要、正在累積的善根；如果安住在內空，已經累積、將要累積、正在累積的善根；如果安住於外空、內外空、空空、大空、勝
義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空
、無性空、自性空、無性自性空，也同樣是已經累積、將要累積、正在累積的善根；如果能安住在真如，過去、未來、現在的善根都已累積；
同樣地，若安住於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的本位、真實境界、虛
空界、不可思議界，也都能累積過去、未來、現在的善根。那個時候，若安住在苦聖諦，已經、將要或正在培養善根
；同樣地，若安住於集、滅、道聖諦，也是在已經、將要或正在培養善根。如果修行四種靜慮，無論是過去已經累積、未來將要累積，或現在正在累積善根；如果修行四無量心和四無色定，無論是過去已經累積、未來將要累積，或現在正在累積善根；如果有人修行八種解脫，無論是過去已經、現在正在，或未來將要累積的善根，
又或者修八勝處、九
次第定、十遍處，也是同樣，這些善根都已經、正在或將要被累積；如果修行四念住，無論是過去已經、現在正在，或未來將要累積的善根都會聚集；同樣地，修行四正斷
、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都會讓善根在過去、現在、未來不斷累積。如果修行空解脫門，過去、未來、現在都會累積善根；如果修行無相、無願這兩種解脫門，過去、現在、未來都會累積善根；如果修行五眼，已經、將要或正在積聚善根；如果修行六種神通，過去、未來、現在都在積聚善根；如果修行佛陀的十種大力，已經、將要或正在累積善根；又如果修行四種無所畏、四種無礙解，以及大
慈、大悲、大喜、大捨和十八種佛獨有的法，也已經、將要或正在累積善根；如果修行不會遺忘的法門，已經、將要或正在累積善根；
如果修行能一直保持捨心的本性，也已經、將要或正在累積善根；如果修行一切智時，已經、將要或正在累積善根；如果修
行道相智或一切相智時，也已經、將要或正在累積善根；如果修行各種陀羅尼法門，已經、將要或正在累積善根；
如果修行各種三摩地法門，也已經、將要或正在累積善根；如果為了莊嚴清淨的佛土，已經、將要或正在累積善根；
如果為了讓眾生成熟，已經、將要或正在累積善根；如果諸佛如來、應供、正等正覺所擁有的戒蘊、定蘊、慧
蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，還有其他無數無量無邊的功德；如果佛弟子們所有有漏和無漏的善根，以及如來、應供、
正等覺們已經、將要或正在為諸天、人等和獨覺菩提所記別的功德，還有諸天、龍、藥叉、健達縛、阿修羅、
揭路荼、緊捺洛、摩呼洛伽、人與非人等已經、將要或正在累積的善根，還有善男子、善女人們對這些功德生
起隨喜並將善根迴向，這一切善根合起來，就叫做現前隨喜，並與一切眾生一起迴向無上正等正覺。前面提到的隨喜迴向，如果是帶著想要獲得什麼、執著於外在形式來作為修行方法，就像吃了摻雜毒藥
的食物，剛開始看似有好處，最後卻會有害，因此這樣不是正確的隨喜迴向。為什麼會這樣呢？如果因為執著有所獲得、分別種種相貌而生起隨喜與迴向
的心，這就落入有因、有緣、有意識造作和妄想分別，這樣不算是真正的般若波羅蜜多。因為那些混雜的邪見就等同於毀謗佛陀，不遵從佛的教誨
、不依正法說話，有菩薩根性的修行人不應該跟隨他們的說法去學習修行。
本句強調菩薩在隨喜與回向諸佛及弟子眾功德善根時，應遠離有所得與執取功德相狀的分別心，才能真
正成就無上正等菩提。
若執著於功德的獲得或相狀，則失去回向的無住精神，無法獲得究竟大利益。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出，若隨喜與回向的心中夾雜妄想與分別，則其功德會被污染，如同摻入毒藥，失去純淨本質。
強調修行時應遠離妄想分別，保持清淨心，才能成就真正的功德。本句以毒食譬喻，說明表面美好但內含危害之事，愚癡者因貪
著而受苦，最終甚至喪命，警示修行者應具慧眼分辨善惡，不可只貪表相。本句指出有些人雖自認或標榜為大乘種性，實際上卻缺乏受持
、觀察、誦讀與理解佛法的能力，提醒修行者應重視實質修學而非僅有名分或自稱。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱與呼喚，常用於引起
注意、開啟教法或強調接下來的重要法義。本句總攝對三世一切如來從發心至成佛、轉法輪、入涅槃乃至法滅間，修行六度波羅蜜多所累積的善根
，強調善根的累積不限於過去、現在、未來，亦不限於單一波羅蜜多，顯示修行歷程的廣大與圓滿。本句說明，無論行者安住於各種『空』的觀行狀態，於過去、現在、未來所積集的善根皆成立。
強調不
同空義的修持皆能成就善根，顯示空觀修行的廣泛與圓融，並非僅限於單一空義。本句說明，若行者安住於真如或諸法實相（如法界、法性等），則其善根無論過去、現在、未來皆已圓
滿積集。
強調安住於究竟真理時，善根自然成就，無有缺減。本句說明修行者於四聖諦中，無論安住於苦、集、滅、道任何
一諦，皆能於過去、未來、現在三時累積善根，強調四聖諦修持皆具增上功德。本句說明修習四靜慮時，善根的累積不限於過去、未來或現在
，三世皆可增長福德資糧，強調修定之功德持續不斷。本句說明修習四無量心與四無色定，無論過去、現在或未來，
皆能積聚善根，強調修定與培福並行的重要性。本句說明修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門
時，無論過去、現在或未來，所積集的善根皆具足，強調修定所生功德的連續性與圓滿性。本句說明修習佛法主要修道支分（如四念住等），能於過去、
現在、未來三時累積善根，強調修行歷程中善根的持續增長與積聚，顯示修道各階段皆有功德成就。本句說明修習『空解脫門』時，無論過去、現在或未來，皆能
積聚善根，強調修行空性的功德能於三世持續增長，顯示修空門的重要性。本句說明修習無相、無願兩種解脫門時，善根會在過去、現在
、未來三時中不斷積聚，強調修行此法門能持續增長功德資糧。本句說明修習五眼（佛教修證中五種超越世間的眼識）的人，
無論過去、未來或現在，都在積聚善根，強調修五眼與善根累積的密切關聯。本句說明修習六神通者，於三世（過去、現在、未來）皆能積
集善根，強調修持六神通與善根累積的因果關聯，顯示修行者於不同時位皆可增長福德資糧。本句說明修行佛陀所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，能於過去、未來、現
在三時累積善根，強調修習這些佛陀特有功德，能增長成佛資糧。本句說明修行者若能修習不忘失正法，或恆常安住於捨心，無論過去、未來或現在，皆能累積善根。
強
調持續修習與心態安住的重要性，善根的積集不限於某一時段。本句說明修行者於修習一切智、道相智、一切相智的過程中，無論過去、未來或現在，皆在累積善根。
強調善根的累積是持續且貫穿三世的，與智慧的修習密切相關。本句說明修習各種陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無
論過去、未來或現在，都能累積善根資糧，強調修行歷程中善根的持續積聚與圓滿。本句說明成就清淨佛土與成熟眾生，皆需依靠過去、現在與未來所累積的善根。
強調善根的累積是莊嚴
佛土與利益有情的基礎，涵蓋三世，顯示修行的連續性與因果關聯。本句總攝諸佛如來所成就的五分法身功德（戒、定、慧、解脫
、解脫知見），並強調其功德無量無邊，顯示佛果圓滿無缺，超越凡夫所能思量。本句總攝一切有情所修的善根，無論是有漏或無漏，皆可隨喜
並迴向無上正等正覺。
強調隨喜與迴向的功德，能令所有善根匯聚，普利一切眾生，成就菩提之因。本句指出，若隨喜迴向時心存得失、執著於功德或外相，雖表面上似有利益，實則終將帶來損害，違背
了純淨無染的隨喜本意。
正確的隨喜迴向應離於得失分別與執取，方能成就真正的善法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句指出，若以執取、分別的心態來發起隨喜與迴向，便落入
有為法的範疇，帶有因緣、造作與戲論，違背般若波羅蜜多無所得、無相、無戲論的根本精神。本句強調，若有人持有雜染邪見，這不僅是毀謗佛陀，也違背
佛法正教。
具備菩薩種性者，應遠離此類錯誤見解，不應依其言論修學，以免誤入歧途。
- 有所得取相分別：執著於有所獲得、執取功德相狀並起分別心。
- 妄想分別：虛妄的思慮與分別心，障礙清淨本心。
- 上妙色香美味：指食物的色澤、香氣、味道皆極為優美，喻外在吸引力。
- 毒藥：比喻內在的危害或惡法。
- 愚人淺識：指智慧不足、見識淺薄之人，喻未能分辨善惡者。
- 補特伽羅：意指有情、眾生，佛教術語，強調個體存在。
- 大乘種性：指具有大乘佛法根器或志向的人。
- 善男子：佛教經典中對具足信心、德行的男性弟子的尊稱，亦泛指修行者。
- 如來：佛陀十號之一，證得真如而來。
- 應（應供）：佛陀十號之一，應受人天供養。
- 正等覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 妙法輪：佛陀所說微妙正法，法輪象徵教化眾生。
- 無餘依般涅槃：佛陀滅度後，身心諸蘊皆滅之涅槃。
- 法滅：佛法住世終結之時。
- 內空：觀內在五蘊等法皆空。
- 外空：觀外在諸法皆空。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 有為空：有為法本性空。
- 無為空：無為法本性空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質皆空。
- 無性空：無自性故空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大無邊的慈悲喜捨。
- 佛土：指佛所成就的清淨國土，修行者所嚮往的淨土。
- 有情：指一切眾生，具有情識者。
- 應：即應供，佛的十號之一，應受人天供養。
- 戒蘊：持戒所成就的功德聚。
- 定蘊：禪定所成就的功德聚。
- 慧蘊：智慧所成就的功德聚。
- 解脫蘊：離煩惱得自在的功德聚。
- 解脫智見蘊：證得解脫後的智慧與知見功德聚。
- 有漏善根：因煩惱未斷而生的善業，尚有生死流轉之因。
- 無漏善根：已斷煩惱、超脫生死的清淨善業。
- 獨覺菩提：獨自覺悟之聖者所證的菩提。
- 藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽：六道中的非人眾生，各有其特質。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，即佛果。
- 方便：此處指修行的方法或手段。
- 雜毒：比喻摻雜不純的動機或執著。
- 得取相：執著於有所獲得與分別相狀。
- 有因、有緣：指一切有為法皆依因緣而生。
- 作意：有意識的思慮、造作。
- 戲論：妄想分別、虛妄議論。
- 謗佛：毀謗佛陀，否定佛的功德與教法。
- 佛教：此處指佛陀的教誨與指導。
- 法說：依正法而說，指合乎佛法的言論。
- 菩薩種性：具有成佛潛能與大悲心的眾生根性。
「是故菩薩摩訶薩欲 於諸佛及弟子眾功德善根正起隨喜迴向 無上正等菩提，不應於中起有所得取相分 別隨喜迴向，若於其中起有所得取相分別 隨喜迴向，佛不說彼有大義利。何以故？如是 隨喜迴向之心，妄想分別雜毒藥故。譬如有 食，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚人淺識 貪取噉之，雖初適意歡喜快樂，而後食消備 受眾苦，或便致死若等失命。如是一類補特 伽羅，不善受持、不善觀察、不善誦讀、不了 知義，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於過 去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心 至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入 無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中間若修 般若波羅蜜多已集、當集、現集善根，若修靜 慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多已集、當集、 現集善根；若住內空已集、當集、現集善根，若 住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為 空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、 無性自性空已集、當集、現集善根；若住真如 已集、當集、現集善根，若住法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界已集、當集、現集善根；若住苦 聖諦已集、當集、現集善根，若住集、滅、道聖諦 已集、當集、現集善根；若修四靜慮已集、當集、 現集善根；若修四無量、四無色定已集、當集、 現集善根；若修八解脫已集、當集、現集善根， 若修八勝處、九次第定、十遍處已集、當集、現集 善根；若修四念住已集、當集、現集善根，若修 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 已集、當集、現集善根；若修空解脫門已集、當 集、現集善根；若修無相、無願解脫門已集、當 集、現集善根；若修五眼已集、當集、現集善根； 若修六神通已集、當集、現集善根；若修佛十 力已集、當集、現集善根，若修四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法已集、 當集、現集善根；若修無忘失法已集、當集、現 集善根，若修恒住捨性已集、當集、現集善根； 若修一切智已集、當集、現集善根，若修道相 智、一切相智已集、當集、現集善根；若修一切 陀羅尼門已集、當集、現集善根，若修一切三 摩地門已集、當集、現集善根；若嚴淨佛土已 集、當集、現集善根，若成熟有情已集、當集、現 集善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、 慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，及餘一切無數無 量無邊功德；若佛弟子一切有漏無漏善 根，若諸如來、應、正等覺已當現記諸天、人等 獨覺菩提所有功德，若諸天、龍、藥叉、健達縛、 阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等已 集、當集、現集善根，若善男子、善女人等於 諸功德發起隨喜迴向善根，如是一切合集 稱量現前隨喜，與一切有情同共迴向阿耨 多羅三藐三菩提。』如是所說隨喜迴向，以 有所得取相分別而為方便，如食雜毒初益 後損，故此非善隨喜迴向。所以者何？以有所 得取相分別發起隨喜迴向之心，有因、有緣、 有作意、有戲論，不應般若波羅蜜多。彼雜毒 故則為謗佛，不隨佛教不隨法說，菩薩種性 補特伽羅不應隨彼所說修學。
過去、未來、現在十方世界一切如來、應、正等覺及其弟子等的功德與善根，生起隨喜並作迴向？所謂那些諸佛，從初發心直到得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾生，入無餘依般涅槃，乃至法滅，在
這期間，若修般若波羅蜜多集諸善根，或修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多集諸善根；若安住於內空而集諸善根，或安住於外空、內外空、空空
、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空
、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而集諸善根；若安住於真如而集諸善根，或安住於法界、法性、不虛妄
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界而集諸善根；若安住於苦聖諦而積集善根，或安住於集、滅、道聖諦而積集善根；若修四靜慮，能集諸善根；若修四無量心、四無色定，亦能集諸善根。若修八解脫，能集諸善根；若修八勝處、九次第定、十遍處，亦能集諸善根；如果修習四念住，能聚集各種善根；如果修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，也能聚集各種善根；若修空解脫門，能集諸善根；若修無相解脫門、無願解脫門，亦能集諸善根。如果修習五眼，能聚集各種善根；如果修習六神通，也能聚集各種善根；如果修習佛的十力，能聚集諸善根；如果修習四無所畏、
四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、十八種佛不共法，也能聚集諸善根；如果修習對正法不遺忘，能積集諸善根；如果修習長時安住於捨性，也能積集諸善根。若修習一切智，能集諸善根；若修習道相智或一切相智，亦能集諸善根。若修習一切陀羅尼法門，積聚諸善根；若修習一切三摩地法門，亦積聚諸善根。如果是為了莊嚴清淨佛土而積集諸善根，或是為了成熟有情眾生而積集諸善根；如果諸如來、應、正等覺所具備的戒蘊、定蘊、慧蘊、解
脫蘊、解脫智見蘊，以及其他一切無數無量無邊的功德；如果佛弟子一切有漏、無漏的善根，如果諸如來、應供、
正等覺已經、將要、現在授記的諸天、人等獨覺菩提所具備的功德；若諸天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、
摩睺羅伽、人與非人等，集諸善根；若善男子、善女人等，於諸功德發起隨喜並迴向善根，已行菩薩乘的善男
子、善女人等，應如何於彼功德善根發起隨喜，並迴向無上正等菩提？
對於過去、未來、現在十方世界所有佛陀和弟子的功德與善根，生起隨喜心並將這些功德迴向？也就是說，那些佛陀，從最初發起菩提心到成就無上正等
正覺，宣說微妙佛法、教化無數眾生，進入無餘依涅槃，直到佛法滅盡，在這段期間，不論是修習般若波羅蜜
多累積的善根，或是修習禪定、精進、忍辱、清淨戒律、布施波羅蜜多所累積的善根；如果安住在內在的空性而累積善根，或安住於外在空性、
內外空、空中之空、廣大空、勝義空、有為法空、無為法空、究竟空、無邊空、散亂空、不變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些狀態下所累積的善根；如果安住在真如中修集各種善根，或安住於法界、法性、不虛妄的本性、不變異的本性、平等的本性、
離生的本性、法的規律、法的安住、真實的境界、虛空的境界、不可思議的境界中修集善根；如果安住在苦聖諦而培養善根，或者安住在集、滅、道聖諦而培養善根；如果修行四種禪定（四靜慮），可以累積許多善根；若修
四無量心或四無色定，也同樣能積聚善根。如果修行八種解脫法門，可以累積各種善根；若修八勝處
、九次第定、十遍處，也同樣能積聚善根；那個時候，如果修行四念住，就能累積各種善根；同樣地
，修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都能積聚善根。如果修行空解脫門，就能累積各種善根；修行無相或無願解脫門，也同樣能累積善根。如果修行五眼，就能累積許多善根；如果修行六種神通，也能累積許多善根；如果修行佛的十種大力，就能累積各種善根；如果修行四種無所畏、四種無礙解、廣大的慈心、悲心、
喜心、捨心，以及十八種佛獨有的功德，也都能累積各種善根。如果修行時能不遺忘正法，就能積聚許多善根；如果能一直保持捨心，也同樣能累積善根。那個時候，如果修行一切智，就能聚集各種善根；如果修
行道相智或一切相智，也同樣能累積諸多善根。如果修行各種陀羅尼法門，可以積聚善根；如果修行各種三摩地法門，也能積聚善根。如果是為了莊嚴清淨佛土而積集善根，或是為了讓眾生成熟而積集善根，都是善行的累積。如果所有如來、應供、正等覺所擁有的戒蘊、定蘊、慧蘊
、解脫蘊、解脫知見蘊，還有其他無數無量無邊的功德；假如佛弟子所有有漏與無漏的善根，以及如來、應供、正
等覺已經、將要或正在授記的諸天、人等，還有獨覺菩提所擁有的各種功德；如果像諸天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，以及人和非人等，累積了許多
善根；又有善男子、善女人，對這些功德生起隨喜並將善根迴向，已經行於菩薩道的善男子、善女人，應該怎
麼對這些功德善根生起隨喜，並將它們迴向無上正等菩提呢？
本句為承上啟下之語，表示前述義理已成立，接下來將進一步
說明或勸請。
『大德』為對修行有德者的尊稱，表現出恭敬與請教的語氣。本句詢問如何安住於菩薩乘，並對十方三世一切佛及其弟子的
功德善根生起隨喜，進而將此善根功德迴向眾生，體現菩薩道的廣大心量與利他精神。本句總攝諸佛從發心、成佛、轉法輪、度眾、入涅槃乃至法滅的歷程，強調在此過程中，修習六波羅蜜
等諸善法皆能積集善根，顯示修行功德不因佛入滅而斷絕，善根可於佛住世及滅後持續累積。本句列舉多種空義，強調無論安住於哪一種空性的觀照，皆能
積集善根。
此處「空」涵蓋從內在、外在、法性、現象、究竟等多層次，顯示空義的廣泛與深細，並非僅止於
一義。
修行者於各種空性中修善，皆能成就功德，體現空義的圓融與善根的普遍積集。本句說明修行者若能安住於真如、法界等諸法實相，於此境界中修集善根，則所修善法具足究竟圓滿的
功德。
強調善根的集成須依於真實不變、平等無妄的法性，並超越世間分別，契入不可思議的法界。本句說明修行者於四聖諦中，無論是苦諦、集諦、滅諦或道諦
，只要安住於其中並積集善根，皆屬正修。
強調四聖諦各有其修行功德，善根可於不同聖諦中累積。本句說明修習四靜慮、四無量心及四無色定等禪定法門，皆能
增長、集聚善根功德，強調禪定修持對善法資糧的積集作用。本句說明修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門
，皆能增長、集聚修行者的善根功德，強調多種禪定修習皆有助於善法的累積。本句說明修習四念住等諸多基礎聖道法門，皆能成就、增長善
根，為修行證果的重要基礎。
強調各種道品皆具集善之功德，修行者應廣泛修習以增長善法。本句說明修習三種解脫門（空、無相、無願）皆能成就、增長
善根，強調不同修行法門皆可導向善法的積聚，並未偏重某一門，體現修行方法的多元與平等。本句說明修習五眼或六神通，皆能成就並積聚諸多善根功德，
強調修證不同層次的智慧與能力，皆有助於善法的增長。本句說明修習佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十
八不共法等佛陀特有功德，皆能成就並聚集無量善根，強調修行這些殊勝法門的重要性。本句強調修行者若能持續不忘正法，或長時安住於捨心，皆能
增長善根功德。
無忘失法與恒住捨性，皆為修行積集善根的重要方法。本句說明修習不同層次的智慧（如一切智、道相智、一切相智），皆能成就並積聚諸多善根，強調智慧
修習與善根累積的密切關聯，顯示修行者應重視智慧的培養以增長福德資糧。本句說明修習不同的法門——無論是陀羅尼（總持）或三摩地（
正定）——皆能積集善根，強調多元修行皆有助於善法增長。本句說明，無論是以莊嚴佛土為目標，還是以成熟眾生為目標
，所積集的善根皆具意義，兩者皆為修行的重要方向。本句總攝諸佛所成就的五蘊功德（戒、定、慧、解脫、解脫知
見）及一切無量功德，強調如來圓滿具足無邊功德，為後文鋪陳佛德無盡作鋪墊。本句總攝佛弟子一切善根（包括世間有漏與出世間無漏），並舉如來、應供、正等覺所授記的諸天、人
及獨覺菩提的功德，強調功德與善根的廣大與殊勝，為下文鋪陳對比或讚歎之用。本句探討眾多天、人及非人等累積善根，並由善男子、善女人
對此功德生起隨喜與迴向，特別是已安住菩薩乘者，如何將這些善根隨喜並迴向無上正等菩提，強調隨喜與迴
向的重要性，以及菩薩道修行的核心在於將一切善根回向成佛之道。
- 菩薩乘：指以成佛為目標、利益一切眾生的大乘修行道。
- 初發心：初次發起求證菩提之心。
- 轉法輪：佛陀宣說佛法，教化眾生。
- 無量眾：無數眾生。
- 成熟有情：令眾生具足善根、智慧，得以解脫。
- 佛弟子：指信受佛法、修行佛道者。
- 如來、應供、正等覺：佛的三種尊稱，分別表現佛的真如、應受供養、正覺圓滿。
- 授記：佛對弟子或眾生預言其未來成佛或證果。
- 諸天、人：指天界與人間的眾生。
- 諸天：指欲界、色界、無色界諸天神。
- 龍：龍族，佛教八部之一，護法神。
- 藥叉：夜叉，鬼神類，常為護法。
- 健達縛：乾闥婆，音樂神，八部之一。
- 阿素洛：阿修羅，常與天爭鬥的神族。
- 揭路荼：迦樓羅，金翅鳥王，八部之一。
- 緊捺洛：緊那羅，歌神，八部之一。
- 莫呼洛伽：摩睺羅伽，大蟒神，八部之一。
- 人非人：人類及非人類眾生，泛指一切有情。
「是故，大德！應 說云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，應於 過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺 及弟子等功德善根隨喜迴向？謂彼諸佛，從 初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無 量眾，入無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中 間若修般若波羅蜜多集諸善根，若修靜慮、 精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多集諸善根；若 住內空集諸善根，若住外空、內外空、空空、大 空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空集諸善 根；若住真如集諸善根，若住法界、法性、不虛 妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、 虛空界、不思議界集諸善根；若住苦聖諦集 諸善根，若住集、滅道聖諦集諸善根；若修四 靜慮集諸善根，若修四無量、四無色定集諸 善根；若修八解脫集諸善根，若修八勝處、九次 第定、十遍處集諸善根；若修四念住集諸善 根，若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 八聖道支集諸善根；若修空解脫門集諸善 根，若修無相、無願解脫門集諸善根；若修五 眼集諸善根，若修六神通集諸善根；若修佛 十力集諸善根，若修四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法集諸善根； 若修無忘失法集諸善根，若修恒住捨性集 諸善根；若修一切智集諸善根，若修道相智、 一切相智集諸善根；若修一切陀羅尼門集 諸善根，若修一切三摩地門集諸善根；若嚴 淨佛土集諸善根，若成熟有情集諸善根；若 諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、 解脫智見蘊，及餘一切無數無量無邊功德； 若佛弟子一切有漏無漏善根，若諸如來、應、 正等覺已、當、現記諸天、人等獨覺菩提所有功 德；若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊 捺洛、莫呼洛伽、人非人等集諸善根，若善男 子、善女人等，於諸功德發起隨喜迴向善根， 住菩薩乘諸善男子、善女人等云何於彼功 德善根發起隨喜迴向無上正等菩提？」
不謗諸佛世尊而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺，以無上佛智了達遍知諸功德善根，有
如是類、有如是體、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜。』又如諸如來、應供、正等覺，以無上佛智了達遍知，應以
如是諸福業事，迴向無上正等菩提，我今亦應如是迴向。』安住於菩薩乘的諸善男子、善女人，對於諸如來、應供、正等覺及弟子等的功德善根，應當如是隨喜迴
向；若能如是隨喜迴向，則不毀謗佛，能隨順佛所教，隨法而說。這位菩薩摩訶薩以如此隨喜迴向之心，能永遠遠離一切煩
惱障礙，最終證得如甘露般的無上菩提。
當這樣思惟：『就像諸佛如來、應供、正等覺，以無上的佛智徹底明瞭並遍知一切功德善根，這些善根有這樣
的種類、本體、特徵與法門可以隨喜，我現在也應當如此隨喜。』。就像所有如來、應供、正等覺，以無上的佛智徹底明瞭並
遍知一切，也都將這些福德善業迴向於無上正等菩提，我現在也應該這樣發願迴向。那些修行菩薩道的善男子善女人，對於諸佛和弟子們的功德善根，應該這樣隨喜並發願回向。如果能這
樣做，就不會毀謗佛陀，能夠依照佛的教導和正法來說話行事。這位大菩薩以這種隨喜並迴向的心，能徹底遠離一切煩惱
毒害，最終證得如甘露般無上的菩提。
本句為弟子具壽善現向大士（菩薩或尊者）請法或發問的開場
白，顯示恭敬與請益的態度，為佛典常見問答體開頭。本句說明修行般若波羅蜜多的菩薩，應以隨喜心讚歎諸佛所證功德善根，並學習如佛般以無上智慧遍知
善根的種種差別，進而發起隨喜與迴向，避免毀謗諸佛，增長自他功德。本句強調學習諸佛以無上智慧徹知一切，並將所修福德善業迴
向於無上正等菩提，表現出修行者應效法諸佛，將一切善行回向究竟覺悟，發大菩提心。本句強調修菩薩道者應對諸佛及弟子的功德善根生隨喜心，並將此善根回向一切眾生。
如此行持，能避
免毀謗佛陀，並能隨順佛陀教誨，依法而說，體現正信與正行。本句說明菩薩摩訶薩以隨喜並將功德迴向眾生的心行，能斷除
一切煩惱與障礙（眾毒），最終成就清淨圓滿、如甘露般的無上菩提果位。
- 無上佛智：佛陀究竟圓滿的智慧。
- 隨佛所教：依順佛陀的教導。
- 隨法而說：依據正法來說話、行事。
- 眾毒：指煩惱、障礙等一切有害於解脫的因素。
- 甘露：比喻清淨、無死、究竟安樂的境界。
具 壽善現白言：「大士！住菩薩乘諸善男子、善女 人等修行般若波羅蜜多，若欲不謗諸佛世 尊而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如 來、應、正等覺以無上佛智了達遍知諸功德 善根有如是類、有如是體、有如是相、有如是 法而可隨喜，我今亦應如是隨喜。又如諸 如來、應、正等覺以無上佛智了達遍知應以 如是諸福業事迴向無上正等菩提，我今亦 應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等， 於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應 作如是隨喜迴向，若作如是隨喜迴向則不 謗佛，隨佛所教，隨法而說。是菩薩摩訶薩如 是隨喜迴向之心，永離眾毒，終至甘露無上 菩提。
則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是；如同受、想、行、識不墮於欲界、色界、無色界，既然不
墮於三界，則不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向也應當如此。
時，應該對諸佛如來、應供、正等覺及其弟子的功德善根，生起隨喜心並作迴向。就像色法不屬於欲界、色界、無色界一樣，既然不在三界
之中，也就不分過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣；就像受、想、行、識這四蘊，不會落在欲界、色界、無色
界之中，既然不屬於三界，也就不分過去、未來、現在，隨喜迴向也要這樣超越時空與界別。
本句為經文中轉折或展開新段落的起首語，表示佛陀或主講者
將進一步闡述法義，並以『大士』稱呼對象，顯示對菩薩身份的尊重與肯定。本句說明修行菩薩乘者，於修般若波羅蜜多時，應對諸佛及其
弟子的功德善根生隨喜心，並將此善根迴向一切，體現菩薩廣大心量與利他精神。本句以色法為喻，說明真正的隨喜迴向應超越三界與三世，不
執著於世間法與時間相，顯示法義的超越性與無住性。本句說明受、想、行、識四蘊的本性超越三界與三世，指出隨
喜迴向的功德也應該超越世間界限與時間分別，體現出法性無礙、超越有為的義理。
- 色：指色法，為五蘊之一，代表物質現象。
- 欲界、色界、無色界：三界，為眾生輪迴的三種存在層次。
- 三界：即欲界、色界、無色界的總稱。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、造作、識別。
「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修 行般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺及弟 子等功德善根應作如是隨喜迴向。如色不 墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去 未來現在，隨喜迴向亦應如是；如受、想、行、識 不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去 未來現在，隨喜迴向亦應如是。
亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向也應如此超越。如同耳、鼻、舌、身、意這五根，其本性不墮於欲界、色
界、無色界，既然超越三界，則亦不屬於過去、未來、現在三世，隨喜迴向也應當如此。
，也就不分過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣。就像耳、鼻、舌、身、意這五根，不會落入欲界、色界、
無色界，既然超越三界，也就不屬於過去、未來、現在三世，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句以眼處為喻，說明超越三界與三世的境界，強調隨喜迴向
應離於世間分別，不執著於時間與界別，體現超越時空的法義。本句強調五根的本性超越三界與三世，說明真正的隨喜迴向應
該離於世間界限，不執著於時間與空間的分別，體現出超越世俗的法義。
- 眼處：指六根之一，為認識色塵的根本。
- 耳、鼻、舌、身、意：五根，指感知世界的五種能力。
「如眼處不墮 欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未 來現在，隨喜迴向亦應如是；如耳、鼻、舌、身、意 處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非 過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
，則也不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。如聲、香、味、觸、法處皆不墮於欲界、色界、無色界，
既已超越三界，則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是超越界與時。
界之中，也就不分過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣超越時空界限。就像聲音、香氣、味道、觸覺和法處，都不會落入欲界、色界或無色界一樣，既然超越三界，也就不屬
於過去、未來或現在，隨喜迴向也應該這樣超越時空與界限。
本句以『色處』為喻，說明某種法或功德超越三界與三世，不受世間時空限制。
隨喜迴向亦應如是，表
示修行者的善根、功德，應以無所住、超越分別的心來迴向，契合出世間法的本質。本句說明聲、香、味、觸、法處等法，皆超越三界（欲、色、無色），因此也不受過去、現在、未來三
世所限。
隨喜迴向時，應如是超越界與時的分別，體現法界無礙的精神。
- 過去、未來、現在：三世，指時間的三分。
「如色處 不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過 去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如聲、香、味、 觸、法處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則 非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。如色界、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生諸受，皆不墮於
欲界、色界、無色界，既然不墮於三界，則亦非過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。
屬於這三界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空。就像色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為條件所生的各種感受，都不屬於欲界、色界或無色界，既然
不在三界之中，也就不屬於過去、未來或現在，隨喜迴向也應該這樣理解。
本句以眼界為喻，說明真正的隨喜迴向應超越三界與三世，不
執著於世間分類與時間相，體現法界無礙、超越分別的精神。本句說明色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆超越三界（欲、色、無色），因此也超越時間的
過去、現在、未來。
隨喜迴向的功德亦應如是，超越世間界限，無所執著。
「如眼 界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非 過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如色界、 眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不墮欲界、 色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現 在，隨喜迴向亦應如是。
也不屬於過去、未來、現在三世，隨喜迴向亦應如此超越。如聲界、耳識界及耳觸，因耳觸為緣所生諸受，不墮於欲
界、色界、無色界，既不墮三界，則非過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。
、未來這三世，隨喜迴向也應該這樣超越界限。就像聲界、耳識界和耳觸，以及因耳觸而生的各種感受，都不屬於欲界、色界或無色界一樣，既然超越
三界，也就不在過去、現在、未來之中，隨喜迴向也應該這樣超越。
本句以耳界為喻，說明真正的隨喜迴向應超越三界與三世的分
別，不執著於世間的種種界限，體現出超越時空、無所住的迴向精神。本句說明聲界、耳識界及由耳觸緣起的諸受，皆超越三界（欲、色、無色），不受世間時空（過去、現
在、未來）所限。
隨喜迴向亦應如是，強調修行者應以超越世間分別的心態，行隨喜與迴向之善法。
「如耳界不墮欲界、色 界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在， 隨喜迴向亦應如是；如聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界， 既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向 亦應如是。
亦不在過去、未來、現在之中，隨喜迴向亦應如是超越。如香界、鼻識界及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，皆不墮
於欲界、色界、無色界，既不屬於三界，則亦非過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。
，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空；就像香界、鼻識界，以及因鼻觸而生的各種感受，都不屬
於欲界、色界或無色界，既然超越三界，也就不分過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣理解。
本句以鼻界為喻，說明法界本性超越三界與三世，隨喜迴向亦
應超越分別、無所執著，體現法界平等無礙之義。本句說明香界、鼻識界及由鼻觸緣起的諸受，皆超越三界（欲
、色、無色），因此不受時間（過去、現在、未來）所限。
隨喜迴向時，亦應以超越三界與三世的心態來實踐
，顯示法界本體的無礙與超越性。
「如鼻界不墮欲界、色界、無色界，既 不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦 應如是；如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界 則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
也就不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如此超越。如同味界、舌識界及舌觸，和以舌觸為緣所生的諸受，都
不落於欲界、色界、無色界，既然不屬於三界，也就不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如此。
三界，也就不受過去、未來、現在的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空。就像味界、舌識界和舌觸，以及因舌觸而生的各種感受，都不會落入欲界、色界或無色界，既然不屬於
三界，也就不屬於過去、未來或現在，隨喜迴向也應該這樣理解。
本句以舌界不屬三界為喻，說明隨喜迴向的功德超越三界與三
世，不受世間時空限制，強調法界性本無分別，修行者應以無分別心行隨喜迴向。本句以味界、舌識界及舌觸所生諸受為喻，說明這些法不屬於三界，也超越三世，強調隨喜迴向的功德
亦應超越世間界限，不執著於三界與三世的分別，顯示法性本無分別、無所住。
「如 舌界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則 非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲 界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來 現在，隨喜迴向亦應如是。
亦不在過去、未來、現在之中，隨喜迴向也應當如此超越。如同觸界、身識界及身觸，由身觸為緣所生的諸受，不落
於欲界、色界、無色界，既然不落於三界，則亦非過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。
界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該如此超越時空；就像觸界、身識界和身觸一樣，由身觸作為條件所生起的各種感受，並不落在欲界、色界或無色界之中
。既然不屬於三界，也就不分過去、未來或現在，隨喜迴向也應該這樣理解。
本句以身界超越三界為喻，說明隨喜迴向的功德亦應超越三界
與三世，不受世間時空與界別所拘束，顯示法義的超越性與無礙性。本句說明由身觸為緣所生的諸受，超越三界與三世的分別，指
出隨喜迴向的功德亦應超越世間界限，體現出法界無礙、超越時空的義理。
「如身界不墮欲界、 色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在， 隨喜迴向亦應如是；如觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界， 既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向 亦應如是。
則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向也應當如此。如法界、意識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受，皆
不墮於欲界、色界、無色界，既不墮於三界，則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是超越。
三界，也就超越了過去、未來、現在三世，隨喜迴向也應該這樣超越時空；就像法界、意識界，以及由意觸和意觸所引發的各種感受，都不會落入欲界、色界或無色界一樣，既然
超越三界，也就不屬於過去、未來或現在，隨喜迴向也應該這樣超越時空和三界。
本句以『意界』超越三界為喻，說明隨喜與迴向的功德應超越
世間界限與時間束縛，不執著於三界與三世，體現出法義的超越性與無礙性。本句說明法界、意識界及由意觸緣起的諸受，皆超越三界（欲、色、無色），因此也不受時間（過去、
現在、未來）所限。
隨喜迴向的功德亦應如是，超越世間界限，直契法界本體。
「如意界不墮欲界、色界、無色界，既 不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦 應如是；如法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界 則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
，則也不在過去、未來、現在三世之內，隨喜迴向亦應如此；如同水、火、風、空、識界不落於欲界、色界、無色界，
既然不屬於三界，則不分過去、未來、現在，隨喜迴向也應如此。
中，也就不分過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣；就像水、火、風、空、識界都不會落在欲界、色界、無色
界裡，既然不屬於三界，也就沒有過去、未來、現在的分別，隨喜迴向也應該這樣。
本句以地界為喻，說明隨喜迴向的功德超越三界與三世，不受
世間時空限制，強調修行者應以無分別心行隨喜迴向，超越一切界限。本句以五界（四大與識界）不屬三界為喻，說明隨喜迴向的功
德超越時空與世間界限，應如法界般無所執著、無分別，超越三世。
- 地界：四大之一，指地元素，象徵堅固不動。
- 水、火、風、空、識界：此處指五界，為構成法界的基本元素，超越三界之分。
「如 地界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則 非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如水、 火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，既不墮 三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
三界內，也就不屬於過去、未來、現在三世，隨喜與迴向的功德也應當如此超越三界與三世。如同行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，都不墮於欲界、色
界、無色界，既不墮三界，則非過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。
也不屬於過去、未來、現在三世，隨喜與迴向的功德也應該如此超越三界與三世。就像行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、悲歎、痛苦、煩惱，這些都不會落
入欲界、色界或無色界，既然不屬於三界，也就不分過去、未來、現在，隨喜迴向也應該這樣。
本句以無明不屬三界、三世為喻，說明隨喜與迴向的功德亦超
越世間界限，不受時間與空間束縛，強調法義的超越性與無礙性。本句說明諸法如行、識等，超越三界，不受欲界、色界、無色界所拘束，因此也超越時間的過去、未來
、現在。
隨喜迴向時，亦應以超越三界與三世的心態來實踐，顯示法性本無分別、不受時空限制。
- 識：分別、認知作用，十二因緣之一。
- 名色：心與色身，十二因緣之一。
- 觸、受、愛、取、有、生、老死：皆為十二因緣之支。
「如無明不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界 則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非 過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
三界，則亦超越過去、未來、現在，隨喜與迴向也應當如此；如同淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，皆不墮於
欲界、色界、無色界，既然不墮三界，則亦超越過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是超越。
然超越三界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣；就像清淨的戒律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多這些，都不會陷入欲界、色界、無色界，既然超越
三界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句說明布施波羅蜜多的功德超越三界（欲、色、無色），不受世間時空（過去、現在、未來）所拘束
。
隨喜與迴向的功德也應如布施波羅蜜多般，超越世間界限，達到無漏無著的境界。本句說明六波羅蜜等聖道法門，性本超越三界與三世，不受世間時空束縛。
隨喜迴向亦應如是，表示修
行者應以無住、無著之心，將功德普遍回向，不執著於世間界限。
「如布施 波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，既不墮三 界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是； 如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮 欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未 來現在，隨喜迴向亦應如是。
亦不在過去、未來、現在之中，隨喜迴向亦應如是超越。如同外空、內外空、空、大空、勝義空、有為空、無為空
、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無
性自性空，不墮於欲界、色界、無色界，既不墮於三界，則非過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。
不落入三界，也就超越了過去、未來和現在，隨喜迴向也應該這樣；就像外空、內外空、空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空
、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些都不會落入欲界、色界、無色
界。既然不屬於三界，也就不在過去、未來、現在，隨喜迴向也應該這樣。
本句以『內空』為喻，說明真正的隨喜迴向應超越三界與時間
的分別，不執著於欲界、色界、無色界，也不落於過去、未來、現在的相，體現空性無礙的法義。本句列舉多種空義，強調一切空性皆超越三界（欲界、色界、無色界）及三世（過去、現在、未來）的
分別，說明隨喜迴向亦應安住於此超越分別的空性中，體現法界平等無礙的義理。
「如內空不墮欲 界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來 現在，隨喜迴向亦應如是；如外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮 欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未 來現在，隨喜迴向亦應如是。
不受過去、未來、現在的限制，隨喜迴向也應當如此超越。如法界、法性、不虛性、妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，
不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界，則非過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。
，也就超越了過去、未來、現在，隨喜迴向也應該這樣超越時空的分別。就像法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性
、法定、法住、實際、虛空界、不思議界一樣，都不會落入欲界、色界、無色界，既然超越三界，也就不屬於
過去、未來、現在，隨喜迴向也應該這樣。
本句以真如超越三界與三世為喻，說明隨喜迴向的功德也應超
越世間界限，不執著於時間與境界的分別，體現法性平等、無礙的精神。本句強調諸法的真實本性如法界等，超越三界與時間的限制，
無有變異與虛妄，隨喜迴向亦應契合此理，超越世間分別與執著，體現法性平等不變。
「如真如不墮欲 界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來 現在，隨喜迴向亦應如是；如法界、法性、不虛 妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、 虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，既 不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦 應如是。
則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是超越。如同集、滅、道三聖諦不落於欲界、色界、無色界，既然
超越三界，亦不屬於過去、未來、現在三世，隨喜迴向也應當如此超越。
越三界，也就不受過去、現在、未來的時間束縛，隨喜迴向也應該這樣超越；就像集聖諦、滅聖諦和道聖諦都不會落入欲界、色界或無
色界一樣，既然不在三界之中，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣。
本句以苦聖諦為喻，說明其超越三界與三世的性質，強調隨喜
迴向也應離於世間界限與時間分別，展現法義的超越性與無礙性。本句說明聖諦的本質超越三界與三世，無有世間分別的局限，
隨喜迴向亦應超越時空與界別，體現法性平等無礙。
「如苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，既 不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦 應如是；如集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色 界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴 向亦應如是。
，則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向也應當如此超越。如四無量心、四無色定不墮於欲界、色界、無色界，既已
超越三界，則亦不受過去、未來、現在所拘，隨喜迴向亦應如是超越。
界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣；就像四無量心和四無色定不會落入欲界、色界、無色界一
樣，既然超越三界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該如此超越。
本句以四靜慮為喻，說明真正的隨喜迴向應超越三界與時間的
分別，不執著於世間法與三世，體現出超越時空、無所住的功德與心量。本句以四無量心與四無色定為喻，說明真正的隨喜迴向應超越
三界與三世，不執著於世間或時間的分別，體現出無礙自在的功德。
「如四靜慮不墮欲界、色界、無色 界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴 向亦應如是；如四無量、四無色定不墮欲界、 色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現 在，隨喜迴向亦應如是。
，則亦不在過去、未來、現在之中，隨喜迴向也應當如此；如同八勝處、九次第定、十遍處這些禪定境界，皆不墮於
欲界、色界、無色界，既已超越三界，則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是超越。
界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣；就像八種殊勝境界、九種次第禪定、十種遍處這些修行境界，都不會陷入欲界、色界、無色界，既然超
越三界，也就超越了過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句以八解脫為喻，說明真正的隨喜迴向應超越三界與三世，
不執著於世間的時間與境界，體現出離與無住的精神。本句以禪定的八勝處、九次第定、十遍處為喻，說明這些境界
已超越三界，不受世間時空（過去、現在、未來）所限。
進一步指出，隨喜迴向的功德也應如是，超越世間分
別與執著，達到無礙自在的境界。
「如八解脫不墮欲界、 色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現 在，隨喜迴向亦應如是；如八勝處、九次第定、 十遍處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界 則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
則亦不受過去、未來、現在三世所限，隨喜迴向亦應如是超越。如同四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，皆
不墮於欲界、色界、無色界，既然超越三界，則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向也應如此。
三界之中，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空。就像四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道這些法門，都不會落入欲界、色界、無色界，既然
超越三界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣。
本句以四念住為喻，說明正觀修行能超越三界與三世，不受世
間時空束縛。
隨喜迴向亦應如是，將功德回向時，應超越分別、超越時空界限，契入無礙法界。本句說明佛法中重要的修行支分（四正斷等）本質上超越三界與時間的分別，修行與迴向功德亦應如是
，不執著於世間界限與時空流轉，體現出法的超越性與無礙性。
「如 四念住不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界 則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過 去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
三界，則超越過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是；如同無相、無願這兩種解脫門，不墮於欲界、色界、無色
界，既已超越三界，則亦不在過去、未來、現在之中，隨喜迴向也應如此。
不在三界之中，也就超越了過去、未來和現在，隨喜迴向也應該這樣；就像無相、無願這兩種解脫門，不會陷入欲界、色界、無
色界，既然超越三界，也就超越了過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣超脫。
本句以『空解脫門』為喻，說明修行者若證入空性，便不再受三界（欲界、色界、無色界）束縛，超越
時空分別。
隨喜迴向時，亦應以超越三界與三世的心態，將功德普及一切，無有執著。本句說明無相、無願解脫門能使行者超越三界與時間的束縛，達到不執著於世間任何境界。
隨喜迴向時
，也應如同這兩種解脫門般，超越一切分別與執著，回向無所住。
「如空解脫 門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非 過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如無相、 無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，既不墮 三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如 是。
，則不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向也應當如此；就像六種神通不會落入欲界、色界、無色界，既然不落入三界，就不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向也應該如此。
界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空；就像六種神通不會落入欲界、色界、無色界一樣，既然不
在三界之中，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句以五眼超越三界為喻，說明隨喜迴向的功德亦應超越世間
界限與時間分別，體現出不執著於三界與三世的無礙自在，強調修行者應以無分別心行隨喜與迴向。本句以六神通超越三界、三世為喻，說明隨喜迴向的功德亦應
超越世間界限，不受時間與空間束縛，展現出法界無礙、功德無盡的意涵。
「如五眼不墮欲界、色界、無色界，既不墮 三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如 是；如六神通不墮欲界、色界、無色界，既不 墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應 如是。
三界，則亦不受過去、未來、現在三世所限，隨喜迴向也應當如此超越。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆不墮於欲界、色界、無色界，既
然超越三界，則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是超越。
越三界，也就超越了過去、現在、未來三世，隨喜迴向也應該這樣；就像四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，還有佛的十八種獨特功德，都不會落入欲界
、色界、無色界一樣，既然超越三界，也就超越過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句說明佛的十力超越三界與三世，無有執著與局限，隨喜迴
向亦應效法佛陀，超越時空分別，平等普及一切眾生。本句說明佛的無畏、無礙、大悲等功德，以及十八不共法，皆超越三界與時空限制，隨喜迴向亦應效法
此超越性，將功德回向於無限，無執著於世間與時間的分別。
「如佛十力不墮欲界、色界、無色界，既 不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦 應如是；如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色 界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜 迴向亦應如是。
界，則超越過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如此。如同常住於捨離的本性，不墮於欲界、色界、無色界，既
然不墮三界，便超越過去、未來、現在，隨喜迴向也應如此。
，既然不落於三界，就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣；就像常常安住於捨離的本性，不會落入欲界、色界、無色
界，既然不落於三界，就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣。
本句以『無忘失法』為喻，說明真正的隨喜迴向應超越三界（欲、色、無色），不受時間（過去、現在
、未來）所拘束，顯示法性本自超越世間分別，迴向功德亦應如是無礙。本句以『恒住捨性』為喻，說明修行者若能常住於捨離執著的心境，便不會被三界所繫縛，超越時間的
分別。
隨喜迴向亦應如是，超越世間界限，無著無礙地回向一切。
- 捨性：指捨離、平等、無執著的心性。
「如無忘失法不墮欲界、色界、 無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨 喜迴向亦應如是；如恒住捨性不墮欲界、色 界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在， 隨喜迴向亦應如是。
超越過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是；如道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，既不墮三
界，則非過去、未來、現在，隨喜迴向亦應如是。
，也就超越過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣；就像道相智和一切相智都不會落入欲界、色界、無色界一
樣，既然超越三界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該如此超越。
本句說明一切智（圓滿智慧）超越三界（欲界、色界、無色界），因此不受時間（過去、現在、未來）
所限。
隨喜迴向的功德也應如一切智般超越世間界限，無所執著。本句說明道相智與一切相智已超越三界，不受世間時空（過去
、現在、未來）所拘束，修行者於隨喜迴向時亦應效法此超越，將功德回向於無限，超越世間分別。
「如一切智不墮欲界、色 界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在， 隨喜迴向亦應如是；如道相智、一切相智不 墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去 未來現在，隨喜迴向亦應如是。
三界，則亦不受過去、未來、現在所限，隨喜迴向也應當如此超越。如同一切三摩地的修行門徑，不墮於欲界、色界、無色界
，既已超越三界，則亦不受過去、未來、現在的分別，隨喜迴向也應當如此。
既然超越三界，也就不受過去、現在、未來的束縛，隨喜迴向也應該這樣超越時空；就像一切三摩地的修行門徑，都不會陷入欲界、色界或無
色界，既然超越三界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句以陀羅尼門超越三界與三世為喻，說明隨喜迴向的功德亦
不受世間界限與時間限制，強調法義的超越性與無礙性。本句說明三摩地（禪定）之門，已超越三界（欲、色、無色），不受世間時空（過去、現在、未來）所
拘束。
隨喜迴向的功德也應如是，超越世間分別，直契出世間法。
- 三摩地：梵語Samādhi，意為正定、等持，指心專注於一境的禪定狀態。
「如一切陀羅 尼門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則 非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如一 切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，既不墮 三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如 是。
則不在過去、未來、現在之中，隨喜迴向也應當如此。如定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊不墮於欲界、色界、
無色界，既然不墮於三界，則亦不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向也應當如此超越。
也不屬於過去、未來或現在，隨喜迴向也應該這樣超越三界與三世。就像定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊都不會落在欲界、
色界、無色界之中，既然超越三界，也就不屬於過去、未來或現在，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句以戒蘊為喻，說明真正的隨喜迴向應超越三界（欲、色、無色）與三世（過去、現在、未來）的分
別，不執著於世間法與時間相，體現出出世間法的無礙與超越性。本句說明定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊等法，已超越三界，不受世間時空（過去、現在、未來）所
限，隨喜迴向亦應如是，顯示修行功德與迴向心皆應超越世間分別。
「如戒蘊不墮欲界、色界、無色界，既不墮三 界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是； 如定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊不墮欲界、色 界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在， 隨喜迴向亦應如是。
，則亦超越過去、未來、現在三世，隨喜迴向也應當如此超越。如同一來果、不還果、阿羅漢果不墮於欲界、色界、無色
界，既已超越三界，則亦不受過去、未來、現在之限制，隨喜迴向亦應如是。
然已超越三界，也就超越了過去、未來、現在的分別，隨喜迴向也應該像這樣超越時空的限制。就像一來果、不還果和阿羅漢果的人，不會再落入欲界、
色界或無色界，既然超越三界，也就超越了過去、現在、未來，隨喜迴向也應該如此超越。
本句以預流果為喻，說明證得預流果者已不再輪迴於三界，超越時空分別。
進一步指出，隨喜迴向的功
德也應如預流果般超越三界與三世，不受世間時空所限，顯示功德的無礙與超越性。本句說明證得一來果、不還果、阿羅漢果者，已超脫三界生死，不再受欲界、色界、無色界束縛，因此
也超越時間的分別。
隨喜迴向的功德亦應如是，超越世間界限與時空分別，達到無礙自在。
- 預流果：聲聞四果之一，初果，證得者已斷三結，決定不再墮三惡道，七返人天必證阿羅漢。
- 一來果：聲聞四果之一，證此果者僅於人間再來一次即得解脫。
- 不還果：聲聞四果之一，證此果者不再來欲界，於色界或無色界得涅槃。
- 阿羅漢果：聲聞四果最高果位，證此果者斷盡煩惱，永脫生死。
「如預流果不墮欲界、色 界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在， 隨喜迴向亦應如是；如一來果、不還果、阿羅漢 果不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非 過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
超越三界，則亦不受過去、未來、現在三世所限，隨喜迴向亦應如是超越。
然超越三界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句說明獨覺所證的菩提超越三界與三世，無有世間的分別與
執著。
隨喜迴向時，亦應如菩提般超越界與時的分別，達到無住、無礙的境界。
- 菩提：覺悟、正覺，指究竟的智慧與解脫。
「如獨覺 菩提不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則 非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
然不墮於三界，則不屬於過去、未來、現在，隨喜迴向也應當如此。
然超越三界，也就不受過去、現在、未來的限制，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句說明菩薩摩訶薩的修行已超越三界，不受世間欲望與色相
所繫縛，因此其功德與隨喜迴向也超越時空，不局限於三世，展現出菩薩行的無礙與廣大。
「如諸 菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，既不 墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應 如是。
，既已超越三界，則亦不受過去、未來、現在所限，隨喜迴向亦應如是超越。
界，既然超越三界，也就超越過去、現在、未來，隨喜迴向也應該這樣超越時空。
本句說明諸佛證得無上正等菩提後，已超越三界與時空的限制
，隨喜迴向亦應效法諸佛，超越世間界限，達到無礙自在的境界。
「如諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、 無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨 喜迴向亦應如是。
也不被三世所攝。所迴向的法本自空性，因此不墮於三界，也不受三世所攝持。能夠迴向的人因自性空故，不墮於三界，也不為三世所攝。
受三世限制，隨喜迴向也是同樣的道理。也就是說，諸佛如來、應供、正等正覺因為本性是空，所
以不會陷於三界，也不被三世所拘束。因為諸佛的功德本質是空性，所以不會被三界所束縛，也不受過去、現在、未來三世的限制。聲聞、獨覺，以及人、天等，由於本性是空的，因此不會陷於三界，也不被三世所攝。那些善根因為本質是空的，所以不會被三界所束縛，也不受過去、現在、未來三世的限制。因為在那裡隨喜的本質是空性，所以不會陷入三界，也不受過去、現在、未來三世的束縛。因為所迴向的法本身就是空性，所以不會陷入三界，也不受過去、現在、未來三世的限制。能夠發起迴向的人，因為本性是空，所以不會陷入三界，也不受過去、現在、未來所拘束。
此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前文所述理由或因緣，導入法義解釋。
本句說明一切法的自性本空，因此超越三界（欲界、色界、無色界）與三世（過去、現在、未來）的束
縛。
隨喜與迴向等善行，因其本性空寂，也同樣不受世間時空所限，顯示法性平等無礙。本句強調諸佛如來的自性本空，超越一切有為法的界限，因此不受三界（欲界、色界、無色界）與三世
（過去、現在、未來）的束縛，顯示佛果的超越性與無住性。本句強調諸佛功德的本質是空性，超越一切世間法的界限，因此不受三界（欲界、色界、無色界）與三
世（過去、現在、未來）的拘束，顯示佛果圓滿無礙、超越時空的特質。本句指出聲聞、獨覺與人、天等眾生，其自性本空，故不執著
於三界（欲界、色界、無色界），也不受過去、現在、未來三世的束縛，強調一切法本空的教義。本句強調善根的本質是空性，因此不會被欲界、色界、無色界
（三界）所拘束，也超越過去、現在、未來（三世）的時空範疇，顯示善根的超越性與無著性。本句強調隨喜的自性本空，故能超越三界（欲界、色界、無色
界）與三世（過去、現在、未來）的限制，顯示修行者若能體悟空性，則不再受世間與時間的束縛。本句強調迴向所依的法體本自空寂，超越世間三界（欲界、色界、無色界）與三世（過去、現在、未來
）的束縛，顯示修行所迴向的功德不受時空與世間法所拘束，體現出超越性與解脫性。本句強調修行者若能體證自性空，則其迴向行為超越三界（欲界、色界、無色界）與三世（過去、現在
、未來）的束縛，顯示空性智慧能令行者不受世間時空所限，達到自在無礙的境界。
- 諸法自性空：一切法本質上無自性，無固定實體。
- 三世：過去、現在、未來三個時間。
- 攝：包含、攝受之意。
「所以者何？如彼諸法自性 空故，不墮三界，非三世攝，隨喜迴向亦復如 是。謂諸如來、應、正等覺自性空故，不墮三界， 非三世攝。諸佛功德自性空故，不墮三界，非 三世攝。聲聞、獨覺及人、天等自性空故，不墮 三界，非三世攝。彼諸善根自性空故，不墮三 界，非三世攝。於彼隨喜自性空故，不墮三界， 非三世攝。所迴向法自性空故，不墮三界，非 三世攝。能迴向者自性空故，不墮三界，非三 世攝。
界、無色界，如實知受、想、行、識不墮欲界、色界、無色界，若皆不墮三界，則非過去、未來、現在；若非
三世，則不可以彼有相為方便、以有所得為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。為什麼呢？因為色等法的自性本來不生，若法不生則無一切存在，不
能以這種無所有的法來作隨喜與迴向，因為本來就無所有。
都不屬於三界，也就不屬於過去、現在、未來三世。既然不是三世的法，就不能用有形相或有所獲得這種方式
來作為修行的方便，也不能因此生起隨喜並迴向無上正等菩提。這是為什麼呢？因為色等一切法本來就沒有自性生起，如果法本來就不生，那就什麼都不存在，也就不能用這種什麼都
沒有的法來隨喜或迴向，因為本來就沒有東西可隨喜或迴向。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應如實觀察五蘊本性不屬於三界，超越時空三世，故不可執著於有相
或所得來作為修行的依據。
隨喜與迴向亦須離於相與所得，才能真正趣向無上正等菩提。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調諸法自性本空，若執著一切法本來不生、無所有，則無法以此作為隨喜與迴向的對象，因為既
然無所有，則無所依止、無所施為，顯示空義不可執為斷滅。
- 有相：有形相、可執著之法。
- 有所得：有所獲得、執著成果。
- 色等法：指色、受、想、行、識等諸法。
- 自性不生：本性上不生起，強調諸法無自性、無自體。
- 無所有：無一切存在，空無所有之義。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如 實知色不墮欲界、色界、無色界，如實知受、想、 行、識不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界 則非過去未來現在，若非三世則不可以彼 有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向 無上正等菩提。何以故？以色等法自性不生， 若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨 喜迴向無所有故。
身、意處皆不墮於欲界、色界、無色界。若六處皆不墮三界，則超越過去、未來、現在三世。若已超越三世，
則不可以有相為方便，不可以有所得為方便，來發起隨喜並迴向無上正等菩提。為什麼呢？以眼處等法的自性本來不生，若法不生則無所有，故不能
以這種無所有的法來隨喜迴向於無所有。
白眼根不會陷入欲界、色界、無色界，也同樣明白耳、鼻、舌、身、意這六根都不會落入三界。如果六根都不
落入三界，就超越了過去、現在、未來三世。既然超越三世，就不能用有形有相或有所獲得的法門作為修行的
方便，來生起隨喜並迴向無上正等正覺。這是為什麼呢？因為像眼處這些法的本性本來就不生起，如果法本來就不
生，那就什麼都不存在，也就不能用這種什麼都不存在的法來隨喜或迴向於無所有。
本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，應如實觀察六根不執著於三界，進而超越時間的限制。
既然超越三
世，則不能依賴有相或有所獲得的方便法門來生起隨喜與迴向，強調般若智慧的無所得與超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出諸法（如眼處等）的自性本來不生，若徹底體會法無
自性、無生，則一切法皆無所有。
既然無所有，則無法以「無所有」的法作為隨喜或迴向的對象，強調對法空
性的正確認知與修行上的邏輯一致性。
- 眼處、耳、鼻、舌、身、意處：六根，感知世界的六種能力。
「若菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多，如實知眼處不墮欲界、色界、無色 界，如實知耳、鼻、舌、身、意處不墮欲界、色界、無 色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若 非三世則不可以彼有相為方便、有所得為 方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？ 以眼處等法自性不生，若法不生則無所有， 不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
、色界、無色界，如實知聲、香、味、觸、法處亦不墮於欲界、色界、無色界。若皆不墮三界，即超越過去、
未來、現在三世；若非三世，則不可以有相、有所得為方便而發起隨喜，迴向無上正等菩提。為什麼呢？因為色處等法的自性本來不生起，若一切法不生則無自性
、無實體，不能以這種無自性無實體的法來隨喜迴向於無所有。
、色界、無色界，既然都不屬於三界，也就超越了過去、現在、未來三世。既然超越三世，就不能用有形有相
或有所獲得的心態來作為修行的方便，進而生起隨喜，回向無上正等正覺。這是為什麼呢？因為色處等法本身就沒有自性生起，如果一切法都不生，
那就什麼都不存在，所以不能用這種什麼都沒有的法來隨喜回向於無所有。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應如實觀察六處皆不落於三
界，進而超越時間（三世）與空間（三界）的執著。
既然超越三界三世，修行時便不可執著於有相或有所獲得
，否則無法真正發起隨喜心，將功德回向無上正等菩提。
此處顯示般若智慧的超越性與無所得精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明色處等諸法自性本不生起，若執著一切法皆不生則成
為斷滅，無法作為隨喜與迴向的對象，強調正見應離於有無二邊。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，對應六根所緣。
「若 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知色 處不墮欲界、色界、無色界，如實知聲、香、味、觸、 法處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界 則非過去未來現在，若非三世則不可以彼 有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向 無上正等菩提。何以故？以色處等法自性不 生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法 隨喜迴向無所有故。
、以眼觸為緣所生諸受，皆不墮於欲界、色界、無色界。若皆不墮三界，則非過去、未來、現在三世。若非三
世，則不可執著有相為方便、有所得為方便而發起隨喜，應以無住心迴向無上正等菩提。為什麼呢？以眼界等法自性本不生，若法不生則一切無所有，故不能以彼無所有之法隨喜回向於無所有。
落入欲界、色界、無色界，也能如實明白色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸緣起的各種感受，都不會落入欲界
、色界、無色界。如果這一切都不落入三界，就超越了過去、未來、現在三世。既然超越三世，就不能用有形
相或有所獲得的方法來生起隨喜，並將功德回向無上正等菩提。這是為什麼呢？因為像眼界這些法的本性本來就不會生起，如果法本來就
不生，那就什麼都不存在，也就不能用這種什麼都沒有的法來隨喜並回向到無所有。
本句說明菩薩修學般若波羅蜜多時，應如實觀察一切法不落於
三界，亦超越三世，破除對有相與所得的執著，才能真正發起無所得的隨喜與回向，趣向無上正等菩提。
強調
般若智慧的超越性與無住無著的修行原則。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調諸法（如眼界等）自性本不生，若徹底體會法無自性、無生，則一切法皆無所有，無法以「無
所有」的法作為隨喜與回向的對象，顯示對「無所有」的執著亦不可得，破除對空性的執著。
- 法：泛指一切存在或現象。
「若菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多，如實知眼界不墮欲界、色界、無 色界，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮 三界則非過去未來現在，若非三世則不可 以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜 迴向無上正等菩提。何以故？以眼界等法自 性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所 有法隨喜迴向無所有故。
耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界。若俱不墮三界，則非過去、未來、現在。若非三世，則不可以彼
有相為方便、有所得為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。為什麼呢？以耳界等諸法自性本不生，若法本不生則無所有，不能以
無所有的法作為隨喜迴向的對象，因為無所有故。
欲界、色界、無色界，也能如實明白聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的各種感受，都不會落入欲界、色界、
無色界。若這一切都不屬於三界，就不在過去、現在、未來三世之中。既然不屬於三世，就不能以有形相或有
所獲得作為修行的方便，來生起隨喜並迴向無上正等菩提。這是為什麼呢？因為像耳界這類法的本性本來就不會生起，如果法本來就
不生，那就什麼都不存在，也就不能用這種不存在的法來做隨喜迴向，因為沒有東西可以隨喜迴向。
本句闡明菩薩修般若波羅蜜多時，應如實觀察耳界及相關諸法
皆不落於三界，亦超越三世，破除對有相與所得的執著，才能真正發起無所得的隨喜與迴向無上菩提。
強調般
若智慧的超越性與無住無著的修行原則。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調諸法（如耳界等）的自性本來不生，若一切法皆不生，則無法可得，亦無法可作隨喜迴向。
此
處指出「無所有」的法無法成為迴向的對象，強調迴向必須依於有法可得。
- 法自性不生：指諸法本性上不生起，強調無自性、無生。
「若菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多，如實知耳界不墮欲界、色 界、無色界，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱 不墮三界則非過去未來現在，若非三世則 不可以彼有相為方便、有所得為方便發生 隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以耳界等 法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼 無所有法隨喜迴向無所有故。
、以鼻觸為緣所生諸受，皆不墮於欲界、色界、無色界。若這些都不墮於三界，則非過去、未來、現在三世；
若非三世，則不可以有相為方便、以有所得為方便，發起隨喜並迴向無上正等菩提。為什麼呢？因為鼻界等法自性本不生，若法自性不生則一切皆無所有
，所以不能以這種無所有的法作為隨喜與迴向的對象。
入欲界、色界或無色界，也能如實了解香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸生起的各種感受，都不會落入三界。
如果這一切都不屬於三界，就不在過去、現在、未來三世之中；既然如此，就不能用有形相或有所獲得的心態
作為修行方法來生起隨喜，並將功德迴向無上正等正覺。這是為什麼呢？因為像鼻界這類法本身並不會自性生起，若一切法都不生
就等於什麼都不存在，所以不能用這種什麼都沒有的法來生起隨喜，並把功德迴向到無所有。
本句闡明菩薩於修行般若波羅蜜多時，應如實觀察五蘊、六界
等法，皆不執著於三界（欲、色、無色）及三世（過去、現在、未來），超越一切有相與所得之心，才能真正
發起無所得的隨喜與迴向無上菩提，體現般若空性智慧。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句說明諸法如鼻界等，若其自性本不生起，則一切皆無，無
法以此『無所有』的法作為隨喜與迴向的對象，強調迴向必須有所依止，不能執著於斷滅空。
- 鼻界、香界、鼻識界、鼻觸：六界之一，分別指鼻根、所緣之香、鼻識、鼻根與香接觸。
「若菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多，如實知鼻界不墮欲 界、色界、無色界，如實知香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界， 若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三 世則不可以彼有相為方便、有所得為方便 發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以鼻 界等法自性不生，若法不生則無所有，不可 以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
、以舌觸為緣所生諸受，皆不墮於欲界、色界、無色界。若一切皆不墮三界，則非過去、未來、現在三世。若
非三世，則不可執著於有相或有所得作為修行方便，來發起隨喜並迴向無上正等菩提。為什麼呢？因為舌界等法的自性本來不生，若一切法皆不生則無所有
，故不能以這種無所有的法作為隨喜或迴向的對象，因為無所有法本無可隨喜迴向。
以及舌觸和因舌觸而生的各種感受，都不會落入三界。如果這些都不屬於過去、現在、未來三世，就不能用有
形相或有所獲得的方法來作為修行的手段，進而生起隨喜並迴向無上正等菩提。這是為什麼呢？因為舌界等法的本性本來就不生起，若一切法都不生，那
就什麼都不存在，所以不能用這種什麼都沒有的法來作隨喜或迴向，因為沒有東西可隨喜迴向。
本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，能如實觀察舌界及相關
諸法皆不落於三界，超越世間的時空分別，進而不執著於有相或所得，才能真正發起隨喜與迴向無上菩提。
強
調般若智慧的超越性與無所得精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明舌界等諸法的自性本來不生，若執著一切法皆無生、
無所有，則無法以此作為隨喜或迴向的對象，強調空性觀中不可落入斷滅無有的偏見。
「若菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知舌界不 墮欲界、色界、無色界，如實知味界、舌識界及 舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色 界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非 三世則不可以彼有相為方便、有所得為方 便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以 舌界等法自性不生，若法不生則無所有，不 可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
身觸、由身觸為緣所生諸受，亦不墮欲界、色界、無色界。若俱不墮三界，則非過去、未來、現在三世；若非
三世，則不可執著有相為方便、有所得為方便，發起隨喜，迴向無上正等菩提。為什麼呢？以身界等法自性本不生，若法不生則無所有，
因此不能以這無所有之法隨喜迴向於無所有。
不會落入欲界、色界、無色界；同樣地，如實了解觸界、身識界，以及身觸和由身觸緣起的各種感受，也都不
會落入三界。如果同時超越三界，就不屬於過去、現在、未來三世；既然超越三世，就不能以有相或有所得作
為修行的方便，來生起隨喜並迴向無上正等菩提。這是為什麼呢？因為身界等法本來就沒有自性，不會真正生起，若一切法
都不生，那就什麼都不存在，也就不能用這種不存在的法來隨喜回向於不存在。
本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，應如實觀察身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆不執著於
欲界、色界、無色界三界，亦不落於過去、現在、未來三世。
如此超越三界三世，便不應以有相、有所得的心
態作為修行的方便，才能真正發起無所得的隨喜，將功德迴向無上正等菩提，體現般若空義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調身界等諸法本無自性，若一切法皆不生，則無法可得，亦無法可作隨喜與迴向。
此處指出「無
所有」非實有對象，不能以「無所有」為所依作功德回向，顯示對法性空寂的深刻理解。
「若菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知身界 不墮欲界、色界、無色界，如實知觸界、身識界 及身觸、身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無 色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若 非三世則不可以彼有相為方便、有所得為 方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？ 以身界等法自性不生，若法不生則無所有， 不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
色界、無色界，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非
過去、未來、現在，若非三世則不可以有相為方便、有所得為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。為什麼呢？因為意界等法自性本不生起，若法不生則一切皆無所有，
故不能以此無所有之法隨喜迴向於無所有。
界不會落入欲界、色界、無色界，也能如實明白法界、意識界、意觸，以及因意觸而生的各種感受，都不會落
入欲界、色界、無色界。如果這一切都不屬於三界，就不在過去、現在、未來三世之中。既然不屬於三世，就
不能用有形相或有所獲得的方法來作為發起隨喜與迴向無上正等菩提的方便。這是為什麼呢？因為像意界這類的法本來就不會自己生起，如果法都不生
起，那就什麼都沒有，所以不能用這種什麼都沒有的法來隨喜並迴向到無所有。
本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，能如實觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆不落於
三界（欲、色、無色界），超越時空三世。
既然超越三界與三世，則不能以執著有相、有所得的方式作為修行
的方便，進而發起隨喜與迴向無上正等菩提。
強調般若智慧的超越性與無所得精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明諸法（如意界）自性本不生，若一切法皆不生則無一切存在，故不能以『無所有』的法作為隨
喜與迴向的對象，強調迴向所依必須有法可立，否則無所依止。
「若 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知意 界不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、 無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在， 若非三世則不可以彼有相為方便、有所得 為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以 故？以意界等法自性不生，若法不生則無 所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有 故。