大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百七 十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之三
、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，亦不作大不作小。於眼界不作集不作散，於色界乃至以眼觸為緣所生諸受，亦不作集不作散。對於眼界不認為有限，也不認為無限；對於色界，乃至以
眼觸為緣所生的諸受，也不認為有限或無限；對於眼界不認為是寬廣，也不認為是狹窄；對於色塵，乃
至由眼觸為緣所生的各種感受，也不認為是寬廣或狹窄。於眼界不認為有力量，也不認為沒有力量；於色界，乃至
以眼觸為緣所生的諸受，也不認為有力量或沒有力量。世尊！我根據這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
或小；對於色界、眼識界，以及眼觸和由眼觸引發的各種感受，也都不分大或小。對於眼界，不認為它是聚合的，也不認為它是分散的；對
於色界，乃至由眼觸為緣而生起的各種感受，也都不認為是聚合或分散的。對於眼的範圍，不認為它是有限的，也不認為它是無限的
；對於色境，乃至由眼觸緣起的各種感受，也都不認為是有限或無限的。對於眼的範圍，不認為它是寬廣的，也不認為是狹窄的；
對於色境，乃至由眼觸引發的各種感受，也都不認為是寬或是窄。對於眼界，不認為它有什麼力量，也不認為它沒有力量；
對於色界，乃至由眼觸產生的各種感受，也都不認為有或沒有力量。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於眼界、色界、眼識界及相關觸與受，皆不執著於大小等分別
，體現般若智慧中超越對境界的分別心，直觀諸法平等、無自性。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆不執著其為聚集或分散，顯示對法的無自性、無常與
非實體觀，破除對法的實有執著，契合原始佛教對緣起法的觀照。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，不應執著於有
限或無限的分別，顯示超越二邊、如實觀察諸法的態度，符合原始佛教對緣起法無自性的見解。本句強調對於眼界、色界及由眼觸生起的諸受，皆不執著其為
廣大或狹小，破除對境界的分別與執著，顯示平等觀照、超越二邊的修行態度。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆不執著其有實在的作用力或無作用力，意在破除對法
的實有或斷滅見，顯示一種超越有無二邊的觀照態度，符合原始佛教對緣起法無自性的理解。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足世間最尊貴德行者。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大行者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，通達空性之究竟智慧。
- 眼界：指眼根所及之境界。
- 色界：此處指色塵，即眼所對之色境。
- 眼識界：眼根與色塵和合所生之識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三和合所生之觸。
- 諸受：由觸生起的各種感受。
- 大波羅蜜多：特指最圓滿、最殊勝的波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼 界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界 不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生 諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不 作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦 不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹， 於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣 不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界 乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作 無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若 波羅蜜多名大波羅蜜多。
別，於聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受，亦不作大不作小之分別；於耳界不作集，不作散；於聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，也不作集，不作散；於耳界不作有限想，不作無限想；於聲界乃至以耳觸為緣
所生諸受，亦不作有限想，不作無限想。於耳界不認為寬廣，也不認為狹窄；於聲界，乃至以耳觸
為緣所生的諸受，也都不認為寬廣或狹窄。於耳界不作有力、不作無力；於聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受，亦不作有力、不作無力。世尊！我因為這個意思，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
大或小；對於聲音、耳識，以及耳的接觸和由此產生的各種感受，也都不分大或小。對於耳的範疇，不認為有聚合或分散；對於聲音的範疇，
乃至因耳根接觸而生起的各種感受，也不認為有聚合或分散。對於耳的範疇，不認為它是有限的，也不認為它是無限的
；對於聲音的範疇，乃至由耳根接觸聲音而生起的各種感受，也都不認為是有限或無限的。對於耳的範疇，不認為它是寬廣或狹窄；對於聲音的範疇
，乃至因耳朵接觸聲音而生起的各種感受，也都不認為是寬廣或狹窄。對於耳的範疇，不認為它有力量，也不認為它沒有力量；
對於聲音的範疇，乃至因耳朵接觸聲音而產生的各種感受，也都不認為有力量或沒有力量。佛陀！我因為這個道理，所以稱菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句強調菩薩於修般若智慧時，對於耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆不執著於大小等
分別，體現般若中離一切相、平等無分別的智慧，破除對境界的執著。本句強調對於耳根、聲塵及由耳觸緣起的諸受，皆不執著其為
聚集或分散，意在破除對法的實體分別，顯示諸法無自性、無固定形態，應離於分別執著。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，不執著於有限
或無限的分別，顯示對法界現象不落於量的二邊，體現超越分別的觀照。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆不執著於其空間性質（廣或狹），顯示對法的如實觀
照，不落於分別、概念之中，符合原始佛教對界、受的無自性觀。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆不執著其有
力或無力，顯示對法的平等觀與不分別心，符合原始佛教對諸法不執的教義。此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的境界。
- 耳界：耳根的範疇或功能。
- 聲界：聲音的範疇，耳根所對之境。
- 耳識界：耳根與聲塵和合所生之識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
- 集、散：聚合與分散，指對法的實體化分別。
「復次，世尊！菩薩摩 訶薩般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小， 於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於 聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不 作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃 至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無 量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸 為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不 作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所 生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此 意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波 羅蜜多。
、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，亦不作大不作小。於鼻界不作為聚集或分散的分別，於香界乃至以鼻觸為緣
所生的諸受，亦不作為聚集或分散的分別；於鼻界不作有限或無限的分別，於香界乃至由鼻觸為緣所生的諸受，亦不作有限或無限的分別；對於鼻界不作寬廣或狹窄的分別，對於香界乃至由鼻觸為
緣所生的諸受，也不作寬廣或狹窄的分別；對於鼻界不認為有力或無力，對於香界乃至由鼻觸為緣生起的各種感受，也不認為有力或無力。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
有大或小，對於香的範疇、鼻識、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，也都不分大或小。對於鼻的範疇，不認為有聚合或分散；對於香的範疇，乃
至因鼻觸而生的各種感受，也都不認為有聚合或分散。對於鼻的範疇，不認為它是有限還是無限；對於香的範疇
，乃至因為鼻觸而生起的各種感受，也都不認為是有限或無限。對於鼻的範疇，不認為它是寬廣或狹窄；對於香的範疇，
乃至因鼻觸而生的各種感受，也都不認為是寬廣或狹窄。對於鼻的範疇，不認為它有力量或沒有力量；對於香的範
疇，乃至因為鼻觸而生起的各種感受，也都不認為有力量或沒有力量。世尊！我因為這個理由，所以說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多就稱為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對於五蘊、十二處、十八
界等諸法，皆不執著分別大小，體現般若智慧的無分別性，超越一切相對分別，直觀諸法實相。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆不執著其為聚集或分散，意在破除對法的實體分別，
顯示諸法無自性、無固定形態，應觀一切法皆因緣所生、無有自性。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆不執著其為
有限或無限，強調超越分別、如實觀察，不落於有量或無量的二邊見，體現中道觀照。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆不執著其為
廣大或狹小，意在破除對法界分別的執見，顯示一切法無自性、無固定相狀，應離分別心。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆不執著其有
力或無力，意在破除對法的實有或斷滅見，顯示一切法皆依緣而生，無自性可得，應離於分別。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多，特別稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的境界。
- 鼻界：十八界之一，指鼻根。
- 香界：十八界之一，指香塵（嗅覺對境）。
- 鼻識界：十八界之一，指鼻識（嗅覺識）。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜 多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小； 於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為 緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作 有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生 諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣 不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦 不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力， 於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有 力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶 薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
，於味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生諸受，亦不作大、不作小；對於舌界不執著於聚合或分散，對於味界，乃至由舌觸為
緣所生的諸受，也不執著於聚合或分散；於舌界不作有限想、不作無限想；於味界，乃至以舌觸為
緣所生諸受，亦不作有限想、不作無限想。於舌界不作廣、不作狹，於味界，乃至以舌觸為緣所生諸受，亦不作廣、不作狹之分別。於舌界不作有力、不作無力，於味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，也不作有力、不作無力。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
小；對於味界、舌識界，以及舌頭的觸覺和由舌觸引發的各種感受，也都不分大或小。對於舌這個感官，不執著於聚合或分散；對於味道，乃至
因舌頭接觸而生起的各種感受，也不執著於聚合或分散。對於舌界，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；對
於味界，乃至因舌頭接觸而生起的各種感受，也都不認為是有限或無限的。對於舌界，不認為它是寬廣或狹窄；對於味界，乃至因舌
觸而生的各種感受，也不認為是寬廣或狹窄。對於舌界，不說它有力或無力；對於味界，乃至由舌觸作
為條件生起的各種感受，也都不分有力或無力。世尊！我因為這個理由，所以稱菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陳述時，轉換話題或提出新議題的起首語，表
達對佛陀的尊敬與請示，常見於經典問答結構中。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，對於舌界、味界、舌識
界及相關感受，皆不執著於大小等分別，體現般若智慧中超越分別、平等觀照的精神。本句強調對於舌根、味塵及由舌觸緣起的諸受，皆不應執著於其聚集或分散的狀態，體現對境界的平等
觀與不分別心，避免落入執著或排斥，維持內心的寧靜與自在。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，不應執著其為
有限或無限，意在破除對法的分別與執著，顯示一切法超越有限與無限的二分對立，回歸如實觀察。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆不執著於其
空間大小等分別，顯示對法的平等觀與不著相，符合原始佛教對諸法無自性的觀照。本句說明在舌界、味界及由舌觸緣起的諸受上，不應執著於『有力』或『無力』的分別，強調對境界的
平等觀察，避免落入分別心，契合原始佛教對諸法無自性的觀點。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多命名為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿與廣大無邊的智慧修行。
- 舌界：舌根所依之界。
- 味界：味塵所依之界。
- 舌識界：舌根與味塵接觸所生之識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「復次，世尊！ 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於舌界不作大 不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作 散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作 集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味 界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不 作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至 舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌 界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為 緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我 緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名 大波羅蜜多。
分別，於觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生諸受，亦不作大不作小之分別；對於身界不作聚合想，也不作分散想；對於觸界，乃至由
身觸為緣所生的諸受，也不作聚合想，也不作分散想。於身界，不作有限量想，也不作無限量想；於觸界，乃至
以身觸為緣所生的諸受，亦不作有限量想，也不作無限量想。對於身界，不作寬廣或狹窄的分別；對於觸界，乃至由身
觸緣起的諸受，也不作寬廣或狹窄的分別。對於身界，不作有力想，也不作無力想；對於觸界，乃至
由身觸為緣所生的諸受，也不作有力想，不作無力想。世尊！我根據這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
還是小；對於觸界、身識界，以及身觸和因身觸而生的各種感受，也都不分別大或小。對於身體這一界，不認為它是聚合起來的，也不認為它是
分散的；對於觸覺界，乃至由身體接觸為條件所產生的各種感受，也不認為是聚合或分散的。對於身界，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；對
於觸界，乃至由身觸作為條件而生起的各種感受，也不認為是有限或無限的。對於身界，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；對
於觸界，乃至因身體接觸而生起的各種感受，也都不認為是寬廣或狹窄的。對於身體這個界限，既不認為它有什麼主導力量，也不認
為它完全沒有力量；對於觸覺界，乃至一切因身體接觸而生起的感受，也都不認為有力量或無力量。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陳述時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對於身界、觸界、身識界
及由身觸緣起的諸受，皆不落於大小等分別，體現超越對境界的執著，契合般若智慧的無分別性。本句強調對於身界及由身觸緣起的諸受，應超越執著其為聚合或分散的分別，體現對法的如實觀，避免
落入常見或斷見，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界無自性的觀照。本句強調對於身界與觸界，以及由身觸緣起的諸受，皆不執著
於有限或無限的分別，體現超越二邊、如實觀察的修行態度，避免落入有無量的執見。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆不執著於其
空間性質（廣或狹），顯示對法的如實觀照，不落於分別與執著，體現平等無分別的觀行。本句強調對於身界及由身觸緣起的諸受，皆不執著其有自主作
用或完全無作用，意在破除對五蘊、十二處等法的實有或斷滅見，導向如實觀察、離於二邊。此為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句說明，依據前述的義理，佛陀將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝
圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 身界：身體所屬的界分。
- 觸界：與身體接觸相關的界分。
- 身識界：身根所生之識。
- 身觸：身根與外境接觸。
- 身觸為緣所生諸受：由身根與外境接觸為條件所生起的各種感受（受蘊）。
- 身觸為緣：以身體的接觸作為緣起條件。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波 羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不 作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身 觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界 不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣 所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不 作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸 受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作 無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不 作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩 摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，亦不作大不作小。於意界，不作集不作散；於法界，乃至以意觸為緣所生的諸受，亦不作集不作散。於意界不作有量、不作無量；於法界，乃至以意觸為緣所生諸受，亦不作有量、不作無量；於意界不作廣、不作狹；於法界，乃至以意觸為緣所生諸受，亦不作廣、不作狹。於意界不作有力、不作無力，於法界，乃至由意觸為緣所生的諸受，也不作有力、不作無力。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
對於法界、意識界，以及因意觸或以意觸為緣而生的各種感受，也都不分大或小。對於意界，不認為有聚合或分散；對於法界，乃至一切由
意觸緣起的感受，也都不認為有聚合或分散。對於意界，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；對
於法界，甚至包括由意觸作為條件而生起的各種感受，也都不認為是有限或無限的。對於意界，不認為它是寬廣或狹窄；對於法界，乃至因意
觸而生的各種感受，也都不認為是寬廣或狹窄。對於意界，不認為它有力量或沒有力量；對於法界，乃至
一切由意觸因緣生起的感受，也都不認為有力量或沒有力量。世尊！我基於這個理由，所以稱菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對於意界、法界、意識界
及由意觸緣起的諸受，皆不執著於大小分別，體現平等無分別智，契合般若中道無相之義。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆不執著其為聚集或分散，顯示對法的無自性、無實體
的正見，破除對法的實有執著，契合原始佛教對緣起無我的觀照。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，不應執著於有
限或無限的分別，顯示超越二邊分別的觀照，避免落入有無量的執見，契合中道義理。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆不執著於其有廣大或狹小的分別，顯示超越對境界的
分別心，回歸平等無分別的觀照，契合原始佛教對諸法如實觀的教導。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆不執著其有
力或無力，顯示對法的平等觀與不分別心，避免落入有無二邊，體現中道見。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多命名為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿、超越一般波羅蜜多的廣大智慧與功德。
- 意界：六界之一，指心意識的領域。
- 法界：一切法的本體或總體。
- 意識界：意識的範疇。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於意 界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界 不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生 諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不 作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦 不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹， 於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣 不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界 乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作 無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若 波羅蜜多名大波羅蜜多。
火界、風界、空界、識界，也同樣不認為是聚集或分散。於地界不作有量想，不作無量想；於水、火、風、空、識
界亦復如是，不作有量想，不作無量想。對於地界不認為寬廣，也不認為狹窄，對於水、火、風、空、識界也同樣不認為寬廣或狹窄；對於地界不認為有力量，也不認為沒有力量，對於水、火、風、空、識界也同樣不認為有力量或沒有力量。世尊！我因為這個意思，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
小，對於水、火、風、空、識這些界也是一樣，都不執著它們是大還是小。對於地界，不認為它是聚合的，也不認為它是分散的；對
於水、火、風、空、識這些界，也是同樣，既不認為聚集，也不認為分散。對於地、水、火、風、空、識這六界，都不認為它們是有限的，也不認為它們是無限的。對於地界，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；對
於水界、火界、風界、空界、識界，也都不認為是寬廣或狹窄的。對於地界，不認為它有力量，也不認為它沒有力量；對於
水、火、風、空、識界也是一樣，都不認為有力量或沒有力量。佛陀！我因為這個道理，所以稱菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陳述時，轉換話題或提出新議題的起首語，表
達對佛陀的尊敬與請示，常見於經典問答體裁。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於五大與識界不執著分別
大小，顯示超越對法界的分別心，體現平等無二的智慧，破除對一切法的執著。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不執著其為聚
合或分散，破除對法的實體分別，顯示一切法無自性、無固定形態，應離於分別執著。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其為有限或無限，指出超越一切分別與界限的
觀照，體現不落兩邊的中道見，避免對法界的實體化或否定化。本句強調對於五大與識界，應超越分別心，不執著於『廣』或
『狹』等對立概念，體現平等無分別的觀照，契合佛法中破除二元對立、如實觀察諸法的精神。本句強調對於五大與識界，不執著其有力或無力，顯示對界的
平等觀與不分別心，避免落入有無二邊，體現超越分別的正見。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多命名為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿、超越一般波羅蜜多的廣大智慧與功德。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間與眾生的基本要素。
- 地界：指構成物質的堅硬性。
- 水界：指濕潤、流動性。
- 火界：指溫熱、成熟性。
- 風界：指動搖、流通性。
- 空界：指空間、容受性。
- 識界：指認知、分別作用。
- 有量：有限、可度量之義。
- 無量：無限、不可度量之義。
「復次，世尊！菩薩摩 訶薩般若波羅蜜多，於地界不作大不作小， 於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界 不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集 不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、 風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不 作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不 作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、 空、識界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此 意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波 羅蜜多。
於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦不作大不作小；對於無明，不認為是聚合，也不認為是分散；對於從行到
老死、愁歎、苦、憂、惱，也都不認為是聚合或分散；對於無明，不作有限想，也不作無限想；對於行乃至老死
、愁、歎、苦、憂、惱，亦不作有限想，不作無限想；對於無明，不作寬廣想，也不作狹窄想；對於行乃至老死
、愁、歎、苦、憂、惱，也都不作寬廣想或狹窄想；對於無明，不認為是有力量，也不認為是沒有力量；對於
從行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都不認為是有力量或沒有力量。世尊！我
因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
重要或很微不足道；對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，
也都不會認為它們特別重大或特別微小。對於無明，不認為它是聚合起來的，也不認為它是分散的
；對於從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都不認為是聚合或分散的。對於無明，不認為它有一定的範圍，也不認為它是無邊無
際的；對於從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都不認為有明確的界限或無窮無盡。對於無明，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；對
於從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都不認為它們是寬廣或狹窄的。對於無明，不認為它有什麼力量，也不認為它沒有力量；
對於從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都不認為它們有力量或沒有力量。世尊！我因為這個理由，所以稱菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對十二緣起支及相關苦惱現象，皆不執著其大小、輕重，展現超越
分別、平等觀照的智慧，體現般若中不落二邊、不著相的精神。本句強調對於無明及從行至老死等諸法，不應執著其為聚集或
分散，顯示諸法本無自性，超越有無、合散等分別，導向對緣起法的正確觀照。本句強調對於無明及一切有為法（從行至老死及諸苦憂惱），不可執著其為有限或無限，破除對法的量
度分別，顯示一切法本無自性、不可定量，契合原始佛教對緣起法無自性的觀點。本句強調對於無明及從行至老死等一切煩惱，不應執著其有大
小、廣狹等分別，顯示法性本無分別，超越一切相對概念，契合原始佛教對緣起法無自性的觀照。本句強調對於無明及從行至老死等諸法，不執著其有實在的力
量或無力量，顯示對緣起法的如實觀照，避免落入有無二邊，體現中道見。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝廣大，超越一般波羅蜜多，具備圓滿智慧與無上功德。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉 的因果次第。
- 愁、歎、苦、憂、惱：苦受與煩惱的各種現象。
- 無明：煩惱根本，對真理的無知。
- 行：十二因緣中的第二支，指造作、業力。
- 老死：十二因緣的末二支，指生命的衰老與終結。
- 愁歎苦憂惱：生命中各種身心苦惱的總稱。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無 明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小； 於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎 苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量 不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不 作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於 行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹； 於無明不作有力不作無力，於行乃至老死 愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。世尊！我 緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名 大波羅蜜多。
不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小。於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；對於布施波羅蜜多，不認為是有限的，也不認為是無限的
；對於從淨戒到般若波羅蜜多，也同樣不認為是有限或無限的。於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於從淨戒至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；對於布施波羅蜜多不認為有力量，也不認為沒有力量；對
於從淨戒到般若波羅蜜多，也同樣不認為有力量或沒有力量。世尊！我因為這個意思，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
大或小；對於持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，也都不分大或小。對於布施波羅蜜多，不執著於聚集或分散；對於從淨戒到
般若波羅蜜多，也都不執著於聚集或分散。對於布施波羅蜜多，不認為它是有限的，也不認為它是無
限的；對於從淨戒到般若波羅蜜多，也同樣不認為是有限或無限的。對於布施波羅蜜多，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹
窄的；對於從淨戒到般若波羅蜜多，也同樣不認為是寬廣或狹窄的。對於布施波羅蜜多，不認為它有力量，也不認為它沒有力
量；對於從淨戒到般若波羅蜜多，也同樣不認為有力量或沒有力量。世尊！我就是基於這個道理，所以稱菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句強調菩薩於修行六波羅蜜時，無分別心，不執著於功德大
小，體現平等無二的智慧，符合般若波羅蜜多的無相、無分別義理。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對『集』與『散』的分別心
，不執著於功德的積聚或流失，體現無住、無所得的實踐精神。本句強調於修行六波羅蜜多時，不執著於其數量的有限或無限
，超越分別心，體現波羅蜜多的無相與無住，契合般若智慧的核心精神。本句強調於修行六波羅蜜多時，應超越對『廣』與『狹』等分
別心，不執著於修行的多寡或範圍，體現超越對立、平等無分別的智慧，契合般若中道義理。本句強調對六波羅蜜的修行，不執著其有功德力或無功德力，
超越對善法成效的分別，體現不著相、不落兩邊的中道觀，契合般若智慧的無所得義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多命名為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿、超越一般波羅蜜多的廣大智慧與功德。
- 布施波羅蜜多：布施到彼岸，六波羅蜜之一，行施捨無著。
- 淨戒：持戒清淨，六波羅蜜之一。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，六波羅蜜之一。
- 精進：精進波羅蜜多，六波羅蜜之一。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，六波羅蜜之一。
- 集：聚集、積累之意。
- 散：分散、流失之意。
- 有量、無量：分別有限與無限，於此指對修行功德不作分別。
- 廣、狹：此處指對修行內容或功德的分別心。
- 有力／無力：指修行法門是否具有效力或功德，於此處皆不執著。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於布 施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於 布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至 般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波 羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般 若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施 波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若 波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜 多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波 羅蜜多亦不作有力不作無力。世尊！我緣此 意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波 羅蜜多。
；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不作大、不作小；於內空不作集不作散，於外空，乃至無性、自性空，亦不作集不作散。對於內在空性，不認為有限，也不認為無限；對於外在空性，乃至無性自性空，也都不認為有限，不認為無限；對於內空，不認為是寬廣，也不認為是狹窄；對於外空，
乃至於無性空、自性空，也都不認為是寬廣或狹窄；於內空，不認為有力量，也不認為無力量；於外空，乃至
無性、自性空，亦不認為有力量，也不認為無力量。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
的空性，不會認為它是大的，也不會認為它是小的；對於外在空性、內外空、空中之空、大空、勝義空、有為
空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、
自性空、無性自性空，也都不會認為是大或小。對於內在的空性，不認為有聚合，也不認為有分離；對於
外在的空性，乃至於無性與自性空，也都不認為有聚合或分離。對於內在的空性，不認為它是有限的，也不認為它是無限
的；對於外在的空性，乃至於無性與自性空，也都不認為是有限或無限的。對於內在的空性，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄
的；對於外在的空性，乃至於無性空、自性空，也都不認為它們是寬廣或狹窄的。對於內在的空性，不認為它有什麼力量，也不認為它沒有
力量；對於外在的空性，甚至是無性或自性空，也都不認為有力量或沒有力量。世尊！因為這個原因，我才說菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多稱為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出
進一步的請問或陳述，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句強調菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，對於各種空性的
分類與層次，皆不執著其為大或小，顯示對空性無分別、無戲論的智慧。
此處「不作大不作小」意指不落於對
空性的分別見，超越一切相對、對立的判斷，體現般若智慧的無住、無所得。本句強調對於一切空性的正見，無論是內在或外在，乃至於無性與自性空，都不應執著於有聚集或分散
的分別，顯示空性本無自性、無增減、無聚散，破除對法的實體執著。本句強調對於各種空性的理解，不應執著於有限或無限等分別，無論是內在空、外在空，還是無性、自
性空，皆超越有量與無量的對立，體現空性的無分別與超越性。本句強調對於各種空性的理解，無論是內在、外在、無性或自性空，都不可執著其有廣大或狹小的分別
，顯示空性超越一切相對概念與分別心，應以無分別智觀照空義。本句強調對於各種空性的理解，不應執著其有力或無力，無論
是內在空、外在空，乃至無性、自性空，皆不落於有無二邊，體現超越分別的空義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿、超越一般波羅蜜多的廣大與深義。
- 內空、外空、內外空等：空性的多重分類，分別指涉對內在、外在、內外、法性等諸法的空性觀 照。
- 勝義空：究竟義上的空性。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 自相空、共相空：自性、共性皆空。
- 無性空、自性空、無性自性空：強調一切法無自性，無自性亦無自性。
- 內空：指內在諸法的空性。
- 外空：指外在諸法的空性。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
- 自性空：指諸法自性本空，無自體可得。
- 無性空：指一切法無自性，無固定本質之空義。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於內 空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、 勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可 得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大 不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至 無性自性空亦不作集不作散；於內空不作 有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦 不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹， 於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹； 於內空不作有力不作無力，於外空乃至無 性自性空亦不作有力不作無力。世尊！我緣 此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大 波羅蜜多。
、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦皆不分別大或小；對於真如，既不認為是聚集，也不認為是分散；對於法界
乃至不可思議界，也都不認為是聚集或分散。於真如不作有限想，不作無限想；於法界乃至不思議界，亦不作有限想，不作無限想。於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力、不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力、不作無力。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，就是大波羅蜜多。
大的，也不認為是小的；對於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的本然、真
實境界、虛空界、不可思議界，也都不分大或小。對於真如，既不認為它是聚合的，也不認為它是分散的；
對於法界乃至不可思議界，也同樣不認為有聚集或分散的情形。對於真如，既不認為它是有限的，也不認為它是無限的；
對於法界乃至不可思議界，也同樣不認為是有限或無限的。對於真如，既不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；
對於法界乃至不可思議界，也都不以為寬廣或狹窄。對於真如，既不認為它有力量，也不認為它沒有力量；對
於法界乃至不可思議界，也同樣不認為有力量或沒有力量。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於真如及諸法實相，皆不
執著於大小等分別，體現超越對立、平等無分別的智慧，契合般若教義中對法界真實的無分別觀。本句強調真如與法界的本質超越聚集與分散等對立概念，顯示
其無分別、無二相的特性，指出一切法的究竟實相不受世俗分合之見所限。本句強調對於真如、法界乃至不可思議界，皆不可執著於有限
或無限等分別概念，顯示法性超越一切對待與分別，體現不落二邊的中道義理。本句強調對於真如、法界乃至不可思議界，皆不可執著於空間
上的廣狹分別，顯示法性本無對待、超越一切相對概念，應以平等無分別心觀照諸法。本句強調對於真如、法界乃至不可思議界，皆不可執著其有無
力量，顯示一切法本自平等、超越對待分別，體現佛法中離於二邊、遠離分別心的義理。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多，稱為大波羅蜜多，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的境界。
- 真如：諸法實相，真實本性。
- 法性：法的本性、真實性。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、無高下的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的本然、安住狀態。
- 實際：真實境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：不可思議的境界。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅 蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不 虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實 際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真 如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦 不作集不作散；於真如不作有量不作無量， 於法界乃至不思議界亦不作有量不作無 量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思 議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不 作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力 不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩 般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
道聖諦亦復如是，不作有量之分別，不作無量之分別。於苦聖諦不作廣、不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣、不作狹；於苦聖諦不作有力，不作無力；於集、滅、道聖諦亦不作有力，不作無力。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，就是大波羅蜜多。
，也不認為是小的，對於集、滅、道這三種聖諦，也都不分大或小。對於苦聖諦，不認為它是聚合起來的，也不認為它是分散
的；對於集、滅、道這三種聖諦，也同樣不認為是聚合或分散的。對於苦聖諦，不認為它有多少，也不認為它是無窮無盡的
；對於集、滅、道這三個聖諦，也一樣不認為有多少或無窮無盡。對於苦聖諦，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；
對於集、滅、道聖諦也是一樣，都不認為它們寬廣或狹窄。對於苦聖諦，不認為它有力量，也不認為它沒有力量；對
於集、滅、道聖諦也是一樣，不認為有力量或沒有力量。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對四聖諦（苦、集、滅、道）不執著其大小分別，體現超越分別
、平等觀照的智慧，契合般若教義中破除一切分別心的核心精神。本句強調對四聖諦的正見，不能以世俗的聚合或分散來看待聖
諦的本質，指出聖諦超越有無、合散等分別，應以如實知見觀察。本句強調對四聖諦的觀察，應超越數量的分別，不執著於有限
或無限，體現聖諦的真實義理超越世俗計度，避免落入有無的分別見。本句強調對四聖諦的正見，既不執著其為廣大，也不執著其為
狹小，避免對法義產生偏見或分別，體現如實知見的態度。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的正見，既不執著其為有力（能生作用），亦不執著其為無力（
全無作用），避免落入兩邊見，體現中道觀照，符合原始佛教對聖諦的如實知見。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或恭敬之意。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿
，超越一般波羅蜜多，具備究竟智慧與度脫一切眾生的功能。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於苦 聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作 大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、 道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有 量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不 作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道 聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力 不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作 無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若 波羅蜜多名大波羅蜜多。
，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集、不作散，於四無量、四無色定亦不作集、不作散；對於四種靜慮，不認為有限也不認為無限，對於四無量心、四無色定，也不認為有限或無限；於四種靜慮，不作廣、不作狹；於四無量、四無色定，亦不作廣、不作狹。於四種靜慮，不作有力想，也不作無力想；於四無量心、
四無色定，亦不作有力想，也不作無力想。世尊！我因為
這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
不認為高低大小，對四無量心和四無色定也不分高下大小；對於四種禪定，不認為是聚合起來，也不認為是分散開去
；對於四無量心和四無色定，也同樣不認為是聚集或分散。對於四種禪定，不認為它們是有限的，也不認為是無限的
；對於四無量心和四種無色界定，也同樣不認為有限或無限。對於四種禪定，不認為它們是寬廣或狹窄；對於四無量心
和四無色定，也不認為它們是寬廣或狹窄。對於四種禪定，不認為它們有力量，也不認為它們沒有力
量；對於四無量心和四無色定，也同樣不認為有或沒有力量。世尊！正因為這個理由，所以我說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多被稱為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對於禪定與心量等諸定法
，皆不執著其層次高低或優劣，體現平等無分別的智慧，超越對修行境界的分別心。本句強調於修習四靜慮、四無量心、四無色定時，應超越對『集』與『散』的分別，不執著於禪定的聚
合或分離，體現平等無分別的觀行，契合本經中立義不二、超越對待的修行原則。本句強調於四靜慮、四無量心及四無色定的修持中，不應執著
於其有限或無限的分別，超越對境界大小的分別心，體現出離分別、平等觀照的修行態度。本句強調修行者於四靜慮、四無量心、四無色定時，心中不執
著於這些禪定的廣大或狹小，超越分別，平等觀照，體現禪定的無分別性。本句強調對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，不應執著其有特定的『力量』或『無力量』，
以避免對禪定產生分別心，保持平等觀照，契合不著相、不執著於修證功德的原則。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟白、請法或表達敬意時。本句說明，因為前述的理由，故將菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多稱為“大波羅蜜多”，強調其殊勝廣大與究竟圓滿的智慧修行。
- 四靜慮：四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：四種無色界禪定。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四 靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦 不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於 四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜 慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定 亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣 不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作 狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、 四無色定亦不作有力不作無力。世尊！我緣 此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大 波羅蜜多。
，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫，不作有限想，也不作無限想；於八勝處、九次
第定、十遍處，亦不作有限想、不作無限想。於八解脫不作廣、不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣、不作狹；對於八解脫，不執著其有力量或無力量；對於八勝處、九
次第定、十遍處，也同樣不執著其有力量或無力量。世尊！我因為這個道理，
所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
九次第定和十遍處，都不分別這些法門是偉大還是渺小。對於八種解脫，既不認為是聚合，也不認為是分散；對於
八勝處、九次第定、十遍處，也同樣既不認為是聚合，也不認為是分散。對於八種解脫，不認為它們是有限的，也不認為是無限的
；同樣地，對於八勝處、九種次第禪定、十種遍處，也都不認為是有限或無限的。對於八種解脫，既不認為是寬廣，也不認為是狹窄；對於
八勝處、九次第定、十遍處，也同樣不執著於寬或窄的分別。對於八種解脫法，不認為它們有什麼特別的力量，也不認
為它們沒有力量；同樣地，對於八勝處、九次第定、十遍處，也都不認為有或沒有力量。世尊！我基於這個理由，
所以說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多被稱為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於各種禪定與解脫法門，皆不執著其高下大小，體現平等無分
別的智慧，超越對修行境界的分別心，契合般若中道無住的精神。本句強調對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，不應執著其為聚集或分散，顯示對禪定
法門的超越二分對立之見，避免落入有無、合散等分別，保持平等觀照。本句強調對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界
，不應執著其為有限或無限，超越一切分別與量度，體現出修行中對境界不著相、不落二邊的正見。本句強調於禪定修習的各種境界（八解脫、八勝處、九次第定
、十遍處）中，不應執著於『廣』或『狹』等分別心，顯示修行者應超越對境界性質的分別，保持平等無分別
的觀照，契合原始佛教對禪定無執的教導。本句強調對於禪定修證的各種境界（八解脫、八勝處、九次第定、十遍處），應超越執著其有無功效或
力量，不落於肯定或否定的二邊，體現出離分別、平等觀照的修行態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多命名為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿、超越一般波羅蜜多的廣大智慧與功德。
- 八解脫：八種解脫禪定法門。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定層次。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定對境。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於 八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、 十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集 不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作 集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於 八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作 無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九 次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫 不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十 遍處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意， 故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅 蜜多。
於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不作大不作小；對於四念住不作集不作散，對於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；對於四念住不認為有限，也不認為無限，對於四正斷一直到八聖道分，
也都不認為有限或無限；於四念住不認為寬廣，也不認為狹窄；於四正斷乃至八聖道支，也都不認為寬廣或狹窄；對於四念住，不作有力或無力的分別；對於四正斷乃至八
聖道支，也同樣不作有力或無力的分別。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，就是大波羅蜜多。
、五力、七覺支、八聖道支，也都不會分別它們是大還是小。對於四念住，不認為是聚集，也不認為是分散；對於四正
斷直到八聖道分，也都不認為是聚集或分散。對於四念住，不認為它是有限的，也不認為是無限的；對
於四正斷直到八聖道分，也都不認為是有限或無限的。對於四念住，不認為它很寬廣，也不認為它很狹窄；對於
四正斷直到八聖道分，也同樣不認為寬或狹。對於四念住，不認為它有什麼特別的力量，也不認為它沒
有力量；對於四正斷直到八聖道分，也同樣不認為有或沒有力量。佛陀！我基於這個理由，所以說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於各種修行法門（四念住等）不執著其大小、優劣，體現平等無分
別的智慧，超越對法門的分別心，契合般若中道無住的精神。本句強調於修行四念住、四正斷乃至八聖道支時，應超越對法門的執著，不落於認為這些法是聚集（有
所得）或分散（有所失）的分別心，體現平等無分別的觀行態度。本句強調對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，不應執著其為有限或無限，超越數量分別，體
現佛法中不落兩邊的中道觀，避免對法門產生執著或分別心。本句強調對於修行的各種法門（如四念住、四正斷、八聖道支
），應以平等心觀照，不執著其範圍大小，避免落入分別心，體現中道實踐。本句強調對於修行的各種法門（四念住、四正斷、八聖道支）
，不應執著其有力或無力，意在破除對法的分別與執著，保持平等觀照，契合中道精神。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多，稱為大波羅蜜多，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的層次。
- 四念住：觀身、受、心、法四種正念安住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成佛之道。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多， 於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不 作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃 至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不 作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支 亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不 作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不 作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正 斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。世 尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜 多名大波羅蜜多。
小，於無相、無願解脫門亦不作大、不作小；在空解脫門中，不作聚集也不作分散，在無相、無願解脫門中，亦不作聚集也不作分散；於空解脫門，不作有限想、不作無限想；於無相、無願解脫門，亦不作有限想、不作無限想。於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹。於空解脫門，不作有力、不作無力；於無相、無願解脫門，亦不作有力、不作無力。世尊！我因為這個道理，
所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
，也不認為小；在無相和無願的解脫門裡，同樣不分大或小。在空解脫門裡，不認為有聚集，也不認為有分散；在無相
和無願解脫門裡，同樣不認為有聚集或分散。在空解脫門裡，不執著有限或無限；在無相、無願解脫門裡，也同樣不執著有限或無限。在空解脫門裡，不認為是寬廣，也不認為是狹窄；在無相
、無願解脫門裡，也同樣不認為是寬廣或狹窄。在空解脫門裡，不認為有力量，也不認為沒有力量；在無
相、無願解脫門裡，同樣不認為有力量或沒有力量。世尊啊！我因為這個理由，
所以說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多稱為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。本句說明菩薩摩訶薩於修般若波羅蜜多時，進入空、無相、無
願三解脫門，皆遠離對法的大小分別，體現平等無分別的智慧，契合般若中道義理。本句說明於三解脫門（空、無相、無願）修行時，行者不執著
於法的聚集或分散，超越一切對立分別，體現解脫的無住、無取義。本句說明於三解脫門（空、無相、無願）修行時，行者不應執
著於法的有限或無限，超越一切分別，體證解脫的真義。本句強調於三解脫門（空、無相、無願）修行時，應超越對『
廣』與『狹』等分別心，不執著於任何相狀或對立，體現解脫的無分別性。本句說明於三解脫門（空、無相、無願）修行時，行者不執著於『有力』或『無力』的分別，超越一切
對立與分別心，體現解脫的無住、無取義，契合本經中立於中道、不著兩邊的教法。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多命名為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿、超越一般波羅蜜多的廣大智慧與功德。
- 空解脫門：以空性觀照，超越一切執著的解脫法門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，離諸分別的解脫法門。
- 無願解脫門：不住於有為願求，無所希求的解脫法門。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩 般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作 小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於 空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫 門亦不作集不作散；於空解脫門不作有 量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有 量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於 無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解 脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫 門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意， 故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅 蜜多。
對於六種神通也不認為有限，不認為無限；對於五眼不認為寬廣，也不認為狹窄，對於六種神通也不認為寬廣，不認為狹窄；對於五眼不認為有力量，也不認為沒有力量，對於六種神通也不認為有力量，不認為沒有力量。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
於六種神通，也同樣不認為有限或無限。對於五眼，既不認為它很廣大，也不認為它很狹小；對於
六種神通，也同樣不認為廣大或狹小。對於五眼，不認為它們有力量，也不認為它們沒有力量；
對於六種神通，也同樣不認為有或沒有力量。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句強調菩薩摩訶薩於修習般若波羅蜜多時，對於五眼與六神通皆不執著其大小優劣，體現平等無分別
的智慧，超越對能力層次的分別心，契合般若無所得的核心義理。本句強調對五眼與六神通的觀照，既不執著於其聚集，也不執
著於其分散，體現超越分別、平等觀照的智慧，避免落入有無、合散的二元分別。本句強調對五眼與六神通的觀照，超越有限與無限的分別，不
執著於數量或範疇，體現超越二邊的智慧，契合佛法中不落有無二見的教義。本句強調對五眼與六神通的觀照，超越分別心，不執著於其大
小、廣狹等相對概念，體現平等無分別的智慧。本句強調對五眼與六神通的超越分別，不執著於其有力或無力
，體現不落兩邊、超越對立的觀照，符合原始佛教對於神通與觀智的中道態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多， 於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大 不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦 不作集不作散；於五眼不作有量不作無量， 於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不 作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於 五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作 有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩 訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不作大不作小。於佛十力，不作集不作散；於四無所畏，乃至十八佛不共法，亦不作集不作散。於佛的十力，不作有限想、不作無限想；於四無所畏，乃
至十八佛不共法，亦復如是，不作有限想、不作無限想。對於佛的十種力量，不作廣大或狹小之分別；對於四無所
畏，乃至十八種佛不共法，也都不作廣大或狹小之分別。於佛的十力，不作有力想、不作無力想；於四無所畏乃至
十八佛不共法，亦復如是，不作有力想、不作無力想。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
執著它們是很偉大或很渺小，對於四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有
的功德，也都不會認為它們是大或小。對於佛的十種力量，不會認為它們是聚合起來的，也不會
認為是分開的；對於四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法，也都不會認為是聚合或分散的。對於佛的十種力量，不會把它們看作有限，也不會認為是
無限；對於四種無所畏，乃至十八種佛獨有的功德，也都不會認為是有限或無限。對於佛的十種力量，不會認為它們特別廣大或特別狹小；
對於四種無所畏，乃至十八種只有佛才有的功德，也都不會執著它們是廣還是狹。對於佛的十種力量，不會執著它們是有力量或沒有力量；
對於四無所畏直到十八種佛獨有的功德，也同樣不執著它們是有力還是無力。世尊！因為這個原因，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多稱為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共
法等殊勝功德，皆不落於大小分別，體現般若智慧超越對法功德的執著，平等觀照一切法。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者功德，超越世間對於法的聚合與分散之分別，顯示佛
法的無礙與圓融，並非由諸多部分組成或可分離，體現佛果功德的不可思議與無分別性。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者功德，超越
世間有限與無限的分別，無法以數量或範疇來衡量，顯示佛德不可思議、超越凡情的特質。本句強調對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，不
應以有限的廣狹概念去衡量，顯示佛法超越世俗分別，應以無分別智觀照諸法。本句強調對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，應
超越有無、強弱等分別心，不落於二邊見，體現佛法中超越對待、如實知見的精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為“大波羅蜜多”，強調其殊勝圓滿與廣大無邊的智慧實踐。
- 十力：佛的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼。
- 四無礙解：對法、義、辭、辯四種無障礙的理解。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧力。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於佛 十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作 大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無 所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散； 於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏 乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量； 於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至 十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力 不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八 佛不共法亦不作有力不作無力。世尊！我緣 此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大 波羅蜜多。
小的分別，對於恆常安住於捨的本性，也不起大或小的分別；於無忘失法，不作集、不作散；於恆住捨性，亦不作集、不作散。於無忘失法，不作有量、不作無量之分別；於恆住捨性，亦不作有量、不作無量之分別。對於無忘失法，不作廣大或狹小之分別；對於恆常安住於捨心本性，亦不作廣大或狹小之分別。在無忘失法中，不會認為有力或無力，在恆常安住於捨的本性中，也不會認為有力或無力。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
認為有什麼大或小；在一直安住於捨心的本性時，也不會分別什麼是大、什麼是小。對於不會遺忘的法，不會有聚合或分散的分別；在一直安
住於捨心的狀態下，也同樣不會有聚合或分散的分別。在不會遺忘、失落法義的狀態下，不執著於有限或無限；
在恆常安住於捨離本性的時候，也同樣不執著於有限或無限。對於不會遺忘的法，不會認為它是寬廣或狹窄；對於一直
安住於捨心的本性，也不會認為它是寬廣或狹窄。在不會遺忘的狀態下，對法既不認為有力量，也不認為沒
有力量；在一直安住於捨離本性的時候，同樣不認為有力量或沒有力量。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對於無忘失的法與恆常安
住於捨的本性，皆不執著於大小等分別，體現平等無分別智，超越對法的高下、優劣之見。本句強調於無忘失的法與恆常安住於捨心時，心不執著於法的
聚集或分散，顯示修行者對法的平等觀與無分別心，體現出超越執著的修行境界。本句強調於不失正法與安住捨離本性時，對於法的量（有限或
無限）皆不執著，顯示超越分別、平等觀照的修行境界。本句強調於無忘失的法與恆常安住於捨心時，皆不執著於法的
廣大或狹小，顯示對法性平等、無分別的觀照，超越對境界大小的分別心。本句強調於無忘失與恆常捨離的境界中，對於法的作用不執著
於有力或無力，顯示修行者超越對法效能的分別，安住於平等、無取無捨的心態。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多，稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的層次。
- 無忘失法：不遺忘、不失念的法，指正念現前、念念不失。
- 恒住捨性：恆常安住於捨的本性，指平等無執、無取無捨的心。
- 無忘失：指心念清明、不遺忘正念的狀態。
- 捨性：指內心安住於捨離、放下的本性，無執著取捨。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅 蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨 性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不 作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘 失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不 作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作 狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失 法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作 有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩 訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
小的分別，對於道相智與一切相智，亦不生大或小的分別。於一切智不作集不作散，於道相智及一切相智亦不作集不作散；對於一切智，既不認為是有限，也不認為是無限；對於道
相智與一切相智，同樣既不認為是有限，也不認為是無限。對於一切智，不作廣、不作狹；對於道相智與一切相智，也同樣不作廣、不作狹。對於一切智，不起有力或無力之分別；對於道相智與一切相智，亦不作有力或無力之見。世尊！我因為這個道理，所以說
菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
為是很偉大，也不認為是很微小；對於道相智和一切相智，也同樣不分大或小。對於一切智，既不認為它是聚合起來的，也不認為它是分
散的；對於道相智和一切相智，同樣不認為是聚集或分散。對於一切智，既不認為它是有限的，也不認為它是無限的
；對於道相智和一切相智，同樣不認為是有限或無限。對於一切智，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；
對於道相智和一切相智，也同樣不認為有寬廣或狹窄之分。對於一切智，既不認為它有力量，也不認為它沒有力量；
對於道相智和一切相智，同樣不執著它有或沒有力量。世尊！因為這個理由，我說：菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，對於智慧的成就不執著分別大小，無論是一切智、道相智或一切
相智，皆平等觀照，超越對智慧層次的分別心，體現般若無分別智的精神。本句強調對於『一切智』、『道相智』等究竟智慧，應超越分
別心，不執著其為聚集或分散，顯示智慧本性超越有無、合散等二分對立，契合般若中道思想。本句強調對於佛智（包括一切智、道相智、一切相智）不可執著於有限或無限的分別，超越數量概念，
顯示佛智本質超越世俗二分對立，無法以有限或無限來界定。本句強調對於智慧的體證，應超越分別心，不執著於『廣』或
『狹』等對立概念，體現智慧本無分別、無限量的本質。
這裡的『一切智』、『道相智』與『一切相智』皆指
佛教中不同層次的智慧，皆不可落入有限的分別見。本句強調對智慧（特指一切智、道相智等）不執著其有力或無
力，顯示超越分別、遠離二邊的見地，避免對智慧產生實有或斷滅的錯誤認知，契合中道思想。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句總結前文，說明由於上述義理，故將菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多稱為大波羅蜜多，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的境界。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道的智慧。
- 一切相智：通達一切法相的智慧。
「復次，世 尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切智不 作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大 不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、 一切相智亦不作集不作散；於一切智不作 有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作 有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於 道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切 智不作有力不作無力，於道相智、一切相智 亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
不作小，對一切三摩地門亦不作大、不作小。於一切陀羅尼門，不執著於聚集，也不執著於分散；於一
切三摩地門，亦不執著於聚集，也不執著於分散；對於一切陀羅尼門不認為有限、不認為無限，對於一切三摩地門也不認為有限、不認為無限；於一切陀羅尼門，不認為是廣大，也不認為是狹小；於一
切三摩地門，也不認為是廣大，也不認為是狹小；對於一切陀羅尼門，不認定有力量，也不認定沒有力量；
對於一切三摩地門，也不認定有力量，也不認定沒有力量。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
分大或小，對於所有三摩地法門也不分大或小。對於所有陀羅尼法門，都不執著於聚集或分散；對於所有
三摩地法門，也同樣不執著於聚集或分散。對於所有陀羅尼法門，既不認為有範圍，也不認為無邊無
際；對於所有三摩地法門也是如此，既不執著有限，也不執著無限。對於所有的陀羅尼法門，不認為它們寬廣，也不認為它們
狹窄；對於所有的三摩地法門，也同樣不認為寬或窄；對於所有陀羅尼法門，不認定它有力量，也不認定它沒有
力量；對於所有三摩地法門，也同樣不認定有或沒有力量。世尊！因為這個原因，我才說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多被稱為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出新的問題或請求進一步開示。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於各種陀羅尼與三摩地法
門，皆平等觀照，不執著其大小優劣，體現般若智慧的無分別性。本句強調於修習陀羅尼與三摩地等法門時，不應執著於法門的
聚集或分散，超越對法門狀態的分別，體現不二與平等的觀行，避免落入分別心。本句強調於修學一切陀羅尼與三摩地法門時，不應執著其有限
或無限，超越分別心，體現法門本無定量之義，顯示修行應離於有無二邊的分別。本句強調對於一切陀羅尼與三摩地法門，應超越分別心，不執
著於廣大或狹小的相對概念，體現平等無分別的智慧，契合佛法中超越對待、平等觀照的教義。本句強調對於陀羅尼與三摩地等法門，應超越有力與無力的分
別心，不執著於法門本身的效能或無效，體現不二與平等觀，避免落入對法門功效的執著或否定。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多命名為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿、超越一般波羅蜜多的廣大智慧與功德。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、不忘失善法的修行門徑。
- 三摩地門：禪定法門，專注一境的修行方法。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一 切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地 門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作 集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作 散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於 一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一 切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地 門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作 有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有 力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶 薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
、阿羅漢等果位，皆不認為有大小、高下之分；對於預流果不作集、不作散，對於一來果、不還果、阿羅漢果亦不作集、不作散；於預流果不作有限之見、不作無限之見，於一來果、不還
果、阿羅漢果亦不作有限之見、不作無限之見；對於預流果不執取為廣大或狹窄，對於一來果、不還果、阿羅漢果也不執取為廣大或狹窄；對於預流果不執取為有力量或無力量，對於一來果、不還果、阿羅漢果也不執取為有力量或無力量。世尊！我根據這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，就是大波羅蜜多。
還果、阿羅漢果，都不會認為這些果位有高低大小之分。對於預流果，不認為它是聚集起來的，也不認為它是分散
的；對於一來果、不還果、阿羅漢果，也同樣不認為是聚集或分散的。對於預流果，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；
對於一來果、不還果、阿羅漢果，也同樣不認為是有限或無限的。對於預流果，不認為它是廣大或狹小；對於一來果、不還
果、阿羅漢果，也都不認為是廣大或狹小。對於預流果，不認為它有什麼力量，也不認為它沒有力量
；對於一來果、不還果和阿羅漢果，也同樣不認為有力量或沒有力量。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，
表現出恭敬與請益的態度，常見於經典問答結構中。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）皆不執著其等級高低，
體現超越分別、平等觀照的智慧，顯示菩薩行者不以果位大小為修行目標，而以究竟智慧為本。本句強調對於聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢），修行
者不應執著其為『集』或『散』，即不落於有無、聚散等分別，體現超越二邊、如實觀照的智慧。本句強調對於四果的證得，不應執著其為有限或無限，破除對
果位本質的分別與執著，顯示超越有無、量無量的中道觀，契合原始佛教對果證無自性的教義。本句強調對四果（預流、一來、不還、阿羅漢）不應執著其為
廣大或狹窄，意在破除對聖果的分別與執著，顯示修行應超越對果位的分別心，直觀法性平等。本句強調對於聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）皆不應執取其有力或無力，顯示修行者應超越對
果位功德或作用的分別與執著，保持平等無分別心，契合原始佛教不著法相的教義。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為大波羅蜜多，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的境界。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果，為解脫道的四個階段。
- 預流：證得聖道的初果，入流向涅槃者。
- 一來：聖道第二果，僅再來人間一次即證涅槃。
- 不還：聖道第三果，不再來欲界，直證涅槃。
- 阿羅漢：聖道第四果，煩惱盡除，證得究竟解脫。
「復次，世尊！ 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流不作大 不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作 小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅 漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作 無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作 無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿 羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不 作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不 作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般 若波羅蜜多名大波羅蜜多。
別大小，於一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，亦皆不分別大小。於預流向、預流果，不作集、不作散；於一來向，乃至阿羅漢果，亦不作集、不作散；對於預流向、預流果，不作有限想、不作無限想；對於一
來向，乃至阿羅漢果，也都不作有限想、不作無限想。對於預流向和預流果，不會認為是寬廣或狹窄；對於一來向一直到阿羅漢果，也都不會認為是寬廣或狹窄；於預流向、預流果，不作有力，不作無力；於一來向，乃至阿羅漢果，亦不作有力，不作無力。世尊！基於這個道理，所以我說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多就叫做大波羅蜜多。
、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，也都不會有大或小的分別。對於預流向、預流果，不會認為是聚合或分離；對於一來
向直到阿羅漢果，也都不會認為是聚合或分離。對於預流向、預流果，乃至一來向到阿羅漢果，都不會認
為這些果位是有限的，也不會認為是無限的。對於預流向、預流果，乃至一來向到阿羅漢果，都不會認為這些果位是寬廣或狹窄的。對於預流向、預流果，乃至一來向直到阿羅漢果，都不會認為有力量或沒有力量。世尊！因為這個理由，所以我說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句強調菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多時，對聲聞四果的修證階
位不執著其高下大小，體現般若智慧的平等無分別，超越對果位成就的執著。本句強調對於聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果），不應執著其為某種聚集或分散
的法，顯示聖果的證得超越世俗分別，不落於有無、聚散等二邊。本句強調對於聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿
羅漢果），不應執著其為有限或無限，顯示對果位本質的超越性理解，避免落入有無二邊的分別。本句強調聖道各階位（預流向、預流果、一來向、阿羅漢果）
皆不可執著其範圍大小，顯示證果之義超越世俗分別，不落於廣狹等對待概念。本句強調於聖道各階位（預流向、預流果、一來向、阿羅漢果
等），不執著於『有力』或『無力』的分別，顯示修行過程中超越對成就與否的執著，保持平等無分別心，契
合原始佛教對於修證無所得、無我之義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為大波羅蜜多，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的境界。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘修證的八種 階位。
- 預流向：指正向預流果修行的階段。
- 預流果：四果聖者的初果，證入聖流。
- 一來向：正向一來果修行的階段。
- 一來果：四果聖者的第二果，僅再來人間一次即證涅槃。
- 阿羅漢果：四果聖者的最高果位，斷盡煩惱，證得解脫。
「復次，世尊！菩薩 摩訶薩般若波羅蜜多，於預流向預流果不 作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、 阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預 流向預流果不作集不作散，於一來向乃至 阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流 果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅 漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流 果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果 亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有 力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不 作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩 摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
偉大，也不認為是渺小，對於獨覺的菩提同樣不分大小。對於獨覺，既不認為是聚合，也不認為是分離；對於獨覺的菩提，同樣不認為是聚合或分離。對於獨覺，既不認為是有限的，也不認為是無限的；對於
獨覺的菩提，同樣不認為是有限或無限的。對於獨覺，既不認為是寬廣，也不認為是狹窄；對於獨覺
的菩提，也同樣不認為是寬廣或狹窄。對於獨覺，既不認為它有什麼力量，也不認為它沒有力量
；對於獨覺菩提也是一樣，既不認為有力量，也不認為沒有力量。世尊！因為這個理由，我說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句強調菩薩摩訶薩於修習般若波羅蜜多時，對於獨覺及其菩
提不執著於大小分別，體現超越對法門、果位的分別心，契合般若智慧的無分別性。本句強調對於獨覺及其菩提，應超越分別集與散的二元對立，
不執著於聚集或分散的概念，體現超越分別的智慧。本句強調對於獨覺及其菩提的認知，超越有限與無限的分別，
指出佛法中對於證悟境界不可執著於量的概念，體現超越二邊的中道思想。本句強調對於獨覺及其菩提的認知，應超越空間或範圍的分別
，不執著於廣狹等相對概念，體現佛法中超越對立、平等無分別的智慧。本句強調對於獨覺及其菩提，不執著於『有力』或『無力』的
分別，顯示超越二元對立的觀照，避免落入實有或斷滅的偏見，體現中道不著兩邊的教義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句說明佛陀依據前述義理，宣示菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多即是大波羅蜜多，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的層次。
- 獨覺：緣覺，依十二因緣自行覺悟者。
- 菩提：覺悟、正覺。
- 獨覺菩提：指獨覺所證得的覺悟境界。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於獨 覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不 作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦 不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量， 於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺 不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作 狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提 亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
不執著為大，也不執著為小；對於菩薩摩訶薩的修行，亦不執著為大或小。對於菩薩摩訶薩，不作聚集之見，也不作分散之見；對於
菩薩摩訶薩的修行，亦不作聚集之見，不作分散之見。對於菩薩摩訶薩，不作有限的分別，也不作無限的分別；
對於菩薩摩訶薩的修行，亦不作有限或無限的分別。對於菩薩摩訶薩，不起廣大或狹小之分別；對於菩薩摩訶薩的修行，也不起廣大或狹小之分別。對於菩薩摩訶薩，不執著有力量，也不執著沒有力量；對
於菩薩摩訶薩的修行，也不執著有力量或沒有力量。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
訶薩，既不認為自己很偉大，也不覺得自己渺小；對於自己的修行，也不執著於大或小的分別。對於菩薩摩訶薩本人，既不認為是聚合，也不認為是分散
；對於菩薩摩訶薩的修行行為，也同樣不認為是聚合或分散。對於菩薩摩訶薩本人，既不認為是有限，也不認為是無限
；對於菩薩摩訶薩的修行，同樣不認為是有限或無限。對於菩薩摩訶薩本人，既不認為是寬廣，也不認為是狹窄
；對於菩薩摩訶薩的修行，也同樣不認為是寬廣或狹窄。對於菩薩摩訶薩本人，不執著他有力量，也不執著他沒有
力量；對於菩薩摩訶薩的修行行為，也不認為有力量或沒有力量。世尊！因為這個原因，我才說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句強調修學般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，對於自身及其修行
皆不落入大小、高下等分別心，體現平等無分別的智慧，契合般若教義中超越一切對待的精神。本句強調對菩薩摩訶薩及其修行，應超越分別心，不執著於『
集』與『散』等對立概念，體現無分別、無二法的智慧，契合大乘空性思想。本句強調對菩薩摩訶薩及其修行，不執著於有限或無限的分別
，體現超越二邊、離於分別的智慧，符合般若中道不住相的精神。本句強調對菩薩摩訶薩及其修行不執著於『廣』或『狹』等分
別，顯示超越對修行境界的二分對立，體現不著相、不落分別的中道觀。本句強調對菩薩摩訶薩及其修行，不應執著於『有力』或『無
力』等分別心，體現超越二邊、平等無分別的智慧，契合般若中道思想。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿
，超越一般波羅蜜多，具備究竟智慧與度脫一切眾生的功能。
- 不作大不作小：不執著於大小、高下等分別。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於菩 薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行 亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不 作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於 菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩 訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶 薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作 廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無 力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。 世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅 蜜多名大波羅蜜多。
等覺，不起大或小的分別，對於佛的無上正等菩提，亦不起大或小的分別。於諸如來、應、正等覺，不起集或散之分別，於佛無上正等菩提亦不起集或散之分別；對於諸如來、應供、正等正覺，不作有限或無限之分別；
對於佛的無上正等菩提，亦不作有限或無限之分別。對於諸佛如來、應供、正等正覺，不認為寬廣，也不認為狹窄，對於佛的無上正等菩提，也不認為寬廣或狹窄；於諸如來、應供、正等覺，不作有力，不作無力；於佛無上正等菩提，亦不作有力，不作無力。世尊！我因為這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
等正覺，不會認為這些是大的或小的，對於佛的無上正等菩提，也不會認為是大或小。對於所有如來、應供、正等正覺，不認為有聚集或分散，
對於佛的無上正等菩提，也不認為有聚集或分散。對於一切如來、應供、正等正覺，既不認為是有限，也不
認為是無限；對於佛的無上正等菩提，同樣既不認為有限，也不認為無限。對於所有如來、應供、正等正覺，並不認為是寬廣或狹窄
；對於佛的無上正等菩提，也不認為是寬廣或狹窄。對於諸佛如來、應供、正等正覺，不認為有力量，也不認
為沒有力量；對於佛的無上正等菩提，也不認為有力量或沒有力量。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對於諸佛及其無上正等菩提，不起分別心，不執著大小差別，體現
平等無二的智慧，契合般若教義中破除一切分別、超越對待的核心精神。本句強調對於佛陀的究竟覺悟及其果德，應超越分別心，不執
著於聚集或分散等對立概念，顯示佛果圓滿無二、超越世俗分別。本句強調對於如來、應供、正等正覺及佛的無上正等菩提，皆不可執著於有限或無限的分別，顯示佛果
與菩提超越世俗量度，無法以有量或無量來界定，體現佛法超越二邊的中道思想。本句強調對於佛陀的究竟覺悟及其境界，不能以世俗的廣狹、
大小等分別心來衡量。
佛的正覺與菩提超越一切對立與分別，無有局限。本句強調對佛及其無上正等菩提，不應執著於『有力』或『無
力』等分別，顯示超越二邊、離於對待的正見，契合大乘中道思想。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明，基於前述的義理，佛陀將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝
圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 如來、應、正等覺：佛的三種尊稱，分別強調佛的真如、應供、正覺性。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺。
- 如來：佛的十號之一，指已證真如之人。
- 應（應供）：佛的十號之一，應受人天供養。
- 正等覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 應供：佛的十號之一，應受人天供養者。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩 般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大 不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作 小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛 無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、 應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正 等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、 正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提 亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作 有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作 有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩 訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
小，不作集、不作散，不作有量、不作無量，不作廣、不作狹，不作有力、不作無力。世尊！我根據這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
大還是小、是聚集還是分散、是有限還是無限、是寬廣還是狹窄、是有力還是無力。佛陀！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示進入下一段提問或說
明，展現對佛陀的尊敬與法義的承接。本句強調菩薩於般若波羅蜜多中，對一切法不落於對立分別，不執著於任何相狀，體現超越分別的智慧
，顯示般若觀照一切法皆不可得、無自性，遠離一切有無、大小等分別心。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 一切法：一切存在、現象，無論世間或出世間。
「復次，世 尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切法不 作大不作小、不作集不作散、不作有量不作 無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。世 尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜 多名大波羅蜜多。
是般若波羅蜜多，於色不分別大與小，於受、想、行、識亦不分別大與小；於色不作聚集之見，不作分散之見；於受、想、行、識亦
復如是，不作聚集之見，不作分散之見。於色不起有量分別，不起無量分別；於受、想、行、識亦不起有量分別，不起無量分別。於色，不作廣分別，不作狹分別；於受、想、行、識，亦復如是，不作廣分別，不作狹分別。對於色，不作有力之見，也不作無力之見；對於受、想、行、識，也都不作有力或無力之見。世尊！這位菩薩摩訶薩若生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
、忍辱、持戒、布施這六種波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於色，不認為大也不認為小，
對於受、想、行、識，也都不認為大或小；對於色，不認為它是聚合的，也不認為它是分散的；對於
受、想、行、識，也同樣不認為是聚合或分散的。對於色，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；對於
受、想、行、識，也同樣不認為是有限或無限。對於色，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；對於
受、想、行、識，也同樣不認為是寬廣或狹窄的。對於色，不認為它有什麼力量，也不認為它沒有力量；對
於受、想、行、識，也同樣不認為有力量或沒有力量。」。世尊啊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在修學般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，修習六波羅蜜時，應以平等無分別
的智慧觀照五蘊，對色、受、想、行、識皆不執著大小差別，體現般若波羅蜜多的無分別智。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不執著其為聚集或分散，破除對法的實體與分別見，顯示五蘊
本無自性，超越有無、合散的分別，契合原始佛教對五蘊無常、無我之觀照。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著其有限或無限的分別，指出超越一切有量與無量的分
別心，契合佛法中破除對法實體性的執著，導向無分別智的修行。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不執著於其空間性質
，不落入廣或狹等分別，顯示超越對法的二分對待，體現不著相的觀照。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不執著其有力或無力，顯示對法的平等觀與不落於有無二邊，
符合原始佛教對五蘊無我、無常的見地，避免對蘊法產生實有或斷滅的錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤見解，即偏離了般若
波羅蜜多的正修行。
般若波羅蜜多強調無住、無相、無分別的智慧，若起錯誤想法即失去其本義。
- 大乘：佛教主要分支之一，強調菩薩道與普度眾生。
- 靜慮波羅蜜多：禪定的圓滿修習。
- 精進波羅蜜多：不懈努力的圓滿修習。
- 安忍波羅蜜多：忍辱的圓滿修習。
- 淨戒波羅蜜多：清淨持戒的圓滿修習。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質現象，五蘊之一。
- 受、想、行、識：心的四種作用，合稱五蘊。
- 有力、無力：此處指對法的實有作用或無作用的執著。
「復次，世尊！若新學大乘菩 薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、 精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜 多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅 蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不 作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、 識亦不作集不作散；於色不作有量不作無 量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色 不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作 狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦 不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由 起此想非行般若波羅蜜多。
『這樣的般若波羅蜜多，在眼處不為大也不為小，在耳、鼻、舌、身、意處也同樣不為大不為小；在眼根上不顯得聚集也不顯得分散，在耳、鼻、舌、身、意根上也同樣不顯得聚集不顯得分散；於眼根不作有限想，不作無限想；於耳、鼻、舌、身、意
根亦復如是，不作有限想，不作無限想。於眼根上不分別為寬廣或狹窄，於耳、鼻、舌、身、意根上亦不分別為寬廣或狹窄。於眼根不作有力想、不作無力想，於耳、鼻、舌、身、意
根亦復如是，不作有力想、不作無力想。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
、清淨戒律和布施這六種波羅蜜，心裡這樣想：『這種智慧波羅蜜，在眼根上既不是大也不是小，在耳、鼻、
舌、身、意這些根上也都一樣，既不大也不小；在眼根上既不會有聚集，也不會有分散；在耳、鼻、舌、
身、意這些根上也是一樣，既不聚集也不分散。在眼根上既不認為是有限，也不認為是無限；對於耳、鼻
、舌、身、意這些根也是一樣，既不執著有限，也不執著無限。在眼根上既不顯得寬大，也不顯得狹小；在耳、鼻、舌、
身、意這幾個根上也是一樣，既不寬大，也不狹小。在眼根上既不認為有力量，也不認為沒有力量；對於耳、
鼻、舌、身、意這些根也是一樣，既不認為有力量，也不認為沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。本句說明初學大乘的菩薩，修行六波羅蜜時，應觀察般若波羅
蜜多於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無大小分別，體現般若空性，超越對法相的執著。本句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）上，無有聚集或
分散的現象，強調法性本無增減、無分合，顯示諸法平等、無自性之義。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著其為有
限或無限，顯示超越分別、破除對根境的量度分別，回歸如實觀照，契合不著二邊的中道思想。本句強調於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）上，無論觀察其性質，都不可執著為寬廣或狹窄，顯示對
根境的平等無分別，避免落入對立分別，契合原始佛教對諸法如實觀的教導。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不執著其有力或
無力，意指修行者於感官作用上不生分別，不落於有無二邊，保持平等觀照，遠離執著與分別心。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤見解，即違背了般若
波羅蜜多的實修精神。
般若波羅蜜多強調無住、無相、無分別的智慧，若起錯誤想法即偏離正修。
- 新學：剛開始修學大乘法門的菩薩。
- 般若：智慧，特指通達空性的智慧。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 眼處：指眼根，六根之一，感知色塵之根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根中的其餘五根，感知聲、香、味、觸、法等境。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：佛教所說六根，為感知外境的六種感官。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作 小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼 處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作 集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、 鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處 不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣 不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、 舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
這般若波羅蜜多，對於色處不起大或小的分別，對於聲、香、味、觸、法處也同樣不起大或小的分別；對於色處不認為聚集也不認為分散，對於聲、香、味、觸、法處也同樣不認為聚集也不認為分散；於色處不作有限之分別，不作無限之分別；於聲、香、味
、觸、法處亦復如是，不作有限之分別，不作無限之分別。對於色處不認為寬廣也不認為狹窄，對於聲、香、味、觸、法處也同樣不認為寬廣也不認為狹窄；對於色處不認為有力量也不認為無力量，對於聲、香、味、觸、法處也同樣不認為有力量也不認為無力量。』世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，便不是在修行般若波羅蜜多。
『這般若波羅蜜多，對於色、聲、香、味、觸、法等六境，都不認為是大或小。』。對於色、聲、香、味、觸、法這六種對境，都不執著它們是聚合或分散的狀態。對於色處，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；對
於聲、香、味、觸、法這五處，也一樣不認為是有限或無限。在色處上，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；對
於聲、香、味、觸、法這五處，也都一樣，既不認為寬廣，也不認為狹窄。對於色處，不認為它有力量，也不認為它沒有力量；對於
聲、香、味、觸、法等處，也是同樣，既不認為有力量，也不認為沒有力量。」。世尊！這位大菩薩因為產生了這種念頭，就不是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進入下一段提問或
說明，展現對佛陀的尊敬與法義的承接。本句說明新學大乘菩薩應以六度為依止，於修般若時，對於色、聲、香、味、觸、法等境界，不起分別
大小之心，體現般若無分別、平等的智慧，超越對境界的執著。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）不生分別，不執
著其為聚集或分散，體現對法的平等觀與無分別智，避免落入有無、合散的二元對立。本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）不可執著其為有限或無限，指出超越分別、破除對境界
的量度分別，契合不著二邊的中道觀，避免落入有無、有限無限的對立見解。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）不執著於其空間性質，既不認為它們是廣大，也不認為是
狹小，顯示對境界的平等觀與不分別心，符合原始佛教對於諸法如實觀察、不落二邊的教義。本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）不執著其有力或無力，意在破除對境界的分別與執著，
顯示修行者應超越對六塵的主觀判斷，保持平等觀照，從而不生貪著或排斥。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法，便不算是在修
行般若波羅蜜多，強調修般若需離錯誤分別與執著，才能契入般若實相。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，指外在與內在的對象。
- 色處：指色境，即眼識所對的色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意所對的六境。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作 小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色 處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作 集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、 香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處 不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣 不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、 味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
戒、布施波羅蜜多，生起如是思惟：『如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、以
眼觸為緣所生諸受，亦不作大不作小。』於眼界不作集想、不作散想，於色界乃至以眼觸為緣所生諸受，亦不作集想、不作散想。於眼界不作有量不作無量，於色界乃至以眼觸為緣所生諸受，亦不作有量不作無量；於眼界不認為是寬廣，也不認為是狹窄；於色界，乃至以
眼觸為緣所生的諸受，也都不認為是寬廣或狹窄。於眼界不作有作用力、不作無作用力，於色界乃至以眼觸
為緣所生諸受，亦不作有作用力、不作無作用力。世尊！這位菩薩摩訶薩只要生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心中這樣思惟：『這樣的般若波羅蜜多，對於眼的境界，不認為大，也不認為
小；對於色、眼識，以及眼觸和由眼觸而生的各種感受，也都不分大或小。』。對於眼界，不認為它是聚合的，也不認為它是分散的；對
於色界，乃至由眼觸為條件所生起的各種感受，也都不認為是聚合或分散的。對於眼界，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；對
於色界，乃至由眼觸作為條件所生起的各種感受，也都不認為是有限或無限。對於眼的範圍，不認為它是寬廣或狹窄；對於色境，乃至
由眼觸作為條件所生起的各種感受，也都不認為是寬或窄。對於眼界，不認為它有什麼特別的作用，也不認為它毫無
作用；對於色界，乃至由眼觸作為條件而生起的各種感受，也都不認為它們有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進入下一段提問或
說明，展現對佛陀的尊敬與法義的承接。本句說明初學大乘的菩薩，應依六波羅蜜修行，並於觀照般若時，對於眼界、色界、眼識界及相關觸受
，不執著其大小分別，體現平等無分別的智慧，避免落入對境界的分別執著。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，不應執著其為聚集或分散，意在破除對法的實體化分別
，顯示諸法無自性、無固定形態，應以平等無分別心觀察諸法。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，不執著其為有
限或無限，顯示對法的如實觀照，超越有無、量無量的分別，體現不落兩邊的中道見。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆不執著其為
廣大或狹小，顯示對境界的平等觀與不分別心，符合原始佛教對諸法無自性的觀照。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆不執著其有實在的作用力或無作用力，體現不落於有
無二邊的中道觀，避免對法的實體化或否定，維持如實觀察的態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的分別心或執著，便違
背了般若波羅蜜多的修行精神，顯示般若修行需離於分別與執著，才能契入智慧的彼岸。
- 眼界、色界、眼識界：分別指眼根、色塵、眼識三界。
「復 次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜 慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想： 『如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小， 於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受 亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於 色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不 作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃 至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無 量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸 為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不 作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所 生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩 摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這般若波羅蜜多，對於耳界不作大不作小，對於聲界、耳識界，
以及耳觸、以耳觸為緣所生的諸受，也都不作大不作小；於耳界不作聚集、不作分散，於聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受，亦不作聚集、不作分散；對於耳界不認為有限，也不認為無限；對於聲界，乃至因
耳觸為緣所生的諸受，也都不認為有限或無限；於耳界不認為寬廣，也不認為狹窄；於聲界，乃至以耳觸
為緣所生的諸受，也都不認為寬廣或狹窄；於耳界不作有力，不作無力；於聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受，亦不作有力，不作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多了。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這般若波羅蜜多，對於耳的範疇，既不認為大，也不認為小；
對於聲音、耳識，以及耳的接觸和由耳觸產生的各種感受，也都不分大或小；』。對於耳的範疇，不認為有聚合或分散；對於聲音界，乃至
因耳根接觸而生起的各種感受，也都不認為有聚集或分散的情況。對於耳的範疇，不認為它是有限的，也不認為它是無限的
；對於聲音的範疇，乃至因耳根接觸而生起的各種感受，也都不認為是有限或無限的。對於耳的範疇，不認為它是寬廣或狹窄；對於聲音的範疇
，乃至由耳根接觸聲音而生起的各種感受，也都不認為是寬廣或狹窄。對於耳的範疇，既不認為它有力量，也不認為它沒有力量
；對於聲音的範疇，乃至因耳觸而生起的各種感受，也都不認為有力量或沒有力量。」。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第問法的態度。本句說明初學大乘菩薩應以六波羅蜜為依止，於般若觀行中，對於耳界、聲界、耳識界及相關觸受，皆
不執著大小分別，體現般若無分別智，超越對境界的分別執著。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆不執著其為聚集或分散，意在破除對法的實體分別，
顯示諸法無自性、無固定形態，符合原始佛教對緣起無我的觀點。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆不執著於有
限或無限的分別，顯示超越對法界的量度分別，回歸如實觀察，不落於有無二邊。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆不執著於空
間上的廣狹分別，顯示對法界現象不作主觀分別，保持如實觀照，遠離二邊見。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆不執著其有
力或無力，顯示對法的如實觀照，不落於有無二邊，體現中道觀與緣起無自性的教義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即違背
了般若波羅蜜多的修行精神，顯示般若修行需離於分別與執著。
- 新學大乘菩薩摩訶薩：剛發心修學大乘道的菩薩，摩訶薩意為大菩薩。
「復次， 世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、 精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如 是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦 不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲 界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作 散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至 耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量； 於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為 緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作 有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生 諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩 訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界，
以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，也不作大不作小；於鼻界不認為有聚集，也不認為有分散；於香界，乃至以
鼻觸為緣所生的諸受，也都不認為有聚集或分散。於鼻界不作有限想、不作無限想；於香界，乃至以鼻觸為
緣所生的諸受，亦不作有限想、不作無限想。於鼻界不作廣不作狹，於香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，亦不作廣不作狹；於鼻界不認為有力，也不認為無力；於香界，乃至以鼻觸
為緣所生的諸受，也不認為有力或無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施這六種波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於鼻的範疇不認為大或小，對
於香的範疇、鼻識，以及鼻觸和由鼻觸引發的各種感受，也都不分大或小；對於鼻的範疇，不認為有聚合或分散；對於香的範疇，乃
至因鼻觸而生起的各種感受，也都不認為是聚集或分散的。對於鼻的範疇，既不認為它是有限的，也不認為它是無限
的；對於香的範疇，乃至因鼻觸而生起的各種感受，也都不認為是有限或無限的。對於鼻的範疇，不認為它是寬廣或狹窄；對於香的範疇，
乃至因為鼻子接觸香而產生的各種感受，也都不認為是寬廣或狹窄。對於鼻的範疇，不認為它有力量，也不認為它沒有力量；
對於香的範疇，乃至因為鼻觸而產生的各種感受，也都不認為有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩因為產生了這種念頭，所以就不是在修行般若波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的承續。本句說明初學大乘菩薩應以六波羅蜜為依止，於修般若時，對於鼻界、香界、鼻識界及相關感受，不執
著其大小分別，體現平等無分別的智慧，符合大乘不二法門的精神。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆不執著其為聚集或分散，意在破除對法的實體性與分
別心，顯示諸法無自性、無固定形態，應以平等無分別心觀察諸法。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆不執著於有
限或無限的分別，體現超越分別、如實觀察諸法的態度，避免落入有無二邊。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸所生諸受，皆不執著於空間
上的廣狹分別，顯示對法界現象不作實體分別，體現超越對境界的執著。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆不執著其有
力或無力，意在破除對法的實有或斷滅二邊見，顯示一種超越分別、如實觀察的態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法，便無法真正實
踐般若波羅蜜多，強調正確觀念對修行般若的重要性。
- 大乘菩薩摩訶薩：發大心行菩薩道者，摩訶薩為梵語音譯，意為大士。
- 精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多：分別為六波羅蜜中的精進、忍辱、持戒、布施。
- 鼻界、香界、鼻識界：分別指六根、六塵、六識中的鼻根、香塵、鼻識。
- 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受：指由鼻根與香塵接觸，作為緣而生起的各種感受。
「復次，世 尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精 進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是 般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不 作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界 乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散； 於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻 觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於 鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣 所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有 力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸 受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩由起此想非行般若波羅蜜多。
戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『如此般若波羅蜜多，對於舌界不分大或小，對於味界、舌識界，以及
舌觸與由舌觸為緣所生的諸受，也都不分大或小；於舌界不作集，不作散；於味界，乃至舌觸為緣所生諸受，亦不作集，不作散。對於舌界不作有量不作無量；對於味界，乃至以舌觸為緣所生諸受，亦不作有量不作無量；於舌界不作廣大或狹小之分別，於味界乃至因舌觸為緣所生諸受，亦不作廣大或狹小之分別。於舌界不作有力不作無力，於味界，乃至由舌觸為緣所生諸受，亦不作有力不作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩若生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣思惟：『這樣的般若波羅蜜多，對於舌界既不認為大，也不認為小；
對於味界、舌識界，以及舌頭的觸覺和由舌觸引發的各種感受，也都不分大或小；對於舌界，不認為它是聚合的，也不認為它是分散的；對
於味界，乃至於因舌頭接觸而生起的各種感受，也都不認為是聚合或分散的。對於舌這個感官領域，既不認為它是有限的，也不認為它
是無限的；對於味覺領域，乃至於因舌頭接觸而產生的各種感受，也都不認為是有限或無限的。對於舌這個感官，不認為它是寬廣或狹窄；對於味道的範
疇，乃至於因舌頭接觸而生起的各種感受，也都不認為是寬廣或狹窄。對於舌界，不認為它有力量，也不認為它沒有力量；對於
味界，乃至由舌觸作為條件而生起的各種感受，也都不認為有力量或沒有力量。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在修學般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘菩薩應以六波羅蜜為依止，於修般若時，對於舌界、味界、舌識界及相關觸受，皆不
執著其大小分別，體現般若無分別智，超越對境界的分別心。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆不執著其為聚集或分散，意在破除對法的實體分別，
顯示諸法無自性、無固定形態，符合原始佛教對緣起法的觀照。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆不執著於有限或無限的分別，指出應超越對法界性質
的二元分別，保持如實觀照，契合不著相、不執著於有無量的中道觀。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆不執著其有廣大或狹小的分別，顯示對法界現象不作
分別、超越二邊的觀照，符合本經典中對界、受等法無自性、無分別的教義。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆不執著其為
有力或無力，顯示對法的平等觀與不分別心，符合原始佛教對諸法無自性、緣起無我之見。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法（如執著於相）
，即不是真正修行般若波羅蜜多，強調修般若需離於妄想與執著，才能契入智慧的實相。
- 有量／無量：分別有限與無限，為世俗分別心所起的概念。
「復次，世尊！ 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安 忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若 波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌 識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大 不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至 舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌 界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為 緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界 不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生 諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不 作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦 不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由 起此想非行般若波羅蜜多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：「這樣的般若波羅蜜多，對於身界不作大不作小，對於觸界、身
識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受，也不作大不作小；於身界不作聚集之見，亦不作分散之見；於觸界，乃至以
身觸為緣所生諸受，亦不作聚集之見，不作分散之見。於身界不作有限或無限的分別，於觸界，乃至由身觸為緣
所生的諸受，亦不作有限或無限的分別；對於身界不作寬廣或狹窄的分別，對於觸界，乃至以身觸
為緣所生的諸受，也不作寬廣或狹窄的分別；於身界，不作有力不作無力；於觸界，乃至以身觸為緣所生諸受，亦不作有力不作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：「這樣的般若波羅蜜多，對於身體的範疇，既不認為大，也不認
為小；對於觸覺、身識，以及身體接觸和由身體接觸產生的各種感受，也都不認為大或小。」。對於身體這一界，不認為有聚合或分散；對於觸覺界，乃
至由身體接觸作為條件而生起的各種感受，也不認為是聚集或分散的。對於身體的範疇，既不認為它是有限的，也不認為它是無
限的；對於觸覺領域，乃至由身體接觸作為條件所產生的各種感受，也都不認為是有限或無限的。對於身體的範圍，不認為它是寬廣或狹窄；對於觸覺領域
，甚至是由身體接觸引發的各種感受，也不認為它們是寬廣或狹窄的。對於身界，不認為它有什麼力量，也不認為它沒有力量；
對於觸界，乃至由身體接觸所引發的各種感受，也都不認為有力量或沒有力量。世尊！這位大菩薩如果產生這種念頭，就不算是在修般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀再次啟問或補充發言的起首語，表達對佛陀
的尊敬與請示，常見於經典問答結構中。本句說明初學大乘菩薩應以六波羅蜜為依止，並於修般若時，對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的
諸受，皆不執著其大小分別，體現般若無分別智，超越一切相對分別。本句強調對於身界與觸界，乃至由身觸緣起的諸受，不應執著其為聚集或分散，意在破除對法的實體見
與分別心，顯示諸法無自性、無常、無我，應如實觀察，不生執著。本句強調對於身界與觸界及由身觸緣起的諸受，皆不執著於有
限或無限的分別，顯示超越對法界的量度分別，避免落入有無二邊，體現中道觀照。本句強調對於身界與觸界，以及由身觸緣起的諸受，皆不執著
於其空間大小或範圍，體現對法的如實觀察與不分別，避免落入對境界的主觀判斷與執著。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆不執著其有力或無力，意在破除對法的實有或斷滅見
，顯示一種超越二邊、如實觀察的態度，符合原始佛教對緣起法無自性的理解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，菩薩若起了某種錯誤的想法（依前文脈絡），即偏
離了般若波羅蜜多的正修行，強調修般若波羅蜜多須離錯誤分別與執著。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作 小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受亦不作大不作小；於身界不作集不作散， 於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集 不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界 乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作 無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身 觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界 不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣 所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是 菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜 多。
戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『如此般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、
以意觸為緣所生諸受，亦不作大不作小；於意界不作聚集分散之分別，於法界乃至以意觸為緣所生諸受，亦不作聚集分散之分別。於意界不作有限想、不作無限想；於法界，乃至以意觸為
緣所生諸受，亦不作有限想、不作無限想。於意界不作廣不作狹，於法界乃至以意觸為緣所生諸受，亦不作廣不作狹。於意界，不作有力、不作無力；於法界，乃至以意觸為緣所生諸受，亦不作有力、不作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，便不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施這六種波羅蜜多，心裡這樣思惟：「這樣的般若波羅蜜多，在意界裡既不認為大，也不認
為小；在法界、意識界，以及意觸和由意觸緣起的各種感受中，也都不分大或小。」。在意界裡，不認為有聚合，也不認為有分散；在法界，甚
至是由意觸為條件生起的各種感受，也都不認為有聚合或分散。在意界裡，不執著於有限或無限；在法界中，甚至連由意
觸因緣生起的各種感受，也不認為是有限或無限的。在意界裡，不認為有寬廣或狹窄；在法界，甚至是由意觸
為條件生起的各種感受，也都不認為有寬或窄的分別。在意界裡，不認為有力量，也不認為沒有力量；在法界，
乃至由意觸作為條件所生起的各種感受，也都不認為有力量或沒有力量。世尊！這位大菩薩因為生起了這種念頭，所以並不是在實踐般若波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將提出新的問題或補
充說明，展現對佛陀的尊敬與請益態度。本句說明初學大乘的菩薩，修行六波羅蜜時，應以平等無分別心觀照般若波羅蜜多，於意界、法界、意
識界及由意觸緣起的諸受，皆不執著大小分別，體現大乘無相、無分別的智慧觀行。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆不執著於其聚集或分散的分別，顯示對法的平等觀與
不二見，破除對現象的分別執著，體現無自性、無分別的智慧。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆不應執著其
為有限或無限，顯示超越分別、破除對法的量度分別，回歸法界本來無量無限、不可思議的本質。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆不執著於『
廣』或『狹』等分別相，顯示超越對境界的主觀判斷，體現平等無分別的觀照。本句強調於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆不執著其有力
或無力，顯示對諸法不作實有或實無的分別，體現不著二邊、如實觀察的教義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，若菩薩摩訶薩心中生起某種特定的想法，便不算是
真正實踐般若波羅蜜多，強調修行般若需離於執著與分別心。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作 小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸 受亦不作大不作小；於意界不作集不作散， 於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集 不作散；於意界不作有量不作無量，於法界 乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作 無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意 觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界 不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣 所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多，於地界不增不減，於水、火、風、空、識界亦復如是，皆不增不減。』對於地界不會聚集也不會分散，對於水、火、風、空、識界也同樣不會聚集也不會分散；對於地界，不作有限的分別，也不作無限的分別；對於水
、火、風、空、識界亦復如是，不作有限的分別，也不作無限的分別。對於地界不會寬廣也不會狹窄，對於水、火、風、空、識界也同樣不會寬廣也不會狹窄；對於地界既不認為有力量，也不認為沒有力量；對於水、火、風、空、識界亦復如是。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，所以不是真正修行般若波羅蜜多。
『這樣的般若波羅蜜多，對於地、水、火、風、空、識這六界，都不會變大也不會變小；對於地界，不會有聚合或分散的情況；對於水、火、風、
空、識這些界，也是同樣，既不聚集，也不分散。對於地界，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；對
於水、火、風、空、識這些界，同樣不認為它們是有限或無限的。在地界上，既不認為它寬廣，也不認為它狹窄；對於水、
火、風、空、識這些界，同樣既不認為寬廣，也不認為狹窄。對於地、水、火、風、空、識這六界，都既不認為有力量，也不認為沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩，依六度修行，應觀般若波羅蜜多本
性無增減，於六界（地、水、火、風、空、識）皆無大小之分，體現大乘空性與平等無差別的智慧。本句強調於六界（地、水、火、風、空、識）中，無有聚集或
分散的現象，顯示法界本性超越生滅聚散，諸法平等無二，無有執著於合與散。本句強調對於五大與識界，不執著其為有限或無限，破除對界
限的分別與執著，顯示超越有無二邊的觀照，契合不著相、不落分別的修行要義。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不執著於其大小、廣狹等分別，顯示超越對境界的分別
心，回歸平等無分別的觀照，契合原始佛教對界的如實知見。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不執著其有力
或無力，顯示對界的超越與平等觀，避免落入有無二邊，體現不著相、不執著於界的自性或作用。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種特定想法，便違背了般若
波羅蜜多的實踐精神。
般若波羅蜜多強調無住、無相、無所得，若起分別心即非真修般若。
- 六界：地、水、火、風、空、識，構成一切法的六種基本元素。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作 小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地 界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作 集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、 火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界 不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣 不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、 風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，對於無明不會讓它變大也不會讓它變小，對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都不會讓它們變大或變小；對於無明，不使其生起，也不使其消散；對於行乃至老死
、愁、歎、苦、憂、惱，也都不使其生起或消散。對於無明，不作有限或無限的分別；對於行乃至老死、愁
、歎、苦、憂、惱，也都不作有限或無限的分別。對於無明，不使其增廣或縮小；對於行乃至老死、愁、歎
、苦、憂、惱，也都不使其增廣或縮小。於無明不作有力，不作無力；於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦不作有力，不作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這樣的分別想法，就不是在修行般若波羅蜜多了。
『這樣的般若波羅蜜多，對於無明，不會讓它增多或減少，對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、
出生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都不會讓它們變多或變少；對於無明，不會讓它增長，也不會讓它消散；對於從行到
老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都不會讓它們增長或消散。對於無明，不會認為它是有限的，也不會認為它是無限的
；對於從行直到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也同樣不會認為它們是有限或無限的。對於無明，不會讓它變得更大或更小；對於從行到老死、
憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都不會讓它們變得更大或更小。對於無明，不會去讓它變得有力量，也不會讓它變得沒有
力量；對於從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都不會去讓它們有力量或沒有力量。」。佛陀！這位大菩薩如果生起這種想法，就不算是在修行般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進入下一段提問或說明，承接前文，展開新義。
本句說明初學大乘菩薩應依六波羅蜜修行，並以般若觀照一切煩惱與十二緣起法，不執著增減、大小，
體現平等無分別的智慧，顯示般若波羅蜜多的超越性與不著相。本句強調對於無明及從行至老死等諸苦，不起促使其生起或消滅的作用，顯示超越因果流轉的境界，既
不執著於集（生起），亦不執著於散（滅盡），體現對法的如實觀照與平等無為。本句強調對十二因緣各支（從無明至老死及諸苦憂惱）不可執著其為有限或無限，破除對法的量的分別
，顯示超越有無、量無量的二邊見，契合原始佛教對緣起法無自性、不可執著的教義。本句強調對於無明及從行至老死等諸苦，既不增廣也不縮減，
顯示法性本然，諸法如實，無增無減，應以平等心觀照，不執著於增減分別。本句強調對於無明及從行至老死等諸法，不加以增強其作用，也不刻意削弱其作用，顯示對緣起法的如
實觀照，不執著於主動操控生死流轉的諸因緣，體現出對法的平等與無作態度。此句為弟子或聽眾對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句指出，菩薩若執著於某種特定的想法或分別心，即違背了般若波羅蜜多的無住、無相之修行精神。
般若波羅蜜多強調超越一切分別與執著，若起分別心，則失去般若實修的本義。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉的因果 次第。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣中老死及相關苦受。
「復 次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜 慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想： 『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小， 於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦 憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作 散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不 作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至 老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於 無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦 憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不 作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作 有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此 想非行般若波羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於布施波羅蜜多不分高下，對於淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也同樣不分高下；於布施波羅蜜多不作集、不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦復如是，不作集、不作散。對於布施波羅蜜多，不作有限想，也不作無限想；對於淨
戒直到般若波羅蜜多，亦皆不作有限想、不作無限想。對於布施波羅蜜多既不認為寬廣，也不認為狹窄，對於清淨戒一直到般若波羅蜜多也同樣不認為寬廣或狹窄；於布施波羅蜜多不作有力、不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦復如是。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不算是在修般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於布施波羅蜜多既不認為高也不認為
低，對於清淨戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多也都不分高下；對於布施波羅蜜多，不執著於聚集或分散，對於清淨戒直
到般若波羅蜜多，也都不執著於聚集或分散。對於布施波羅蜜多，不認為它是有限的，也不認為它是無
限的；對於清淨戒直到般若波羅蜜多，都是一樣，既不執著有限，也不執著無限。對於布施波羅蜜多，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹
窄的；對於從清淨戒到般若波羅蜜多，也同樣不認為是寬廣或狹窄的。對於布施波羅蜜多，不認為它有力量，也不認為它沒有力
量；對於清淨戒直到般若波羅蜜多，也一樣不認為有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，
表現出恭敬與次第分明的請問方式。本句強調大乘初學菩薩於修六波羅蜜時，應平等觀待各種波羅
蜜多，不執著於哪一種較高或較低，體現大乘法中平等無分別的智慧觀照。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對『集』與『散』的分別心
，不執著於功德的積聚或流失，體現無所得、無住的修行態度，契合般若智慧的核心精神。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對『有限』與『無限』的分
別心，不落於數量、邊際的執著，體現超越分別的智慧，直指修行的無住心態。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對『廣』與『狹』等分別心
，不執著於功德大小或修行範圍，體現超越二邊、平等無分別的智慧，契合般若中道思想。本句強調對六波羅蜜的修行，不執著其有功德力或無功德力，
超越對善法成效的分別，體現不著相、不落兩邊的中道觀，契合般若智慧的無所得義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即偏離了般若
波羅蜜多的正修行。
般若波羅蜜多強調無住、無相、無分別的智慧，若起錯誤想法即失其本義。
「復次，世尊！若新學大 乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布 施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多， 於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作 小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒 乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布 施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃 至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於 布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至 般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波 羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至 般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！ 是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜 多。