大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百七 十五
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之四
辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於內空不認為大也不認為小，對
於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都不認為大也不認為小；於內空，不作為聚合或分離的分別；於外空，乃至於無性
空、自性空，亦不作為聚合或分離的分別。於內空，不作有量，不作無量；於外空，乃至無性、自性空，亦不作有量，不作無量；於內空不作廣、不作狹，於外空，乃至於無性空、自性空，亦不作廣、不作狹。對於內在空性，不認為有作用，也不認為沒有作用；對於
外在空性，乃至無性、自性空，也都不認為有作用或沒有作用。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修習般若波羅蜜多了。
進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心中這樣思惟：『這樣的般若波羅蜜多，對於內在的空性，不認為大也
不認為小，對於外在空性、內外空性、各種空性，也都不認為大或小；對於內在的空性，不認為有聚合或分離；對於外在的空性
，乃至於無性空、自性空，也都不認為有聚合或分離。對於內在的空性，不認為它是有限的，也不認為它是無限
的；對於外在的空性，乃至於無性與自性空，也都不認為是有限或無限的。對於內在的空性，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄
的；對於外在的空性，乃至於無性空、自性空，也都不認為它們是寬廣或狹窄的。對於內在的空性，不認為它有什麼作用，也不認為它沒有
作用；對於外在的空性，乃至於無性、自性空，也都不認為它有作用或沒有作用。」。世尊！如果這位菩薩摩訶薩生起這種念頭，就不算是在修學般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句說明初學大乘菩薩應依六度修行，於各種空性境界中，不
執著大小分別，體會一切空性平等無二，顯示大乘不著相、不分別的智慧修持。本句強調對於各種空性的理解，無論是內在、外在，或是無性、自性空，都不應執著於有聚集或分散的
分別，顯示空性超越一切對立與分別的見解，體現不著相、不執著於有無的中道智慧。本句強調對於各種空性的理解，不應執著於有限或無限的分別
，無論是內空、外空，還是無性、自性空，皆超越有量與無量的對立，體現空性的無分別義。本句強調對於各種空性的理解，無論是內在空、外在空，乃至無性空、自性空，都不可執著其有廣大或
狹小的分別，顯示空性超越一切相對概念與分別心，應以無分別智觀照。本句強調對於各種空性的理解，既不執著其有實在作用，也不
落入否定其作用的見解，體現超越有無二邊的中道觀，避免對空性產生實有或斷滅的誤解。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩若生起某種特定的分別心或錯誤見解，即偏離
了般若波羅蜜多的正修行，強調修般若需離妄想分別，才能契入智慧彼岸。
- 世尊：對佛陀的尊稱，意為最尊貴的覺者。
- 大乘：指以菩薩道為核心、追求成佛利益眾生的佛教教法。
- 菩薩摩訶薩：菩薩意為覺有情，摩訶薩為大士，合指大菩薩。
- 般若：智慧，特指通達諸法空性的智慧。
- 靜慮：禪定，心專注寂靜不散亂。
- 精進：努力不懈修行。
- 安忍：忍辱，能安受苦難不動心。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 布施波羅蜜多：施捨財物、法、無畏等，達到圓滿彼岸。
- 空性名相（如內空、外空等）：指對各種層面的空性觀照，強調一切法無自性、無實體。
- 內空：指對內在法的空性觀照。
- 外空：指對外在法的空性觀照。
- 無性空：指一切法無自性，故空。
- 自性空：強調法無固定自性，皆因緣所生，無自性可得。
- 集、散：分別指聚合與分離，於空性中皆不可執著。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧修行。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作 小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、 無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、 自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自 性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空 不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦 不作集不作散；於內空不作有量不作無量， 於外空乃至無性自性空亦不作有量不作 無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無 性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有 力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不 作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起 此想非行般若波羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不
虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不作大不作小。』於真如，既不認為有聚集，也不認為有分散；於法界乃至
不可思議界，亦皆不認為有聚集或分散。於真如不認為有量，也不認為無量；於法界乃至不思議界，亦不認為有量，也不認為無量；對於真如，不認為寬廣也不認為狹窄，對於法界一直到不可思議界，也都不認為寬廣或狹窄；對於真如，不作有力、不作無力；對於法界乃至不思議界，亦不作有力、不作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不算是在修行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，對於真如既不認為大，也不認為小；對於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等
性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界，也都不認為大或小。』。對於真如，既不認為有聚集，也不認為有分散；對於法界
乃至不可思議的境界，也同樣不認為有聚集或分散。對於真如，既不認為它有限，也不認為它無限；對於法界
乃至不可思議的境界，也都不認為有限或無限；對於真如，既不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；
對於法界，乃至最不可思議的境界，也都不認為有寬廣或狹窄的分別。對於真如，既不認為它有力量，也不認為它沒有力量；對
於法界乃至不可思議界，也同樣不認為有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，
表現出恭敬與次第分明的問法方式。本句說明初學大乘的菩薩，應以六波羅蜜為依止，於修般若時，對於真如、法界等諸法實相，皆不執著
大小分別，體現平等無二的智慧，顯示大乘不落對待、超越分別的法義。本句強調於真如、法界乃至不可思議界，皆超越聚集與分散的
分別，顯示一切法本無增減、無分合，體現法界平等不二的義理。本句強調對於真如、法界乃至不可思議界，皆不可執著於有限
或無限的分別，顯示一切法本無自性，超越有無、量無量的對立，體現法界平等無礙的義理。本句強調於真如與法界等究竟實相中，超越一切空間大小的分別心，無論是最根本的真如，還是廣大的
法界，乃至不可思議的境界，皆無廣狹之相，顯示法性平等無二，離一切對待。本句強調對於真如、法界乃至不可思議界，皆不可執著於『有力』或『無力』等分別，顯示一切法本無
自性，超越有無、能所等對立分別，體現法界平等無礙的本質。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，菩薩若執著某種特定的想法或分別，便違背了般若
波羅蜜多的修行精神，因為般若重在無住、無分別的智慧。
- 新學：剛入大乘修行的菩薩。
- 大乘菩薩摩訶薩：發大菩提心、行大乘道的修行者。
- 真如：諸法實相，究竟真實之理。
- 法界：一切法的本體。
- 法性：法的自性。
- 不虛妄性：真實不虛之性。
- 不變異性：恆常不變之性。
- 平等性：無差別平等之性。
- 離生性：超越生滅之性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的常住不壞。
- 實際：究竟真實之境。
- 虛空界：如虛空般無礙之境界。
- 不思議界：超越思議的境界。
「復次，世尊！若新學 大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、 布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜 多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛 妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、 虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如 不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不 作集不作散；於真如不作有量不作無量，於 法界乃至不思議界亦不作有量不作無量； 於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議 界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作 無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不 作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行 般若波羅蜜多。
這般若波羅蜜多，對於苦聖諦既不作大也不作小，對於集、滅、道聖諦也同樣既不作大也不作小；對於苦聖諦不作聚集也不作分散，對於集、滅、道聖諦也不作聚集不作分散；對於苦聖諦不作有限也不作無限，對於集、滅、道聖諦也不作有限不作無限；對於苦聖諦不分別為廣或狹，對於集、滅、道聖諦亦不分別為廣或狹；對於苦聖諦不作有力也不作無力，對於集、滅、道聖諦也不作有力不作無力。』世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修習般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這般若波羅蜜多，對於苦聖諦既不認為大，也不認為小，對於
集、滅、道這三種聖諦也同樣既不認為大，也不認為小；對於苦聖諦，不會將其聚合起來，也不會讓其分散；對於
集、滅、道這三種聖諦，同樣不會聚集或分散它們。對於苦聖諦，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；
對於集、滅、道聖諦同樣不認為是有限或無限。對於苦聖諦，不認為它是廣大的，也不認為它是狹小的；
對於集、滅、道聖諦，也同樣不認為是廣大或狹小。對於苦聖諦，不認為它有力量，也不認為它沒有力量；對
於集、滅、道聖諦，同樣不認為它們有力量或沒有力量。世尊啊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，
表現出恭敬與次第分明的請問方式。本句說明新學大乘菩薩應以六波羅蜜為依止，於四聖諦的苦、集、滅、道諦，觀般若波羅蜜多時，不起
分別大小之見，體現平等無分別的智慧，避免執著於法相的高下差別。本句說明對四聖諦的正見態度：不執著於將聖諦加以聚合或分
離，強調如實知見，不落於分別或造作，體現聖諦本自如如、不增不減的義理。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的正見，既不執著其為
有限，也不執著其為無限，避免落入有無二邊，體現中道觀照，符合佛教對聖諦如實知見的要求。本句強調對四聖諦的認知應超越分別心，不執著於其範圍大小
，體現如實知見，避免落入對法的增減分別。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的正見，既不執著其為有力（能生作用），亦不執著其為無力（
全無作用），顯示超越二邊、如實知見的態度，避免對聖諦產生偏見或錯誤判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼。本句指出，菩薩摩訶薩若生起某種錯誤的想法（如執著於相），即偏離了般若波羅蜜多的正修行。
般若
波羅蜜多強調無住、無相、無所得，若起執著心，則與般若實義相違。
- 新學大乘菩薩：剛發心修學大乘道的菩薩。
- 摩訶薩：意譯為大菩薩，具大悲願行者。
- 精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多：分別為六波羅蜜中的精進、忍辱、持戒、布施。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛教根本教義。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
- 有量：有限、可計量之義。
- 無量：無限、不可計量之義。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩 摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅 蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖 諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大 不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道 聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量 不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作 無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖 諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不 作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無 力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若 波羅蜜多。
的般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；在四種禪定中，既不是收攝也不是散亂，在四無量心、四無色定中也不是收攝也不是散亂；在四種禪定中，既不是有限也不是無限；在四無量心與四無色定中，也不是有限也不是無限；在四種禪定中，既不是廣大也不是狹小，在四無量心、四無色定中也不是廣大也不是狹小；於四種靜慮中，不說是有力，也不說是無力；於四無量心
與四無色定中，也不說是有力，也不說是無力。」世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，在四種禪定裡，既不是特別大也不是特
別小，在四無量心和四無色定中也一樣，既不大也不小；在四種禪定裡，既不特別集中，也不散亂；在四無量心和
四無色定中，同樣既不專注也不散亂。在四種禪定裡，既不說是有限，也不說是無限；在四無量
心和四無色定裡，也同樣既不是有限，也不是無限。在四種禪定裡，既不認為是廣大，也不認為是狹小；在四
無量心和四無色定中，也同樣不認為是廣或狹。在四種禪定裡，既不能說有力量，也不能說沒有力量；在
四無量心和四無色定裡，同樣不能說有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩因為產生了這種念頭，所以就不是在修行般若波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句說明初學大乘的菩薩，雖依六度修行，若認為般若波羅蜜
多在各種禪定、四無量心、四無色定中有大小之別，則未能正見般若的無分別性。
強調般若波羅蜜多超越一切
定境的分別，不落於大小等相對分別。本句說明於四靜慮（四禪）、四無量心、四無色定等禪定境界
中，修行者的心既不執著於專注，也不落於散亂，強調超越二邊、安住中道的禪修狀態。本句強調於四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定等禪定境界中，不能以「有限」或「無限」來加以界
定，顯示這些定境超越世俗量度，非二邊所能攝，須以超越分別心來體會其本質。本句強調於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，修行
者不執著於境界的大小分別，超越對禪定廣狹的分別心，體現平等無分別的禪觀態度。本句指出，對於四靜慮、四無量心、四無色定這些禪定境界，不能以「有力」或「無力」來加以判斷，
強調這些定境超越世俗二分的分別，應以如實觀照，不執著於分別心。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種特定的分別想（如執著於相
），即不是真正實踐般若波羅蜜多，強調般若行需離於分別與執著。
- 四靜慮：四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定。
- 集：專注、收攝心念。
- 散：散亂、心不集中。
- 有量、無量：指有限、無限，於此為對禪定境界的量度分別。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶 薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜 多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮 不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作 大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無 量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不 作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不 作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹， 於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四 靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色 定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩由起此想非行般若波羅蜜多。
『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫中，心既不執取也不分散；於八勝處、九次第定、十遍處中，亦不執取不分散。於八解脫中不作有限、不作無限，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有限、不作無限；在八種解脫中既不是廣大也不是狹窄，在八勝處、九次第定、十遍處中也不是廣大也不是狹窄；在八種解脫中既不是有力也不是無力，在八勝處、九次第定、十遍處中也不是有力也不是無力。』世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
這樣的般若波羅蜜多，在八種解脫、八勝處、九次第定、十遍處裡，都沒有大小之分；在八種解脫法中，既不會聚集也不會分散；在八種勝處、
九種次第禪定、十種遍處中，也同樣不會聚集或分散。在八種解脫法中，既不說是有限，也不說是無限；同樣地
，在八勝處、九種次第禪定、十種遍處中，也都不分有限或無限。在八種解脫法中，既不說它很廣大，也不說它很狹窄；同
樣地，在八勝處、九次第定、十遍處這些修行境界裡，也都不分廣或狹。在八種解脫裡，既不說是有力量，也不說是沒有力量；在
八勝處、九次第定、十遍處裡，也同樣既不是有力，也不是無力。」。世尊！如果菩薩摩訶薩生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，雖依六度修行，但若認為般若波羅蜜多在各種禪定境界中有大小差別，則未
正見般若的無分別性。
強調般若波羅蜜多超越一切禪定、解脫等境界的分別，不落於大小之見。本句說明於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界中，心不執著於聚集（集）或分散（散），
強調修行者於各種禪定境界皆能保持平等、無取無捨的心態，超越對境界的分別與執著。本句強調於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界中
，不執著於有限或無限的分別，超越數量概念，體現修行中不落兩邊、不著相的原則。本句強調於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定修證法
門中，不應執著其境界為廣大或狹窄，超越對境界大小的分別，體現平等無分別的修行觀。本句強調於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中，不執著於『有力』或『無力』的分別，
顯示修行者應超越對禪定功用的執著，保持平等觀，避免落入二邊分別。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中作為弟子對佛陀的稱呼。本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即違背
了般若波羅蜜多的修行精神，顯示般若修行需離於分別與執著。
- 八解脫：八種解脫禪定境界。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定境界。
- 十遍處：十種遍滿禪定境界。
- 有量／無量：指有限與無限，於此處為禪定境界的分別相。
「復次，世尊！ 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安 忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若 波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝 處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八 解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十 遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量 不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不 作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹， 於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作 狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、 九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世 尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅 蜜多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於四念住不作大不作小，對於四正斷
、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都不作大不作小；對於四念住，不作聚集之見，也不作分散之見；對於四正
斷乃至八聖道支，亦不作聚集之見，也不作分散之見；對於四念住不認為是有限，也不認為是無限；對於四正斷
乃至八聖道支，也都不認為是有限或無限；於四念住不作廣大不作狹小，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣大不作狹小；對於四念住，不作有力想，也不作無力想；對於四正斷乃
至八聖道支，也同樣不作有力想、不作無力想。世尊！這位大菩薩，若生起這種想法，就不是在修習般若波羅蜜多。
心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於四念住，不認為它很偉大，也不覺得它渺小；對於四正斷、四神足
、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都不認為大或小。』。對於四念住，不認為它是聚集，也不認為是分散；對於四
正斷直到八聖道分，也都不認為是聚集或分散。對於四念住，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；
對於四正斷直到八聖道支，也同樣不認為是有限或無限。對於四念住，不認為它是廣大或狹小；對於四正斷直到八聖道分，也都不認為是廣大或狹小。對於四念住，不認為它有什麼力量，也不認為它沒有力量
；對於四正斷直到八聖道分，也同樣不認為有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出
新的問題或請求進一步開示，展現恭敬與次第分明的問法傳統。本句說明初學大乘的菩薩，修行六波羅蜜時，應以平等心觀照
，不執著於四念住等諸法的大小優劣，體現大乘不分高下、平等無分別的智慧與修行態度。本句強調對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，不應執著其為『集聚』或『分散』，即不落於
有無、聚散等二邊見，顯示修行應超越對法的分別執著，保持如實觀照。本句強調對於四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，不應執
著其為有限或無限，意在破除對法的量度分別，顯示修行應超越有無、大小等概念，直觀法的本質。本句強調對於修行的各種法門（如四念住、四正斷、八聖道支），不應執著其為廣大或狹小，意在破除
對法門規模或層次的分別心，保持平等無分別的觀照，專注於法義本身而非外在形式。本句強調對於修行的各種法門（如四念住、四正斷、八聖道支），不應執著其有無力量，亦即不落於有
力或無力的分別，體現超越對法門功效的執著，回歸平等觀照。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、問難或讚歎之意。本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即違背了般若
波羅蜜多的修行精神，強調修般若需離於分別與執著。
- 四念住：觀身、受、心、法四種正念。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種修定的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成佛之道。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依 般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如 是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大 不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺 支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不 作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不 作集不作散；於四念住不作有量不作無量， 於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作 無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃 至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不 作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支 亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩 由起此想非行般若波羅蜜多。
樣的般若波羅蜜多，在空解脫門中不作大不作小，在無相、無願解脫門中也不作大不作小；在空解脫門中，不執著於聚集，也不執著於分散；在無相
、無願解脫門中，同樣不執著於聚集或分散。於空解脫門不作有限之見，不作無限之見；於無相、無願
解脫門亦復如是，不作有限之見，不作無限之見。於空解脫門不執著於廣或狹，於無相、無願解脫門亦不執著於廣或狹；於空解脫門不作有力、不作無力；於無相、無願解脫門亦不作有力、不作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩只要生起這種想法，
就不是在修行般若波羅蜜多。
『這樣的般若波羅蜜多，在空解脫門裡沒有大小之分，在無相和無願的解脫門裡也沒有大小之分；在空解脫門裡，既不執著聚集，也不執著分散；在無相、
無願解脫門中，同樣不執著聚集或分散。在空解脫門裡，不認為有界限，也不認為沒界限；在無相
、無願解脫門裡，同樣不認為有界限或沒界限。在空解脫門裡，既不認為是寬廣，也不認為是狹窄；在無
相、無願解脫門中，同樣不執著於寬或狹。在空解脫門裡，既不認為有力量，也不認為沒有力量；在
無相和無願解脫門裡，同樣既不執著有力量，也不執著沒有力量。」。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種念頭，
就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明新學大乘菩薩修行六波羅蜜時，於三解脫門（空、無
相、無願）中，應無分別心，不執著於大小等相對分別，體現大乘平等無二的智慧與修行態度。本句說明修行者於三解脫門（空、無相、無願）時，心不執著
於任何聚合或分離的狀態，超越一切分別，安住於解脫的平等法性中。此句說明於三種解脫門（空、無相、無願）修行時，行者不執
著於有限或無限的分別，超越一切量的概念，體現解脫的無分別性。本句說明於三解脫門（空、無相、無願）修行時，應超越對『
廣』與『狹』等分別心，不落於對立或執著，體現平等無礙的解脫境界。本句說明於三解脫門（空、無相、無願）修行時，行者不應執著於『有力』或『無力』等分別心，強調
超越一切對立與分別，直入解脫的本質，體現無住、無取的修行態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的分別想，便違背了般
若波羅蜜多的修行正道，強調修般若需離於執著與分別心。
- 新學大乘菩薩摩訶薩：剛發心修學大乘道的菩薩，摩訶薩為大菩薩之意。
- 空解脫門：觀一切法皆空，離執著而得解脫。
- 無相解脫門：不著一切相，超越分別而得解脫。
- 無願解脫門：無所求願，離一切欲望而得解脫。
- 不作大不作小：不分別大小，平等無二。
- 有力、無力：此處指對修行或證悟的能力、成就等分別心。
「復次，世尊！若 新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、 淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波 羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、 無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門 不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作 集不作散；於空解脫門不作有量不作無量， 於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量； 於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解 脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有 力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有 力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想 非行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律、布施這六種波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於五眼既不認為大，也不
認為小；對於六種神通也不認為大或小。』對於五眼不認為是聚集，也不認為是分散，對於六種神通也不認為是聚集，也不認為是分散；於五眼不作有限想，不作無限想；於六神通亦不作有限想，不作無限想。對於五眼不認為寬廣，也不認為狹窄，對於六種神通也不認為寬廣，也不認為狹窄；對於五眼，不作有力想，也不作無力想；對於六神通，亦不作有力想，也不作無力想。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，
就不是在修行般若波羅蜜多。
定、精進、忍辱、清淨戒律和布施這六種波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於五眼既不認為
大，也不認為小；對於六種神通也不認為大或小。』。對於五眼，不執著它們是合在一起的，也不認為它們是分
開的；對於六種神通也是如此，既不認為是聚合，也不認為是分離。對於五眼，不認為是有限的，也不認為是無限的；對於六
種神通，同樣不認為是有限或無限的。對於五眼，不執著它是寬廣或狹窄；對於六種神通，也不認為它們是寬廣或狹窄。對於五眼，不認為它們有力量，也不認為它們沒有力量；
對於六種神通，也同樣不執著它們有或沒有力量。」。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，
就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩，修行六波羅蜜多時，應以平等無分
別心觀照般若波羅蜜多，不執著於五眼或六神通的大小優劣，體現大乘法中超越分別的智慧。本句強調對五眼與六神通的無執態度，不落於有無、聚散的分
別，體現超越對法的分別心，符合原始佛教對於諸法如實觀的精神。本句強調對五眼與六神通的觀照，既不執著於有限，也不執著於無限，體現超越分別、離於二邊的見地
，符合中道思想。
此處意在破除對神通與觀智的執著，導向如實知見。本句強調對五眼與六神通的觀照，應超越分別心，不落於廣或
狹等對立概念，體現不執著、不分別的智慧，契合佛法中超越二元對立的教義。本句強調對五眼與六神通不生有無之分別，不執著其有力或無
力，體現超越對能力的執著，回歸平等無分別的觀照，符合原始佛教對於神通與智慧的正確態度。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，若菩薩摩訶薩心中生起某種錯誤的分別或執著，即
已偏離般若波羅蜜多的正修行。
般若波羅蜜多強調無住、無相、無分別，若起分別心即違背其本義。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
「復次，世尊！若新學大乘 菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施 波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於 五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不 作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不 作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於 六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作 廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五 眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有 力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想 非行般若波羅蜜多。
淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『如此般若波羅蜜多，對於佛的十力，不認為大也不認為小，對於四
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，也同樣不認為大或小；於佛的十力，不作集、不作散；於四無所畏乃至十八佛不共法，亦不作集、不作散。於佛的十力，不作有限想，也不作無限想；於四無所畏乃
至十八佛不共法，亦不作有限想，不作無限想。於佛的十力，不作廣大之見，也不作狹小之見；於四無所
畏乃至十八佛不共法，亦不作廣大之見，亦不作狹小之見。於佛的十力，不作有力想、不作無力想；於四無所畏乃至
十八佛不共法，亦不作有力想、不作無力想。世尊！這位菩薩摩訶薩因為起了這種想法，就不是在修習般若波羅蜜多了。
樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於佛的十種力量，不認為特別大或特別小，對於四種無所畏、四種無礙解、
大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的功德，也都不認為大或小；對於佛的十種力量，不認為它們是聚合起來的，也不認為
是分開的；對於四無所畏直到十八種佛獨有的法，也同樣不認為是聚集或分散的。對於佛的十種力量，不認為它們有一定的範圍，也不認為
它們是無窮無盡的；對於四無所畏直到十八種佛獨有的法，也同樣不認為有範圍或無範圍。對於佛的十種力量，不認為它們是特別廣大，也不認為它
們是狹小；對於四無所畏直到十八種佛獨有的法，也同樣不認為是廣大或狹小。對於佛的十種力量，不執著它們是有力量，也不執著它們
是沒有力量；對於四無所畏直到十八種佛獨有的功德，也同樣不執著它們有或沒有力量。」。世尊！如果菩薩摩訶薩生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，依六波羅蜜修行，對於般若波羅蜜
多的功德，應以平等心觀待，不執著其在佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等功德中有
大小之分，體現大乘平等無分別的智慧觀照。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，並非由諸法聚合而成，也非分散消失，顯示這
些佛德超越世間有為法的集散概念，體現佛果功德的不可思議與圓滿本具。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法，皆超越有限與無
限的分別，顯示佛法不可以世俗量度來界定其性質，體現佛法的超越性與不可思議性。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者功德，超越
世俗的廣大或狹小等分別，顯示佛法的無分別性與超越性，避免以有限概念衡量佛的功德。本句強調對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，應超越有無的分別心，不執著其有力或無力
，體現超越二邊、如實觀照的智慧，契合佛法不著相、不落於對立的根本精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種特定想法或分別，便違背
了般若波羅蜜多的修行精神，強調修般若需離於分別與執著，才能契入真正的智慧。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說的四種無礙通達。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，菩薩修行的四種廣大心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 十力：佛所具足的十種智慧力量，能徹知諸法實相。
「復次，世尊！若新學大乘 菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施 波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於 佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙 解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不 作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四 無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作 散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所 畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無 量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃 至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十 力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十 八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是 菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
波羅蜜多，於無忘失法，不作大、不作小；於恆住捨性，亦不作大、不作小；於不忘失法時，既不執著於聚集，也不放逸於分散；於恆
常安住於捨離本性的狀態下，亦不執著於聚集，也不放逸於分散。於無忘失法，不認為有量，也不認為無量；於恆住捨性，亦不認為有量，也不認為無量。於不忘失正法時，不執著於寬廣或狹窄；於恆常安住於捨離本性時，亦不執著於寬廣或狹窄。在不會遺忘法上，既不有力也不無力，在恆常安住於捨離的本性上，也不有力不無力。』世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，在不會遺忘正法這件事上，既不
認為大，也不認為小；在一直安住於捨離本性的狀態下，也不分大或小；對於不會遺忘的法，既不執著聚集，也不放逸分散；對於
恆常安住於捨離本性的狀態，同樣不執著聚集，也不放逸分散。對於不會遺忘的法，既不認為有一定的數量，也不認為是
無限的；對於恆常安住於捨離本性的狀態，也同樣不認為有一定的數量或是無限。對於不忘失正法，既不認為它很寬廣，也不認為它很狹窄
；對於恆常安住於捨離本性的狀態，也同樣不執著於寬廣或狹窄。對於不會遺忘的法，既不認為有力量，也不認為沒有力量
；對於一直安住於捨離本性的狀態，也同樣不認為有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在修行般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，修行六波羅蜜時，對於般若波羅蜜多的體悟，應超越大小分別，於不忘失正
法與恆常安住於捨離本性時，皆不執著於大或小，體現平等無分別的智慧。本句強調對於法的正念與捨離，修行者於不忘失法時，既不執
著於聚集（執取、積累），也不放逸於分散（遺失、散亂）；同時，於恆常安住於捨離本性的狀態下，亦不落
於聚集或分散兩邊，體現平等、無住的修行態度。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不可執著其有量
或無量，顯示對法的觀照超越數量分別，體現出不落於有限與無限的二邊，保持平等無分別的智慧。本句強調對於正法的記憶與捨離本性的安住，皆不落於分別心
，不執著於廣或狹等對立概念，體現超越分別的中道觀。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，應超越有力與無
力的分別，不執著於能力的有無，體現平等與無分別的智慧，契合佛法中超越二邊的觀照。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種特定的想法或分別，便違背了般若波羅蜜多的實踐精神。
般若波羅
蜜多強調無住、無相、無分別的智慧，若起分別心即非真實修行般若。
- 無忘失法：不遺忘正法或修行法門。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、無執著的本性。
- 無忘：指對正法不遺忘，常能憶持。
- 失法：指遺失正法或忘失法義。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大 不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無 忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作 集不作散；於無忘失法不作有量不作無量， 於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘 失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣 不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於 恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作聚集想、不作分散想，於道相智與一切相智亦不作聚集想、不作分散想。於一切智，不作有量、不作無量；於道相智與一切相智，亦不作有量、不作無量。於一切智不作廣、不作狹，於道相智與一切相智亦不作廣、不作狹；對於一切智，不認為它有力量，也不認為它沒有力量；對
於道相智與一切相智，同樣不認為它們有力量或沒有力量。世尊！這位菩薩摩訶薩只要生起這種想法，
就不是在修行般若波羅蜜多了。
進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於一切智，不認為大也不認為
小，對於道相智和一切相智，也同樣不認為大或小；對於一切智，不認為它是聚合起來的，也不認為它是分散
的；對於道相智和一切相智，也同樣不認為是聚集或分散的。對於一切智，不認為它是有限的，也不認為它是無限的；
對於道相智和一切相智，同樣不認為它們有限或無限。對於一切智，不認為它是寬廣的，也不認為它是狹窄的；
對於道相智和一切相智，也同樣不認為它們是寬廣或狹窄的。對於一切智，既不認為它有力量，也不認為它沒有力量；
對於道相智和一切相智也是如此，既不執著它有力，也不執著它無力。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，
就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為請法者再次啟請佛陀，表示話題的延續或提出新的問題
，展現對佛陀的尊敬與請益態度。本句說明初學大乘的菩薩，修行六波羅蜜時，應以平等心觀照
般若波羅蜜多，對於一切智、道相智等智慧，不執著大小分別，體現大乘不二、平等的智慧觀。本句強調對於智慧的本質，既不執著於其聚集，也不執著於其
分散，顯示智慧超越有無、聚散等分別，應以平等無分別心觀照諸智。本句強調對於智慧的本質，不應執著於有限或無限的分別，指
出究竟智超越數量的概念，既不落於有限，也不執於無量，體現智慧的無分別性。本句強調對於智慧的認知不可執著於『廣』或『狹』等分別，
指出智慧本身超越一切相對概念，無有邊際分別，體現出超越二元對立的見地。本句強調對於智慧（特指一切智、道相智等）不可執著其有力
或無力，顯示超越對智慧功能的分別心，避免落入有無二邊，體現不著相、不執著智慧本身的態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或眾生向佛陀發問或請法時的開場。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的分別心或執著，便違
背了般若波羅蜜多的修行精神，顯示般若修行需離於分別與執著，才能契入智慧的彼岸。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道的智慧。
- 一切相智：通達一切法相的智慧。
- 有力／無力：指智慧是否具備作用或功能，於此皆不執著。
「復 次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜 慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想： 『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作 小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於 一切智不作集不作散，於道相智、一切相智 亦不作集不作散；於一切智不作有量不作 無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作 無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一 切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有 力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有 力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想 非行般若波羅蜜多。
定）、精進、安忍（忍辱）、淨戒、布施這六波羅蜜多，生起這樣的想法：「這樣的般若波羅蜜多，對於一切
陀羅尼門，不起大或小的分別，對於一切三摩地門，也不起大或小的分別；對於一切陀羅尼門，不執著於聚集，也不執著於分散；對
於一切三摩地門，也不執著於聚集，也不執著於分散。對於一切陀羅尼門，不認為有限也不認為無限，對於一切三摩地門，也不認為有限也不認為無限；對於一切陀羅尼門，不認為寬廣也不認為狹窄，對於一切三摩地門，也不認為寬廣也不認為狹窄；對於一切陀羅尼門，不作有力想，不作無力想；對於一切
三摩地門，亦不作有力想，不作無力想。」世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
淨戒律和布施這六種波羅蜜多，會這樣想：「這種智慧波羅蜜多，對所有陀羅尼法門，不認為大也不認為小；
對所有三摩地法門，也不認為大也不認為小。」。對於所有的陀羅尼法門，不執著於聚集，也不執著於分散
；對於所有的三摩地法門，也同樣不執著於聚集或分散。對於所有的陀羅尼法門，不執著它們是有限還是無限；對
於所有的三摩地法門，也不執著它們是有限還是無限。對於所有陀羅尼法門，既不認為它們很寬廣，也不認為它
們很狹窄；對於所有三摩地法門，也同樣不執著於寬廣或狹窄的分別。對於所有的陀羅尼法門，不執著它有力量，也不執著它沒
有力量；對於所有的三摩地法門，也同樣不執著有力或無力。」。世尊啊！這位大菩薩如果生起這種想法，就不是在修學般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，修行六波羅蜜多時，對於智慧的究竟圓滿（般若波羅蜜多），在面對各種陀
羅尼與三摩地法門時，應無分別心，不執著大小高下，體現平等無二的智慧觀照。本句強調修行者於陀羅尼與三摩地等法門中，應超越對『集』
與『散』的分別，不落於二邊，保持平等無住的觀照，體現不執著於法相的修行態度。本句強調修行者於陀羅尼與三摩地等法門，不應落入有限或無
限的分別執著，體現超越對法門數量或範圍的分別心，保持平等無分別的智慧。本句強調對於陀羅尼與三摩地等修行法門，不應執著於其範圍
大小或有無分別，體現超越分別、平等觀照的修行態度，符合本經不落二邊、不著相的義理。本句強調對於陀羅尼與三摩地等修行法門，應超越有力或無力
的分別心，不落於二邊，體現不執著的中道觀，顯示修行者對法門的平等無分別態度。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩若執著於某種分別或特定想法，即違背了般若波羅蜜多的無住、無相之修行精神。
般若
波羅蜜多強調超越一切分別與執著，若起分別心，則不名為真實修行般若。
- 精進、安忍、淨戒、布施：分別為六波羅蜜中的努力、忍辱、持戒、布施。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法不忘失。
- 三摩地門：禪定法門，心一境性。
「復次，世尊！若新學大乘 菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施 波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於 一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩 地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不 作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不 作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量， 於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於 一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩 地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不 作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作 有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此 想非行般若波羅蜜多。
忍、清淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於預流果，既不作大也不作小的分
別，對於一來果、不還果、阿羅漢果，也不作大或小的分別；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散。於預流，不作有量不作無量；於一來、不還、阿羅漢，亦不作有量不作無量。於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹。於預流果，不作有力，不作無力；於一來果、不還果、阿羅漢果，亦不作有力，不作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩，由於起此想，就不是在修行般若波羅蜜多。
、清淨戒律和布施這六種波羅蜜，心裡這樣想：『這種智慧波羅蜜，對於預流果來說，既不是大也不是小；對
於一來果、不還果、阿羅漢果，也都不是大或小。』。對於預流果，不會有聚集或分散的情況；對於一來果、不
還果、阿羅漢果，也同樣不會有聚集或分散。對於預流果，不說它是有限的，也不說是無限的；對於一
來果、不還果、阿羅漢果，也同樣不說是有限或無限的。對於預流果，不認為它是很大或很小；對於一來果、不還
果、阿羅漢果，也同樣不認為是大或小。對於預流果，不說是有力量，也不說是沒有力量；對於一
來果、不還果、阿羅漢果，也同樣不說是有力量或沒有力量。」。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀再次啟問或陳述，表示話題的延續或補充，
展現對佛陀的尊敬與請法的禮儀。本句說明初學大乘的菩薩，修行六波羅蜜時，應以平等無分別心觀照，不以世間或聲聞果位的大小來衡
量般若波羅蜜的價值，體現大乘法中超越分別、平等無礙的精神。本句強調對於四果聖者的證得，並不存在『集』與『散』的分
別，意指證果的法性超越聚合與分離的概念，顯示聖果的本質不受世俗分別所拘。本句強調聖者四果的證得，超越世俗有限與無限的分別，不應
以數量或範圍來界定其境界，顯示聖果屬於超越概念的解脫境界。本句強調對聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）不應執著其大小、廣狹等分別，顯示超越對果位的量度
分別，回歸於法的平等無分別性，契合原始佛教對於聖果無戲論的教義。本句強調對於四果（預流、一來、不還、阿羅漢）的證得，不應執著於『有力』或『無力』的分別，顯
示修行成果不以世俗強弱、能力判斷，亦不落於二邊分別，契合原始佛教對果證的超越性詮釋。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩若生起某種錯誤的分別心或執著，便不是真正
實踐般若波羅蜜多，強調修行般若需離於妄想分別，才能契入般若智慧。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果，為小乘聖者證果次第。
- 預流：四向四果中的初果，證入聖流者。
- 一來：二果，僅於人間再來一次即證涅槃。
- 不還：三果，不再來欲界，將於色界證涅槃。
- 阿羅漢：四果，已斷盡煩惱，證得究竟解脫。
「復次，世尊！若新學大 乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布 施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多， 於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢 亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於 一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流 不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦 不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹， 於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預 流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢 亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩 由起此想非行般若波羅蜜多。
淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：「這樣的般若波羅蜜多，對於預流向預流果，不分別大或小；對於一
來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，也都不分別大或小；於預流向、預流果，不作為聚集，不作為分散；於一來向
，乃至阿羅漢果，亦不作為聚集，不作為分散。對於預流向與預流果，不認為是有限，也不認為是無限；
對於一來向直到阿羅漢果，也同樣不認為是有限或無限；對於預流向預流果，不認為是寬廣，也不認為是狹窄；對於一來向直到阿羅漢果，也都不認為是寬廣或狹窄；於預流向預流果，不作有力，不作無力；於一來向乃至阿羅漢果，亦不作有力，不作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修習般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：「這樣的般若波羅蜜多，對於預流到預流果，不認為大也不認為
小；對於一來到一來果、不還到不還果、阿羅漢到阿羅漢果，也都不認為大或小；」。對於從預流向到預流果，不認為是聚合，也不認為是分離
；對於從一來向直到阿羅漢果，也同樣不認為是聚合或分離。對於從預流向到預流果，不認為它是有限的，也不認為它
是無限的；對於從一來向直到阿羅漢果，也同樣不認為是有限或無限的。對於從預流向到預流果，不會認為這是寬廣或狹窄；對於
從一來向直到阿羅漢果，也同樣不會認為是寬廣或狹窄。對於從預流向到預流果，不認為有力量，也不認為沒有力
量；對於從一來向直到阿羅漢果，也同樣不認為有力量或沒有力量。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句說明新學大乘菩薩修行六波羅蜜時，應以平等無分別心觀
照，不執著聖果階位的高下大小，體現般若智慧的無分別性，超越對聖果成就的分別執著。本句強調於聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果）上，不執著於『集』或『散』的分
別，顯示修行者應超越對證果過程中有無、聚散等分別心，直觀法性本無增減、無所得。本句強調聖道與聖果的證得，超越世俗有限與無限的分別，不
應以世間量度來界定聖者修證的境界，顯示出聖果的超越性與不可思議性。本句強調在修行證果的過程中，對於各階位（預流、一來、阿羅漢）不應執著其為『廣』或『狹』，即
不以分別心看待聖道進程，體現超越對立、平等無分別的正見。本句強調於聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅
漢果）修行時，不應執著於『有力』或『無力』的分別，顯示修行過程中超越對成就與否的執著，保持平等觀
照，契合原始佛教對無我與中道的強調。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
本句指出，菩薩若執著於某種特定的想法或分別，便違背了般若波羅蜜多的修行精神。
般若波羅蜜多強
調無住、無相、無分別的智慧，若起分別心，即失去般若的本義。
- 波羅蜜多：到彼岸，圓滿修行的德目。
- 預流向：指修行者即將證得預流果的階段。
- 預流果：四果聖者之一，初果，入聖流者。
- 一來向：即將證得一來果的階段。
- 一來果：四果聖者之二，僅再來人間一次即證阿羅漢。
- 阿羅漢果：四果聖者之最高果位，煩惱永盡，解脫生死。
「復次，世尊！若 新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、 淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波 羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不 作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不 作集不作散；於預流向預流果不作有量不 作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有 量不作無量；於預流向預流果不作廣不作 狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作 狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於 一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無 力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若 波羅蜜多。
「這樣的般若波羅蜜多，對於獨覺來說，既不是大也不是小，對於獨覺菩提也不是大也不是小；於獨覺，不作聚合、不作分離；於獨覺菩提，亦不作聚合、不作分離；對於獨覺，既不是有限也不是無限，對於獨覺菩提也不是有限也不是無限；對於獨覺，既不是寬廣也不是狹窄，對於獨覺菩提也不是寬廣也不是狹窄；對於獨覺，既不是有力量，也不是沒有力量；對於獨覺菩提，也不是有力量，也不是沒有力量。世尊！這位菩薩摩訶薩若生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：「這樣的般若波羅蜜多，對於獨覺來說，既不是大也不是
小，對於獨覺的覺悟也同樣不是大也不是小。」。對於獨覺，既不說是聚合，也不說是分離；對於獨覺的菩提，同樣既不是聚合，也不是分離。對於獨覺，既不認為是有限，也不認為是無限；對於獨覺
的菩提，也同樣既不認為有限，也不認為無限。對於獨覺，既不認為是寬廣，也不認為是狹窄；對於獨覺
的菩提，也同樣既不認為寬廣，也不認為狹窄。對於獨覺，既不是有力量，也不是沒有力量；對於獨覺的
菩提，同樣既不是有力量，也不是沒有力量。」。世尊啊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在修行般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第問法的態度。本句說明初學大乘的菩薩，應以六波羅蜜為修行依據，並於觀照般若時，體會其超越分別大小的平等性
，無論對獨覺或其覺悟境界，皆不執著於大小之分，顯示般若智慧的無分別性。本句強調於獨覺及其菩提的本質，超越了「集」與「散」的二
分對立，顯示其法性不受有無、聚散等分別所拘，體現出超越對待的真實義。本句強調對於獨覺及其菩提的認知，超越有限與無限的分別，
不執著於數量的界定，體現超越二元對立的見地。本句強調對於獨覺及其菩提的認知，超越了空間或程度上的分
別，不執著於廣大或狹小，顯示法性本無分別，應離於對立見。本句強調於獨覺及其菩提的境界中，超越了有力與無力的二分
對立，顯示一種不執著於分別的中道觀，體現佛法對於諸法無自性的深刻見解。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩若生起某種特定的分別心或錯誤見解，即不是
真正實踐般若波羅蜜多。
強調修行般若波羅蜜多須離於執著與錯誤分別，才能契入智慧的實相。
- 獨覺：緣覺，獨自覺悟十二因緣的聖者。
- 獨覺菩提：獨覺所證得的覺悟。
- 菩提：覺悟、證悟之意，指究竟的智慧與解脫。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作 小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不 作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散； 於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦 不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹， 於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作 有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不 作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行 般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對菩薩摩訶薩來說，既不是大也不
是小，對菩薩摩訶薩的行持也不是大也不是小；對菩薩摩訶薩來說，既不是聚集也不是分散，對菩薩摩訶薩的修行也不是聚集也不是分散；對菩薩摩訶薩而言，既不執著於有限，也不執著於無限；
對菩薩摩訶薩的修行同樣不執著於有限或無限。對菩薩摩訶薩來說，既不是廣大也不是狹小，對菩薩摩訶薩的修行也不是廣大也不是狹小；對菩薩摩訶薩來說，不認為自己有力量，也不認為自己沒
有力量；對菩薩摩訶薩的修行，也同樣不認為是有力量或沒有力量。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不算是在修習般若波羅蜜多。
進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對菩薩摩訶薩來說，既不算大也
不算小，對菩薩摩訶薩的修行也是如此，既不大也不小；對菩薩摩訶薩而言，既沒有聚合也沒有分離，對菩薩摩訶
薩的修行來說，同樣沒有聚合或分離的分別。對菩薩摩訶薩而言，既不認為有限，也不認為無限；對菩
薩摩訶薩的修行同樣不執著於有限或無限。對菩薩摩訶薩而言，既不認為是廣大，也不認為是狹小；
對菩薩摩訶薩的修行，同樣既不認為是廣大，也不認為是狹小。對菩薩摩訶薩而言，既不認為自己有力量，也不認為自己
沒有力量；對菩薩摩訶薩的修行來說，也同樣不執著於有力量或沒有力量。」。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩摩訶薩，雖依六度修行，但於般若波
羅蜜多的本質與修行成就，應超越大小分別，不執著於成就的高低，體現平等無分別的智慧。本句強調菩薩摩訶薩及其修行超越了對事物聚集與分散的分別
心，顯示菩薩行持不執著於有無、合散等對立，體現平等無二的智慧。本句強調菩薩摩訶薩於自身及其修行，皆不落於有限或無限的
分別執著，體現超越對立、如實觀照的智慧，符合大乘不二法門的精神。本句強調菩薩摩訶薩及其修行超越對『廣大』與『狹小』的分
別，顯示修行不落於對立二邊，體現超越相對概念的中道精神。本句強調菩薩摩訶薩於自我及修行上皆不落於『有力』或『無力』的二分對立，不執著於能力的有無，
體現超越分別、平等無住的修行態度，契合大乘不二法門的精神。「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於經典中弟子對佛陀的呼喚或請示。本句指出，菩薩若執著某種特定想法，便違背了般若波羅蜜多
的修行精神，強調修般若波羅蜜多需離於分別與執著。
- 廣、狹：此處指修行或境界的大小、寬窄等分別概念。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩 摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅 蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩 摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦 不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作 散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩 薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶 薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩 不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣 不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力， 於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世 尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅 蜜多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於諸如來、應、正等覺，不起大、不
起小的分別，對於佛的無上正等菩提，也不起大、不起小的分別；於諸如來、應、正等覺，不作聚集，不作分散；於佛無上正等菩提，亦不作聚集，不作分散。於諸如來、應、正等覺不起有限之分別，亦不起無限之分
別；於佛無上正等菩提亦不起有限之分別，亦不起無限之分別。於諸如來、應、正等覺不作廣、不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣、不作狹；對於諸佛如來、應供、正等覺，不作有力想，也不作無力
想；對於佛的無上正等菩提，亦不作有力想，不作無力想。世尊！這位大菩薩，只要生起這樣的想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施這六種波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的智慧波羅蜜多，對所有如來、應供、正等正覺來
說，既不覺得大，也不覺得小；對佛的無上正等菩提，也同樣不分大或小；對於所有如來、應供、正等覺，不認為有聚集，也不認為
有分散；對於佛的無上正等菩提，也同樣不認為有聚集或分散。對於所有如來、應供、正等覺，不認為是有限的，也不認
為是無限的；對於佛的無上正等菩提，也同樣不認為是有限或無限的。對於所有如來、應供、正等正覺，既不認為是廣大，也不
認為是狹小；對於佛的無上正等菩提，也同樣不認為是廣大或狹小。對於諸佛如來、應供、正等覺，不認為他們有什麼特別的
力量，也不認為他們沒有力量；對於佛的無上正等菩提，也同樣不認為有或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩因為生起這樣的念頭，就不是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，修行六波羅蜜時，應以平等心觀照
般若波羅蜜多，對於諸佛及其無上正等菩提，不起大小分別，體現大乘平等無二的智慧觀。本句強調如來及其無上正等菩提的本質超越聚集與分散的分別
，顯示佛果與菩提不受世俗對立概念所限，體現佛法中超越二元的真實義。本句強調對於如來、應供、正等覺及佛的無上正等菩提，皆不
可執著於有限或無限的分別，顯示超越二邊、離於分別的正見，契合佛果與菩提的不可思議性質。本句強調對於佛陀的究竟覺悟及其境界，應超越狹廣等分別心
，不以有限的概念去衡量如來與菩提的本質，顯示佛智超越世俗對大小、廣狹的執著。本句強調對佛及其無上正等菩提不執著於『有力』或『無力』的分別，顯示超越二元對立的見地，避免
落入實有或斷滅的偏見，體現佛法中不著相、不執著於任何一邊的中道思想。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。本句指出，若大菩薩生起某種錯誤的想法，便不是真正修行般
若波羅蜜多，強調修般若需離於妄念與執著，才能契入智慧的實踐。
- 如來、應、正等覺：佛的三種尊稱，分別強調成就、應化、正覺。
- 無上正等菩提：最圓滿的覺悟，佛果。
- 如來：佛的十號之一，指證得真如實相者。
- 應（應供）：佛的十號之一，意為應受人天供養者。
- 正等覺：圓滿無偏的正覺，佛的果位。
- 菩薩：發大菩提心、行菩薩道者。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依 般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起 如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正 等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦 不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集 不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作 散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量， 於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量； 於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無 上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、 正等覺不作有力不作無力，於佛無上正 等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩 摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
法：『這樣的般若波羅蜜多，對一切法不作大分別、不作小分別、不作聚集分別、不作分散分別、不作有限分
別、不作無量分別、不作廣大分別、不作狹小分別、不作有力分別、不作無力分別。』世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不算是在修習般若波羅蜜多。
樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於一切法，既不執著大，也不執著小，不認為是聚合，也不認為是分散，不
認為有限，也不認為無限，不認為寬廣，也不認為狹窄，不認為有力量，也不認為沒有力量。』。世尊啊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘菩薩應依六波羅蜜多修行，並於般若波羅蜜多中，對一切法不起分別心，不執著大小
、聚散、有無量、廣狹、有無力等對立分別，體現超越分別的智慧，契入大乘無住、無相的實相觀。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的分別心或執著，便違
背了般若波羅蜜多的修行精神，顯示般若修行需離於分別與執著，才能契入智慧彼岸。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不 作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不 作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，心中生起這樣的想法：『這般若波羅蜜
多，對於色可以作大作小，對於受、想、行、識也可以作大作小；於色能集能散，於受、想、行、識亦能集能散；於色作有量、作無量，於受、想、行、識亦作有量、作無量；於色可作廣、作狹，於受、想、行、識亦可作廣、作狹；於色能使之有力，能使之無力；於受、想、行、識亦能使之有力，能使之無力。」世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
羅蜜多、精進波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、清淨戒律波羅蜜多、布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這般若波羅蜜多
，對於色、受、想、行、識都能讓它們變大或變小；對於色，也可以讓它聚合或分離，對於受、想、行、識同樣能讓它們聚合或分離；對於色，可以認為是有限的，也可以認為是無限的；對於
受、想、行、識，也同樣可以視為有限或無限。對於色，也可以讓它變得寬廣或狹窄；對於受、想、行、識，同樣能讓它們變得寬廣或狹窄。對於色，也可以讓它有力量或沒有力量；對於受、想、行
、識，同樣可以讓它們有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句說明初學大乘的菩薩，依六波羅蜜修行時，若認為般若波羅蜜多能使色、受、想、行、識等五蘊變
大變小，顯示對般若的理解仍停留在分別與相對的層次，未能契入無分別智。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆可因緣和合而集，亦
可因緣離散而散，強調五蘊無常、非實體，隨因緣生滅聚散，無有自性。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆可依觀行者的觀察，分別作有限或無限的觀照，強調五蘊本身
並無固定自性，隨觀行而有不同理解，體現無常與無我之義。本句說明對於五蘊（色、受、想、行、識），皆可依觀行或心力，令其展現為廣大或狹小，顯示五蘊性
相非一成不變，具可變性，強調修行者對五蘊的觀照與調御能力。本句說明對於五蘊（色、受、想、行、識），眾生或修行者皆能使其現起有力或無力的狀態，強調五蘊
的可變性與非固定性，並非恆常不變，體現無我與緣起的教義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或表達敬意時的稱呼。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法（依前文脈絡）
，即偏離了般若波羅蜜多的正修行，強調修般若需離錯誤分別與執著。
- 靜慮波羅蜜多：禪定到彼岸，指深度禪修。
- 精進波羅蜜多：不懈努力到彼岸。
- 安忍波羅蜜多：忍辱到彼岸，能安受一切。
- 淨戒波羅蜜多：清淨持戒到彼岸。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質現象或身體，是五蘊之一。
- 受、想、行、識：分別為感受、想像、意志活動、識別認知，合稱五蘊。
「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅 蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波 羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如 是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於 受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、 想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於 受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹， 於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無 力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
的般若波羅蜜多，能於眼處顯現為大或小，於耳、鼻、舌、身、意處亦能顯現為大或小；在眼根上能聚集也能分散，在耳、鼻、舌、身、意根上也能聚集也能分散；在眼根上能有限也能無限，在耳、鼻、舌、身、意根上也能有限也能無限；在眼根上能寬廣也能狹窄，在耳、鼻、舌、身、意根上也能寬廣也能狹窄；於眼根能令其有力，亦能令其無力；於耳、鼻、舌、身、意根亦能令其有力，亦能令其無力。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施這六種波羅蜜多，心裡產生這樣的想法：「這種般若波羅蜜多，在眼根可以變大變小，在
耳、鼻、舌、身、意這些根也都能變大變小；在眼根可以聚合或分散，在耳、鼻、舌、身、意這些根上也同樣可以聚合或分散。在眼根可以展現有限或無限的作用，在耳、鼻、舌、身、
意這些根上也同樣能展現有限或無限的功能。在眼根可以變得寬廣或狹窄，在耳、鼻、舌、身、意這些根上也同樣能變得寬廣或狹窄。在眼根可以讓它有力量，也可以讓它沒有力量；在耳、鼻
、舌、身、意這些根上，也同樣可以讓它們有力量或沒有力量。」。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，依六波羅蜜修行，若認為般若波羅
蜜多能於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）顯現大小變化，實際上是對般若無相、無分別的誤解。
經文意在破
除對般若實體化、具象化的執著，強調般若超越一切相。此句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）上，心識或諸法
可以聚集也可以分散，強調六根對境時的聚散變化，反映心識活動的流動性與無常性。此句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆能隨緣展現有限或無限的作用，顯示修行者或聖者能於
感官境界中自在運用，不受限於常規分別，體現法界無礙的境界。本句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆能展現廣大或收攝狹小的功能，強調六根作用的自在與
無礙，顯示修行者對根門的調御與運用已達隨心所欲的境界。本句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）能隨意令其具足
或失去作用，強調對六根的自在調御，顯示修行者對自身感官的主宰力，並非被動受境界牽引。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的分別想，便不是真正
實踐般若波羅蜜多，強調修行般若需離於分別妄想，才能契入般若智慧。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 眼處：指眼根，感知色塵的根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根，為感知聲、香、味、觸、法的 根本。
- 作廣作狹：指能令根門作用展現廣大或收攝狹小，象徵自在無礙。
- 有力：具足作用、能發揮功能。
- 無力：失去作用、不能發揮功能。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於 耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作 散，於耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散；於眼處作 有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作 無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦 作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、 身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩由起此想非行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，對於色、聲、香、味、觸、法等境界能使其變大變小；對於色處能聚集能分散，對於聲、香、味、觸、法處也能聚集能分散；對於色處能有限也能無限，對於聲、香、味、觸、法處也能有限也能無限；對於色處能擴展能收斂，對於聲、香、味、觸、法處也能擴展能收斂；於色處能作有力，亦能作無力；於聲、香、味、觸、法處亦復如是。世尊！這位菩薩摩訶薩若生起這種想法，
便不名為修行般若波羅蜜多。
起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，能讓色、聲、香、味、觸、法等境界變大變小；對於色、聲、香、味、觸、法這六種對象，都能讓它們聚合或分散。對於色處可以讓它有限，也可以讓它無限；對於聲、香、
味、觸、法等處，也同樣能讓它們有限或無限。在色處可以讓它變得寬廣或狹小，在聲、香、味、觸、法等處也同樣能讓它變寬或變窄。對於色、聲、香、味、觸、法這六種對象，有時能產生影響力，有時則無法產生影響力。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，
就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩，依六度修行，若認為般若波羅蜜多能使六塵境界（色、聲、香、味、觸、法
）產生大小變化，顯示對般若的作用產生具體化、實體化的想法，暗示對般若義理的誤解。本句說明對於六處（色、聲、香、味、觸、法）皆能隨意令其
聚集或分散，顯示對境界的自在調御，強調對諸法現象的主宰力與無礙運用。本句說明對於六處（色、聲、香、味、觸、法），眾生或聖者
能依心力或智慧，令其現起有限或無限的境界，顯示對境界的自在與不執著於固定分別。本句說明對於六處（色、聲、香、味、觸、法）皆能隨意調整
其境界的廣狹，展現對境界的自在與觀行的靈活，強調修行者對六塵境界的調御能力。本句說明對於六處（色、聲、香、味、觸、法），眾生或修行者在不同因緣下，對這些境界有時能起作
用、有時不能，顯示諸法無常、緣起無自性，力量的有無皆依條件而生滅。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的分別或執著之想，便違背了般若波羅蜜多的修行精神。
般若波
羅蜜多強調無住、無相、無分別的智慧，若有分別心即非真實修行般若。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，外在與內在的對象。
- 色處：指色法所對之處，即眼識所緣的色境。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意所對之境。
「復次，世尊！ 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安 忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若 波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法 處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、 觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量， 於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處 作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於 色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作 有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想 非行般若波羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，能於眼界作大作小，於色境、眼識界，以
及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受，也能作大作小；於眼界作集作散，於色界，乃至以眼觸為緣所生的諸受，亦作集作散；於眼界能作有限、能作無限，於色界乃至以眼觸為緣所生諸受，亦能作有限、能作無限；於眼界可以令其廣大或狹小，對於色界，乃至以眼觸為緣
所生起的諸受，也都能令其廣大或狹小；能令眼界發揮作用或失去作用，對於色塵，乃至以眼觸為
緣所生的諸受，也能發揮作用或失去作用。」世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，並非在修行般若波羅蜜多。
、清淨戒律和布施，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，能讓眼的範圍變大變小，對於色、眼識、眼觸，以
及由眼觸引發的各種感受，也都能變大變小；能讓眼界聚合或分散，對於色界，乃至由眼觸作為條件所生起的各種感受，也能聚合或分散；可以讓眼的認知範圍變成有限或無限，對於色界乃至由眼
觸作為條件而生起的各種感受，也都能使其成為有限或無限。能讓眼的認知範圍變得寬廣或狹窄，對於色境，乃至由眼
觸引發的各種感受，也都能變得寬廣或狹窄。能讓眼界產生作用或失去作用，對於色界，乃至由眼觸為
條件所生的各種感受，也都能產生作用或失去作用。」。世尊！這位大菩薩因為產生了這種念頭，所以並不是在實踐般若波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩，依六波羅蜜修行，能以般若智慧觀照，對於眼界、色界、眼識界及相關觸受
，皆能隨智慧觀行而現大現小，顯示諸法無自性、隨緣而變，強調般若觀照的自在與無礙。本句說明對於眼界（眼根的認知範圍）及色界（色塵），乃至
由眼觸為緣所生的各種感受，皆可因緣聚合或分散，強調諸法因緣和合、無常變化的特性。本句說明對於眼界及由眼觸緣起的諸受，皆可隨意令其有限或
無限，展現對境界與感受的自在調御，強調修行者對於自身感官與受用的主導力。本句說明對於眼界（感知範圍）及色界（色塵境界），乃至由
眼觸為緣所生的各種受（感受），皆可因修行或因緣而有廣狹變化，強調諸法無定性，隨因緣而轉。本句說明對於眼界（眼根的認知能力）及色界（色塵），乃至
由眼觸為緣所生的諸受（感受），皆可因某種因緣而有力（能發揮作用）或無力（失去作用）。
強調諸法依緣
而有功能或失功能，顯示法無自性、隨緣而變的道理。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，若菩薩摩訶薩心中生起某種錯誤的想法，便不算是
在修行般若波羅蜜多，強調修般若需離錯誤分別與執著，才能契入般若實相。
- 眼界：眼根所對之境界。
- 色界：色塵，眼所見之色。
- 眼識界：眼識，見色之心識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸。
- 諸受：由眼觸等緣生起的各種感受。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦 作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼 觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有 量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受 亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界 乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼 界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所 生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩由起此想非行般若波羅蜜多。
淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這般若波羅蜜多，能於耳界顯現大或小，於聲界、耳識界，以及耳
觸和以耳觸為緣所生的諸受，也能顯現大或小；於耳界能令其聚集或分散，於聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受，亦能令其聚集或分散；於耳界可作有限、作無限觀，於聲界乃至以耳觸為緣所生諸受，亦可作有限、作無限觀；於耳界能令其現起寬廣或狹窄，於聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受，也能令其現起寬廣或狹窄。於耳界能令其有力或無力，於聲界乃至以耳觸為緣所生諸受，亦能令其有力或無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，並非在修習般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這般若波羅蜜多，能在耳界上顯現大或小，在聲界、耳識界，
以及耳觸和由耳觸為緣生起的各種感受上，也能顯現大或小；對於耳的範疇，可以讓它聚合或分散；對於聲音的範疇，
乃至於以耳根接觸為條件所生起的各種感受，也都能讓它們聚集或分散。對於耳的範圍，可以認為是有限的，也可以認為是無限的
；對於聲音的範圍，乃至由耳朵接觸聲音而產生的各種感受，也都可以看作有限或無限。對於耳的範圍可以讓它變得寬廣或狹窄，對於聲音的範圍
，乃至於以耳朵接觸聲音為條件所產生的各種感受，也都能讓它們變得寬廣或狹窄。對於耳的作用範圍，可以讓它發揮強或弱的作用；對於聲
音界，乃至因耳根接觸而生起的各種感受，也都能讓它們變得強或弱。」。世尊！這位菩薩摩訶薩因為產生了這種念頭，其實並沒有在修習般若波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第問法的態度。本句說明新學大乘菩薩依六度修行，觀察般若波羅蜜多能於耳界、聲界、耳識界及相關感受中展現無礙
自在，能大能小，顯示法界無自性、隨緣而現的特質，強調般若智慧的不可思議與圓融無礙。本句說明耳根（耳界）及其所緣（聲界），乃至由耳根接觸聲
塵所生的諸受，皆可依修行者的觀行而聚集或分散，強調對感官與感受的調御與觀照能力。本句說明對於耳根（耳界）、聲塵（聲界）及由耳根接觸聲塵所生的感受（諸受），皆可從有限或無限
的角度來觀察，強調法界萬象皆可隨觀行者心量而有不同理解，體現諸法無自性、隨緣而起的義理。本句說明對於耳界、聲界及由耳觸為緣所生的諸受，皆可依修
行者的觀行而現起廣狹不同的境界，顯示諸法依緣而生，無固定自性，境界的廣狹由心所轉。本句說明對於耳根（耳界）及其所緣（聲界），乃至由耳根接
觸聲塵所生的各種感受，皆可透過修行或觀照，令其力量增強或減弱，強調對感官與受的調御能力。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種特定的想法，則不算是真正
修行般若波羅蜜多，強調修般若波羅蜜多需離於分別與執著之心。
- 耳界：耳根，感知聲音的器官界限。
- 聲界：聲音的境界。
- 耳識界：耳識，耳根對聲塵所生之識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
- 集作散：聚集與分散，指對境界或感受的收攝與放捨。
「復次，世尊！ 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安 忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若 波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界 及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於 耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生 諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於 聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作 無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為 緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作 無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作 有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此 想非行般若波羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於鼻界分別有大有小，對於香界、鼻識
界，以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，也分別有大有小；於鼻界作集作散，於香界乃至以鼻觸為緣所生諸受，亦作集作散；於鼻界，有時作有限想，有時作無限想；於香界，乃至以
鼻觸為緣所生的諸受，也同樣作有限想與無限想。於鼻界分別為廣或狹，於香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受，也分別為廣或狹；於鼻界分別觀察其有作用力或無作用力，於香界乃至以鼻
觸為緣所生的諸受，也分別觀察其有作用力或無作用力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
、清淨戒律和布施這六種波羅蜜，心裡這樣想：『這種智慧波羅蜜，在鼻子的範圍上認為有大有小，在香的範
圍、鼻子的認知、鼻子的接觸，以及由鼻觸引發的各種感受，也都認為有大有小；對於鼻的範疇認為有聚合與分散，對於香的範疇，乃至由
鼻觸為條件所生起的各種感受，也都認為有聚合與分散。對於鼻的範疇，有時認為是有限的，有時認為是無限的；
對於香的範疇，乃至於由鼻觸作為條件所產生的各種感受，也同樣被認為有有限和無限之分。對於鼻的範疇，有人認為可以分為寬或窄；對於香的範疇
，乃至由鼻觸作為條件所產生的各種感受，也被認為有寬或窄的區別。對於鼻的範疇，有時認為它有作用力，有時認為沒有；對
於香的範疇，乃至由鼻觸作為條件所產生的各種感受，也同樣有時認為有作用力，有時認為沒有。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進入下一段提問或
說明，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫。本句說明初學大乘的菩薩若執著於般若波羅蜜多等六度，並於鼻界、香界、鼻識界及相關感受分別大小
，則未能契入大乘無分別智。
此處強調應超越對境界的分別，體會般若的平等無二。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，執著其有聚集（集）與分散（散）的現象，反映眾生對
五蘊、十二處等法的分合執見，未能如實觀察其緣起無自性。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，眾生或論者會執著其為有限或無限，反映對法界本質的
不同見解與分別，提示應觀察諸法無自性、不可執著於有限或無限的分別。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，有人執著其性
質可分為廣（寬）或狹（窄），反映對法界分別的認知與執著，強調諸界與受的差別相。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸為緣所生的諸受，皆可分別
觀察其是否具備作用力，強調諸法因緣生滅、作用有無皆可分別，體現分析法界現象的態度。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭。本句指出，菩薩若生起某種錯誤的想法，便偏離了般若波羅蜜
多的正確修行，強調修行時心念的重要性。
- 鼻界：指感官中的鼻根。
- 香界：指所緣的香塵。
- 鼻識界：鼻根與香塵接觸所生的識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
「復次，世尊！若新學大 乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布 施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多， 於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集 作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作 集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至 鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻 界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸 受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香 界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無 力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若 波羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於舌界起分別為大或小，對於味界、舌
識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，也起分別為大或小；於舌界有聚集有分散，於味界乃至以舌觸為緣所生諸受，亦有聚集有分散；於舌界作有量作無量，於味界乃至以舌觸為緣所生的諸受，亦作有量作無量；於舌界現起寬廣或狹窄，於味界乃至以舌觸為緣所生的諸受，亦現起寬廣或狹窄。於舌界作有力作無力，於味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，亦作有力作無力。」世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就已經不是在真正修行般若波羅蜜多了。
『這樣的般若波羅蜜多，對舌頭的領域有時覺得很重要，有時又覺得微不足道；對味覺、舌頭的識、舌頭的觸
覺，以及因舌觸而生的各種感受，也有時覺得很大，有時又覺得很小；對於舌的領域，有時認為是聚合的，有時認為是分散的；
對於味道的領域，乃至於由舌頭接觸所引發的各種感受，也同樣有時被看作聚合，有時被看作分散。對於舌界，有時認為是有限的，有時認為是無限的；對於
味界，乃至因舌觸而生起的各種感受，也有時認為有限，有時認為無限。對於舌的範疇，有時覺得寬廣，有時覺得狹窄；對於味覺
，乃至由舌頭接觸所引發的各種感受，也會有時覺得寬廣，有時覺得狹窄。對舌的領域，有時認為有力量，有時認為沒有力量；對味
覺，乃至由舌頭接觸產生的各種感受，也有時認為有力量，有時認為沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修持般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀再次啟問或補充發言的起首語，表達對佛陀
的尊敬與請示，常見於經典問答結構中。本句說明初學大乘菩薩雖依六度修行，但若對般若波羅蜜多於舌界、味界等生起分別大小的想法，則未
能真正契入無分別智。
強調修行中應超越對境界的分別，才能體證般若的平等性。本句說明對於舌界、味界及由舌觸所生的諸受，眾生在認知上
會有聚集與分散的分別，強調諸法無常、無自性，感受隨緣而生滅，無固定實體。本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，眾生會執著其為有限或無限，顯示對境界的認知與分別
，反映心識對法的分別作用，並非境界本身有實有限或無限之性。本句說明對於舌界、味界及由舌觸所生諸受，眾生的認知會因
因緣變化而有廣狹之分，顯示感官與感受的界限並非固定，而是隨緣而異，強調諸法無常、無自性。本句說明對於舌界（舌根）及味界（味塵），乃至由舌觸為緣
所生的各種受（感受），眾生或修行者會分別認為其有力（能產生作用）或無力（不能產生作用），反映對感
官與感受作用力的不同認知與判斷。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，菩薩摩訶薩若生起某種錯誤的想法（依前文脈絡），即偏離了般若波羅蜜多的正修行。
強調
修般若波羅蜜多需離錯誤分別與執著，否則即非真正實踐般若智慧。
- 舌界：舌根所對的境界。
- 味界：味塵，舌根所取的對象。
- 舌識界：舌識，認知味覺的心識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
- 舌觸為緣：以舌根接觸味境為緣起條件。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶 薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜 多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界作 大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味 界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於 舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣 所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作 狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣 作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌 觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是 菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，於身界能作大作小，於觸界、身識界，
以及身觸、以身觸為緣所生的諸受，也能作大作小；對於身界能聚合或分散，對於觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，也能聚合或分散；於身界可以是有限也可以是無限，於觸界，乃至以身觸為
緣所生的諸受，也可以是有限也可以是無限；對於身界能寬廣能狹窄，對於觸界，乃至以身觸為緣所生的各種感受，也能寬廣能狹窄；於身界有時有力，有時無力；於觸界，乃至以身觸為緣所生諸受，亦有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
、清淨戒律和布施這六種波羅蜜，心裡這樣想：『這樣的智慧波羅蜜，對於身體的範圍可以變大變小，對於觸
覺、身體的識，以及身體的接觸和由此產生的各種感受，也都能變大變小；對於身界可以聚合或分散，對於觸界，乃至由身體接觸作
為條件所生起的各種感受，也都能聚合或分散。對於身體的範圍，可以是有限也可以是無限；對於觸覺領
域，乃至由身體接觸作為條件所產生的各種感受，也都可以是有限或無限。對於身的範圍可以變得寬廣或狹小，對於觸的範圍也是如
此，甚至連由身體接觸作為條件所產生的各種感受，也都可以變得寬廣或狹小。對於身界，有時能發揮作用，有時不能；對於觸界，乃至
由身觸作為條件所生起的各種感受，也有時有力量，有時沒有力量。」。世尊！這位大菩薩因為產生了這種念頭，所以就不是在修行般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，依六波羅蜜修行，能以般若智慧觀照身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸
受，皆能隨智慧力而現大現小，顯示諸法無自性、隨緣而變，強調般若波羅蜜的不可思議作用。本句說明身界與觸界，以及由身觸為緣所生的諸受，皆有集（
聚合）與散（分離）之性，強調諸法因緣和合而生、因緣離散而滅，體現無常與緣起的教義。本句說明對於身界（身體的範圍）及觸界（感官接觸的範圍）
，乃至由身觸為緣所生的諸受（感受），皆可依修行者的觀行而現有限或無限，顯示心識對境界的自在與轉化
能力，強調修行中對境界的觀察與調御。本句說明身界與觸界，以及由身觸為緣所生的諸受，皆可隨觀
行者的修習而現起廣狹不同的境界，強調身與感受的可變性，體現觀行中對身受界限的自在調御。本句說明身界與觸界，以及由身觸為緣所生的諸受，皆有可能在某些因緣下發揮作用（有力），也可能
在某些因緣下不起作用（無力）。
強調諸法依緣而有力或無力，非恆常不變，體現緣起法則。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或恭敬之意。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法，便不是真正實
踐般若波羅蜜多，強調修行時正見與正念的重要性。
- 身界：身體的範疇或界限。
- 觸界：感官接觸的範疇。
- 身識界：身根所生之識。
- 身觸：身體的接觸。
- 身觸為緣所生諸受：以身體接觸為條件所產生的各種感受，包括苦、樂、不苦不樂等。
- 廣作狹：指境界或感受的擴大與收縮，為禪觀中常見的現象。
- 身觸為緣：以身體接觸作為生起感受的條件。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦 作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身 觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有 量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受 亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界 乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身 界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所 生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩由起此想非行般若波羅蜜多。
、清淨戒律、布施波羅蜜多，心中生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，在意界中起大、小的分別，在法
界、意識界，以及意觸、以意觸為緣所生的諸受中，也起大、小的分別；於意界有集有散，於法界乃至由意觸為緣所生的諸受，亦有集有散；於意界中，分別有限與無限；於法界，乃至以意觸為緣所生的諸受，亦分別有限與無限。於意界分別為廣或狹，在法界乃至以意觸為緣所生的諸受，也分別為廣或狹；於意界中，分別認為有力或無力；於法界，乃至一切由意
觸為緣所生的諸受，也同樣分別為有力或無力。世尊！這位菩薩摩訶薩只要生起這種想法，
就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡產生這樣的想法：『像這樣的般若波羅蜜多，在意界裡有時覺得大、有時
覺得小，在法界、意識界，以及意觸和由意觸為緣生起的各種感受中，也會認為有大有小；在意識的範疇中，有時聚合有時分散；在法界中，直到由
意觸為條件所生起的各種感受，也同樣有聚集與分散的現象。在意識的範疇裡，有時認為是有限的，有時又認為是無限
的；在法界中，甚至連由意觸因緣生起的各種感受，也會被看作有限或無限。在意識的範疇裡，有時覺得寬廣，有時覺得狹窄；在法界
中，甚至連由意觸為條件生起的各種感受，也會被認為是寬廣或狹窄的。在意界裡，有時認為有力量，有時認為沒力量；在法界中
，乃至一切由意觸為緣生起的感受，也都被認為有力量或沒力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，
就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，雖依六度修行，但若於般若波羅蜜
多及相關心識、法界、受等境界，生起大小分別，則未能契入無分別智。
此處強調對般若及諸法的平等觀，避
免執著於大小差別，才能真正體會大乘法義。本句說明意界及由意觸緣起的諸受，皆有聚集與分散的現象，
顯示一切法無常、無自性，隨因緣而生滅變化，強調法界與心識活動皆不離緣起。本句說明對於意界及由意觸緣起的諸受，眾生常以有限或無限
的分別心來觀待，顯示認知上的界定與執著，並指出這種分別遍及法界諸法。本句說明對於意界及由意觸緣起的諸受，眾生會生起寬廣或狹
窄的分別，顯示心識對境界的主觀判斷與執著，並非境界本身有廣狹之別，而是由心分別所致。本句說明於意界（心識活動範疇）中，對於諸法的作用力有時
被認為強、有時被認為弱，乃至於法界中所有由意觸緣起的各種受，也同樣被分別為有力或無力。
此處強調對
諸法作用的分別，反映眾生於心識與受用上的主觀判斷，並非法自有定性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或請示之意。本句指出，若菩薩摩訶薩心中生起某種錯誤的分別或執著，即
已偏離般若波羅蜜多的正修，無法契入般若智慧的實踐核心。
- 意界：心識活動的範疇。
- 意識界：意識的作用範圍。
- 意觸：意根與法塵接觸。
- 受：由意觸等緣生起的感受。
「復次，世尊！ 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安 忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若 波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於 意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生 諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於 法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作 無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為 緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作 無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作 有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想 非行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，能於地界顯現為大或小，於水、火、風、空、識界亦能顯現為大或小；在地界能聚集或分散，在水、火、風、空、識界也能聚集或分散；於地界能令其成為有限或無限，於水、火、風、空、識界亦能令其成為有限或無限；在地界能寬廣或狹窄，在水、火、風、空、識界也能寬廣或狹窄；在地界能有力量或無力量，在水、火、風、空、識界也能有力量或無力量。』世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
『這樣的般若波羅蜜多，能在地、水、火、風、空、識等界中展現為大或小；在地界可以聚合或分開，在水、火、風、空、識這些界中也同樣能聚合或分開。在地界可以讓它變成有限或無限，在水、火、風、空、識
這些界裡，也都能讓它變成有限或無限。在地的範圍可以變得寬廣或狹小，水、火、風、空、識這些界也都能變大或變小。在地界可以展現力量，也可以沒有力量；在水、火、風、
空、識這些界裡，同樣可以有力量或沒有力量。」。世尊啊！這位大菩薩因為產生了這種念頭，就不是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。本句說明初學大乘的菩薩，依六度修行，若認為般若波羅蜜多
能在各界（地、水、火、風、空、識）中展現大小差別，實際上是對般若無相、無分別義的誤解。
此處強調般
若波羅蜜多超越一切界限，不應執著於有大有小的分別。此句說明於六界（地、水、火、風、空、識）皆有聚集與分散
的現象，強調一切法無常、變化不居，無論物質或精神層面皆如此，體現界的流轉與無自性。此句說明於六界（地、水、火、風、空、識）中，能依修行者的觀行，將本來有限的界轉為無限，或將
無限轉為有限，展現界性的自在與無礙，體現對界的主宰力。此句說明六界（地、水、火、風、空、識）皆可隨因緣展現廣
大或狹小，強調界的無自性與可變性，體現法界的無礙與緣起性質。本句說明於五大（地、水、火、風、空）及識界中，眾生或法可展現有力或無力的狀態，強調諸界皆有
能動與無能的可能，顯示界的功能性與差別性，並非一成不變。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，若菩薩摩訶薩心中生起某種錯誤的想法，便不算是
在修行般若波羅蜜多，強調修般若需離錯誤分別與執著，才能契入真正的智慧實踐。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，指構成世間的六種基本元素。
- 地界：指構成物質的堅硬性。
- 水界：指濕潤、流動性。
- 火界：指溫熱、成熟性。
- 風界：指動搖、輕動性。
- 空界：指空間、容受性。
- 識界：指認知、分別作用。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於 水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作 散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作 有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作 無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦 作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、 空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩由起此想非行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，對於無明能有大有小，對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死
、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等，也能有大有小；（此為錯誤分別心，非正見）。於無明能作集亦能作散，於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦能作集亦能作散。於無明作有量、作無量，於行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，亦作有量、作無量；對於無明可以作廣也可以作狹，對於行，乃至老死、愁、
歎、苦、憂、惱，也都可以作廣也可以作狹；對於無明，有時能產生作用，有時則無；對於從行到老死
、愁、歎、苦、憂、惱等，也有時能產生作用，有時則無。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，實際上並非在真正修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於無明可以有大有小，對於行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、出生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等，也可以有大有小；對於無明可以聚合也可以分散，對於從行到老死、憂愁、
歎息、痛苦、煩惱等，也都能聚集或分散。對於無明，可以認為它是有限的，也可以認為它是無限的
；對於從行直到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都可以視為有限或無限。對於無明可以擴大也可以縮小，對於從行到老死、愁苦、
歎息、痛苦、煩惱等，也都能擴大或縮小。對於無明，有時能產生影響力，有時則無；對於從行到老
死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等，也有時能產生作用，有時則無。」。世尊！這位菩薩摩訶薩因為產生了這種念頭，其實就不是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘菩薩依六度修行，若認為般若波羅蜜多對於
無明及十二緣起支等煩惱、苦果有大小差別，顯示對般若實相的理解尚未圓滿，仍有分別心。
此為破除對般若
作用有限的錯誤見解，強調般若無分別、無大小之義。本句說明無明與諸行等煩惱法的集與散，強調因緣聚合則生、因緣離散則滅，展現十二因緣流轉與還滅
的根本機制。
煩惱與苦並非恆常不變，而是隨因緣而有聚散，體現緣起無自性的教義。本句說明對於無明及從行至老死等一切煩惱與苦，皆可從有限與無限的角度來觀察，顯示煩惱與苦的範
疇並非絕對，強調觀法的彈性與差別，亦隱含對緣起法的深刻理解。本句說明無明及其所引發的行、乃至老死與各種苦惱，皆可因因緣條件而增廣或減狹，顯示煩惱與苦的
流轉與消減並非固定不變，強調修行者可藉由正見與修行調伏、轉化煩惱與苦。本句說明對於無明及從行至老死等諸法，眾生或修行者有時能
影響其發生（有力），有時則無法作用（無力）。
此處強調因緣條件的變化，導致煩惱與苦的生滅並非恆常不
變，亦顯示修行可轉化或減弱煩惱苦因。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，若菩薩摩訶薩心中生起某種錯誤的想法，便不是真
正實踐般若波羅蜜多。
強調修行般若波羅蜜多需離於妄念與執著，否則即偏離智慧的正道。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉 的因果次第。
- 無明：對真理的無知，是十二因緣的根本。
- 行：指造作、業行，為十二因緣之一。
- 老死：指生命的衰老與死亡，十二因緣的末端。
- 愁歎苦憂惱：各種身心苦惱的總稱，屬於苦蘊。
「復次，世尊！ 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、 安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作 大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁 歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無 量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作 無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎 苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力， 於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無 力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若 波羅蜜多。
辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對布施波羅蜜多分別高下、認為有
大有小，對清淨戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多也分別有大有小；於布施波羅蜜多，有時見為積聚，有時見為分散；於淨戒乃至般若波羅蜜多，亦復如是。於布施波羅蜜多，作有量、作無量；於淨戒，乃至般若波羅蜜多，亦作有量、作無量；於布施波羅蜜多，有人作廣義理解，有人作狹義理解；於淨戒乃至般若波羅蜜多，亦復如是。對於布施波羅蜜多，有時作為有力之行，有時作為無力之
行；對於從淨戒乃至般若波羅蜜多，也同樣有時作為有力之行，有時作為無力之行。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不算是在修習般若波羅蜜多。
『像這樣的般若波羅蜜多，對布施波羅蜜多有時覺得很重要，有時又覺得不那麼重要；對清淨戒、忍辱、精進
、禪定、般若波羅蜜多也有時覺得很重要，有時又覺得不重要。』。對於布施波羅蜜多，有時認為是在積聚善法，有時又認為
是在分散善法；對於從清淨戒到般若波羅蜜多，也同樣有時認為是聚集，有時認為是分散。對於布施波羅蜜多，有時認為是有限的，有時認為是無限
的；對於清淨戒，乃至到般若波羅蜜多，也同樣有時認為有限，有時認為無限；對於布施波羅蜜多，有時看作範圍廣大，有時看作範圍狹
小；對於從清淨戒到般若波羅蜜多，也同樣有時認為廣大，有時認為狹小。對於布施波羅蜜多，有時認為它有力量，有時又覺得它沒
有力量；對於從清淨戒到般若波羅蜜多，也同樣有時認為有力量，有時認為沒有力量。」。世尊！如果菩薩摩訶薩生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩，於六波羅蜜多的修學上，若心生分
別，認為某些波羅蜜多有時重要、有時不重要，則未能平等修持諸度，違失大乘平等無分別的精神。本句說明修行六波羅蜜時，行者對於布施、持戒乃至般若等，會有集（積聚、成就）與散（分散、失散
）兩種不同的觀點或狀態，反映修行過程中對功德聚集與流失的認知與體驗。本句說明修行六波羅蜜時，對其功德或實踐的範圍，可能有有
限與無限的不同觀點，強調修行者對於布施、持戒乃至般若等波羅蜜的理解與實踐，既可視為有限，也可視為
無量，顯示修行層次與心量的差異。本句說明修行六波羅蜜時，眾生對其內涵或實踐範圍會有廣狹不同的理解與體會，強調修行者對法義的
領受因根器、智慧、境界不同而有差異，並非法本身有變化。本句指出行者對於六波羅蜜的修行，時而認為其具足功德、能
生大力，時而又懷疑其無力、無效，反映修行過程中信心與見解的搖擺。
此處強調對波羅蜜多的正確認知與恆
常信心，避免因自我懷疑而退失菩薩道心。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出，菩薩摩訶薩若生起某種錯誤的分別或執著，即偏離
了般若波羅蜜多的正修，強調修行般若需離於妄想分別，才能契入般若智慧。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作 大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散， 於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於 布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至 般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波 羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜 多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作 無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力 作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行 般若波羅蜜多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，於內空認為大、認為小，於外空、內外
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都認為有時大、有時小；於內空認為有聚合或分散，於外空乃至無性空、自性空亦認為有聚合或分散；於內空，認為有量或無量；於外空，乃至無性、自性空，亦認為有量或無量；於內空認為有廣大或狹小，於外空乃至無性空、自性空，也同樣認為有廣大或狹小；對於內在的空，認為有作用或無作用；對於外在的空，乃
至無性自性空，也同樣認為有作用或無作用。」世尊！菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
「這樣的般若波羅蜜多，對於內在的空性，有時覺得很大，有時覺得很小；對於外在空性、內外空性、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變空、本性空、自性空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都認為有時大、有時小。」。對於內在的空性，有時認為是聚合，有時認為是分散；對
於外在的空性，乃至於無性空、自性空，也都認為有聚合或分散的情形。對於內在的空性，有時認為是有限的，有時認為是無限的
；對於外在的空性，乃至於無性與自性空，也都有人認為是有限的或無限的。對於內在的空，有時覺得很廣大，有時覺得很狹小；對於
外在的空，甚至到無性空、自性空，也都會認為有時很寬廣，有時很狹窄。對於內在的空性，有時覺得它有作用，有時覺得沒作用；
對於外在的空性，甚至到無性自性空，也一樣有時覺得有力量，有時覺得沒力量。」。世尊啊！如果菩薩摩訶薩生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘菩薩雖依六波羅蜜修行，但若對各種空義產生分別心，認為空性有大小差別，則未能
真正契入般若智慧。
此處強調對空性的平等無分別，才能圓滿般若波羅蜜多的修學。本句說明對於各種空性的理解，無論是內在或外在，乃至於無
性空、自性空，眾生或修行者都可能執著於『聚集』或『分散』的分別，顯示對空性的錯誤認知與分別心，未
能真正體會空性的無分別、無自性的本質。本句指出對於空性的不同層面（內空、外空、無性、自性空），眾生或論者會執著其為有限或無限，顯
示對空義的錯誤分別與執著，未能如實體會空性本無分別、無限量之義。本句指出對於空性的理解，無論是內在空、外在空，乃至更深層的無性空、自性空，眾生常以分別心認
為其有廣狹之別，顯示對空義的執著與錯誤分別，未能體會空性本無分別、無廣狹之相。本句說明對於空性的不同層次（內空、外空、無性自性空），眾生或修行者會有「有力」或「無力」的
分別見解，反映對空義的理解未臻圓熟，仍執著於空的作用或無作用，未能超越分別心。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即違背
了般若波羅蜜多的修行精神，顯示般若修行需離於分別與執著。
- 內空、外空、內外空等：皆為空性的不同分類，強調一切法皆空，無自性。
- 無性自性空：指一切法本無自性，徹底空寂的義理。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、 畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無 性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於 外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空 作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦 作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃 至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力 作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力 作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行 般若波羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，心中生起這樣的想法：『像這樣的般若波羅蜜多，對於真如會作大作小，對於法界、
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，也作大作小；執著於真如有聚集與分散，乃至於法界、不思議界也執為有聚集與分散；對於真如起分別，認為是有限或無限；對於法界乃至不可思議界，也同樣分別為有限或無限；對於真如起分別認為有廣有狹，對於法界乃至不可思議界，也同樣起分別認為有廣有狹；對於真如起有力或無力的分別，對於法界乃至不思議界，也同樣起有力或無力的分別。世尊！這位大菩薩，因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多了。
生這樣的想法：『像這樣的般若波羅蜜多，對於真如會認為有大有小，對於法界、法性、不虛妄性、不變異性
、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界，也會認為有大有小；有人以為真如有聚合和分散，甚至認為法界乃至不可思議界也有聚集和分散的現象；有人對於真如，會認為它是有限的或無限的；對於法界，
甚至到不可思議的境界，也同樣認為有有限或無限之分。有人對真如認為有大有小，對法界乃至不可思議的境界，也認為有寬有窄；有人對於真如，會認為它有力量或沒力量；對於法界，乃
至不可思議的境界，也同樣認為有力量或沒力量。」。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修學般若波羅蜜多了。
本句為請法或承接前文時常見的起首語，表示說法者將進一步
提出問題或陳述，對佛陀（世尊）表達尊敬。本句指出初學大乘的菩薩，雖依六度修行，若於般若波羅蜜多及諸法實相（如真如、法界等）生起分別
大小的見解，則未能正見諸法平等無二，顯示對空性與法界本體的認識尚未圓熟。本句指出對於真如、法界乃至不可思議界，若執著有聚集與分
散，屬於錯誤分別。
真如與法界本體無分別、無聚散，超越一切對待分別。本句指出對於真如與法界等究竟實相，若執著有限或無限的分
別，皆是錯誤見解。
真如與法界本無量限之分，超越一切分別心，應離有量無量等概念執著。本句指出對於真如、法界乃至不可思議界，若執著其有廣狹大
小之分，皆是錯誤分別。
真如與法界本無差別、無邊際，超越一切有限的概念。本句指出，對於真如、法界乃至不可思議界，若執著其有力量
或無力量，皆屬分別妄見，未能如實體會法界本無增減、無有能所的真實義理。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法（依前文脈絡），即偏離了般若波羅蜜多的正修行。
強調
修般若波羅蜜多需離於執著與錯誤見解，否則即非真正實踐般若智慧。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩 摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅 蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如 作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平 等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至 不思議界亦作集作散；於真如作有量作無 量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量； 於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦 作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃 至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩 摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
、清淨戒律、布施波羅蜜多，心中生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於苦聖諦有時認為重要，有時
認為不重要，對於集、滅、道聖諦也是如此產生大小分別；於苦聖諦作為聚集、作為分散，於集、滅、道聖諦亦作為聚集、作為分散；於苦聖諦認為有量或無量，於集、滅、道聖諦亦復如是。於苦聖諦有時作廣義，有時作狹義，於集、滅、道聖諦亦復如是；於苦聖諦作為有力或作為無力，於集、滅、道聖諦亦作為有力或作為無力。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡產生這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於苦聖諦有時覺得很重要，
有時覺得不那麼重要，對於集、滅、道聖諦也是如此；有人對苦聖諦有時認為是聚合，有時認為是分離，對集、
滅、道三聖諦也是如此，有時看作聚合，有時看作分散。有人對於苦聖諦認為是有限的，也有人認為是無限的；對
於集、滅、道這三個聖諦也是一樣，有人認為有限，有人認為無限。對於苦聖諦，有時理解得很廣，有時理解得很狹；對於集、滅、道聖諦也是如此。對於苦聖諦，有時認為它有力量，有時認為它沒有力量；
對於集、滅、道聖諦，也同樣有時認為有力量，有時認為沒有力量。佛陀！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修學般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或請求開示，展現恭敬與次第。
本句說明初學大乘的菩薩，雖依六度修行，但若對般若波羅蜜
多在四聖諦中的作用產生大小分別，顯示對法義未能圓融通達，仍有分別心，未證無分別智。本句說明對四聖諦的錯誤認知：有人將苦、集、滅、道等聖諦
，誤認為是聚集或分散，未能如實觀察其本質，顯示對聖諦的見解未正確建立。本句說明眾生對四聖諦（苦、集、滅、道）的認知有差異，有
人認為其性質有限，有人則認為無限，反映對聖諦本質的不同見解與執著。本句說明對四聖諦的理解有時會偏於廣泛，有時則偏於狹隘，
提醒修行者應如實正觀，不執一端，避免對聖諦產生片面或局限的見解。本句說明對四聖諦（苦、集、滅、道）的認知，可能出現認為
其有力或無力的分別，反映修行者對聖諦真理的信受與體證尚未堅固，或有疑惑、動搖之情形。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤見解，即違背了般若波羅蜜多的修行精神。
般若波羅蜜多強調
無住、無相、無分別的智慧，若起分別心，則不名為行般若。
「復次， 世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、 精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如 是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、 滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散， 於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有 量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量； 於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣 作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖 諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由 起此想非行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，對於四禪有大小之分，對於四無量心、四無色定也有大小之分；於四靜慮中有集有散，於四無量、四無色定亦復如是，皆有集有散。於四靜慮中可修有限或無限之觀，於四無量心與四無色定中亦可修有限或無限之觀；於四靜慮中，或現心量廣大，或現心量狹小；於四無量心、四無色定中，亦復如是，或廣或狹。於四種禪定，有時有力，有時無力；於四無量、四無色定，亦復如是，有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
波羅蜜多，有時在四種禪定中力量大，有時小；在四無量心和四無色定中也是如此，有時強有時弱；修習四種禪定時，有時心能專注，有時會分散；修四無量
心和四無色定時也是如此，有時專心，有時分心。在四種禪定裡，可以修行有限或無限的境界；在四無量心
和四無色定裡，也同樣可以修有限或無限的境界。在四種禪定中，有時心境寬廣，有時則較狹窄；在四無量
心和四無色定中也是如此，心量有時寬大，有時狹小。修習四種禪定時，有時能發揮強大作用，有時則力量薄弱
；修四無量心和四無色定時，也是如此，有時有力，有時無力。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩，修行六度時，若認為般若波羅蜜多
會隨禪定、四無量心、四無色定的深淺而增減，這種見解未能體會般若的無分別性與圓滿性。
強調般若波羅蜜
多不應被認為會因禪定等修持的程度而有大小差別。此句說明修行者在四靜慮、四無量心及四無色定等禪定修習過程中，心有時能夠專注（集），有時則會
散亂（散），屬於修定過程的自然現象，並非一味持續專注。本句說明在四靜慮、四無量心及四無色定等不同禪定中，修行者可依自身發心與觀行，選擇修持有限（
有量）或無限（無量）的禪觀對境，展現禪修境界的彈性與多元。本句說明修行者於四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定的境界中，所證得的定境有時廣大、包容一切
，有時則較為狹隘，顯示禪定境界並非恆常不變，與修行者心量、用功深淺相關。本句說明修行四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定時，修行
者的定力或心力會因因緣條件不同而有強弱變化，並非恆常不變，強調修定過程的動態性與無常性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法（依前文脈絡）
，即偏離了般若波羅蜜多的正修行，強調修行時心念正確的重要性。
「復次，世尊！若新 學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、 淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波 羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無 色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四 無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有 量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作 無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色 定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於 四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是 菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
、清淨戒律、布施波羅蜜多，心中生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，在八解脫中被認為有大有小，在
八勝處、九次第定、十遍處中也被分別為大或小；於八解脫中，或作集、或作散；於八勝處、九次第定、十遍處中，亦復如是，或作集、或作散。於八種解脫中，能作有限或無限之觀；於八勝處、九次第
定、十遍處中，亦能作有限或無限之觀。於八解脫中能現起廣大或狹小的境界，於八勝處、九次第
定、十遍處中亦能現起廣大或狹小的境界；於八解脫中，或能發揮作用，或不能發揮作用；於八勝處、九次第定、十遍處中，亦復如是。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不算是在修般若波羅蜜多。
、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：「這種般若波羅蜜多，在八種解脫裡有時很大、有時很小，
在八勝處、九次第定、十遍處裡也是有時大、有時小。」。在八種解脫法中，有時心能收攝，有時則分散；在八勝處
、九次第定、十遍處這些禪定中，也同樣有時心能集中，有時會分散。在八種解脫法門中，可以觀想有限或無限；在八勝處、九
種次第禪定、十種遍處中，也都可以作有限或無限的觀想。在八種解脫法中，有時展現為廣大，有時則顯得狹小；在
八勝處、九次第定、十遍處這些修行境界中，也同樣有時廣大、有時狹小。在八種解脫裡，有時候能夠產生作用，有時候不能；在八
勝處、九次第定、十遍處這些禪定裡，也一樣有時有力量，有時沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修般若波羅蜜多了。
本句為請法或承接前文時常見的起首語，表示說法者將進一步
提出問題或補充內容，對佛陀（世尊）表達尊敬與請示。本句說明初學大乘的菩薩，修行六度時，若認為般若波羅蜜多在各種禪定或解脫境界中會有大小差別，
這種見解未能體會般若的無分別性與圓滿性。
強調般若波羅蜜多不應以世俗大小、勝劣來分別。本句說明於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界中，修行者的心有時能夠收攝專注，有時則
會分散不定，強調禪定修習過程中心境的動靜變化，並非恆常一味，需隨時觀照調伏。本句說明修行者於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門中，皆可依自身修習需要，作有限（
有量）或無限（無量）的觀想，展現禪定境界的靈活運用與調攝能力。本句說明八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定修行法門，於修持時可現起廣大或狹小的境界，顯
示禪定境界的靈活與多樣，並非一成不變，強調修行者應隨緣調適觀行。本句說明修行人在八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門中，修習時有時能夠生起定力與作用
，有時則不能，顯示修行成效會因因緣、用心、根器等差異而有不同，並非每次修習皆能得力。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，菩薩若執著某種特定想法，便違背了般若波羅蜜多
的修行精神，強調修般若波羅蜜多需離諸分別與執著，才能契入智慧的實相。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小， 於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八 解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處 亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八 勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於 八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍 處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於 八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』 世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波 羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『像這樣的般若波羅蜜多，對於四念住作大作小，對於四正斷、四
神足、五根、五力、七覺支、八聖道分也作大作小；於四念住認為有集有散，於四正斷乃至八聖道支也認為有集有散；於四念住計度為有限或無限，於四正斷乃至八聖道支亦計度為有限或無限；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；對於四念住，有時認為它有力量，有時認為它沒力量；對
於四正斷直到八聖道分，也同樣會被認為有力量或沒力量。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡這樣想：『像這樣的般若波羅蜜多，對於四念住會認為有大有小，對於四
正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分也會認為有大有小。』。對於四念住，認為有聚合和分散；對於四正斷直到八聖道分，也認為有聚合和分散。對於四念住，會認為它是有限的或無限的；對於四正斷直
到八聖道分，也同樣認為是有限或無限的。對於四念住，有時認為內容很廣泛，有時又覺得很狹窄；
對於四正斷直到八聖道分，也會有這種廣或狹的看法。對於四念住，有時認為它有力量，有時認為它沒力量；對
於四正斷直到八聖道分，也同樣會被認為有力量或沒力量。」。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種念頭，就不是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出
新的問題或請求進一步開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩，雖依六波羅蜜修行，但若於般若波羅蜜多及諸聖道支生起分別大小之見，則
未能圓融無礙地體會法義。
此處強調對聖道諸支應離分別，體悟平等無二的智慧。本句指出對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，產生了『集』與『散』的分別見解，意指執著
於法的聚合與分離，未能如實觀察其本質，顯示對法義的錯誤認知。本句指出對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，眾生
可能執著其為有限或無限，顯示對法的分別與計度，未能如實知見其本質。本句指出行者對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，
會產生內容廣泛或狹窄的分別心，顯示對法義理解的層次與取捨，提醒應超越分別，正確觀照諸法。本句說明修行者對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門
，會有『有力』與『無力』的分別認知，意指修行過程中對於這些法門的實踐成效或作用力有所不同的體會與
評價，反映出修行力用的差異與階段性。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，菩薩摩訶薩若生起某種錯誤的想法，便不是真正實
踐般若波羅蜜多，強調修行時內心正見的重要性。
- 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支：皆為佛教修行的重要法門與道品。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩 依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多， 起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作 大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺 支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作 散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於 四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖 道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹， 於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四 念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道 支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由 起此想非行般若波羅蜜多。
這樣的般若波羅蜜多，在空解脫門中作大作小，在無相、無願解脫門中亦作大作小；於空解脫門中，行集起與散滅；於無相、無願解脫門中，亦行集起與散滅。於空解脫門中，能作有限、能作無限；於無相、無願解脫門中，亦能作有限、能作無限。於空解脫門中，或現廣大，或現狹小；於無相、無願解脫門中，亦復如是。於空解脫門中，有時能發揮修行之力，有時則無力；於無
相、無願解脫門中亦復如是，有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩若生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
樣想：『這樣的般若波羅蜜多，在空解脫門裡有大有小，在無相、無願解脫門裡也有大有小；在空解脫門裡有聚合也有分散，在無相和無願解脫門裡同樣有聚合與分散。在空解脫門裡，有時是有限的，有時是無限的；在無相、
無願解脫門裡，也同樣有有限和無限的情形。在空解脫門中，有時境界寬廣，有時則較為狹窄；在無相與無願解脫門中，也同樣有寬有狹。在空解脫門裡，有時能夠發揮力量，有時則無力；在無相
、無願解脫門中也是如此，有時有力，有時無力。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩，雖依六度修行，但若認為般若波羅蜜多在空、無相、無願三解脫門中有大小
差別，則未能正確體會大乘法義的平等無二。
此處強調三解脫門本無大小之分，破除執著差別心。此句說明三種解脫門（空、無相、無願）中，修行者的心行或
法義皆有集聚與分散的現象，強調即使在高階禪觀或解脫境界中，仍有心念的集散流動，並非一味凝滯或絕對
靜止，體現修行過程的動態與無常。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆可依眾生根機或修
行境界，展現有限或無限的差別，顯示解脫法門的靈活與不執一相，契合不同修行者的需求。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）於修行中，所現起的境界有時廣大無邊，有時則較為狹小，顯
示修行體驗的多樣性，並非一成不變，應隨緣觀照，不執著於境界的大小。本句說明於三種解脫門（空、無相、無願）修行時，行者可能有時能夠生起強大修行力，有時則感覺無
力，顯示修行過程中力量的變化與無常，並非恆常有力，需隨順因緣調適。此為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，菩薩若執著於某種特定想法或分別，便違背了般若
波羅蜜多的修行精神，因為般若重在無住、無分別的智慧。
「復次，世尊！若新 學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、 淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波 羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願 解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散， 於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫 門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作 有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、 無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有 力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作 無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般 若波羅蜜多。
『這樣的般若波羅蜜多，於五眼能作大作小，於六神通亦能作大作小；於五眼，能令其合聚亦能令其分散；於六神通，亦能令其合聚或分散。對於五眼能有限也能無限，對於六種神通也能有限也能無限；於五眼能作廣亦能作狹，於六神通亦能作廣亦能作狹；對於五眼能有力量也能沒力量，對於六種神通也能有力量也能沒力量。」世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不算是在修行般若波羅蜜多。
樣想：「這種智慧波羅蜜多，能讓五眼的功能變大變小，六種神通的力量也能變大變小；對於五眼，可以讓它們合而為一，也可以讓它們分開；對於六種神通，也同樣能合聚或分散。對於五眼，有時能展現有限的能力，有時又能展現無限的
能力；對於六種神通也是如此，有時有限，有時無限。對於五眼，有時能展現得很廣大，有時又能收斂得很細微
；對於六種神通也是如此，能夠展現得很廣，也能收斂得很狹窄。對於五眼，有時具足力量，有時則不具足；對於六種神通也是如此，有時有力，有時無力。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘的菩薩，依六度修行，能以般若波羅蜜多的智慧，隨緣調伏、運用五眼與六神通的大
小功能，顯示菩薩修行的自在與無礙，並非執著於固定的能力或境界。此句說明修行者對五眼與六神通的自在運用，能隨意使其合聚
或分散，顯示對法力的圓熟掌控，並非僅限於單一功能，而是能隨緣調適，展現修證的自在無礙。本句說明佛陀或聖者對於五眼與六神通的運用，能隨緣自在，
既可顯現有限的作用，也可展現無量無邊的神通力，顯示其自在無礙、隨機應化的智慧與能力。本句說明佛或聖者對五眼與六神通的運用，能隨緣自在，或廣
大無礙，或收攝微細，顯示智慧與神通的圓滿無礙，能應眾生根機而展現不同層次的觀照與神通力。本句說明五眼與六神通的現起，並非恆常具足，隨因緣成熟或
障礙而有力或無力，強調修行成果非一成不變，需觀察自心與因緣條件。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場。本句指出，菩薩若執著於某種特定想法，便違背了般若波羅蜜
多的修行精神，強調修般若需離一切分別與執著，才能契入真正的智慧。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩 訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅 蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼 作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作 集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有 量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五 眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五 眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無 力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若 波羅蜜多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於佛的十力，起大小分別，對於四無
所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，也起大小分別；於佛的十力，或作為一體觀察，或作為多項分別；於四無
所畏乃至十八佛不共法，亦復如是，或作集，或作散。對於佛的十種力量，有人認為是有限的，有人認為是無限
的；對於四無所畏乃至十八種佛不共法，也有人認為有限，有人認為無限。於佛的十種力量，有時作廣義解釋，有時作狹義解釋；於
四無所畏乃至十八佛不共法，也同樣有時作廣義，有時作狹義。於佛的十種力量，或作為有力，或作為無力；於四無所畏
乃至十八佛不共法，亦或作為有力，或作為無力。世尊！這位菩薩摩訶薩若生起此想，便不是在修行般若波羅蜜多。
：『這樣的智慧波羅蜜，有時對佛的十種力量覺得很偉大，有時又覺得微小；對四種無畏、四種無礙解、大慈
、大悲、大喜、大捨和佛的十八種獨特功德，也有時認為很大，有時認為很小；對於佛的十種力量，有時被看作是合而為一，有時則被看
作是分開的；對於四無所畏直到十八種佛獨有的法，也同樣有時被視為聚合，有時被視為分散。有人對佛的十種力量，有時覺得是有限的，有時又認為是
無限的；對於四無所畏到十八種佛獨有的功德，也有人認為有限，有人認為無限。對於佛的十種力量，有時被理解為範圍廣大，有時則被看
作範圍狹小；從四無所畏到十八種佛獨有的法，也同樣有時被認為廣大，有時被認為狹小。對於佛的十種力量，有時認為具足力量，有時則認為沒有
力量；對於四無所畏直到十八種佛獨有的法，也同樣有時認為有力量，有時認為沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明初學大乘的菩薩，雖依六波羅蜜修行，但對於般若波
羅蜜的功德，及其與佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與十八不共法的關係，產生大小分別心，未能
如實體會其無量無邊、平等無二的本質，顯示修學過程中對法義的認知尚未圓熟。本句說明佛的十力、四無所畏乃至十八種佛不共法，於教義上
可依不同角度理解為一體或多項，顯示佛法內容的多重層次與靈活詮釋，並非僅有單一固定分法。本句指出，眾生對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，會有『有限』或『無限』的不同見解
，反映眾生認知佛德的差異與局限。
此處強調佛德本無量，眾生因根器、見解不同而有所分別。本句說明佛的十力、四無所畏乃至十八種佛不共法，依眾生根機或教義解釋，有時被闡釋為廣泛無邊，
有時則被限定為較狹窄，顯示佛法義理的彈性與深廣，亦反映不同層次的理解與教化方便。本句指出，對於佛所具備的十力、四無所畏及十八不共法，有
人或有時會認為這些法具足威德與作用，有人或有時則認為不具足，反映眾生對佛德認知的差異與疑惑。
此處
強調佛德的殊勝與不可思議，並提示信解的重要性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句指出，菩薩若執著於某種特定的想法或分別，便違背了般
若波羅蜜多的修行精神，因為般若重在無住、無分別的智慧。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶 薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜 多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力 作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛 十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不 共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量， 於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量 作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃 至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作 有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共 法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由 起此想非行般若波羅蜜多。
、淨戒、布施波羅蜜多，心中生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於無忘失的法起分別心，認為有大
有小；對於恆常安住於捨離本性的狀態，也起分別心，認為有大有小；對於不會遺忘的法，起聚集或分散之見；對於恆常安住於捨離本性的法，亦起聚集或分散之見；對於本不會遺失的法，妄作有限、無限的分別；對於恆常
安住於捨離本性的狀態，也妄作有限、無限的分別；於不會遺忘的法，作為寬廣或狹窄；於恆常安住於捨離本性的狀態，亦作為寬廣或狹窄。於不會遺忘的法，作有力、作無力；於恆常安住於捨離本性的法，亦作有力、作無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，並不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，心裡產生這樣的念頭：『這種般若波羅蜜多，對於不會遺忘的法，有時覺得很
重要，有時覺得不重要；對於一直安住於捨離本性的狀態，也有時覺得很重要，有時覺得不重要；對於那些不會被遺忘的法，有時認為它們是聚合的，有時
又認為是分散的；對於恆常安住於捨離本性的法，也同樣有時認為是聚合，有時認為是分散。對於不會遺失的法，有時認為是有限的，有時認為是無限
的；對於恆常安住於捨離本性的狀態，也有時認為有限，有時認為無限。對於不會遺忘的法，有時看作寬廣，有時看作狹窄；對於
恆常安住於捨離本性的狀態，也有時認為寬廣，有時認為狹窄。對於那些不會被遺忘的法，有時認為它有力量，有時又覺
得它沒力量；對於一直安住於捨離本性的法，也有時認為有力量，有時認為沒力量。」。世尊！
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明初學大乘菩薩在修行六度時，若對般若波羅蜜多的價值產生大小分別，對於不忘失的法與恆常
安住於捨離本性的功德，心生高低之見，則未能正確體會般若的平等無分別義。本句指出對於本質上不會遺忘的法，以及恆常安住於捨離（超脫）本性的法，眾生或修行者仍可能以分
別心見其為聚集或分散，顯示對法實相的錯誤認知與執著，提醒應超越分別，正見法性。本句指出眾生對於本自無失的法與恆常安住於捨離（超脫）本
性的實相，會以分別心妄作有限或無限的判斷，顯示對法性真實的錯誤認知與執著。本句說明對於無忘失的法與恆常安住於捨離本性的狀態，眾生或修行者會因觀念、智慧或境界不同，而
有廣狹的分別與認知。
此處強調法性本無增減，廣狹之見乃由心分別所生。本句說明對於不會被遺忘的法與恆常安住於捨離本性的法，眾生或修行者有時會認為其具足作用力，有
時則認為無作用力，反映對法的認知與信心未必穩定，需觀察自心對法的態度與理解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
- 無忘失：指法性或智慧不會遺忘、失落，常住不變。
「復次，世尊！若新 學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、 淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波 羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性 亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住 捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無 量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失 法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無 忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有 力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非 行般若波羅蜜多。