大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百七 十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之六
羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這樣的般若波
羅蜜多，對於色作大作小，對於受、想、行、識也作大作小；對色法認為有聚集有分散，對受、想、行、識也認為有聚集有分散；於色作有量、作無量，於受、想、行、識亦作有量、作無量；於色法起廣狹之分別，於受、想、行、識亦起廣狹之分別；對色法認為有力量或沒有力量，對受、想、行、識也認為有力量或沒有力量。』世尊！這位菩薩摩訶薩若起此想，便不是在修行般若波羅蜜多。
波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，而產生這樣的想法：『這種般若波
羅蜜多，對色法認為有大有小，對受、想、行、識也認為有大有小；對於色法認為有聚合和分散，對受、想、行、識也是這樣看待，有聚合也有分散。對於色、受、想、行、識這五蘊，有時認為它們是有限的，有時又認為它們是無限的。對於色，也會認為它是寬廣或狹窄，對受、想、行、識也是這樣分別為寬廣或狹窄；對於色，也認為有時有力量、有時沒力量；對受、想、行
、識也是一樣，認為有時有力量、有時沒力量。」。世尊！如果菩薩摩訶薩生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句指出，初學大乘的菩薩若未依六波羅蜜修行，並執著般若波羅蜜多等法於色、受、想、行、識有大
小之分，則未能正見諸法平等無差別的實相，違背大乘不二法門的根本精神。本句說明對五蘊（色、受、想、行、識）皆有聚集與分散的觀
念，強調五蘊並非恆常不變，而是因緣和合、隨緣分離，展現無常與無我之理。本句說明眾生對五蘊（色、受、想、行、識）的執著，或認為其有一定的範圍（有限量），或認為其無
邊無際（無量），反映對法的錯誤認知與分別，為煩惱生起之因。本句說明眾生對五蘊（色、受、想、行、識）執著分別，認為
它們可以是寬廣或狹窄，顯示對法的主觀分別與執著，未見五蘊本空、無自性的真實義。本句說明對五蘊（色、受、想、行、識）分別執著其有力或無
力，反映對蘊體作用的不同見解，涉及對五蘊本質與功能的認識與分別。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出，菩薩摩訶薩若生起某種錯誤的想法（依前文脈絡）
，即偏離了般若波羅蜜多的正修行，強調修行時心念的重要性。
- 世尊：佛陀的尊號，意為受世間尊敬者。
- 新學：剛開始修學大乘法門的菩薩。
- 大乘：以成佛度眾生為目標的佛教教法。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，通達空性之智慧。
- 靜慮波羅蜜多：禪定到彼岸，修習禪定以得心清淨。
- 精進波羅蜜多：努力不懈到彼岸，勤修善法。
- 安忍波羅蜜多：忍辱到彼岸，能安受一切苦難。
- 淨戒波羅蜜多：持戒清淨到彼岸，守護身口意業。
- 布施波羅蜜多：施捨到彼岸，廣行布施利益眾生。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質現象或身體。
- 受、想、行、識：五蘊中的心法，分別為感受、想像、意志活動、識別作用。
- 集：聚集、和合。
- 散：分散、離散。
- 有量：有限、可計量之義。
- 無量：無限、不可計量之義。
- 廣、狹：指空間或性質上的寬大與狹小，為分別心所起的相狀。
- 受：感受，五蘊之一。
- 想：想像、認知，五蘊之一。
- 行：意志、造作，五蘊之一。
- 識：分別、了別，五蘊之一。
- 有力：具有作用或影響力。
- 無力：缺乏作用或影響力。
「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波 羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安 忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多， 起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大 作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集 作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有 量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於 色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於 色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力 作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非 行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；在眼根上能聚集或分散，在耳、鼻、舌、身、意根上也能聚集或分散；於眼根能現有限或無限之境，於耳、鼻、舌、身、意根亦能現有限或無限之境；在眼根上能寬廣或狹窄，在耳、鼻、舌、身、意根上也能寬廣或狹窄；在眼根上能有力量或無力量，在耳、鼻、舌、身、意根上也能有力量或無力量。』世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
進、忍辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，而產生這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，能在眼根上變大變小，在
耳、鼻、舌、身、意根上也能變大變小；能在眼根聚合或分散，也同樣能在耳、鼻、舌、身、意這些根上聚合或分散。在眼根可以顯現有限或無限的境界，在耳、鼻、舌、身、
意這些根上也同樣能顯現有限或無限的狀態；在眼根可以展現寬廣或狹窄的境界，在耳、鼻、舌、身、
意這些根上也同樣能展現寬廣或狹窄的狀態。在眼根可以有力量，也可以沒有力量；在耳、鼻、舌、身
、意這些根上，同樣可以有力量或沒有力量。」。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不算是在修行般若波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出，初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，而執著般若
波羅蜜多能於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）上產生大小變化，則未能正確理解般若的無相義。
強調修行應
以六波羅蜜為依止，不應執著於般若的具體作用或現象。此句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆可進行『集』與『散』的作用，強調心識於各根門的聚
合與分離，展現對根境互動的主動調御能力，為修行觀察六根運作的基礎。此句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆能隨緣展現有限
或無限的作用，強調眾生心識與境界的可變性，體現佛法中對根境互動的深刻觀察。本句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆能隨緣展現境
界的廣狹，顯示心識對境界的自在與無礙，強調六根作用的靈活與不受限。本句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自皆有可能展現力量或失去力量，強調六根功能的變化
與無常，並非恆常不變，與修行者觀察身心現象的無常、無我相應。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句指出，菩薩摩訶薩若生起某種特定的分別想法，便不是真
正實踐般若波羅蜜多，強調修行般若需離於執著與分別心。
- 靜慮：禪定，心專注於一境的修行。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 安忍：忍辱，對逆境能安然忍受。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，感知外境的六種能力。
- 眼處：指眼根，感知色塵之根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根中的其餘五根，感知聲、香、味、觸、法等。
「復次，世尊！若新學大乘菩 薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布 施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多， 於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作 大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌、身、意 處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於 耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作 廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於 眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦 作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此 想非行般若波羅蜜多。
想法：『這樣的般若波羅蜜多，能對色處作大作小，對聲、香、味、觸、法處也作大作小；在色處能聚集能分散，在聲、香、味、觸、法處也能聚集能分散；於色處能將有限變為無限，於聲、香、味、觸、法處亦能將有限變為無限；在色處能寬廣能狹窄，在聲、香、味、觸、法處也能寬廣能狹窄；在色處能有力量能無力量，在聲、香、味、觸、法處也能有力量能無力量。』世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多了。
的想法：『這種般若波羅蜜多，能讓色、聲、香、味、觸、法等境界變大變小；在色這個境界能夠聚合也能分散，在聲、香、味、觸、法這些境界同樣能聚合也能分散。在色處可以讓有限變成無限，在聲、香、味、觸、法等處也同樣能讓有限變成無限。在色這個境界可以變得寬廣或狹窄，在聲、香、味、觸、法這些境界也同樣能變寬或變窄。在色處可以有力量，也可以沒有力量；在聲、香、味、觸
、法這些處所，也同樣可以有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩因為產生了這種念頭，所以就不是在修行般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連續性。本句指出初學大乘的菩薩若不依六度修行，卻認為般若波羅蜜
多能對色、聲、香、味、觸、法等六境產生大小變化，這種見解偏離了大乘正見。
強調修行應以六度為基礎，
不能執著般若有實體作用於境界。本句說明於六境（色、聲、香、味、觸、法）中，眾緣和合時能成聚集，緣散時則分離，強調諸法因緣
生滅、無常變化的道理，契合原始佛教對五蘊、六處的觀察。此句說明於六處（色、聲、香、味、觸、法）皆能將有限的境界轉為無限，展現心識對境界的自在與無
礙，強調修行者能超越分別、突破有限的執著，體現法界無量無邊的特質。本句說明於六境（色、聲、香、味、觸、法）中，皆可展現廣
大或收攝狹小，強調心識對境界的變化與調御能力，體現法界無礙、境界可隨緣而轉的義理。本句說明於六處（色、聲、香、味、觸、法）皆可展現或不展
現力量，強調對境界的主動與被動、能動與無能動的雙重可能，體現對諸法作用的如實觀察。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法，便不是真正實踐般若波羅蜜多。
強調修行般若波羅蜜多
時，心念與見解的正確性至關重要，否則即偏離智慧的實踐。
- 般若：智慧，特指通達諸法空性的智慧。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六境，指眼耳鼻舌身意所對的對象。
- 色處：指色境，即眼所對色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意所對之境。
- 作廣作狹：指境界可展現為廣大或收攝為狹小，顯示法界無礙、隨緣自在。
「復次，世尊！若新學 大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、 淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波 羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法 處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、 味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作 無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於 色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣 作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、 法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩由起此想非行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界能聚合能分散，於色界乃至眼觸為緣所生的諸受，也能聚合能分散；於眼界可作有量、作無量，於色界乃至以眼觸為緣所生諸受，亦可作有量、作無量；對於眼界能寬廣能狹窄，對於色境直到以眼觸為緣所生的各種感受，也能寬廣能狹窄；於眼界，有時有力，有時無力；於色界乃至以眼觸為緣所生諸受，亦有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩，只要生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
精進、忍辱、清淨戒律、布施這六種波羅蜜多，而心裡這樣想：『這樣的般若波羅蜜多，對於眼的範圍可以變
大變小，對於色、眼識，以及眼觸和由眼觸產生的各種感受，也都能變大變小；對於眼界可以聚合或分散，對於色界直到眼觸所引發的各種感受，也都能聚合或分散；對於眼界，可以視為有限，也可以視為無限；對於色界，
乃至由眼觸因緣所生的各種感受，也都可以看作有限或無限。對於眼的認知範圍可以變得寬廣或狹窄，對於色境直到由
眼觸為條件所生起的各種感受，也都能變得寬廣或狹窄。對於眼界，有時有力量，有時沒有力量；對於色界，乃至
以眼觸為條件所生起的各種感受，也有時有力量，有時沒有力量。」。世尊啊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出
新的問題或請求進一步開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句說明初學大乘的菩薩若不依六度修行，卻認為般若波羅蜜多能隨意改變眼界、色界、眼識界及相關
觸受的大小，這種見解偏離正道。
強調修行須依六度，不能執著般若有神通變化之能。本句說明在眼界、色界及由眼觸為緣所生的諸受上，皆有集（聚合）與散（分離）的現象，強調諸法因
緣和合、分散的無常性，並非實有自性，契合本經部的因緣觀與現象分析。本句說明對於眼界及其相關的色界、眼觸所生諸受，可以從有
限與無限兩種角度來觀察，強調法的可變性與觀行的彈性，體現對諸法不執一端的智慧。本句說明對於眼界（感知範圍）及由眼觸為緣所生的諸受（感受），皆可因因緣變化而有廣狹不同，強
調受的生起與範圍並非固定，乃隨緣而異，體現緣起無自性的教義。本句說明在眼界（眼根）及色界（色塵）乃至由眼觸為緣所生的諸受（感受），其作用有時強、有時弱
，並非恆常不變，顯示諸法依緣而有力或無力，強調緣起無自性的觀點。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、表達敬意時的稱呼。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的分別心或執著，便違
背了般若波羅蜜多的修行精神，顯示般若修行重在離於分別與執著。
- 大乘菩薩摩訶薩：發大乘心、求成佛的菩薩，摩訶薩為『大士』之意。
- 眼界、色界、眼識界：分別指眼根、色塵、眼識三界。
- 眼觸：眼根與色塵接觸。
- 諸受：由眼觸為緣所生的各種感受。
- 眼界：指眼根的認知範疇。
- 色界：指色塵，即眼所對的色境。
- 集作散：聚合與分散，表現諸法無常、因緣生滅。
「復次，世尊！ 若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精 進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是 般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、 眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大 作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸 為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有 量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受 亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色 界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於 眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣 所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩 摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
清淨戒律、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這般若波羅蜜多，對於耳界分別為大或小，對於聲界、耳識
界，以及耳觸、以耳觸為緣所生的諸受，也分別為大或小；於耳界作集、作散，於聲界乃至以耳觸為緣所生諸受，亦作集、作散；於耳界起有限之見，亦起無限之見；於聲界乃至以耳觸為
緣所生諸受，亦復如是，或作有限之見，或作無限之見。於耳界作廣作狹，於聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受，也作廣作狹；於耳界有時發揮作用、有時不起作用，於聲界乃至以耳觸
為緣所生的各種感受，也有時發揮作用、有時不起作用。世尊！這位菩薩摩訶薩若生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
而心裡這樣想：『這種般若波羅蜜多，對於耳的範疇，有時覺得很大，有時又覺得很小；對於聲音、耳識，以
及耳朵接觸和由耳觸引發的各種感受，也會有時認為大，有時認為小；對於耳的範疇，有時認為是聚合的，有時認為是分散的；對於聲音的範疇，乃至以耳觸為條件所產生的
各種感受，也同樣有時認為是聚合，有時認為是分散的。對於耳的範疇，有時認為是有限的，有時又認為是無限的
；對於聲音的範疇，乃至由耳根接觸聲音而生起的各種感受，也同樣有時認為有限，有時認為無限。對於耳的範疇，有時覺得寬廣，有時覺得狹窄；對於聲音
的範疇，乃至因耳根接觸而生起的各種感受，也會有時覺得寬廣，有時覺得狹窄。有時候我們覺得耳根有作用，有時候覺得沒作用；對於聲
音，乃至因耳朵接觸聲音而產生的各種感受，也會有時覺得有力量、有時覺得沒力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句指出初學大乘菩薩若未依六波羅蜜修行，對般若波羅蜜多的理解會產生分別，認為其在耳界、聲界
等法上有大小之異，顯示對空性與法界平等的體會尚未圓熟，容易執著於相對分別。本句說明對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，眾生在認知上會有聚集與分散的分別，反映對法界現象
的執著與分別心，強調諸法無常、無自性，應觀察其因緣和合與離散。本句說明對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，眾生或修行者會有『有限』與『無限』的分別見解，反
映對法界認知的差異與執著，提示應觀察諸法性空、遠離分別。本句說明對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的諸受，眾生
會因分別執著而有寬廣或狹窄的認知，顯示受的生起與界的分別皆依於主觀分別而異。本句說明耳根（耳界）及其所緣（聲界）乃至由耳根接觸聲音
所生的各種感受，皆有強弱、能所不同的現象，顯示感官作用與感受並非恆常、固定，而是隨因緣變化，強弱
不一，強調五蘊、十二處等法的無常與依緣生起。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種特定想法，便違背了般若波羅蜜多的實踐精神。
般若波羅蜜多強調
無住、無相、無所得，若起分別心或執著，即非真實行持般若。
- 耳界：耳根所對的範疇。
- 聲界：聲音的範疇。
- 耳識界：耳根所生之識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
「復次， 世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜 慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想： 『如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作 大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳 觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作 有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸 受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於 聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹； 於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為 緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於鼻界能作大作小，對於香界、
鼻識界，以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，也能作大作小；於鼻界可作聚合或分離，於香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受，亦皆可作聚合或分離。於鼻界可作有限或無限之觀，對於香界乃至由鼻觸為緣所生的諸受，亦可作有限或無限之觀。對於鼻界可以變得寬廣或狹窄，對於香界乃至由鼻觸為緣所生的諸受，也可以變得寬廣或狹窄；於鼻界可以有力或無力，於香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受，也可以有力或無力。世尊！這位菩薩摩訶薩由於生起這種想法，便不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，而產生這樣的想法：『這種般若波羅蜜多，能讓鼻的境界變大變小，對於香的
境界、鼻識、以及由鼻觸和以鼻觸為條件產生的各種感受，也都能變大變小；對於鼻的範疇可以聚合或分離，對於香的範疇，乃至由鼻
觸作為條件所產生的各種感受，也都可以聚合或分離。在鼻的範疇上，可以是有限也可以是無限；對於香的範疇
，乃至於由鼻觸作為條件所生起的各種感受，也都可以是有限或無限的。對於鼻的範疇可以變得寬廣或狹窄，對於香的範疇，乃至
由鼻觸作為條件所產生的各種感受，也都可以變得寬廣或狹窄。對於鼻的領域可以有力量或沒有力量，對於香的領域，乃
至由鼻觸作為條件所產生的各種感受，也都可以有力量或沒有力量。」。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修持般若波羅蜜多了。
「復次」表示話題的轉換或進一步提出問題，常見於經典中弟
子向佛陀請法時的用語。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示之意。本句指出初學大乘的菩薩若不依六度修行，卻認為般若波羅蜜
多能隨意改變鼻界、香界、鼻識界及相關感受的大小，這種見解偏離了正確的修行依止與般若的本義。
強調修
行應以六度為基礎，不能執著於神通變化或境界大小的分別。本句說明在鼻界（感官）與香界（對境）及由鼻觸為緣所生的諸受（感受）上，皆有集（聚合）與散（
分離）的現象，強調諸法因緣和合、無常變化，並非恆常不變。本句說明對於鼻界及其相關的香界、由鼻觸為緣所生的諸受，皆可依觀行而現有限或無限的差別，強調
緣起下諸法的可變性與非固定性，體現本經對界、受等法的靈活觀照。本句說明對於鼻界（感官範疇）及香界（對境），乃至由鼻觸為緣所生的諸受（感受），皆可依觀行或
心境而現廣大或狹小，強調諸法無自性，隨緣而變，體現緣起性空的教義。本句說明在鼻界（感官）及香界（對境）乃至由鼻觸為緣所生的諸受（感受），皆有可能展現強大或微
弱的作用力，強調諸法因緣和合、作用有無皆依條件而生滅，體現緣起法則。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即偏離了般若
波羅蜜多的正修行。
般若波羅蜜多強調無住、無相、無所得，若起分別心即違背其義。
- 復次：經典中常用以承接前文，表示進一步發問或補充。
- 鼻界：指感官中的鼻根。
- 香界：指嗅覺對境，即香氣。
- 鼻識界：鼻根與香境接觸所生之識。
- 鼻觸：鼻根與香境接觸。
「復 次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小， 於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受 亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃 至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界 作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生 諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹， 於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作 狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻 觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是 菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
忍辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於舌界會分別有大有小，對
於味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸為緣所生的各種感受，也分別有大有小；於舌界有集有散，於味界，乃至以舌觸為緣所生諸受，亦有集有散；於舌界有有限與無限的分別，於味界乃至以舌觸為緣所生的諸受，也同樣有有限與無限的情形；於舌界有時展現為廣大，有時為狹小；於味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，也同樣有廣有狹。於舌界有時有力，有時無力；於味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，也有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
忍辱、清淨戒律和布施這六種波羅蜜多，而產生這樣的想法：『這種般若波羅蜜多，在舌頭的領域會有大有小
，在味覺、舌頭的識、以及舌頭的觸覺和由舌頭觸覺為條件生起的各種感受，也會有大有小；在舌的領域中，有聚合也有分散；在味的領域，乃至於由
舌頭接觸為條件所產生的各種感受，也同樣有聚合與分散的現象。在舌這個感官領域中，有些是有限的，有些是無限的；在
味覺領域，乃至於因舌頭接觸而產生的各種感受，也同樣有有限和無限的情形。在舌的領域中，有時範圍廣大，有時狹小；在味覺領域，
乃至於由舌頭接觸作為條件所產生的各種感受，也會有廣有狹的差別。在舌的領域中，有時有力量，有時沒有力量；在味覺領域
，乃至於由舌頭接觸而產生的各種感受，也有時有力量，有時沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出，初學大乘的菩薩若未依止六度波羅蜜多，便認為般
若波羅蜜多在舌界、味界、舌識界及相關感受中有大小差別，這種見解偏離大乘平等無分別的正理。
強調修行
應以六度為基礎，超越對境界大小的分別。本句說明舌界、味界及由舌觸為緣所生的諸受，皆有集聚與分
散的現象，強調一切法皆無常、變化不居，感受亦隨因緣聚散而生滅，無有常住。本句說明舌根（舌界）及其所對應的味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受，皆可分為有限與無限，強調感
官經驗與感受的多樣性與差別，並非一概而論，提示修行者觀察諸法的差別相。本句說明舌界（舌根）及味界（味塵）乃至由舌觸為緣所生的
諸受（感受），其現起皆有廣狹、大小、強弱等差別，顯示諸法依緣而生，無固定不變之性。本句說明在舌界（舌根）與味界（味塵）及由舌觸為緣所生的諸受（感受）中，皆有強有弱，並非一成
不變，顯示感官作用與感受的生起有其因緣條件，並具差別性。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤見解，即偏離了般若
波羅蜜多的正修行。
般若波羅蜜多強調無住、無相、無分別的智慧，若起錯誤想法即失其本義。
- 舌界：舌根所對的境界。
- 味界：味覺的對境。
- 舌識界：舌根與味境接觸所生之識。
- 舌觸：舌根與味境接觸。
- 舌觸為緣：以舌根接觸味塵為條件。
- 有力／無力：指作用強弱、影響大小。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般 若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如 是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界作大作 小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸 受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界 乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌 界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所 生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作 狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣 作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至 舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！ 是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜 多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，於身界會有大有小，於觸界、身識界
，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受，也會有大有小；於身界作集作散，於觸界乃至以身觸為緣所生的諸受，亦作集作散；於身界觀察有限或無限，於觸界乃至以身觸為緣所生的諸受，也觀察其有限或無限。於身界有時呈現寬廣，有時呈現狹窄；於觸界，乃至以身
觸為緣所生的諸受，也有時呈現寬廣，有時呈現狹窄；於身界有時有力，有時無力；於觸界，乃至由身觸為緣所生諸受，亦有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不算是在修習般若波羅蜜多。
精進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，而認為：『這樣的般若波羅蜜多，對於身體的範疇會有大小之分，對
於觸覺、身識，以及身體接觸和由身觸為條件產生的各種感受，也會有大小不同；在身界會有聚合或分散的現象，在觸界，乃至由身體接觸
作為條件所產生的各種感受，也會有聚合或分散的情形；對於身界，有時是有限的，有時是無限的；對於觸界，乃
至以身體接觸為條件所生起的各種感受，也有時有限、有時無限。對於身體的範疇，有時會覺得寬廣，有時會覺得狹窄；對
於觸覺領域，乃至因身體接觸而生起的各種感受，也會有寬廣或狹窄的情形；對於身界，有時有力量，有時沒有力量；對於觸界，乃至
由身觸作為條件而生起的各種感受，也有時有力量，有時沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句指出初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，並生起般若波
羅蜜多於身界、觸界、身識界及相關感受有大小差別的見解，則未能正確理解般若波羅蜜多的無分別、無量義
理。
此處強調修行應超越對身與受等法的分別執著，體會般若的平等無礙。本句說明身界與觸界，以及由身觸為緣所生的諸受，皆有集聚
與分散的現象，強調一切法皆無常、變化不居，感受亦隨因緣聚散而生滅，無有常住。本句說明對於身界與觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，皆可依觀行而現有限或無限的差別，強調修行
者於身與感受的觀察中，能體會其量的變化，顯示身與受皆非固定不變。本句說明對於身界（身體的範疇）及觸界（感官接觸的範疇），乃至由身觸為緣所生的諸受（感受），
都可能呈現寬廣或狹窄的狀態，強調身與受的變化性與無常，並非固定不變。本句說明在身界（身根所涉範圍）與觸界（身根與境界接觸）
中，乃至由身觸為緣所生的各種受（感受），皆有可能呈現有力（強烈、主導）或無力（微弱、不主導）的狀
態，強調諸法因緣生滅、作用不一，並非恆常固定。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，菩薩若執著某種分別或錯誤見解，即偏離了般若波
羅蜜多的正修行，強調修般若波羅蜜多須離妄想分別，才能契入智慧彼岸。
- 身界、觸界、身識界：分別指身根、觸覺範疇、身根所生識。
- 身觸為緣所生諸受：由身體接觸外境而生的各種感受。
- 身界：指身根，六根之一，感知身體觸覺的根本。
- 觸界：指觸法，六境之一，身根對境所生之觸。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸。
- 有量／無量：指有限、無限，強調觀行中對境界的不同體驗。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不 依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多， 起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界作 大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所 生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於 觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散； 於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為 緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣 作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作 廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃 至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世 尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅 蜜多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，在意界分別有大有小，在法界、意識
界，以及由意觸、以意觸為緣所生的諸受，也分別有大有小；於意界有聚集有分散，於法界乃至由意觸為緣所生的諸受，亦有聚集有分散。在意界中，分別為有限或無限；在法界中，乃至一切由意
觸為緣所生的諸受，也分別為有限或無限。於意界分別為寬廣或狹窄，於法界乃至由意觸為緣所生的諸受，也分別為寬廣或狹窄；在意界中作有力或作無力，在法界乃至由意觸為緣所生的諸受，也作有力或作無力。」世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不名為修行般若波羅蜜多。
進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，而心裡這樣想：「這樣的般若波羅蜜多，在意界裡有時覺得大、有時覺
得小，在法界、意識界，以及由意觸和以意觸為條件生起的各種感受，也分別認為有大有小；」。在意界裡，有時會認為是聚合的，有時又覺得是分散的；
在法界中，乃至一切由意觸為緣所生的各種感受，也同樣有聚集與分散的情形。在意識的範疇裡，有時認為是有限的，有時又認為是無限
的；在法界中，乃至一切由意識接觸為條件所生起的各種感受，也會被認為是有限或無限的。在意識的範疇裡，有時覺得寬廣，有時覺得狹窄；在法界
中，乃至於由意識接觸為條件所生起的各種感受，也會被認為是寬廣或狹窄。在意界裡，有時認為有力量，有時認為沒有力量；在法界
，甚至是由意觸為條件生起的各種感受，也會被認為有力量或沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。本句指出，初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜的修行，對般若波
羅蜜多產生分別心，認為其在意界、法界、意識界及由意觸所生諸受中有大小之別，顯示對法性未能平等觀照
，仍執著於分別相，未達無分別智。本句說明於意界及法界中，乃至由意觸緣起的諸受，皆有聚集與分散的現象，強調一切法無常、變化不
居，眾生對境界的認知與感受亦隨緣而有集散，顯示法界的流動性與無自性。本句說明對於意界（心識活動範疇）及法界（諸法總體），眾生常以有限或無限的分別心來觀待，甚至
連由意觸緣起的各種感受，也會被分別為有限或無限，顯示認知上的主觀界定與執著。本句說明對於意界（心識活動範疇）及法界（諸法總體），乃至由意觸緣起的各種感受，眾生會依主觀
分別而認為其寬廣或狹窄，顯示一切受皆隨心識分別而有差異，並非本質如此。本句說明於意界及法界中，對於諸法或由意觸緣起的各種感受，皆可分別作為有力（能產生作用）或無
力（不能產生作用）來觀察，強調對法與受的功能性判斷，屬於分析諸法因緣與作用的教學。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。
本句指出，菩薩若執著於某種特定想法或分別，便違背了般若
波羅蜜多的無住、無相之修行精神，無法真正實踐般若智慧。
- 精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多：分別為六波羅蜜中的精進、忍辱、持戒、布施。
- 意界：心識活動的範疇。
- 法界：一切法的本體或總體。
- 意識界：意識的作用範圍。
- 意觸：意根與法塵接觸。
- 集、散：聚合與分散，表現法的無常與變異。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不 依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多， 起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界作 大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於 法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散； 於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為 緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣 作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作 廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃 至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世 尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅 蜜多。
法：『這樣的般若波羅蜜多，能於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；在地界能聚集能分散，在水、火、風、空、識界也能聚集能分散；在地界能有限量能無限量，在水、火、風、空、識界也能有限量能無限量；在地界能變寬廣能變狹窄，在水、火、風、空、識界也能變寬廣能變狹窄；在地界能有力量能無力量，在水、火、風、空、識界也能有力量能無力量。』世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，已非修行般若波羅蜜多。
這樣的想法：『這種般若波羅蜜多，能在地、水、火、風、空、識等界中變大變小；在地這個元素上可以聚合也可以分散，在水、火、風、空、識這些界裡也同樣能聚合或分散。在地界可以顯現有限或無限的狀態，在水、火、風、空、
識這些界中也同樣能展現有限或無限。對於地界可以讓它變得寬廣或狹窄，對於水、火、風、空
、識這些界也同樣能讓它們變寬或變窄。在地界可以展現力量，也可以沒有力量；在水、火、風、
空、識這些界裡，同樣可以有力量，也可以沒有力量。」。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句指出初學大乘的菩薩若不依六度修行，卻認為般若波羅蜜
多能於六界（地、水、火、風、空、識）中隨意變化大小，這種見解偏離了正確的修行依止與般若的本義。
強
調修行應以六度為基礎，不能僅執著於神通變化。此句說明六界（地、水、火、風、空、識）皆有聚合與分散的
現象，強調一切法無常、緣起，無論物質或精神現象，皆隨因緣而集散變化，無有固定不變。此句說明於五大與識界中，皆能隨緣展現有限或無限的性質，
顯示法界無礙、自在變現的特性，強調諸法不受固定限制，能隨因緣顯現不同相狀。此句說明於六界（地、水、火、風、空、識）皆能隨意變化其
廣狹，展現對界的自在調御，體現修行者對界的無礙運用，強調界的可變性與主體的自在力。本句說明於六界（地、水、火、風、空、識）中，眾生或法皆可展現有力或無力的狀態，強調界的功能
性與變化性，並非固定不變，體現界的無常與依緣而起的特性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即偏離了般若
波羅蜜多的正修行，強調修般若需離妄想分別，才能契入智慧彼岸。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：佛教所說的六界，構成一切法的基本元素。
- 地界：指構成物質的堅硬性。
- 水界：指濕潤、流動性。
- 火界：指溫熱、成熟性。
- 風界：指動力、流動性。
- 空界：指空間、容受性。
- 識界：指心識、認知作用。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般 若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如 是想：『如是般若波羅蜜多，於地界作大作 小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界 作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於 地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦 作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、 風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作 無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世 尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅 蜜多。
安忍、淨戒、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於無明可以分為大或小，對於行
、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、死、愁、歎、苦、憂、惱也可以分為大或小；於無明能令其聚集或消散，於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱亦能令其聚集或消散；於無明成為有限、成為無限，於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦成為有限、成為無限；於無明可作廣、作狹，於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦可作廣、作狹；於無明分別為有力或無力，於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，也分別為有力或無力。」世尊！這位菩薩摩訶薩由於起了這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對無明可以分成大或小，對行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生
、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等，也能分成大或小；對於無明，可以讓它聚集起來，也可以讓它消散；對於從
行到老死、愁、歎、苦、憂、惱等，也都能讓它們聚集或消散。對於無明，可以認為它有一定的範圍，也可以認為它是無
窮無盡的；對於從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等，也同樣可以看作有限或無限。對於無明，可以分為廣泛或狹窄；對於從行到老死、憂愁
、歎息、痛苦、煩惱，也都可以分為廣或狹。對於無明，可以分成有力量或沒力量；對於行，直到老死
、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都可以分成有力量或沒力量。」。世尊！如果菩薩摩訶薩生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第問法的態度。本句指出，初學大乘的菩薩若不依六度修行，卻認為般若波羅
蜜多對煩惱、無明等法可以有大小之分，這種見解違背大乘平等無二的根本義理。
般若波羅蜜多本質上超越分
別，對一切煩惱皆無大小差別，強調修行應離分別心。本句說明無明及後續諸行、老死等苦蘊，皆可因因緣而聚集或
消散，強調諸法無常、因緣所生，煩惱與苦並非恆常不變，修行者可藉由正見與修行令其消散。本句說明無明及由無明而起的行、乃至老死與各種苦惱，皆可依觀察分為有限或無限，強調煩惱與苦的
流轉既可有界限，也可無窮展開，顯示眾生生死苦因的多樣與深廣。本句說明無明及從行至老死等十二因緣支分，皆可依其範圍或影響力分為廣大或狹小，強調因緣法的多
樣性與差別相。
此處展現因緣流轉的層次與複雜性，提醒修行者觀察煩惱與苦的不同程度與範圍。本句說明從無明開始，直到老死等一切苦惱，皆可依其作用力
分為強或弱，顯示十二因緣各支皆有其勢力差別，並非一律相同，強弱會影響後續苦果的深淺。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬。
本句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼。本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種特定想法，便違背了般若波羅蜜多的修行精神。
般若波羅蜜多強調
無住、無相、無所得，若起分別心或執著，即非真正實踐般若智慧。
- 無明：對真理的無知，是煩惱根本。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉的因果 次第。
- 作集：聚集、集起，指煩惱或苦的生起。
- 作散：分散、消散，指煩惱或苦的止息。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣後段，指生命過程中的苦惱與煩憂。
- 老死：指生命的衰老與死亡，十二因緣的末端。
- 愁歎苦憂惱：分別指因生死而生的各種心理與身體痛苦。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不 依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多， 起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明作 大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集 作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集 作散；於無明作有量作無量，於行乃至老 死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作 廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣 作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老 死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是 菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，而心生這樣的想法：「這樣的般若波羅蜜多，對布施波羅蜜多有高下、輕重之
分，對清淨戒律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多也分別高下、輕重；」於布施波羅蜜多起集與散的分別，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦復如是。於布施波羅蜜多作有限、作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有限、作無量；對於布施波羅蜜多作廣大或狹小的分別，對於從清淨戒律
乃至般若波羅蜜多也同樣作廣大或狹小的分別；對於布施波羅蜜多，有時認為有力量，有時認為沒有力量
；對於從淨戒到般若波羅蜜多，也同樣有時認為有力量，有時認為沒有力量。」世尊！這位菩薩摩訶薩若生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
，而心裡這樣想：「像這樣的般若波羅蜜多，對布施波羅蜜多有時認為很重要，有時又覺得不重要；對清淨戒
律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多也是有時認為很重要，有時又覺得不重要；」。對於布施波羅蜜多，有時認為是在積聚善法，有時又認為
是在分散善法；對於清淨戒律直到般若波羅蜜多，也同樣有時認為是積聚，有時認為是分散。對於布施波羅蜜多，有時認為它是有限的，有時又認為它
是無量的；對於從清淨戒律到般若波羅蜜多，也同樣有時認為有限，有時認為無量。對於布施波羅蜜多，有時認為它很廣大，有時又覺得很狹
小；對於從清淨戒律到般若波羅蜜多，也同樣有時認為廣大，有時認為狹小。對於布施波羅蜜多，有時認為它有力量，有時又覺得它沒
有力量；對於從持淨戒到般若波羅蜜多，也同樣有時認為有力量，有時認為沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句指出初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜多修行，並對各波羅蜜多產生輕重、大小的分別心，則違背大
乘平等修行的精神。
六波羅蜜多為菩薩道的根本，應平等修學，不應分別高下。本句說明修行六波羅蜜時，眾生對於布施、持戒乃至般若等，
會有集（積聚善法）與散（分散善法）的分別心，顯示對法義的執著與分別，未能圓融無礙。本句說明修行六波羅蜜時，對其功德或作用有時以有限、有時
以無量來觀待，強調修行者對法義的不同理解與體會，並非絕對一端。本句說明修行六波羅蜜時，眾生對其功德或範圍會有廣狹不同的見解，強調修行者對於布施、持戒乃至
般若等波羅蜜多，應超越狹隘分別，體會其本質的無量無邊。本句指出行者對於六波羅蜜的修行，會有時感覺其功德力強，有時則感覺無力，反映修行過程中信心與
體驗的變化，提醒修行者應如實觀察自心，不執著於一時的得失或感受。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或稱呼時的恭敬語。本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即偏離了般若
波羅蜜多的正修，強調修行般若波羅蜜多需離妄想分別，才能契入智慧彼岸。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依 般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起 如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜 多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作 集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集 作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於 淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量； 於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般 若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多 作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多 亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由 起此想非行般若波羅蜜多。
忍辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：「這樣的般若波羅蜜多，對於內空起分別大小之見，對
於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也同樣起分別大小之見；於內空作為聚集或分散，於外空，乃至無性空、自性空，亦作為聚集或分散；對於內空，認為有限量或無量；對於外空，乃至無性、自性空，也同樣認為有限量或無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空認為有作用或無作用，於外空乃至無性、自性空，也同樣認為有作用或無作用。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，並不是在修行般若波羅蜜多。
產生這樣的想法：「像這樣的般若波羅蜜多，對於內在的空性，有時認為很大，有時認為很小；對於外在空性
、內外空性、空中之空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變空、本性空、自相空
、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都認為有大有小；」。對於內在的空性，有時認為是聚合的，有時認為是分散的
；對於外在的空性，乃至於無性空、自性空，也都同樣被看作是聚合或分散的。對於內在的空性，有時被認為是有限的，有時又被看作是
無限的；對於外在的空性，甚至包括無性與自性空，也都會被認為是有限或無限的。對於內在的空，有時認為是廣大的，有時認為是狹小的；
對於外在的空，乃至於無性空、自性空，也同樣被認為是廣或狹。對於內在的空性，有時認為它有作用，有時認為沒有作用
；對於外在的空性，甚至無性、自性空，也一樣被認為有作用或沒有作用。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為經中弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出，若初學大乘的菩薩摩訶薩未依六波羅蜜修行，卻對
般若波羅蜜多及諸種空義產生分別心，認為空性有大小之別，則未能正確體會空義的平等無差。
此處強調空性
無有大小、無分別，應以無分別智觀照一切空義。本句說明對於各種空性的理解，無論是內在空、外在空，還是無性空、自性空，眾生或修行者都可能執
著於其為聚集或分散，顯示對空性的錯誤分別與執著，未能真正體會空的無分別性。本句說明對於空性的不同層面（內空、外空、無性空、自性空），眾生或論者會有「有限」與「無限」
的分別見解，顯示對空義的認知尚未圓滿，仍執著於量的分別。本句指出對於空性的理解，無論是內在空、外在空，乃至於無性空、自性空，眾生或修行者都可能執著
於其廣狹等分別，顯示對空性的錯誤認知與分別心，未能體會空性本無分別、無限量的本質。本句指出對於各種空性的理解，眾生或修行者有時認為空性具
有實際作用，有時則認為無作用，無論是內在空、外在空，乃至於無性空、自性空，皆有此分別。
此反映對空
性義理的執著與分別，提醒應超越對空性的有無作用之分別，體會空性的本質。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法，便不是真正實
踐般若波羅蜜多，強調修行時心念正確的重要性。
- 內空、外空、內外空等：諸種空義，分別指內在、外在、內外、空性本身等不同層面的空。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空、無為空：有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底的空性。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無聚合之空義。
- 無變異空：無變化之空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空、共相空：個別法、自性及共通性皆空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：無法執取之空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：法無自性，無自性亦空。
- 內空：指內在法的空性。
- 外空：指外在法的空性。
- 無性空：指一切法無自性，故為空。
- 自性空：強調法本無自性，體性本空。
「復次，世尊！若 新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、 安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空亦作大作小；於內空作集作散，於外空 乃至無性自性空亦作集作散；於內空作 有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作 有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃 至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有 力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有 力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非 行般若波羅蜜多。
樣的般若波羅蜜多，對於真如等，起分別心，認為有大有小；對於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性
、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，也作大作小之分；於真如執有聚集與分散，於法界乃至不思議界亦執有聚集與分散；對於真如，被認為是有限或無限；對於法界乃至不可思議界，也同樣被認為是有限或無限；有人對真如起寬廣或狹窄的分別，對法界乃至不可思議界也同樣起寬廣或狹窄的分別。於真如能發揮作用或不能發揮作用，於法界乃至不思議界亦復如是。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修習般若波羅蜜多。
產生這樣的想法：『這種般若波羅蜜多，對於真如會有大小之分，對於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平
等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界也會有大小差別；在真如中認為有聚合或分散，在法界乃至不可思議界中也認為有聚合或分散；對於真如，有時認為它是有限的，有時又認為是無限的；
對於法界乃至不可思議的境界，也同樣被看作有限或無限。有人認為真如可以有寬廣或狹窄的分別，對於法界乃至不
可思議的境界，也同樣認為有寬廣或狹窄的差異。對於真如，有時能發揮作用，有時不能；對於法界乃至不
可思議的境界，也同樣有時能發揮作用，有時不能。」。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出，若初學大乘的菩薩摩訶薩未依六波羅蜜修行，卻認為般若波羅蜜多在真如、法界等諸法實相
上有大小差別，這種見解違背大乘教義中諸法平等、無分別的根本精神。本句指出，若於真如、法界乃至不可思議界等究竟實相中，執著有聚集或分散的現象，便是對本體的錯
誤認知。
真如與法界本無分別、無聚散，執有集散即落於分別妄見，違背本經所示之實相義。本句指出對於真如、法界乃至不可思議界，眾生或執著者會以有限或無限的分別心來看待，顯示對究竟
實相的錯誤認知。
實則真如與法界本無量限，超越一切分別。本句指出對於真如與法界，乃至不可思議界，有人執著其有大
小、廣狹的分別，實則真如與法界本無分別、無有障礙，顯示錯誤的分別心。本句指出，對於真如、法界乃至不可思議界，眾生或修行者的作用力有時能發揮，有時不能，強調一切
法的作用並非恆常，亦顯示境界的深廣與不可思議，需依緣而現起或不現起。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩若執著某種特定想法，便違背了般若波羅蜜多
的修行精神，顯示般若修行需離於分別與執著，才能契入真正的智慧彼岸。
- 真如：諸法實相，超越分別的真實本性。
- 法性：法的本性，諸法如如不變之性。
- 不虛妄性：真實不虛之性。
- 不變異性：恆常不變之性。
- 平等性：無差別、無高下之性。
- 離生性：超越生滅之性。
- 法定：法的規律與定性。
- 法住：法的常住不滅。
- 實際：究竟真實之境。
- 虛空界：無邊無際的空間界。
- 不思議界：超越思議的境界。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般 若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如 是想：『如是般若波羅蜜多，於真如作大作 小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、 離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦 作大作小；於真如作集作散，於法界乃至 不思議界亦作集作散；於真如作有量作 無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無 量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議 界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於 法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！ 是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜 多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這般若波羅蜜多，對於苦聖諦有時認為重要，有時認為次要
；對於集、滅、道聖諦也是如此，有時認為重要，有時認為次要；於苦聖諦作聚集觀、作分散觀，於集、滅、道聖諦亦復如是，皆作聚集觀、分散觀。於苦聖諦，有時作有限義，有時作無限義；於集、滅、道
聖諦亦復如是，或作有限義，或作無限義。對於苦聖諦，有時看作廣大，有時看作狹小；對於集、滅、道聖諦也是如此，有時看作廣大，有時看作狹小；於苦聖諦認為有力，認為無力；於集、滅、道聖諦亦復如是，認為有力，認為無力。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不算是在修習般若波羅蜜多。
忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，而產生這樣的想法：『這般若波羅蜜多，對於苦聖諦有時很重要，有時不那
麼重要；對於集、滅、道聖諦也是一樣，有時很重要，有時不太重要；對於苦聖諦，有時認為是聚合，有時認為是分散；對於集
、滅、道這三種聖諦，也同樣有聚合與分散的看法。對於苦聖諦，有時認為它是有限的，有時認為它是無限的
；對於集、滅、道這三個聖諦，也同樣有時被看作有限，有時被看作無限。對於苦聖諦，有時會理解得很廣泛，有時則理解得較狹隘
；對於集、滅、道這三種聖諦，也同樣有時理解為廣，有時理解為狹。對於苦聖諦，有時認為它有力量，有時認為它沒有力量；
對於集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是一樣，有時認為有力量，有時認為沒有力量。」。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第問法的態度。本句指出，初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，對般若波羅蜜多的價值會產生錯誤分別，認為其對四
聖諦的作用有輕重之分，這種見解違背大乘平等無差別的根本義理。本句說明對四聖諦的觀察，眾生或修行者有時將苦、集、滅、道等聖諦視為聚集的現象，有時又視為分
散，反映對聖諦本質的不同認知與觀照方式，強調聖諦並非固定不變，需依正見如實觀察。本句說明對四聖諦（苦、集、滅、道）的認知，既可作有限的
理解，也可作無限的理解，顯示聖諦義理的深廣與不同層次的觀察方式。本句說明對四聖諦的理解可以有廣泛或狹窄的層次，依修行者
根機、智慧或教義闡述不同，對苦、集、滅、道的認識與詮釋會有深淺廣狹之別，並非一成不變。本句說明對四聖諦（苦、集、滅、道）的認知，會因修行者的
見解或修證程度不同，而有時認為其具有決定性作用（有力），有時則認為其作用不顯（無力）。
此處強調對
聖諦的體會並非一成不變，需依修行進展與智慧開展而定。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中直接稱呼佛陀。
本句指出，菩薩摩訶薩若生起某種錯誤的想法（依前文脈絡），即偏離了般若波羅蜜多的正確修行。
強
調修般若波羅蜜多需離於執著與錯誤見解，否則即非真正實踐般若智慧。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛教根本教義。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間一切苦的真理。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因的真理。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦滅的真理。
- 道聖諦：四聖諦之一，指導向苦滅的修行之道。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般 若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如 是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大 作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖 諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散； 於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦 作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、 滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力 作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世 尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅 蜜多。
波羅蜜多，於四靜慮有大有小，於四無量、四無色定亦有大有小；』於四靜慮有集有散，於四無量、四無色定亦有集有散；於四禪中可修有限或無限的定境，於四無量心、四無色定中亦可修有限或無限的定境。於四靜慮中，或現廣大，或現狹小；於四無量、四無色定中，亦復如是。於四靜慮時，有時禪定力強，有時禪定力弱；於四無量心、四無色定時，亦復如是。世尊！這位菩薩摩訶薩，因為生起這種想法，便不算是在修行般若波羅蜜多。
裡這樣想：「這樣的般若波羅蜜多，對四種禪定、四無量心和四無色定，會有程度上的大小差別；」。在四種禪定中，有時心會集中，有時會分散；在四無量心
和四無色定中，也同樣會有心聚集或分散的情況；在四種禪定中，有時是有限的，有時是無限的；在四無量
心和四無色定中，也同樣有有限和無限的情形。在四種禪定中，有時境界會很廣大，有時則較狹小；在四
無量心和四無色定中，也同樣有廣大或狹小的情形。修習四種禪定時，有時能發揮強大作用，有時則力量不足
；修四無量心和四無色定時，也同樣有時有力、有時無力。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第問法的態度。本句指出，初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，並認為般若波羅蜜多在四禪、四無量心、四無色定等
禪定境界中會有高低大小之分，這種見解偏離了大乘平等無差別的根本精神。本句說明修行者於四靜慮、四無量心及四無色定等禪定境界中
，心念有時能夠專注集結，有時則會散亂分離，強調禪修過程中心境的動態變化，並非恆常一狀。本句說明修行者於四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定的修習中，皆可依自身觀行或境界，分別成就
有限（有量）或無限（無量）的定境，顯示禪定境界的廣狹與深淺皆可隨修行者心力而異。本句說明四靜慮、四無量心及四無色定的修持境界，皆有廣大
與狹小的差別，顯示禪定境界並非一成不變，會隨修行者的功夫、心量而有不同層次。本句說明修行者於四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定的修習過程中，可能因根器、精進、智慧等差
異，導致禪定力量有強有弱，並非一成不變，強調修行需隨時觀照自心狀態。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句指出，菩薩摩訶薩若生起某種錯誤的分別或執著之想，便
不是真正實踐般若波羅蜜多。
強調修行般若波羅蜜多需離於分別與執著，才能契入般若智慧。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：四種超越色界的禪定。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪修次第的四種深定。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不 依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多， 起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮作 大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於 四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦 作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四 無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮 作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹； 於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色 定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩 由起此想非行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八種解脫修習中，能作心的專注與分散；於八勝處、九
次第定、十遍處中，亦能作心的專注與分散。於八解脫中可作有限或無限的觀修，於八勝處、九次第定、十遍處中亦可作有限或無限的觀修；對於八種解脫能分為廣或狹，對於八勝處、九次第定、十遍處也能分為廣或狹；於八解脫修行中，有的成就有力，有的成就無力；於八勝處、九次第定、十遍處等，亦復如是。世尊！這位菩薩摩訶薩若生起這種想法，便不是在修行般若波羅蜜多。
進、忍辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，而心裡這樣想：「這樣的般若波羅蜜多，對於八種解脫可以分成大或小
，對八勝處、九次第定、十遍處也能分成大或小；對於八種解脫，可以分為專注或分散；對於八勝處、九種
次第禪定、十種遍處，也都可以分為專注或分散。在八種解脫中，可以修習有限或無限的觀法；在八勝處、
九次第定、十遍處中，也同樣可以修有限或無限的觀法。對於八種解脫法，可以詳細或簡略地說明；同樣地，八勝
處、九次第定、十遍處這些禪定內容，也都可以分為詳細或簡略來解釋。對於八種解脫，有的修行人能夠強而有力地證得，有的則
較為薄弱；同樣地，八勝處、九次第定、十遍處這些禪定境界，也可以分為有力和無力兩種情況。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出，初學大乘的菩薩若不以六波羅蜜為依止，卻認為般若波羅蜜多在八解脫、八勝處、九次第定
、十遍處等禪定境界中有大小之分，這種見解偏離了大乘教法對般若無分別、無量無邊的正見。本句說明修行者於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門中，皆可分別體驗到心的專注（集）
與分散（散）狀態，強調禪修過程中對心念調御與觀察的細緻分別。本句說明修行者於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門中，皆可依自身觀修對象的範圍，選
擇有限（有量）或無限（無量）的修持方式，展現禪定靈活運用與觀境擴展的可能性。本句說明八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆
可依教義需要分為詳細（廣）或簡略（狹）來說明或修學，體現教法靈活運用的原則。本句說明禪修中八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等多種禪
定境界，皆可依修行者的功夫深淺分為有力（得力、圓滿成就）與無力（未得力、成就不深）兩類，強調修證
層次的差異，並非僅止於形式上的成就。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩若執著某種特定想法，便違背了般若波羅蜜多
的修行精神，強調修般若需離於分別與執著，才能契入真正的智慧實相。
- 新學大乘菩薩摩訶薩：剛發心修學大乘的菩薩，摩訶薩意為大菩薩。
- 八解脫：八種解脫禪定境界。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定。
「復次，世尊！若 新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、 安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝 處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫 作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作 集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝 處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八 解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處 亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於 八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』 世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波 羅蜜多。
辱、清淨戒律、布施等波羅蜜多，而生起這樣的想法：『像這樣的般若波羅蜜多，對於四念住等法門，分別認
為有大有小；對於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支等，也同樣分別有大有小。』於四念住修行時，有時心念集中，有時心念分散；於四正
斷乃至八聖道支的修行中，也同樣有時心念集中，有時心念分散。於四念住執為有限或無限，於四正斷乃至八聖道支亦執為有限或無限；對於四念住，有人認為內容廣泛，有人認為內容狹窄；對
於四正斷直到八聖道支，也同樣有人認為內容廣，有人認為內容狹。於四念住修行時，有時精進有力，有時力道不足；於四正
斷乃至八聖道支的修行上，也同樣有時精進有力，有時力道不足。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，便不是在修行般若波羅蜜多。
裡這樣想：「像這樣的般若波羅蜜多，對於四念住有時覺得很重要、有時又覺得不重要，對於四正斷、四神足
、五根、五力、七覺支、八聖道分也是一樣，有時認為很大、有時認為很小。」。有時候修四念住時，會覺得心念集中，有時又覺得心念分
散；修四正斷直到八聖道分時，也會有時集中、有時分散的情況。有人對四念住，有時覺得是有限的，有時又認為是無限的
；對四正斷直到八聖道分，也同樣有時認為有限，有時認為無限。有人對四念住的修行，有時覺得內容很廣泛，有時又覺得
很狹窄；對於四正斷直到八聖道分的修行內容，也同樣有人認為有廣有狹。有時候，他們覺得修四念住有力量，有時又覺得沒力量；
對於四正斷直到八聖道分，也一樣有時覺得有力量，有時覺得沒力量。世尊！這位大菩薩因為產生了這種念頭，所以就不是在修學般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出初學大乘的菩薩若未依六波羅蜜修行，並對般若波羅
蜜多及諸聖道支生起大小分別心，則未能正確理解諸法平等、無有高下的法義。
此處強調修行應超越分別，平
等觀照一切法門，才能契入大乘實相。本句說明修行四念住、四正斷乃至八聖道支時，行者的心有時能夠專注集中心力，有時則會分散不定，
這是修行過程中常見的現象，並非異常，重點在於如實觀察自心的狀態。本句指出，對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，有人會執著其為有限（有量）或無限（無量
），顯示對法義的不同見解與分別，提醒修行者應超越對法門數量或範圍的執著，正確理解其本質。本句說明對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，眾生或修行者會因理解或修持層次不同，產生
內容廣狹的分別。
此反映修行觀念上的差異，提醒應依正見如實觀察，不執著於法門的廣狹分別。本句說明修行人在四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門上，會有時感覺精進有力，有時則感覺力不
從心，反映修行過程中心力與信心的變化，提示修行需持續調整與增上。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或眾生向佛陀發問或請法時的開頭語。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法，便不算是在實
踐般若波羅蜜多，強調修行時正確觀念的重要性。
- 四念住：觀身、受、心、法四種正念。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就禪定的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種覺悟之道分。
- 八聖道支：八正道，成佛之道。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩 不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜 多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念 住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作 集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作 散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃 至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作 廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作 狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃 至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
想法：『這樣的般若波羅蜜多，在空解脫門中認為有大有小，在無相、無願解脫門中也認為有大有小；於空解脫門中，有時聚集、有時分散；於無相、無願解脫門中亦復如是。於空解脫門中，能作有限或無限的修行；於無相、無願解脫門中，亦能作有限或無限的修行。於空解脫門有廣有狹，於無相、無願解脫門亦復如是。於空解脫門有時能發揮力量，有時無力；於無相、無願解脫門亦復如是。世尊！這位菩薩摩訶薩若生起這種想法，就不名為修行般若波羅蜜多。
心裡這樣想：『這種般若波羅蜜多，在空解脫門裡有大有小，在無相、無願解脫門裡也有大有小；在空的解脫門中，有時聚集、有時分散；在無相、無願的解脫門中也是如此。在空解脫門中，可以有有限或無限的觀行；在無相、無願
解脫門中，也同樣可以有有限或無限的修持。在空解脫門中，有時理解得很廣，有時則比較狹窄；在無
相、無願這兩種解脫門中，也同樣有廣泛或狹窄的分別。在空解脫門中，有時能夠發揮力量，有時則無力；在無相
、無願解脫門中也是如此，有時有力，有時無力。」。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進入下一個提問或
主題，展現對佛陀的尊敬與請益態度。本句指出初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，卻認為般若波
羅蜜多在三種解脫門（空、無相、無願）中有大小之分，這種見解偏離大乘平等無二的根本義理。
經文強調修
行應以六波羅蜜為基礎，並正確理解三解脫門無有高下大小之別。本句說明於三種解脫門（空、無相、無願）中，修行者的心行有聚集（專注、攝持）與分散（放下、散
開）兩種狀態，強調修行過程中對三解脫門的靈活運用與觀照，並非僵化一端。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆可依修行者的發心與觀行，展現有限或無限的修持方式，強調
解脫門的靈活運用，並非僅限於一種規格，體現修行的多元與契機。本句說明三解脫門（空、無相、無願）在修行或理解上，皆有廣泛與狹窄的不同層次，強調修行者對於
解脫法門的領會可以深廣，也可能較為有限，需依個人根器與修證而異。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）在修行時，皆有可能展現強大作用，也可能顯得無力，顯示修
行者於不同因緣、根器或境界下，對解脫門的體證與運用會有差異，並非一成不變。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句指出，菩薩摩訶薩若生起某種錯誤的想法（依前文脈絡）
，即偏離了般若波羅蜜多的正修行，強調修行般若波羅蜜多需離於妄想與執著。
- 空解脫門：通達一切法空性的解脫法門。
- 無相解脫門：不執著一切相的解脫法門。
- 無願解脫門：不住於願求的解脫法門。
- 波羅蜜多：到彼岸，圓滿修行的六種方法。
「復 次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是 想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作 小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空 解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦 作集作散；於空解脫門作有量作無量，於 無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解 脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作 廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無 相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是 菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼能合而為一運用，亦能分開運用；於六神通亦能合而為一運用，亦能分開運用。於五眼，或現有限，或現無量；於六神通，亦復如是，或現有限，或現無量。於五眼能作廣亦能作狹，於六神通亦能作廣亦能作狹；於五眼，有時具足力量，有時不具足；於六神通，亦有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不算是在修行般若波羅蜜多。
，而產生這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對五眼能變大變小，對六種神通也能變大變小；對於五眼，可以讓它們合而為一，也可以讓它們分開運用
；對於六種神通，也能如此聚合或分散運用。五眼有時是有限的，有時又是無限的；六種神通也是一樣，有時有限，有時無限。對於五眼，有時能展現得很廣大，有時則顯得狹小；對於
六種神通也是如此，有時能發揮得很廣，有時則較有限。對於五種眼，有時具足力量，有時則不具足；對於六種神
通也是如此，有時有力，有時無力。」。世尊啊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將提出新的問題或補
充前述內容，展現對佛陀的尊敬與請益態度。本句指出，初學大乘的菩薩若不依止六度（般若、禪定、精進
、忍辱、戒、布施），卻認為般若波羅蜜多能隨意於五眼、六神通間變化大小，這種見解偏離正道。
強調修行
須以六度為基礎，不能僅憑主觀想像般若的作用。本句說明聖者對五眼與六神通的自在運用，能隨意聚合或分開
，顯示修行圓滿後對身心功能的自在無礙，並非一般凡夫所能及。本句說明五眼與六神通的作用，既可展現有限的功能，也可展
現無量無邊的能力，顯示聖者依因緣、眾生根機而自在運用，不受固定限制。本句說明五眼與六神通的作用範圍可大可小，隨緣自在，並非
恆常固定，體現佛法中對能力運用的無礙與隨順。本句說明五眼與六神通的現起，並非恆常具足，會因因緣成熟
或障礙而有力或無力，強調修行成果非一成不變，需隨順因緣觀察自身能力。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問、請
示之意，常見於經典問答開頭或請法時。本句指出，菩薩若執著於某種特定的想法或分別，便違背了般
若波羅蜜多的修行精神，因為般若重在無住、無分別的智慧。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般 若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如 是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作 小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作 散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量 作無量，於六神通亦作有量作無量；於五 眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五 眼作有力作無力，於六神通亦作有力作 無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行 般若波羅蜜多。
想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於佛的十種力量，起分別心認為有大有小；對於四無所畏、四無礙解、大慈
、大悲、大喜、大捨、十八種佛不共法，也起分別心認為有大有小。』於佛的十力，有時合而論之，有時分而說之；於四無所畏
乃至十八佛不共法，亦復如是，有時合說，有時分說。於佛的十力，能現有限亦能現無量；於四無所畏乃至十八種佛不共法，亦能現有限亦能現無量。於佛的十力，或作廣義、或作狹義；於四無所畏乃至十八佛不共法，亦復或作廣義、或作狹義；於佛的十力，作有力、作無力；於四無所畏，乃至十八佛不共法，亦作有力、作無力。世尊！這位大菩薩因為生起這種想法，就不是在實踐般若波羅蜜多了。
精進、忍辱、清淨戒律、布施這些波羅蜜多，而心裡這樣想：『像這樣的般若波羅蜜多，對於佛的十種力量，
有時覺得很偉大，有時又覺得微小；對於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有
的功德，也有時認為很大，有時認為很小。』。對於佛的十種力量，有時被看作是集合在一起，有時又被
看作是分開的；對於從四無所畏到十八種佛獨有的功德，也同樣有時被視為集合，有時被視為分散。對於佛的十種力量，有時被看作是有限的，有時又被看作
是無限的；對於四無所畏直到十八種佛獨有的法，也是有時被認為有限，有時被認為無限。對於佛的十種力量，有時解釋得很廣，有時則解釋得較狹
；對於四無所畏直到十八種佛獨有的法，也同樣有時解釋得廣，有時解釋得狹。對於佛的十種力量，有時認為有力量，有時認為沒有力量
；對於四無所畏，乃至十八種佛獨有的法，也有時認為有力量，有時認為沒有力量。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句指出，初學大乘的菩薩若未依止六度波羅蜜，並對般若波
羅蜜多及佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法等功德產生大小分別心，則未能正確理解大
乘法義。
此處強調應以平等無分別心觀照諸佛功德，避免以凡夫心量妄作高下判斷。本句說明佛的十力、四無所畏乃至十八不共法等殊勝功德，於
教義上有時被視為一體集成，有時則分別論述，顯示佛德圓滿而具多重面向，並非固定一義。本句說明佛的十力、四無所畏及十八不共法等佛陀特有的功德
，從不同角度觀察時，或見其有限，或見其無量，顯示佛德不可思議，超越凡情分別。本句說明佛的十力、四無所畏至十八佛不共法等聖者功德，依
不同教義或論師，會有廣泛或狹義的解釋，顯示佛法義理的多層次與彈性，並非一義固定。本句指出，對於佛所具備的十力、四無所畏及十八種佛不共法，有人分別認為這些功德有時具足、有時
不具足，顯示對佛德的認識未臻圓滿，亦反映眾生分別心與見解的差異。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，菩薩若執著於某種特定想法，便違背了般若波羅蜜
多的修行精神，強調修般若波羅蜜多需離諸分別與執著。
- 佛十力：佛獨有的十種智慧力。
- 四無所畏：佛具足的四種無畏辯才。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四種無礙。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 十力：佛具足的十種智慧力量，能徹知一切法。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩 摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施 波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於 佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作 小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十 八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有 量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法 亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於 四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作 狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏 乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世 尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波 羅蜜多。
淨戒、布施六波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這般若波羅蜜多，對於無忘失法，認為有大小之別；對於恆常
安住於捨性的本質，也認為有大小之分；』對於不會遺忘的法，起分別心認為有聚集或分散；對於恆
常安住於捨離本性的法，亦起分別心認為有聚集或分散；於不會遺忘的法上，起有限、無限之分別見；於恆常安住
於捨離本性的法上，亦起有限、無限之分別見。對於無忘失的法，作廣大或狹小的分別；對於恆常安住於
捨離本性的法，亦作廣大或狹小的分別。對於無忘失法，有時認為其有力，有時認為其無力；對於
恆住捨性，也有時認為其有力，有時認為其無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，並不是在修行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律和布施這六種波羅蜜多，而心裡這樣想：「這種般若波羅蜜多，對於不會遺忘的法，有時覺得很
重要，有時覺得不重要；對於一直保持捨離本性的狀態，也有時覺得很大，有時覺得很小；」。對於那些不會被遺忘的法，有時認為它們是聚合的，有時
又認為是分散的；對於一直安住於捨離本性的法，也同樣有時看作聚集，有時看作分散。對於不會遺忘的法，有時認為它有限，有時認為它無限；
對於恆常安住於捨離本性的法，也有時認為有限，有時認為無限。對於那些不會被遺忘的法，有時覺得它很廣大，有時又覺
得很狹小；對於一直安住於捨離本性的狀態，也會有時認為很廣大，有時認為很狹小。對於不會遺忘的法，有時認為它有力量，有時認為它沒力
量；對於一直安住於捨的本性，也有時認為有力量，有時認為沒力量。世尊啊！這位大菩薩如果產生這種念頭，就不是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的承續。本句指出初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，並對般若波羅
蜜多產生分別心，認為其於無忘失法或恆住捨性時有大小之別，則未能正確理解般若的無分別、平等義。
此處
強調修行應超越分別，不應以世俗大小心量衡量般若或捨性。本句說明對於本質上不會遺忘的法，以及恆常安住於捨離（超脫）本性的法，眾生或修行者仍可能以分
別心，執著於其聚集或分散的狀態，顯示對法的實相未能如實觀察，仍有分別妄見。本句指出眾生對於某些法（如不會遺忘的法、恆常安住於捨離
本性的法）會產生有限與無限的分別見，顯示對法的認知有執著與分別，未能如實知見法性。本句指出眾生對於法的認知會因分別心而產生廣狹的錯覺，即使是本質上不會遺忘的法或恆常安住於捨
離的性質，也會被主觀認定為有廣有狹，顯示認知的相對性與執著。本句說明對於『無忘失法』（即不會被遺忘、常存的法）及『
恆住捨性』（即恆常安住於捨離、平等的本性），眾生或修行者有時認為其具足作用力，有時則認為無作用力
，反映對法性認知的搖擺與不定。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句指出，菩薩若起了某種錯誤的想法（依前文脈絡），即偏離了般若波羅蜜多的正修行。
強調修般若
波羅蜜多需離錯誤分別與執著，否則不名為真正實踐般若智慧。
- 無忘失法：不會遺忘的法，指正念或正法。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、平等心的本性。
- 恆住捨性：指恆常安住於捨離、平等的本性，屬於心性或法性的一種狀態。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶 薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅 蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無 忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作 小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦 作集作散；於無忘失法作有量作無量，於 恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作 廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘 失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力 作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非 行般若波羅蜜多。
：「這樣的般若波羅蜜多，對於一切智有大小之分，對於道相智與一切相智也有大小之分；對一切智會有聚集有分散，對道相智、對一切相智也會有聚集有分散；於一切智作有限、作無限，於道相智與一切相智亦作有限、作無限；於一切智作廣作狹，於道相智、於一切相智亦作廣作狹；對於一切智，有時能發揮力量，有時則無力；對於道相智
和一切相智也是如此，有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
精進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，而心裡這樣想：「這種般若波羅蜜多，對於一切智慧有時大有時小，
對於道相智和一切相智也會有大小之分；對於一切智，有時會聚集、有時會分散；對於道相智和一
切相智，也同樣會有聚合與分散的情況。對於一切智，有時被認為是有限的，有時又被認為是無限
的；對於道相智和一切相智也是如此，有時說它們有限，有時說它們無限。對於一切智，有時展現得很廣大，有時則顯得狹小；對於
道相智和一切相智也是如此，有時廣大，有時狹窄。對於一切智，有時能發揮力量，有時則無力；對於道相智
和一切相智也是如此，有時有力，有時無力。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修持般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句指出，初學大乘的菩薩若不依六度修行，並認為般若波羅蜜多對於一切智、道相智等智慧有大小差
別，這種見解偏離大乘平等無差別的智慧觀，顯示對般若實義未能正確理解。本句說明智慧的現起與消散，無論是一切智、道相智或一切相智，皆有因緣聚合與離散的現象，顯示智
慧並非恆常不變，而是隨因緣而有集散，強調智慧的緣起性質。本句說明對於『一切智』、『道相智』與『一切相智』這三種智慧，有時被認為其作用或範圍有限，有
時則認為無限，顯示智慧的不同層次或觀點下的差異，並未絕對定義其界限。本句說明智慧的展現有廣大與狹小之分，即使是最高的一切智
、道相智與一切相智，也會因因緣、對機不同而有廣狹的差別，強調智慧運用的靈活與不定性。本句說明對於最高智慧（如一切智、道相智等），眾生或修行者在不同因緣下，可能具備或缺乏相應的
力量，強調智慧的現起與否取決於條件成熟與否，並非恆常不變。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中直接稱呼佛陀。本句指出，菩薩若生起某種錯誤的想法，便不是真正實踐般若
波羅蜜多，強調修行時內心正見與動機的重要性。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：通達修道諸相的智慧。
- 一切相智：圓滿知曉一切法相的智慧。
「復次，世尊！若新學大乘菩 薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布 施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多， 於一切智作大作小，於道相智、一切相智 亦作大作小；於一切智作集作散，於道相 智、一切相智亦作集作散；於一切智作有 量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作 無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切 相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無 力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世 尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅 蜜多。
忍辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於一切陀羅尼法門有時認為
重要，有時認為不重要，對於一切三摩地法門也是有時認為重要，有時認為不重要；於一切陀羅尼門，或作集、或作散；於一切三摩地門，亦復如是。於一切陀羅尼門，作有量、作無量；於一切三摩地門，亦作有量、作無量。於一切陀羅尼門能作廣大或作狹小，於一切三摩地門亦能作廣大或作狹小；於一切陀羅尼門，或現有力，或現無力；於一切三摩地門，亦復如是，或現有力，或現無力。」世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，並不是在修行般若波羅蜜多。
精進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多，而產生這樣的想法：「這樣的般若波羅蜜多，對所有陀羅尼法門有時
覺得很重要，有時又覺得不重要，對所有三摩地法門也是有時覺得很重要，有時又覺得不重要；」。對於所有陀羅尼法門，有時聚合、有時分散；對於所有三摩地法門，也同樣有聚有散。對於所有的陀羅尼法門，有時視為有限，有時視為無限；
對於所有的三摩地法門，也是有時視為有限，有時視為無限。對於所有的陀羅尼法門，有時展現為廣大，有時顯現為狹
小；對於所有的三摩地法門也是如此，有時廣大，有時狹小。對於所有的陀羅尼法門，有時展現出力量，有時則顯得無
力；對於所有的三摩地法門也是如此，有時有力量，有時沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在實踐般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求說法，展現恭敬與次第分明的態度。本句指出初學大乘的菩薩若不以六波羅蜜為依止，卻對般若波
羅蜜多在陀羅尼與三摩地法門中的重要性產生分別心，認為有大有小，這種見解偏離了大乘平等無分別的正見
，顯示修行應以六波羅蜜為根本，不應執著分別。此句說明在修習各種陀羅尼與三摩地法門時，皆有聚集（專注、收攝）與分散（放鬆、開展）的不同運
用，強調修行過程中動靜、收放皆依緣而行，非一味執著於某一種狀態。本句說明於一切陀羅尼與三摩地法門，能隨緣觀為有限或無限
，顯示修行者對法門的自在運用與無礙通達，既不執著於數量的多寡，也不受限於法門的範疇。本句說明在修行各種陀羅尼與三摩地法門時，能隨緣展現不同
的境界與作用，或廣大無邊，或精微狹小，顯示法門無定相，隨機應化，契合眾生根機。本句說明於各種陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門中，修行者或眾生所現起的力量有時強大，有時
微弱，顯示修行境界並非恆常不變，亦反映法門運用的靈活性與因緣差別。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即偏離了般若
波羅蜜多的正修行。
般若波羅蜜多強調無住、無相、無分別的智慧，若起錯誤想法即失其本義。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法不忘。
- 三摩地門：正定法門，心一境性。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不 依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多， 起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅 尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大 作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切 三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門 作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量 作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一 切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門 作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力 作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非 行般若波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，對於預流果分別為大或小，對於一來、不還、阿羅漢亦分別為大或小；於預流果作集作散，於一來果、不還果、阿羅漢果亦作集作散；於預流果，有人認為是有限的，有人認為是無限的；於一
來果、不還果、阿羅漢果，也同樣有人認為是有限或無限的。對預流果有時認為廣大有時認為狹窄，對一來果、不還果、阿羅漢果也同樣認為廣大或狹窄；有人認為預流果有力量，有人則認為無力量；對於一來果
、不還果、阿羅漢果，也同樣有人認為有力量，有人認為無力量。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
進、忍辱、清淨戒律、布施等波羅蜜多，而產生這樣的想法：『這種般若波羅蜜多，對預流果有時覺得很重要
，有時又覺得不重要；對一來果、不還果、阿羅漢果也是一樣，有時認為大，有時認為小；對於預流果，有時認為是聚合，有時認為是分散；對於一
來果、不還果、阿羅漢果，也同樣有聚合或分散的看法。有人對於預流果，有時認為是有限的，有時又認為是無限
的；對於一來果、不還果和阿羅漢果，也同樣有人認為是有限或無限的。有時候人們認為預流果的範圍很大，有時又覺得很小；對
於一來果、不還果和阿羅漢果，也同樣有人認為大或小。有時候認為預流果有力量，有時又覺得沒力量；對於一來
果、不還果、阿羅漢果，也同樣有時認為有力量，有時認為沒力量。」。世尊！這位大菩薩因為產生了這種念頭，所以就不是在修行般若波羅蜜多。
本句為請法者再次啟請佛陀，表示將進一步提出問題或請求開
示，屬於經典中常見的轉折語，顯示對佛陀的尊敬與對法義的重視。本句指出，初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，對般若波羅
蜜多的價值產生分別，認為其對不同聖果有大小之別，這種見解偏離大乘平等無分別的正見。本句說明對於聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢），有人執著其為聚集（有實體）、或分散（無實
體），反映對聖果本質的不同見解，提示修行者應超越對果位實有或斷滅的分別。本句指出，對於四向果（預流、一來、不還、阿羅漢），有人
執著其證果的性質為有限或無限，顯示對聖果本質的錯誤分別與執見，未能如實知見聖果的真義。本句指出對於四果（預流、一來、不還、阿羅漢）的理解，有
人認為其境界或功德廣大，有人則認為狹小，反映出修行者或論者對聖果內涵的不同見解與詮釋。本句說明對於四果（預流、一來、不還、阿羅漢）的證得，有人會認為這些果位有時具足力量，有時則
無，反映對聖果功德或作用的不同看法，亦可能涉及修行者對果位成就效用的疑惑或分別。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的稱呼。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種特定的分別想法，便不是真
正實踐般若波羅蜜多，強調修行般若時應超越分別與執著，才能契入般若智慧。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果，分別為初果、二果、三果、四果。
- 預流：證得初果，入聖者流，必定不退轉於解脫道。
- 一來：證得二果，僅於欲界再來一次即得解脫。
- 不還：證得三果，不再來欲界，於色界或無色界得涅槃。
- 阿羅漢：證得四果，煩惱盡除，得究竟解脫。
「復次，世尊！若新學大乘菩 薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布 施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多， 於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦 作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、 阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量， 於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預 流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作 狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿 羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩由起此想非行般若波羅蜜多。
淨戒、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，於預流向預流果會有大有小，於一來向一
來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果也會有大有小；於預流向預流果的修行過程中，有集聚與分散的現象；於
一來向乃至阿羅漢果的修行階段，也同樣有集聚與分散的情形。於預流向預流果，或作有限量，或作無限量；於一來向乃
至阿羅漢果，亦復如是，或作有限量，或作無限量。於預流向、預流果，皆有廣大或狹小之分；於一來向，乃
至阿羅漢果，亦復如是，皆有廣狹差別。於預流向預流果時，有時會有力量，有時會無力量；於一
來向，乃至阿羅漢果，也同樣有時有力量，有時無力量。」世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不算是在修習般若波羅蜜多。
忍辱、清淨戒律和布施這六種波羅蜜多，而認為：『這樣的般若波羅蜜多，在預流向預流果、一來向一來果、
不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果這些階段，會有大小差別；在預流向預流果的修行過程中，會有聚集與分散的現象；
同樣地，從一來向直到阿羅漢果的修行階段，也都會有聚集與分散的情形發生。對於從預流向到預流果，有時會被認為是有限的，有時則
被認為是無限的；從一來向到阿羅漢果也是如此，有時說是有限，有時說是無限。在預流向和預流果的修行上，有時成就會比較廣大，有時
則較狹小；同樣地，從一來向到阿羅漢果的修行成果，也會有廣大或狹小的差別。在預流向到預流果的修行過程中，有時會有力量，有時會
沒有力量；從一來向到阿羅漢果的階段，也會有這種情況。」。世尊！如果這位菩薩摩訶薩生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出
新的問題或請求進一步開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。本句指出，初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，並認為般若
波羅蜜多在聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）會有大小差異，這種見解偏離大乘平等無差別的根本義
理。
大乘強調般若波羅蜜多的圓滿與無分別，無論聖果階位，般若皆無增減。本句說明聖道修行各階段（預流向、預流果、一來向、乃至阿
羅漢果）皆有『集』與『散』的現象，意指修行者在證得各果位的過程中，善法、煩惱等因緣會有聚合與離散
，顯示修道非一成不變，而是動態轉化。本句說明聖道各階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果）在論述或觀察時，可能被分為有限或
無限，反映對聖果階次的不同理解或分類方式，並未絕對規定其數量。本句說明聖道四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其向位的證得，會因個人根器、修行力等因緣，而
有成就範圍廣大或狹小的差異，強調證果並非一律，存在程度上的不同。本句說明修行人在證得預流向至預流果，乃至一來向到阿羅漢果的過程中，修行的力量（精進、定力等
）有時強盛，有時微弱，並非恆常不變，強調修行歷程的動態與階段性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，菩薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即偏離了般若
波羅蜜多的正修行，強調修般若需離妄想分別，才能契入智慧的實相。
- 預流向：指尚未證得預流果，但已趨向預流果的修行階段。
- 預流果：四向四果中第一果，證得者斷三結，決定不墮三惡道，七有必證阿羅漢。
- 一來向：趨向一來果的修行階段。
- 一來果：四果中第二果，證得者一返人天即證阿羅漢。
- 阿羅漢果：四果中最高果位，斷盡煩惱，得究竟解脫。
「復次，世尊！ 若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精 進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是 般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小， 於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿 羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集 作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散； 於預流向預流果作有量作無量，於一來向 乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向 預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果 亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無 力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無 力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若 波羅蜜多。
：『這樣的般若波羅蜜多，對於獨覺有大小差別，對於獨覺菩提也有大小差別；對獨覺有聚集有分散，對獨覺菩提也有聚集有分散；於獨覺，成為有限、成為無限；於獨覺菩提，亦成為有限、成為無限；於獨覺，有時說其境界廣大，有時說其境界狹小；於獨覺菩提，亦復如是。對獨覺有力量也有無力，對獨覺菩提也有力量也有無力。'。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。
想：『這種般若波羅蜜多，對獨覺有時大有時小，對獨覺的覺悟也是有大有小；對於獨覺，有時聚合有時分散；對於獨覺的菩提也是如此，有聚集也有分散。對於獨覺，有時是有限的，有時是無限的；對於獨覺的菩
提（覺悟），也是有時有限、有時無限。對於獨覺，有時說是廣大，有時說是狹小；對於獨覺的菩提，也同樣有廣大和狹小的說法。對於獨覺，有時能夠給予力量，有時則無能為力；對於獨
覺所證的菩提，也是有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩如果生起這種念頭，就不是在修行般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出，初學大乘的菩薩若不依六度修行，並認為般若波羅蜜多對獨覺或其覺悟有大小差別，則未能
正確理解般若的無分別性與平等性。
此處強調修行應以六度為基礎，並破除對智慧功德有差等之見。本句說明在獨覺及其證得的菩提上，存在因緣聚合與分散的現
象，強調一切法皆隨因緣而生滅，無有常住不變，體現原始佛教對因緣生滅的觀點。本句說明在獨覺及其菩提的境界中，存在著有限與無限的不同
層次，顯示佛法對於覺悟境界的多元與不定性，並非一成不變，強調修行與證悟的層次差異。本句指出對於獨覺及其所證菩提，經典中有時以廣大、有時以
狹小來描述，顯示佛法對不同修行層次或境界有多元詮釋，並非一成不變。本句說明對於獨覺及其所證菩提，眾生或諸法有時能產生助力
，有時則無法產生作用，強調因緣條件的變化與不可一概而論。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種分別或錯誤觀念，即違背
了般若波羅蜜多的修行精神，顯示般若修行需離諸妄想分別，才能契入智慧彼岸。
- 獨覺：緣覺，獨自覺悟十二因緣者。
- 菩提：覺悟，證得真理。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶 薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅 蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨 覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨 覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於 獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有 量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提 亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨 覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩 訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩有集有散，於菩薩摩訶薩的行亦復如是。於菩薩摩訶薩的作為有有限與無限，於菩薩摩訶薩的修行亦有有限與無限；於菩薩摩訶薩
作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；對菩薩摩訶薩，有時有力，有時無力；對菩薩摩訶薩的修行也是如此，有時有力，有時無力。」世尊！這位菩薩摩訶薩，若生起這種想法，就不名為修行般若波羅蜜多。
這樣的想法：『這般若波羅蜜多，對菩薩摩訶薩來說有大有小，對菩薩摩訶薩的修行也有大小之分；對於菩薩摩訶薩，既有聚集也有散開；在菩薩摩訶薩的修行中，同樣有聚集與散開的情形。對菩薩摩訶薩的作為有時有限、有時無限，他們的修行也是如此，有時有限、有時無限；對於菩薩摩訶薩，有時展現廣大，有時展現狹小；對於菩
薩摩訶薩的修行也是如此，有時廣大，有時狹小。對菩薩摩訶薩，有時有力量，有時沒有力量；對菩薩摩訶
薩的修行也是如此，有時有力量，有時沒有力量。」。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修學般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出新的問題或請求佛陀開示。
本句指出，初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，並認為般若
波羅蜜多及其修行有大小差別，則未能正確理解大乘菩薩道的平等無差別義。
此處強調六波羅蜜為大乘修行的
根本，般若波羅蜜多無有高下大小之分。本句說明菩薩摩訶薩於修行過程中，會有集聚與分散的現象，
強調修行歷程的多樣與無礙，並非執著於一種狀態，體現菩薩行的圓融與自在。本句說明菩薩摩訶薩在行持與作為上，既有有限的層面，也有
無限的層面，強調菩薩修行的廣大與彈性，既能隨緣應機，也能展現無邊功德。本句說明菩薩摩訶薩及其修行展現出廣大與狹小的不同面向，
強調菩薩行的彈性與無礙，能隨緣應機，或廣或狹，皆不離菩薩道的本質。本句說明對於菩薩摩訶薩及其修行，眾生或行者有時能生起強
大助力，有時則無法生起，顯示修行過程中力量的有無並非恆常，需隨緣觀察。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的分別想（依前文），
即違背了般若波羅蜜多的修行精神，顯示般若修行需離於執著與分別，才能契入真實智慧。
- 菩薩摩訶薩行：指大菩薩所修行的實踐與行持。
「復次，世 尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、 精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如 是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小， 於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶 薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作 散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩 摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩 作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於 菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩 行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩 由起此想非行般若波羅蜜多。
辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，而生起這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於諸如來、應、正等覺有所分
別，認為有大有小；對於佛的無上正等菩提也作大作小之分；於諸如來、應供、正等正覺，皆有集聚與分散之作，於佛
無上正等菩提亦復如是，亦有集聚與分散之作。對於諸如來、應供、正等正覺，有時說是有限的，有時說
是無限的；對於佛的無上正等菩提，也有時說是有限，有時說是無限。對於諸佛如來、應供、正等正覺，眾生作廣大或狹小之分
別；對於佛的無上正等菩提，亦作廣大或狹小之分別。對於諸佛如來、應供、正等正覺，有時能發揮力量，有時
無力；對於佛的無上正等菩提也是如此，有時有力，有時無力。世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，並不是在修行般若波羅蜜多。
精進、忍辱、清淨戒律、布施這六種波羅蜜多，而心裡產生這樣的想法：『這樣的般若波羅蜜多，對於諸佛如
來、應供、正等正覺有大有小的分別，對於佛的無上正等菩提也有大小之分；對於諸佛如來、應供、正等正覺，會有聚合與分散的情形
，對於佛的無上正等菩提也是如此，會有聚集與分散。對於所有如來、應供、正等正覺，有時說是有限的，有時
說是無限的；對於佛的無上正等菩提，也有時說是有限，有時說是無限。對於諸佛如來、應供、正等正覺，有時認為是廣大，有時
認為是狹小；對於佛的無上正等菩提，也同樣有廣大或狹小的看法。對於諸佛如來、應供、正等正覺，有時能發揮力量，有時
卻無力；對於佛的無上正等菩提也是如此，有時有力，有時無力。」。佛陀！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不是在修習般若波羅蜜多了。
本句為弟子向佛陀再次啟問或陳述，表示話題的轉換或補充，
常見於經典問答結構中，展現恭敬與次第分明。本句指出，初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，並對般若波羅蜜多產生有大有小的分別心，認為其對
佛果或佛的智慧有高低大小之別，這種見解違背大乘平等無二的根本義理。本句指出，即使是諸佛如來、應供、正等正覺，以及佛的無上
正等菩提，也會有聚集與分散的現象，強調一切法皆有集散變化，顯示無常與緣起的道理。本句指出，對於如來、應供、正等正覺，以及佛的無上正等菩提，經中有時以有限、有時以無限來描述
，顯示佛果與菩提的不可思議與不可定量，強調佛法義理的圓融與超越分別。本句指出，對於諸佛如來及其無上正等菩提，眾生或修行者會有廣大或狹小的分別見解，反映對佛果與
菩提境界的認知有深淺、廣狹之異，提示應超越分別心，正見佛果無有高下。本句指出，對於諸佛如來、應供、正等正覺，以及佛的無上正
等菩提，眾生或修行者在修行或信解上，會有能夠產生作用（有力）或無法產生作用（無力）的情況，強調因
緣條件成熟與否對於佛法受用的影響。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，若菩薩摩訶薩生起某種錯誤的想法，便不是真正實
踐般若波羅蜜多，強調修行時心念正確的重要性。
- 如來、應、正等覺：佛的三種尊稱，分別強調成就、應供、正覺。
- 無上正等菩提：佛所證得的最圓滿無上的正覺。
- 如來：佛的十號之一，指證得真如實相者。
- 應（應供）：佛的十號之一，指應受人天供養者。
- 正等覺：圓滿正覺，無上正等正覺，指佛的智慧圓滿無缺。
- 應供：佛的十號之一，應受人天供養者。
「復次，世尊！若 新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、 安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小， 於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、 應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦 作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無 量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於 諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等 菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作 有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力 作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非 行般若波羅蜜多。
忍、淨戒、布施波羅蜜多，而生起這樣的錯誤想法：『這樣的般若波羅蜜多，對一切法能作大作小、作集作散
、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！這位菩薩摩訶薩因為生起這種想法，就不是在修行般若波羅蜜多。為什麼呢？
辱、清淨戒律、布施這六種波羅蜜，而心裡這樣想：『這種般若波羅蜜多，能讓一切法變大變小、聚合或分散
、有數量或無數量、寬廣或狹窄、有力量或沒力量。』。世尊！這位大菩薩如果生起這種念頭，就不算是在修習般若波羅蜜多了。這是為什麼呢？
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出初學大乘的菩薩若不依六波羅蜜修行，而對般若波羅
蜜多產生錯誤認知，認為般若能隨意改變一切法的性質，這是對般若的誤解。
經文強調修行應依正法次第，不
能將般若視為能隨意操控諸法的神通力。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，菩薩摩訶薩若執著於某種特定想法，便違背了般若波羅蜜多的修行精神。
般若波羅蜜多強調
無住、無相、無所得，若起分別心或執著，即非真正實踐般若智慧。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
「復次，世尊！若新學大乘菩 薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布 施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多， 於一切法作大作小、作集作散、作有量作 無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩 薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。 何以故？
於色、受、想、行、識，認為有大小或沒有大小；」如果對於色認為有聚集或分散，或認為沒有聚集分散，對
於受、想、行、識也是如此，認為有或沒有聚集分散；對於色，若認為是有限、無限，或既非有限亦非無限；對於受、想、行、識也是如此。於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；對於色，若認為有力量或無力量，或不作有力無力之分別
；對於受、想、行、識也是如此，或作有力無力之見，或不作有力無力之見。世尊！像這樣的一切，都不是般若波羅蜜多的等流果。
，認為有大小或沒有大小，對於受、想、行、識也認為有大小或沒有大小；」。如果對於色認為有聚合或分散，或認為沒有聚合分散，對
於受、想、行、識也是一樣，認為有或沒有聚合分散；如果對於色認為是有限的、無限的，或既不是有限也不是
無限，對於受、想、行、識也是如此的看法；如果對於色認為有寬廣或狹窄，或不認為有寬廣狹窄，對
於受、想、行、識也是如此，認為有或沒有寬廣狹窄；如果對於色認為它有力量或沒力量，或是不認為它有力量
沒力量，對於受、想、行、識也是這樣看待，有力量沒力量，或沒力量有力量。」。世尊！這一切都不是般若波羅蜜多所流出的真正果報。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多的觀照仍執著於色、受、想
、行、識等五蘊有無大小之分，則未能契入般若的無分別智慧。
此處強調般若波羅蜜多超越一切分別，不應執
著於五蘊的大小、有無等相對概念。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識），無論認為它們是聚合還是分散，或否定其聚合分散，皆屬
於對五蘊本質的分別與執著，強調觀察五蘊時應超越這些分別。本句說明對於五蘊（色、受、想、行、識）無論執著其為有限
、無限，或否定有限無限的分別，皆屬於對法的分別與執著，提示應超越這些分別見。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識）無論執著其有空間上的廣大或狹小，或否定其有廣狹，皆屬
於分別心的作用，提醒修行者應超越對五蘊性相的分別與執著。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識），無論認為其有力量、無力量，或不作此分別，皆屬於對五
蘊的種種見解與執著，強調應超越對五蘊性質的分別與判斷。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
本句指出，前述一切現象或成就，皆非由般若波羅蜜多所直接
產生的等流果，強調般若波羅蜜多的果報具有特殊性，非一般因緣所能比擬。
- 集散：聚集與分散，指事物的合成與分解。
- 廣狹：空間性質的分別，象徵對法的執著。
- 有力無力：指對五蘊是否具有作用力或主宰力的分別。
- 等流果：指與因相應、性質相同的果報，強調因果相續的同類性。
「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如 是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小， 於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若 作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、 不作集散；於色若作有量無量、不作有量無 量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無 量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若 作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作 有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作 有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜 多等流果故。
，在眼根上有沒有大小，在耳、鼻、舌、身、意根上有沒有大小；在眼根上如果有聚集或分散、沒有聚集或分散，在耳、鼻、舌、身、意根上如果有聚集或分散、沒有聚集或分散；於眼根若起有量、無量之分別，或不作有量、無量之分別；於耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。在眼根上如果有寬廣或狹窄、沒有寬廣或狹窄，在耳、鼻、舌、身、意根上如果有寬廣或狹窄、沒有寬廣或狹窄；在眼根上若生起有力或無力，或不生起有力無力；在耳、鼻、舌、身、意根上亦復如是。世尊！這一切都不是般若波羅蜜多的等流果。
有沒有大小，在耳、鼻、舌、身、意這些根上有沒有大小；如果在眼根有聚合或分散，或沒有聚合或分散；同樣地，
在耳、鼻、舌、身、意這些根上，也有聚合或分散，或沒有聚合或分散的情況；如果對於眼根認為有數量或無數量，或不認為有數量或無
數量；同樣地，對於耳、鼻、舌、身、意根也是如此。如果在眼根上認為有寬廣或狹窄，或認為沒有寬廣或狹窄
；同樣地，在耳、鼻、舌、身、意根上也這樣看待有無寬廣或狹窄；如果在眼根上產生有力或無力的狀態，或不產生有力無力
的狀態；同樣地，在耳、鼻、舌、身、意根上也是如此。世尊！這一切都不是由般若波羅蜜多所流出的結果。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明菩薩若對般若波羅蜜多於六根（眼、耳、鼻、舌、身
、意）有所分別大小，便落於分別心，違背般若無相、無分別的根本義理。本句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）上，無論是有聚集或分散的現象，還是沒有這些現象，皆
屬於觀察對境的範疇，強調對根境現象的如實觀察與不執著於有無。本句說明對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）在認知上，不論認為其有數量、無數量，或不作此分別
，皆屬於對根境的分別執著，提示修行者應超越對根境的量的分別。本句說明對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著其有
寬廣或狹窄等分別，亦不可執著其無此分別，強調超越對根境的分別與執著，回歸平等觀照。本句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）上，無論是否生起『有力』或『無力』的作用，或根本不
作此分別，皆屬觀察對境時的不同狀態，強調對根境作用的如實知見。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句指出，前述一切現象或果報，皆非源自般若波羅蜜多，強
調般若波羅蜜多的殊勝與超越性，非一般因緣所能產生其等流果。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六根，感知世界的六種能力。
- 有量無量：指有限、無限的分別。
- 作、不作：作為分別、起分別心。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如 是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大 小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、 不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於 耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼 處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、 身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼 處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若 作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不 作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無 力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若 波羅蜜多等流果故。
對於聲、香、味、觸、法處也是如此，或認為有大有小，或認為沒有大沒有小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處亦復如是，若作集散、不作集散。對於色處，若認為是有限或無限，或不認為是有限或無限
；對於聲、香、味、觸、法處也是如此，或認為是有限或無限，或不認為是有限或無限；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處亦若作廣狹、不作廣狹；於色處若起有力或無力之見，或不起有力無力之見；於聲
、香、味、觸、法處亦復如是，若起有力或無力之見，或不起有力無力之見。世尊！如是這一切，皆不是般若波羅蜜多的等流果。
、香、味、觸、法這六種對象，認為有大有小，或認為沒有大沒有小；如果對色處認為有聚合或分散，或認為沒有聚合與分散，
對聲、香、味、觸、法等處也是一樣，無論認為有或沒有聚合分散。對於色這個境界，如果認為它是有限或無限，或是不認為它有限或無限；對於聲音、氣味、味道、觸覺
、心法這些境界，也同樣可以認為是有限或無限，或是不這麼認為。如果對於色處認為有寬或窄，或認為沒有寬或窄，對於聲
、香、味、觸、法這些處也是一樣，認為有寬窄或沒有寬窄。如果對色處認為有力量或沒有力量，或是不認為有力量或沒有力量，對聲、香、味、觸、法等處也是一
樣，認為有力量或沒有力量，或是不認為有力量或沒有力量。」。世尊！像這樣的一切，都不是般若波羅蜜多所產生的相應果報。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明菩薩若對般若波羅蜜多於六境（色、聲、香、味、觸
、法）生起分別大小或不分別大小的想法，皆屬於執著，未能契入般若無分別的真義。本句指出對於六處（色、聲、香、味、觸、法）無論執著其有
聚集分散，或否定其有聚集分散，皆屬於對法的分別與執見，暗示應超越對現象的二分對立見解。本句說明對於六境（色、聲、香、味、觸、法），眾生可能執著其為有限或無限，或不作此分別。
此處
強調對境界的種種分別皆屬妄見，應超越有量、無量等分別心，契入如實觀照。本句說明對於六處（色、聲、香、味、觸、法）不可執著其有
『廣狹』或『無廣狹』等分別，強調超越對境界的分別心，回歸如實觀察。本句說明對於六處（色、聲、香、味、觸、法）不可執著其有
力或無力，亦不可執著於否定或肯定的分別，強調超越對境界的分別與執著，回歸如實觀察。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或表達敬意時的稱呼。本句指出，前述一切現象或果報，皆不屬於般若波羅蜜多所流
現、相應的結果，強調般若波羅蜜多的果德超越世間諸法，非一般因果所能攝持。
- 處：此處為六處，指六根對六境的認知對象。
「復次，世尊！若菩薩摩訶 薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若 作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大 小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於 聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色 處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、 觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色 處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若 作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不 作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無 力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若 波羅蜜多等流果故。
對於色界、眼識界，以及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受，若分別有大小或不分別有大小；對於眼界，無論認為是聚合還是分散，或不作聚散之見；
對於色界乃至由眼觸緣起的諸受，也無論認為有聚散或不作聚散之見；於眼界，若認為是有限、無限，或不作有限、無限之分別
；於色界，乃至由眼觸為緣所生諸受，若認為是有限、無限，或不作有限、無限之分別；對於眼界，無論認為寬廣或狹窄，或沒有寬廣狹窄，對於色界一直到以眼觸為緣所生的各種感受，無論認為寬廣狹窄或沒有寬廣狹窄；於眼界，若作有力、無力，或不作有力無力；於色界，乃
至以眼觸為緣所生諸受，亦復如是，若作有力無力，或不作有力無力。世尊！如是這一切，都不是般若波羅蜜多的等流果。
、眼識界，以及眼觸和由眼觸產生的各種感受，也不論認為有大小還是沒有大小；對於眼界，不論認為它是聚合還是分散，或根本沒有聚合
分散的分別；對於色界直到由眼觸緣起的各種感受，也不論認為有聚合分散或沒有這種分別；對於眼界，不論認為它是有限還是無限，或不這麼認為；
對於色界，乃至由眼觸為條件所生起的各種感受，也不論認為是有限還是無限，或不這麼認為；對於眼界，不論你認為它是寬廣還是狹窄，或是不作這樣的分別；對於色界，乃至由眼觸為緣所生的各
種感受，也不論你認為它們是寬廣、狹窄，或不作這樣的分別；對於眼界，不論認為它有力量、沒力量，或既不是有力量也不是沒力量；對於色界，乃至由眼觸為緣所
生的各種感受，也都是如此，無論認為有力量、沒力量，或既不是有力量也不是沒力量。」。佛陀！這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的同類果報。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出
新的問題或請求進一步開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，不應執著其
有無大小，強調對諸法不作分別、不起執著，契合般若中空性無自性的義理。本句說明對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論執著其為聚合或分散，或不作此分別，皆屬於對法
的分別見。
強調修行者應超越對現象聚散的分別執著，觀察諸法如實。本句說明對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論執著其為有限、無限，或不作此分別，皆屬於分別
心的作用，強調對境界的認知不應執著於有量或無量的分別。本句說明對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，無論如何分別其為廣或狹，或不作此分別，皆屬於對境界
的認知態度，強調不執著於分別，亦不落於無分別，體現對境界的如實觀察。本句說明對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論如何分別其有力、無力，或超越這種分別，皆是對
境界的不同認知方式，強調對法的觀察不應執著於有無等二分對立。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，前述一切現象或果報，皆非由般若波羅蜜多直接流
出或相應產生，強調般若波羅蜜多的超越性與不可執著於果報的特質。
- 眼識界：眼識，能了別色塵之心識。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若 作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集 散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集 散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有 量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若 作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣 狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸 受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力 無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣 所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世 尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
，對於耳界，若起大、小的分別，或不起大、小的分別，對於聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所生的諸
受，若起大、小的分別，或不起大、小的分別；於耳界，若作聚集或分散之見，或不作聚集分散之見；於
聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受，若作聚集或分散之見，或不作聚集分散之見；於耳界，若作有限、無限之分別，或不作有限、無限之分
別；於聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受，若作有限、無限之分別，或不作有限、無限之分別；對於耳界，無論認為是寬廣還是狹窄，對於聲界，乃至以耳觸為緣所生的各種感受，無論認為是寬廣還是狹窄；對於耳界，若作有力、無力，或不作有力無力之分；對於
聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，也若作有力、無力，或不作有力無力之分。世尊！如是這一切，都不是般若波羅蜜多的等流果。
，以及耳觸和由耳觸為條件生起的各種感受，也不論認為它們大或小；對於耳的範疇，不論認為它是聚合還是分散，對於聲音的
範疇，乃至以耳根接觸為條件所生起的各種感受，也不論認為是聚合還是分散；對於耳的範圍，不論你認為它是有限還是無限，或根本不去判斷有限無限；對於聲音的範圍，乃至因耳
朵接觸聲音而產生的各種感受，也不論你認為它們是有限還是無限，或不做這樣的分別；對於耳的範圍，不論你認為它是寬還是窄，或根本不去分別寬窄；對於聲音的範圍，乃至因耳朵接觸聲
音而產生的各種感受，也不論你認為它們是寬還是窄，或不分別寬窄；對於耳的範疇，不論認為它有力量、沒力量，或根本不去分別有力無力；對於聲音的範疇，乃至因耳朵
接觸聲音而產生的各種感受，也都是如此，不論認為有力、無力，或不分別有力無力。」。佛陀！這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的相應果報。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，對於耳界、聲界、耳識界及相關觸受，無論心中起大或小
的分別，皆屬於分別心的作用，暗示應超越對境界大小的執著，體會般若的無分別智慧。本句說明對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，無論執著其為
聚集或分散，皆屬分別見解，強調應超越對法的分別執著，直觀其如實性。本句說明對於耳界、聲界及由耳觸所生諸受，無論作何種有限或無限的分別，或不作此分別，皆屬於對
法界的分別執著。
此處強調超越對境界的量度分別，回歸如實觀察，不執著於有限或無限的見解。本句說明對於耳界、聲界及由耳觸聲所生的感受，無論如何分別其廣狹，或不作分別，皆屬於對境界的
認知態度，強調不執著於界限或分別，契合原始佛教對於諸法無自性的觀照。本句說明對於耳界、聲界及由耳觸為緣所生的諸受，無論如何
分別其有力或無力，或不作此分別，皆屬於對法的不同觀察方式，強調對境界的認知不應執著於有力或無力的
分別，體現出對諸法如實觀察的態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句強調，前述一切現象或果報，皆非由般若波羅蜜多直接流出或相應而生，意在破除對般若波羅蜜多
功德果報的執著，顯示般若波羅蜜多超越世間因果相續的特質。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若 作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集 散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集 散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有 量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若 作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣 狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸 受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力 無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣 所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世 尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
以及鼻觸、以鼻觸為緣所生諸受，無論作大小或不作大小；對於鼻界，無論認為其有聚集或分散，或不作此分別；對
於香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，亦無論認為有聚集分散，或不作此分別；對於鼻界，若認為有限或無限，或不作有限無限之分別；
對於香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，若認為有限或無限，或不作有限無限之分別；於鼻界，若作廣狹分別，或不作廣狹分別；於香界，乃至
以鼻觸為緣所生諸受，若作廣狹分別，或不作廣狹分別；於鼻界，若作有力、無力，或不作有力無力之分別；於香
界，乃至以鼻觸為緣所生諸受，亦復如是，若作有力、無力，或不作有力無力之分別。世尊！如是這一切，都不是般若波羅蜜多的等流果。
識界，以及由鼻觸、以鼻觸為條件產生的各種感受，也不論認為有大小還是沒有大小；對於鼻的範疇，不論你認為它是聚合還是分散，或根本沒有聚合分散的分別；對於香的範疇，乃至由鼻
觸作為條件所生起的各種感受，也不論你認為有聚合分散，或沒有這種分別；對於鼻的範疇，不論認為它是有限還是無限，或不作這樣的分別；對於香的範疇，乃至由鼻觸為條件所
生起的各種感受，也不論認為是有限還是無限，或不作這樣的分別；對於鼻的範疇，不論認為它是寬廣還是狹窄，或不這樣分別；對於香的範疇，乃至因為鼻子接觸而產生
的各種感受，也不論認為是寬廣或狹窄，或不這樣分別；對於鼻的領域，不論認為有力量或沒力量，或根本不分有無力量，對於香的領域，乃至由鼻觸為條件所
生起的各種感受，也都是如此，無論認為有力、無力，或不作這樣的分別。世尊！這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的同類果報。
本句為弟子向佛陳述時，轉換話題或提出新問題的起首語，表
達對佛陀的尊敬與請示，常見於經典問答結構中。本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於鼻界、香界、鼻識界及由鼻觸緣起的諸受，應超越對其有無
大小等分別執著，體會諸法本無自性，無有定相，契入般若智慧。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，無論如何分別其為聚集或分散，或不作此分別，皆不影
響其本質。
強調對法的觀察應超越執著於聚散等分別，直觀其如實性。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，無論作何種有限或無限的分別，或不作此分別，皆屬於
對法界的觀察方式，強調不執著於界限或無界限的見解，體現對法的如實觀察。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的感受，無論如何分別其廣狹或不分別，皆屬於對法界的分別心
。
此處強調對境界的認知不應執著於分別，提示修行者觀察一切法無自性、超越分別。本句說明對於鼻界及由鼻觸緣起的諸受，無論如何分別其有力或無力，或不作此分別，皆屬於對境界的
認知態度，強調對法的觀察不應執著於有無、強弱等分別，應如實觀察諸法緣起。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中直接稱呼佛陀。本句強調，前述一切現象或果報，皆非由般若波羅蜜多直接流出或相應產生，意在破除對般若波羅蜜多
功德的執著與誤解，顯示般若波羅蜜多超越一切有為果報的本質。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若 作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集 散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集 散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有 量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若 作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣 狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸 受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力 無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣 所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世 尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，無論作大作小，或不作大不作小；於舌界，無論認為有聚合分散，或不認為有聚合分散；於
味界，乃至因舌觸為緣所生的諸受，亦復如是，無論認為有聚合分散，或不認為有聚合分散。對於舌界，若作有限或無限之分別，或不作有限無限之分
別；對於味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，亦復如是；於舌界，若作廣狹分別，或不作廣狹分別；於味界，乃至
以舌觸為緣所生的諸受，若作廣狹分別，或不作廣狹分別；對於舌界，無論認為有力、無力，或不作有力無力之分；
對於味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，也無論認為有力無力，或不作有力無力之分。世尊！因此，這一切都不是般若波羅蜜多的等流果。
、舌識界，以及舌觸和由舌觸為緣生起的各種感受，也不論認為有大有小，或不這麼認為；對於舌這個感官領域，不論認為它的現象是聚合還是分散，或是不這麼認為；對於味覺領域，乃至因舌
頭接觸而生起的各種感受，也都是如此，無論認為有聚合分散，或不這麼認為。對於舌的領域，不管認為是有限還是無限，或是不這麼認
為；對於味覺，乃至因舌頭接觸而生起的各種感受，也不論認為有限無限，或不這麼認為；對於舌界，不論認為它是寬廣還是狹窄，或不這麼認為；
對於味界，乃至因舌觸而生的各種感受，也都是如此，無論認為寬廣或狹窄，或不這麼認為。對於舌界，不論認為它有力量或沒力量，或根本不去判斷有無力量；對於味界，乃至因舌頭接觸而生起
的各種感受，也都是如此，無論認為有力沒力，或不作這樣的分別。世尊！所以，這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的相應果報。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於舌界、味界、舌識界及相關感受，無論如何分別其大小，或
不作分別，皆不應執著於分別相，強調般若智慧超越一切分別。本句說明對於舌界、味界及由舌觸所生諸受，無論執著其現象
為聚合或分散，或不作此分別，皆屬對境界的分別見。
此處強調對境界現象的觀察不應執著於有無集散，提示
修行者超越分別心，直觀現象本質。本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論執著其有
限或無限，或不作此分別，皆屬於分別心的作用，強調對境界的認知不應執著於有量或無量的分別。本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論心中如何
分別其廣狹，或不作此分別，皆屬於對境界的認知與執著，強調觀行時應超越這些分別，不著於相。本句說明對於舌界及由舌觸味界所生的諸受，無論如何分別其有力或無力，或不作此分別，皆屬於對境
界的認知態度，強調不執著於分別，體現經中對於境界如實觀察、不落於有無二邊的教導。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。
本句強調，前述一切現象或結果，皆不屬於般若波羅蜜多所流出的正等果報，意在破除對般若波羅蜜多
功德果報的執著，顯示般若智慧超越一切有為相與果報的分別。
- 舌觸為緣所生諸受：由舌根接觸味塵而生起的各種感受。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若 作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集 散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集 散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有 量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若 作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣 狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸 受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力 無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣 所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世 尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
，對於身界，無論認為是大、是小，或不作大小之分；對於觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受
，也無論認為是大、是小，或不作大小之分；對於身界，若認為是聚合或分散，或不作此分別；對於觸
界，乃至以身觸為緣所生的諸受，若認為是聚合或分散，或不作此分別；對於身界，或認為是有限、無限，或不作有限無限之分別
；對於觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，亦復如是。於身界，若作廣狹分別，或不作廣狹分別；於觸界，乃至
以身觸為緣所生諸受，若作廣狹分別，或不作廣狹分別；於身界，若作有力、無力之分，或不作有力無力之分；於
觸界，乃至以身觸為緣所生諸受，亦復如是，若作有力無力之分，或不作有力無力之分。世尊！如是，這一切都不是般若波羅蜜多的等流果。
對於觸界、身識界，以及身觸和由身觸緣起的各種感受，也不論認為是大還是小，或不分大小；對於身界，不論你認為它是聚合還是分散，或根本不這麼看；對於觸界，乃至由身觸作為條件而生起的
各種感受，也不論你認為它們是聚合還是分散，或不這麼看待；對於身界，不論你認為它是有限還是無限，或根本不這麼看；對於觸界，乃至一切因身體接觸而生的感
受，也不論你認為它們是有限還是無限，或不這麼認為；對於身界，不論你認為它是寬廣還是狹窄，或根本不這麼看；對於觸界，乃至一切因身體接觸而生的感
受，也不論你認為它們是寬廣還是狹窄，或不這麼認為；對於身界，不論你認為它有力量、沒力量，或根本不去判斷有沒有力量；對於觸界，乃至以身體接觸為
條件所生起的各種感受，也都是如此，無論你怎麼看待它們有沒有力量，或根本不去分別。世尊！所以，這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的相應果報。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，不應執著其大小
分別，亦即超越對法界現象的分別心，體現般若智慧的無分別性。本句說明對於身界與觸界，以及由身觸緣起的諸受，無論執著其為聚合、分散，或不作此分別，皆屬於
對法的不同觀點，強調觀行時不應執著於現象的聚散分別，保持如實觀察。本句說明對於身界與觸界，乃至由身觸緣起的各種感受，無論執著其有限、無限，或不作此分別，皆屬
於對法的不同見解。
此處強調對境界的認知與分別，皆是心識作用，並非究竟實相。本句說明對於身界與觸界，以及由身觸緣起的諸受，無論如何分別其廣狹或不作分別，皆屬於對法的觀
察方式，強調不執著於對境界的分別，體現對現象的如實觀察。本句強調對於身界與觸界，以及由身觸緣起的諸受，無論作何
種有力、無力的分別，或不作分別，皆不影響其法性。
此處意在破除對身界、觸界及感受的執著與分別，顯示
一切法皆依緣而生，無自性可得。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。本句強調，前述一切現象或結果，皆非由般若波羅蜜多直接流
出或相應產生的果報，意在指出般若波羅蜜多的超越性與不可執著於具體果報。
- 身識界：身根所生之識，屬於六識之一。
- 身觸為緣：以身根與外境接觸為條件。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若 作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集 散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集 散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有 量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若 作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣 狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸 受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力 無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣 所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世 尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
，不論作大小或不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不論作大小或不作大小；於意界，若認為有聚合或分散，或不作此聚合分散之見；
於法界，乃至以意觸為緣所生諸受，若認為有聚合分散，或不作此聚合分散之見；於意界，若作有限、無限之見，或不作有限、無限之分別
；於法界，乃至以意觸為緣所生諸受，若作有限、無限之見，或不作有限、無限之分別；於意界，若作廣狹或不作廣狹；於法界，乃至以意觸為緣所生諸受，若作廣狹或不作廣狹；於意界，若作有力無力，或不作有力無力；於法界，乃至
以意觸為緣所生的諸受，若作有力無力，或不作有力無力。世尊！因為這一切都不是般若波羅蜜多的等流果。
、意識界，以及意觸和由意觸緣起的各種感受，也不論認為有大小還是沒有大小；對於意界，不論你認為有聚合或分散，還是沒有聚合分散
；對於法界，乃至由意觸為條件所生起的各種感受，也不論你認為有聚合分散，還是沒有聚合分散。對於意界，不管你認為它是有限還是無限，或根本不作這樣的分別；對於法界，乃至由意觸因緣生起的
各種感受，也不論你認為它們有限、無限，或不作這種分別；對於意界，不論你認為它是寬廣還是狹窄，或根本不分寬
廣與狹窄；對於法界，乃至一切由意觸因緣生起的感受，也都是如此，無論你怎麼看待它們的廣狹。對於意界，不論你認為它有力量、沒力量，或根本不去分別有沒有力量；對於法界，乃至所有因意觸而
生的感受，也是一樣，無論你怎麼看待它們有沒有力量，或乾脆不去分別。」。世尊！因為這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的相應果報。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明菩薩若對般若波羅蜜多於意界、法界、意識界、意觸
及由意觸所生諸受，起分別大小的想法，即落於分別執著，違背般若無分別、無相之義。本句指出，對於意界及法界，乃至由意觸緣起的諸受，不應執
著於其是否聚合或分散，強調對法與受的觀察應超越分別聚散的見解，體現對諸法如實觀察的態度。本句強調對於意界與法界，乃至由意觸緣起的諸受，不應執著
於有限或無限等分別，亦不需落入有無的對立見解，顯示超越分別、平等觀照的法義。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論從空間或性質上作廣狹分別，或不作此分別，皆屬
於對境界的認知方式，提示修行者應超越對境界的執著與分別，觀察一切法的平等性。本句說明對於意界與法界，乃至由意觸緣起的各種感受，無論執著其有力、無力，或不作分別，皆屬於
對境界的分別與取捨。
強調修行者應超越對境界力量的分別，不落於有無二邊，體會諸法如實性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，所謂『一切』並非源自般若波羅蜜多的等流果，強調般若波羅蜜多的果報具有特殊性，非一
般現象或結果所能等同，顯示般若波羅蜜多的超越性與殊勝性。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作 大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散， 於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、 不作集散；於意界若作有量無量、不作有量 無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作 有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、 不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受 若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、 不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生 諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如 是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
地界是否有大小之分，於水、火、風、空、識界是否有大小之分；在地界上如果有聚集或分散、沒有聚集或分散，在水、火、風、空、識界上如果有聚集或分散、沒有聚集或分散；於地界若認為有量或無量，或不認為有量無量；於水、火、風、空、識界亦復如是。於地界若分別有廣或狹，或不分別有廣或狹；於水、火、風、空、識界亦復如是。於地界，無論有力或無力、不作有力或無力；於水、火、風、空、識界，亦復如是。世尊！因為這一切都不是般若波羅蜜多的等流果。
界、火界、風界、空界、識界中，是否有大小之分，或是沒有大小之分；如果在地界有聚合或分散，或沒有聚合分散；在水、火、
風、空、識這些界中，也有可能聚合或分散，或沒有聚合分散。如果在地界上認為有界限或無界限，或不認為有界限或無
界限；同樣地，在水、火、風、空、識這五界上，也可以這樣看待。如果在地界上認為有寬廣或狹窄，或認為沒有寬廣或狹窄
；同樣地，在水、火、風、空、識這些界上，若認為有或沒有寬廣與狹窄也是如此；在地界上，不論是有力量還是沒有力量，或是沒有力量還
是有力量；同樣地，在水、火、風、空、識這五界中，也是如此。」。世尊啊！因為這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的相應果報。
本句為請法或發問時的起首語，表示承接前文，進一步向佛陀
（世尊）請示或陳述。
『復次』有承上啟下之意，『世尊』為對佛陀的尊稱。本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多於六界（地、水、火、風、空、識）是否有大小分別產生分別心，則
未能契入般若的無分別智慧。
般若波羅蜜多超越一切界限與分別，無有大小之相。本句說明於六界（地、水、火、風、空、識）中，無論現象是聚集還是分散，或根本沒有聚集分散的狀
態，皆屬緣起法的展現，強調一切法無自性、隨因緣而變化。本句說明對於六界（地、水、火、風、空、識）可以有「有量
」（有限）或「無量」（無限）的分別，也可以不作這種分別，強調對界的認知並非絕對，暗示界的性質可依
觀行而異，與執著有無量皆非究竟。本句說明對於地、水、火、風、空、識六界，不論認為其有寬廣或狹窄，或認為沒有寬廣或狹窄，皆是
對界的分別執著。
此處強調界的本質超越分別，應離於有無、廣狹等對立見。本句強調於六界（地、水、火、風、空、識）中，無論是否具
備『有力』或『無力』的狀態，皆不影響其本質。
此處「有力、無力」指界的作用或功能是否現行，強調界的
存在不依賴於其現行狀態，體現界的自性與不變性。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，前述一切現象或法，皆非由般若波羅蜜多所流出的
正等果報，強調般若波羅蜜多的殊勝與超越性，非一般因緣所能產生。
「復次， 世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波 羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、 火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若 作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集 散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有 量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不 作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於 水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界 若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、 識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如 是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
世尊！如果菩薩摩訶薩生起這樣的想法：「這樣的般若波羅蜜多，對於無明若認為有大小、沒有大小，對於行
、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若認為有大小、沒有大小；」對於無明，若認為有聚集與分散，或認為沒有聚集與分散
；對於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦復如是，若認為有聚集與分散，或認為沒有聚集與分散；對於無明，若認為是有限或無限，或不認為是有限或無限
；對於行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，也認為是有限或無限，或不認為是有限或無限；對於無明，若認為有廣有狹，或不作廣狹之見；對於行乃
至老死、愁歎、苦、憂、惱，亦復如是，若作廣狹，或不作廣狹之見；對於無明，若認為有力量、沒有力量，或不作有力無力的分別；對於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱
，也是如此，若認為有力量、沒有力量，或不作有力無力的分別。世尊！這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的等流果。
、生、老死、憂愁、悲歎、痛苦、煩惱，認為有大有小，或沒有大沒有小；」。如果對無明認為有聚合或分散，或認為沒有聚合與分散；
對於從行直到老死、愁苦、悲歎、煩惱等，也認為有聚合或分散，或沒有聚合與分散；如果對無明認為它是有限或無限，或不認為它是有限或無
限；對於從行到老死、憂愁、悲歎、痛苦、煩惱，也認為是有限或無限，或不認為是有限或無限；如果對無明認為有大有小，或沒有大沒有小，對於從行到
老死、憂愁、悲歎、痛苦、煩惱，也認為有大有小，或沒有大沒有小；如果對無明認為它有力量或沒力量，或對於從行到老死、
憂愁、悲歎、痛苦、煩惱，認為它們有力量或沒力量，都是一樣的道理。」。世尊！這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的相應果報。
本句為經中弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進入下一段提
問或說明，並以『世尊』尊稱佛陀，展現恭敬與請益之意。本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多於十二緣起支及相關苦惱分別有無大小，則未能契入般若的無分別智
慧。
般若波羅蜜多超越一切分別，包括對煩惱與緣起諸法的大小、差別之見。本句指出，對於無明乃至老死等十二因緣各支，若執著其有聚集或分散，或否定其聚集分散，皆屬錯誤
見解。
此處強調對因緣法的正確觀察，避免落入有無、斷常等二邊見。本句說明對於無明及從行至老死等苦蘊，不應執著其有量（有
限）或無量（無限），也不應執著其非有量非無量。
此處強調對諸法的觀察應超越有限與無限的分別，避免落
入二邊見，契合原始佛教對緣起法的中道觀照。本句指出對於無明及從行至老死等諸法，若執著其有大小、廣狹之分，或否定其有此分別，皆屬於錯誤
見解。
此旨在破除對法的分別執著，強調應超越對法相的分別心，見諸法如實。本句指出，對於無明及從行至老死等諸法，不應執著其有力或
無力，強調對法的觀察不應落入有無二邊，避免分別執著，契合原始佛教對緣起法的中道觀照。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，前述一切現象或結果，皆非由般若波羅蜜多所流出
的正等果報，強調般若波羅蜜多的殊勝與超越性，非一般因果所能涵蓋。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉 的因果次第。
「復次， 世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波 羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、 不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作 集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作 有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作 有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、 不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作 廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作 有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作 有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆 非般若波羅蜜多等流果故。
沒有大小，對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也認為有大小，或認為沒有大小；於布施波羅蜜多，若起聚集或分散之見，或不起聚集分散
之見；於淨戒乃至般若波羅蜜多，亦復如是。對於布施波羅蜜多，若作有量、無量之分別，或不作有量
、無量之分別；對於淨戒乃至般若波羅蜜多，亦復如是。於布施波羅蜜多，若作廣狹或不作廣狹；於淨戒乃至般若波羅蜜多，亦復如是。對於布施波羅蜜多，若認為有力、無力，或不作有力無力
之分別，對於淨戒乃至般若波羅蜜多，也同樣認為有力、無力，或不作有力無力之分別。世尊！如是這一切都不是般若波羅蜜多等的流果。
小；對於持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，也認為有大有小，或沒有大沒有小；』。如果對布施波羅蜜多，認為有聚合或分散，或認為沒有聚
合分散；對於從淨戒到般若波羅蜜多，也同樣認為有或沒有聚合分散；如果對布施波羅蜜多認為它是有限或無限，或不這麼認為
；對於從淨戒到般若波羅蜜多也是如此，無論認為有量無量，或不這麼認為；如果對布施波羅蜜多，認為它有廣大或狹小，或不認為有
廣狹；對於從淨戒到般若波羅蜜多，也同樣認為有廣狹，或不認為有廣狹；對於布施波羅蜜多，如果認為它有力量或沒力量，或根本不去分別有力或無力；對於淨戒直到般若波羅
蜜多，也同樣如此，或認為有力無力，或不作這樣的分別。」。世尊！所以這一切都不是由般若波羅蜜多所產生的結果。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句說明菩薩摩訶薩若對般若波羅蜜多及其他波羅蜜多（布施
、持戒、忍辱、精進、禪定）產生分別心，認為其有大小差別或無大小差別，皆屬於執著分別，未能契入波羅
蜜多的真實義。
此處強調波羅蜜多本無大小之分，分別即是障礙。本句指出，對於布施、淨戒乃至般若等波羅蜜多，若執著於其
有聚集（集）或分散（散）的分別，或執著於無此分別，皆屬於錯誤見解。
此處強調修行波羅蜜多時，應超越
對法的分別與執著，體會其本質無有分別相。本句指出對於六波羅蜜多的修行，不論執著其有量（有限）、
無量（無限），或超越這些分別，皆不應執著於其性質，強調修行應超越分別心，直觀法性。本句指出，對於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若執著其修
行內容有廣大或狹小的分別，或認為沒有這種分別，皆屬於對法的分別心。
此處強調修行波羅蜜多時，應超越
對『廣』與『狹』的分別執著，體會法性平等無二。本句說明修行六波羅蜜時，對於其是否具備『力量』或『無力』，乃至不作此分別，皆屬於修行的不同
心態。
強調不執著於功德有無、作用大小，乃至超越分別心，才能契入波羅蜜多的真義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開頭語。本句強調，前述一切現象或成就，皆非真正由般若波羅蜜多所
流出的果報，意在破除對般若功德的執著，顯示般若超越一切有為果報的本質。
- 流果：指由某因流出的結果、果報。
「復次，世尊！若菩 薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於 布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不 作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集 散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不 作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不 作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若 作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜 多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波 羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜 多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃 至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力 無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等 流果故。
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若作大小、不作大小；對於內空，若認為有聚集或分散，或不作此分別；對於外
空，乃至於無性、自性空，若認為有聚集分散，或不作此分別；對於內空，若認為是有限或無限，或認為不是有限無限；
對於外空，乃至無性、自性空，若認為是有限無限，或認為不是有限無限；對於內在的空性，若認為有寬廣或狹窄，或認為沒有廣狹
；對於外在的空性，乃至於無性自性空性，若認為有廣狹，或認為沒有廣狹；對於內空，若認為有力或無力，或認為根本沒有這種有力
無力的分別；對於外空，乃至無性、自性空，若認為有力無力，或認為根本沒有這種有力無力的分別。世尊！因為這一切都不是般若波羅蜜多的等流果。
空性，無論認為有大小或沒有大小，對於外在空性、內外空性、空性中的空性、廣大空性、勝義空性、有為空
性、無為空性、究竟空性、無邊空性、散亂空性、不變異空性、本性空性、自相空性、共相空性、一切法空性
、不可得空性、無性空性、自性空性、無性自性空性，也都認為有大小或沒有大小；』。如果對內在的空性，認為有聚合或分散，或認為沒有聚合
分散；對外在的空性，乃至於無性、自性空，也認為有或沒有聚合分散；如果對內在的空性，認為它是有限的或無限的，或認為它
既不是有限也不是無限；對外在的空性，乃至於無性、自性空性，也這樣認為或不這樣認為；如果對內在的空性，認為它是寬廣或狹窄，或認為它沒有
寬廣與狹窄的分別；對外在的空性，乃至於無性自性空性，也認為有廣狹或沒有廣狹；如果對內在的空性，認為它有力量或沒力量，或認為根本沒有這種有力或無力的分別；對外在的空性，
乃至於無性、自性空，也這樣分別有力無力，或認為沒有這種分別。」。世尊！因為這一切都不是般若波羅蜜多所產生的相續果報。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句說明菩薩若對各種空性（如內空、外空等）起分別心，認
為這些空性有大小差別或無大小差別，皆屬於執著分別，違背般若波羅蜜多的無分別智慧。
般若教導一切空性
本無自性，不應執著於其有無、大小等分別。本句說明對於各種空性的理解，不應執著於其是否有聚集或分散等現象，無論是內空、外空、無性或自
性空，皆超越一切有無、集散的分別，顯示空性本無自性、無所住。本句指出對於各種空性的理解，不應執著於其有量（有限）或無量（無限），甚至不應執著於有無之分
。
強調空性超越有限與無限、存在與不存在的二元分別，提醒修行者不可落入概念執著。本句指出對於內在與外在的空性，乃至無性自性空性，不應執著其有寬廣或狹窄等分別，亦不可執著其
無分別。
強調空性超越一切對立與概念，無論如何分別皆非究竟。本句指出對於空性的不同層面（內空、外空、無性、自性空）
，若執著於其有某種作用力或無作用力，或否定這種分別，皆屬於對空性的錯誤認知。
空性本無自性，超越有
無、力與無力等對待分別，應離一切戲論。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，所說的一切現象或果報，皆不屬於般若波羅蜜多所
流出的結果，強調般若波羅蜜多的超越性與不可執著於世間果報。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
- 空：指一切法無自性、無固定實體。
- 內空、外空：分別指內在（主觀、身心）與外在（客觀、境界）之空性。
- 無性自性空：指一切法本無自性，無固定本質，為深層空義。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想： 『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作 大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為 空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性 空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、 自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於 內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性 自性空若作集散、不作集散；於內空若作 有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性 自性空若作有量無量、不作有量無量；於內 空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自 性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有 力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自 性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如 是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。