白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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本句為弟子向佛陀再次啟問或陳述，表示話題的轉換或補充，
常見於經典問答體裁中，展現恭敬與次第分明。

本句指出，若菩薩對於般若波羅蜜多及諸法實相（如真如、法界等）生起分別大小的想法，或認為其有
無大小，皆屬錯誤見解。
此處強調諸法實相本無大小分別，超越一切對待，應以無分別智觀照。

本句指出，對於真如、法界乃至不可思議界，若執著其有聚集或分散，或否定其有聚集分散，皆屬錯誤
見解。
此處強調諸法本性超越一切分別，無有集散等對待相，應離分別執著。

本句指出，對於真如、法界乃至不思議界，無論執著其為有限、無限，或否定其有限、無限，皆屬分別
妄見。
此處強調法界與真如超越有限與無限等對待分別，應離一切戲論。

本句指出對於真如、法界乃至不思議界，若起分別心，認為其有空間上的廣狹或否定其廣狹，皆屬妄見
。
此強調法界與真如本無分別、無相對待，超越一切概念分別。

本句指出，對於真如、法界乃至不可思議界，無論認為其有無力量，或不作此分別，皆屬妄見。
此處強
調超越對法性本體的分別與執著，顯示法界本無增減、有無之分，應離一切分別心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調，前述一切現象或果報，皆非由般若波羅蜜多直接流出或相應而生，意在破除對般若波羅蜜多
功德果報的執著，顯示般若波羅蜜多超越世間因果相續的特質。

本句為請法或轉述時常見的起首語，表示話題的延續或進一步
請問佛陀，展現恭敬與次第分明的語境。

本句指出，若菩薩摩訶薩對於般若波羅蜜多與四聖諦（苦、集
、滅、道）產生分別心，認為其有大小差別或無大小差別，則未能如實體會般若波羅蜜多的無分別智慧。
此處
強調對聖諦與般若波羅蜜多不可執著於有無、大小等分別。

本句指出，若對四聖諦中的苦、集、滅、道，執著於其有『聚集』或『分散』，或否定其有聚集與分散
，皆屬錯誤見解。
此處強調聖諦本身超越世俗的聚散概念，應以正見如實觀察，不落於有無二邊。

本句指出對於四聖諦（苦、集、滅、道），無論執著其為有限或無限，或否定其有限無限的分別，皆屬
於錯誤見解。
四聖諦超越有限與無限的分別，應如實知見其本義。

本句指出對四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著其有廣大或狹小等分別，亦不可執著其無廣狹，強調聖
諦超越世俗分別，應如實知見，不落於有無、大小等對待分別。

本句指出對四聖諦（苦、集、滅、道）產生『有力、無力』等分別見解，皆屬於錯誤的認知。
四聖諦本
自如實，超越主觀強弱、作用與否的分別，應以正見如實知見四諦，不應執著於其有無作用或力量。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句指出，前述一切現象或果報，皆非由般若波羅蜜多（究竟
智慧）所直接產生，強調般若波羅蜜多的超越性與不可執著於世間果報。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出
新的問題或請求進一步開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，無論起分別大小
或不起分別，皆屬於對法的分別心，暗示般若智慧應超越這些分別。

本句指出，對於四靜慮、四無量心、四無色定這三類禪定，不論執著於其有聚集或分散，或不執著於此
，皆屬於對禪定狀態的分別與見解，強調修行者應超越對禪定狀態的分別心。

本句說明對於四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定，眾生可
能有不同的見解，或認為這些定境有範圍（有限）或無範圍（無限），也可能不作此分別。
此處強調對禪定境
界的見解差異，並未定論其本質，僅陳述眾生分別心的現象。

本句說明對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，眾生或修行者可能有不同的見解，有的認為這
些禪定有範圍大小（廣狹）之分，有的則不作此分別，強調禪定境界的多樣性與主觀認知差異。

本句說明對於四靜慮（四禪）、四無量心、四無色定等禪定境
界，無論執著其有力量或無力量，或是不作此分別，皆屬於對禪定境界的分別與非分別，強調修行者應超越對
禪定功德或能力的執著與否定，回歸平等觀照。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。

本句指出，前述一切現象皆非由般若波羅蜜多所直接流現或產
生的結果，強調般若智慧的超越性，並非世間因果所能界定。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，對於八解脫、八
勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論是否執著其有大小差別，皆不影響般若波羅蜜多的本質。
強調般若
智慧超越禪定境界的分別，破除對禪定層次的執著。

本句指出，對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定修證法門，無論執著其有聚集或分散的分別
，或不作此分別，皆不影響其本質。
強調修行者應超越對禪定法門的分別執著，直觀其本質。

本句說明於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界中，對於其性質是有限還是無限，或不作此
分別，皆不影響其修行意義，強調超越對境界有限無限的執著。

本句說明對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定修證
法門，無論執著其有廣大或狹小的分別，或不執著這種分別，皆不影響其本質。
強調修行者應超越對禪定境界
範圍的分別心，專注於實修與體證。

本句強調對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界
，無論修行者認為這些法門有無效力，或根本不作此分別，皆不影響其本質。
此處顯示對禪定法門的超越分別
態度，強調不執著於法門本身的效力判斷，回歸修行的實踐與體證。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句指出，前述一切現象或結果，皆不屬於般若波羅蜜多所流
出的同類果報，強調般若波羅蜜多的超越性與不可執著於果報的特質。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出
新的問題或請求進一步開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多及諸修行法門（如四念住等
）起分別心，認為其有大小差別或無大小差別，則未能契入般若的無分別智慧。
此處強調修行法門本無高下大
小之分，應以平等無分別心觀照。

本句指出，對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，若執著於它們有聚集或分散、或無聚集分散
的分別，皆屬錯誤見解。
此處強調應超越對法的分別執著，直觀其本質，避免落入概念分別。

本句指出對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，眾生
可能執著其為有限或無限，或不作此分別。
此處強調對法的觀察不應落入有量（有限）或無量（無限）的分別
，提示修行者超越對法的數量性執著，直觀其本質。

本句指出，對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，無
論從內容或修持上認為其範圍廣大或狹小，或是不作這種廣狹的分別，皆屬於對法門的不同觀點，強調修行者
不應執著於法門的廣狹分別，而應如實修習。

本句指出對於四念住、四正斷乃至八聖道支，眾生可能生起『
有力』或『無力』的分別心，或甚至不作這樣的分別。
此處強調修行者對於聖道法門的態度，無論認為其有無
功效，皆屬分別，應超越此二邊見，直觀法義本質。

此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句強調，前述一切現象或結果，皆不屬於般若波羅蜜多（究
竟智慧）所流出的正等果報，意在破除對般若所生果的錯誤執著，顯示般若的超越性與不著相。

本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。

本句說明菩薩若對般若波羅蜜多於三種解脫門（空、無相、無
願）產生分別大小的想法，即落於分別心，違背般若無相、無分別的根本義理。
般若波羅蜜多本質上超越一切
分別，於解脫門中無所謂大小之分。

本句說明於三種解脫門（空、無相、無願）中，無論現象是聚
集還是分散，或根本沒有聚集與分散，皆不妨礙解脫的實踐。
強調解脫門超越一切有為、無為的分別，修行者
應不執著於現象的聚散，直入解脫本質。

本句說明於三解脫門（空、無相、無願）修行時，對於『有限
』與『無限』等分別，無論執著或不執著，都應超越分別，體證解脫。
強調修行者不應落於有無、有限無限等
對立見解，才能真正進入解脫之門。

本句說明於三解脫門（空、無相、無願）中，對於法的觀察不
執著於廣大或狹小等分別，強調超越一切相對分別，體證解脫的平等無礙。

本句說明於三解脫門（空、無相、無願）修行時，對於『有力』與『無力』等分別皆不執著，無論現起
何種狀態，皆應超越分別，安住於解脫的本質，不落於有無二邊。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句強調，前述一切現象或狀態，皆不屬於般若波羅蜜多所產
生的等流果，意在破除對般若實相的錯誤執著，顯示般若的超越性與不可執著於果報的特質。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句指出，若菩薩摩訶薩對般若波羅蜜多、五眼與六神通產生
分別心，認為其有大小之別，則未能契入般若的無分別智慧。
此處強調般若波羅蜜多及相關功德本無大小、優
劣等相對分別，應以平等無分別心觀之。

本句指出對五眼與六神通的見解，不應執著於其是否有聚集或
分散，或否定其聚集分散，強調超越對法的分別與執著，契合本經典對諸法無自性的觀點。

本句指出對於五眼與六神通，不應執著於其是否有限或無限，
強調超越分別、破除對能力範圍的執著，契合佛法不著相、不落兩邊的教義。

本句指出對於五眼與六神通，不應執著其有無廣狹等分別，強
調超越對能力範圍的分別心，避免落入對境界大小的執著，回歸平等無分別的觀照。

本句指出對於五眼與六神通，不應執著於其是否具備力量，或
對其力量有無產生分別，強調超越對能力的分別心，回歸本質的觀照。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，表達尊重與請問之意。

本句強調，前述一切現象或果報，皆非由般若波羅蜜多（智慧圓滿）所直接流出或產生的結果，意在破
除對般若波羅蜜多功德的執著與誤解，顯示其超越世間因果的特質。

本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多及佛的十力、四無所畏、四
無礙解、四無量心、十八不共法等，起分別大小的見解，或認為無所分別，皆屬於對法義的錯誤認知。
此處強
調般若波羅蜜多與佛功德本無大小之分，超越分別心。

本句指出，對於佛的十力、四無所畏乃至十八佛不共法，若執
著於這些功德法有聚集或分散（即有合有離），或否定其聚散，皆屬於錯誤見解。
佛的功德法本質上超越世俗
的聚散分別，非以凡夫分合之見可論。

本句指出，對於佛的十力、四無所畏及十八不共法等佛陀獨有
的功德，若執著其有量（有限）或無量（無限），或否定其有量無量，皆屬於錯誤見解。
此處強調佛陀功德超
越有限與無限的分別，非以世俗量度可論。

本句指出，對於佛的十力、四無所畏乃至十八種佛不共法，若執著其有大小、廣狹之分，或認為無此分
別，皆屬於對佛功德的分別見。
此處強調佛的功德本無廣狹差別，超越世俗分別。

本句指出，若對佛的十力、四無所畏乃至十八佛不共法，產生
錯誤見解，認為這些法有力量或沒力量，或否定其力量，皆屬於對佛功德的誤解。
此處強調佛的殊勝功德不可
隨意否定或輕視，應如實知見佛的無上智慧與能力。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

本句強調一切現象皆非實有，皆是由般若波羅蜜多智慧所顯現
的等流果，顯示諸法無自性、緣起性空的義理，導向超越執著的智慧觀照。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若對於無忘失的
法或恆常安住於捨的性質，起分別有無大小的想法，則未能契入般若的無分別智慧。
強調般若波羅蜜多超越一
切分別，不應執著於法的大小或性質的差異。

本句說明對於『無忘失法』與『恆住捨性』，無論是否執著其
有聚合或分散的現象，皆不影響其本質。
強調法的本性超越聚散分合的分別，應遠離對法相的執著。

本句指出，對於『無忘失法』與『恆住捨性』，眾生或修行者
可能執著其為有限或無限，或不作此分別，強調對法性不可執著分別有限與無限，應超越二邊見。

本句說明對於『無忘失法』與『恆住捨性』，無論如何分別其
有無廣狹，皆不應執著於其分別相。
強調修行中對法與心性不可落於分別、取捨，應保持平等觀照。

本句說明對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不應執著其有無
力量，亦即不落於有無二邊，強調對法的如實觀察與平等心，避免分別執著。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請示或回應時的恭敬語。

本句指出，前述一切現象或法，皆非由般若波羅蜜多直接流出
或產生的果報，強調般若波羅蜜多的超越性與不可執著於具體果報。

本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。

本句指出，若菩薩摩訶薩對般若波羅蜜多及其所證的一切智、
道相智等，起分別有無大小的念頭，即落於分別執著，違背般若無分別、無相的根本義理。

本句指出對於『一切智』、『道相智』等究竟智慧，不應執著其有聚集或分散等分別，亦不可執著其無
聚集分散，強調智慧本身超越一切分別概念，無有實體可得。

本句指出對於一切智、道相智等究竟智慧，不應執著其有量（有限）或無量（無限），甚至不應執著於
有無量的分別，強調超越分別心，體會智慧的本質超越有限與無限的對立。

本句指出對於『一切智』、『道相智』等智慧，不應執著其有
廣大或狹小、或超越廣狹的分別，強調智慧本身超越有限與無限的對立，避免落入分別見。

本句討論對於『一切智』、『道相智』與『一切相智』的認知態度，強調不可執著於這些智慧是否具備
『有力』或『無力』的分別，亦即超越對智慧功能的二分判斷，回歸智慧本身的如實性。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句強調，前述一切現象或結果，皆不屬於般若波羅蜜多所流
出的正等果報，意在破除對般若實相的錯誤執著，指出般若波羅蜜多的果報非世間諸法所能對應。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句說明菩薩若對般若波羅蜜多在陀羅尼與三摩地諸法門中，
起分別大小或不分別大小的想法，皆屬於對法的分別執著，未能契入般若無分別智。

本句強調於一切陀羅尼與三摩地法門中，無論是否執著於『集散』（聚合或分散）的分別，皆應超越分
別心，體會法門本質不受聚散所限，顯示修行應離於對法門現象的執著。

本句強調於一切陀羅尼與三摩地法門中，無論作有限、無限的
分別，或不作此分別，皆應平等觀照，不執著於數量或界限，體現法門無礙、平等的義理。

本句強調於修學一切陀羅尼與三摩地法門時，無論對其內容或
範圍有何分別見解，皆不應執著於廣狹等相對分別，顯示法門本無定相，重在實踐與體證。

本句強調對於一切陀羅尼與三摩地法門，無論認為其有無力量
，或根本不作此分別，皆應平等對待，顯示超越分別心的修行態度。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

本句指出，前述一切現象或果報，皆不屬於般若波羅蜜多直接
流出的同類果，強調般若波羅蜜多的殊勝與不可混同於世間諸果。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多產生分別心，認為其在不同聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）上有
大小差別，或認為沒有差別，皆屬於執著分別，未能體會般若波羅蜜多的無分別性。

本句指出，對於聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢），若執著其有『集』或『散』，或否定其有『
集散』，皆屬錯誤見解。
此處強調聖果非世間法之聚合或分離，超越有無二邊。

本句討論對於四果（預流、一來、不還、阿羅漢）是否有『有量』或『無量』的分別見解，強調對聖果
的認知不應執著於有限或無限的概念，亦即超越數量的分別心。

本句指出對聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）不應執著其有
廣大或狹小等分別，亦不可執著無廣狹，強調聖果超越世俗量度與分別，應離於分別心。

本句討論對於四果（預流、一來、不還、阿羅漢）是否具有『
有力』或『無力』的分別見解，強調對果位性質的不同看法，反映出修行者對聖果功德或作用的認知差異，亦
可能涉及對果位是否具備轉化、救度或證得能力的思辨。

此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句指出，前述一切現象皆不屬於般若波羅蜜多所產生的等流
果，強調般若智慧的超越性，非世間因果所能界定，顯示般若法門的無相與不執著於果報。

本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。

本句指出，若大菩薩於般若波羅蜜多的修學過程中，對於聲聞
四果的各階段（向與果），起分別有無大小之見，則未能正確體會般若波羅蜜多的無分別性。
此處強調般若波
羅蜜多超越一切分別，不應執著於大小等相對概念。

本句指出，對於聖道四果的修行階段，若執著於『集散』的有無，皆屬錯誤見解。
此處強調修行過程中
，不應執著於果位的聚合或分散等分別，應超越對階位現象的執著。

本句指出，對於聖道各階段（預流向、預流果、一來向、乃至
阿羅漢果），若執著於『有量』或『無量』的分別，或否定這種分別，皆屬於錯誤見解。
此處強調修行者不應
於證果過程中落入數量、界限等分別執著，應超越有無、量無量的對立。

本句指出，對於聖道各階段（預流向、預流果、一來向、乃至
阿羅漢果），若執著其間有程度廣狹的分別，或否定有此分別，皆屬於對聖果的錯誤見解。
此處強調應超越對
證果過程中『廣』與『狹』的分別執著，回歸正見。

本句討論聖道各階段（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果）對於『有力、無力』的分別見解，指
出無論如何分別，皆非究竟，強調對修證階位的執著與分別皆應超越。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句指出，前述一切現象或果報，皆不屬於般若波羅蜜多所流
出的同類果，強調般若波羅蜜多的殊勝與超越性，與世間或其他法的果報不同質。

「復次」表示進一步提出新的論點或請問，常見於經典問答體
裁；「世尊」為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請法之意。

本句指出菩薩摩訶薩對於般若波羅蜜多是否於獨覺及其菩提有
大小差別產生疑問，反映對般若法門平等無二、無分別義的探討。

本句討論獨覺及其菩提（覺悟）是否存在聚集或分散的現象，
強調其法性不因聚散而有所增減或變異，顯示法的本質超越有無、聚散等分別。

本句討論對於獨覺及其菩提（覺悟果位）是否應作有限或無限
的分別，或是不作此分別，強調對法的觀察不應執著於量的分界，體現超越分別的智慧。

本句探討獨覺及其菩提（覺悟境界）是否存在廣大與狹小的分別，或本質上無有此分別。
此處強調對於
獨覺及其證悟的性質，應超越有限與無限、大小等相對概念的執著，回歸其本質的平等無差。

本句探討對於獨覺及其菩提（覺悟），無論是否付諸行動，皆有可能具備或缺乏力量，強調行與不行、
能與不能的非絕對性，反映佛教對因緣條件與修證狀態的深刻觀察。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出，前述一切現象或狀態，皆非由般若波羅蜜多直接流
現或產生的果報，強調般若波羅蜜多的超越性與不可執著於具體果報。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句指出，若菩薩摩訶薩對般若波羅蜜多或其修行產生分別心
，認為有大小差別或無大小差別，皆屬於分別執著，違背般若無分別、無相的根本義理。

本句強調菩薩摩訶薩於自身及其修行行為，無論現象上是否有
聚集或分散的分別，皆不執著於此，顯示菩薩超越對現象分別的執著，安住於平等無分別的智慧中。

本句強調菩薩摩訶薩於法義上超越有限與無限的分別，無論是
否作此分別，皆不執著於量的界線，體現菩薩行的無住與自在。

本句強調菩薩摩訶薩於修行或行持時，無論是否分別廣大或狹
小，皆不執著於相對的分別，體現超越分別的平等觀與無住心。

本句強調菩薩摩訶薩於修行或行持時，對於『有力』與『無力
』這類分別，無論作何種判斷或不作判斷，皆不執著於分別，體現超越對立、平等無分別的菩薩行。

此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句指出，前述一切現象或成就，皆非由般若波羅蜜多直接流
出或產生的果報，強調般若波羅蜜多的超越性與不可執著於具體果報。

本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多、諸佛及無上正等菩提產生分別大小的想法，便落入分別心，違背般
若無分別、無相的根本義理。
般若波羅蜜多與佛果本無大小之分，起分別即失圓滿智慧。

本句指出對於佛與無上正等菩提，若執著其有聚集或分散，或
否定其有聚集分散，皆屬於錯誤見解。
佛與菩提超越一切分別，不應以世俗聚散之見加以衡量。

本句指出對於如來、應供、正等覺及佛的無上正等菩提，有人
執著於其有量（有限）或無量（無限），或否定這兩種分別。
此處強調佛果與菩提超越世俗有限與無限的對立
，提醒修行者不可落入分別執著。

本句指出，對於諸佛如來及其無上正等菩提，若執著其境界有
廣大或狹小，或認為無所謂廣狹，皆屬於分別心。
此處強調佛果與菩提超越一切相對分別，無有大小之可得，
旨在破除對佛果境界的執著與分別。

本句指出對佛與無上正等菩提的認知不可執著於『有力』或『無力』的分別，亦不可落入否定兩邊的見
解，強調超越二元對立的正見，契合佛果圓滿無礙、不可思議之義。

此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句強調，前述一切現象或結果，皆非由般若波羅蜜多直接流
現或產生的同類果報，意在區分般若波羅蜜多的究竟智慧與世間諸法的差異。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。

本句說明菩薩摩訶薩若對般若波羅蜜多及一切法起分別心，執
著於大小、聚散、有量無量、廣狹、有力無力等對立概念，便未能契入般若的無分別智慧。
強調般若波羅蜜多
超越一切相對分別，應離於一切法的分別執著。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句強調，世間一切現象皆非真正由般若波羅蜜多所生之等流
果，意在破除對般若實相的執著，顯示般若波羅蜜多超越一切有為果報，無可執取。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述時。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多的實踐產生分別，認為色、受、想、行、識等法有大小或無大小的分
別見，則未能契入般若波羅蜜多的無分別智慧。
此處強調超越一切分別心，體證諸法平等無二。

本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識），無論認為其有聚
集或分散，或否定其聚集分散，皆屬於對五蘊的分別執著。
此處強調對五蘊現象的見解，不論肯定或否定其聚
散，皆非究竟，旨在破除對五蘊實有或斷滅的執著。

本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識），無論執著其為有
限、無限，或否定這種分別，皆屬於分別心的作用，暗示應超越對五蘊性質的執著與分別。

本句指出對於五蘊中的色、受、想、行、識，不論執著其有空間上的廣狹，或否定其有廣狹，皆屬於對
五蘊的分別與執著，暗示應超越這種分別心，見五蘊本性無自性。

本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識），無論認為它們有
力量、沒有力量，或不作此分別，皆屬於對五蘊的分別執著，強調應超越這些分別，見五蘊本質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬。
本句為呼喚佛陀，常見於經典中弟子請法、發問或表達恭敬時。

本句指出，若菩薩對於修行有所執著與得失心，便落入『大有
所得』，違背般若波羅蜜多無所得的根本精神，並非真正實踐般若智慧。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調證得無上正等菩提（佛果）並非依賴『有所得』的執
著或追求，意指修行應離於得失心，超越對成果的執著，才能契入究竟覺悟。

本句為經中弟子向佛陀再次啟問或補充發言的起首語，表達對
佛陀的尊敬與請示，常見於經典問答結構中。

本句說明菩薩若對般若波羅蜜多於六根（眼、耳、鼻、舌、身
、意）有所分別大小，即落於分別心，違背般若無相、無分別的根本義理。

本句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之處，無論現象是聚集還是分散，或根本沒有聚集與分散
，皆屬於觀察對境的範疇，強調對六根境界的如實觀察，不執著於現象的聚合或分離。

本句說明對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所涉境界，不論執著其為有限或無限，或不作此分別，
皆屬分別心的作用，暗示應超越對境界的分別與執著，回歸本來無分別的實相。

本句指出對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）產生『有寬廣狹
窄』或『無寬廣狹窄』等分別，皆屬於妄執。
強調六根本無實體可分廣狹，破除對根境的實有分別。

本句說明對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否具有作用
力（有力或無力），無論作何種判斷或不作判斷，皆屬於對根境作用的分別。
此處強調對根的作用不應執著於
有力或無力的分別，乃至不作分別也不可執為究竟，旨在破除對根境作用的執著。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，暗示其所證並非真正的般若智慧，強調般若修行應離於所得之心。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，便無法證得究
竟圓滿的佛果。
無上正等菩提需超越一切得失分別，放下所得之心，才能契入真正的覺悟。

本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多於六境（色、聲、香、味、觸、法）生起有無大小的分別心，則未能
契入般若的無分別智慧。
般若波羅蜜多超越一切相，於諸法不作分別，無有大小之見。

本句說明對於色、聲、香、味、觸、法六處，不論其現象是聚
集還是分散，或是沒有聚集與分散，皆應如實觀察其本質，強調對六處現象的平等觀照與不執著。

本句說明對於六處（色、聲、香、味、觸、法）產生各種分別
見解，如認為它們有邊界（有限）、無邊界（無量），或否定這些分別。
此處強調對境界的執著與分別皆屬妄
見，應觀察其本質不可得，遠離一切戲論。

本句說明對於色、聲、香、味、觸、法六處，不論執著其有寬
廣或狹窄，或不執著其有寬廣或狹窄，皆屬於對境界的分別與認知。
此處強調對六處的觀察，無論如何分別，
皆是心識作用，提醒修行者應超越對境界的分別執著。

本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）無論作何種分別（有力、無力），或不作分別，皆屬於
對境的認知與執著，提示修行者應超越對六境的分別心，見諸法如實相。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、啟白之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，強調名稱與實際修行內容的區別，提醒修行者不可執著於名相或表象。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的觀念，便無法證得究
竟圓滿的佛果。
無上正等菩提需超越一切得失分別，離於所得之心，方能成就。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出新的問題或請求進一步開示。

本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若對於眼界、色界、眼
識界、眼觸及由眼觸所生諸受，起分別有無大小的想法，則未能契入般若的無分別智慧。
此處強調對諸法不應
執著於大小等分別，顯示般若智慧超越一切相對分別。

本句說明對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論執著其有
聚集分散，或否定其有聚集分散，皆屬於對法的分別與見解，提示修行者應超越對法的執著與分別。

本句說明對於眼界及由眼觸緣起的諸受，無論執著其為有限、無限，或不作此分別，皆屬於分別心的作
用，強調對境界的種種見解皆非究竟，應超越有量無量等分別。

本句說明對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論執著其有
廣狹差別，或不執著其有廣狹，皆屬於分別心的作用，強調對境界的認知與分別皆非究竟。

本句討論對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，是否執著其有自主力量或否，強調對法的觀察不應落入
有力、無力或否定兩邊，提示對諸法的如實觀察與超越分別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行般若波羅蜜多，意指其尚未契入無所得的
智慧境界，僅停留於有所執著的層次，未能體證般若的空性。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，將障礙證悟無
上正等菩提。
無所得是證悟的根本要義，唯有放下得失心，才能契入究竟覺悟。

本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。

本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於耳界、聲界、耳識
界及相關觸受，應超越對其有無大小等分別，不執著於相狀，體現般若智慧的無分別性。

本句說明對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，無論執著其有
聚合分散或否，皆應如實觀察，不生分別。
強調對法的無分別智，避免落入有無、聚散等二邊見。

本句說明對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，無論執著其為有限、無限，或不作此分別，皆屬於分別
心的作用，強調對境界的認知不應執著於有量或無量的分別。

本句說明對於耳界、聲界及由耳觸所生諸受，無論執著其為廣
或狹，或不作此分別，皆屬於對法界的分別心。
此處強調對境界的認知不應執著於分別，亦不應落於無分別的
否定，旨在破除對法的執著與分別，回歸如實觀察。

本句說明對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，無論作何種有力或無力的分別，或根本不作此分別，皆
屬於對境界的觀察與認知方式，強調不執著於分別，體現對法的如實觀察。

此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行般若波羅蜜多，暗示其雖有所得之名，卻
未契入般若無所得的真義，與般若教法強調的『無所得』形成對比。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，便無法證得究
竟圓滿的無上正等菩提。
證悟在於超越得失分別，離一切所得之心，方能契入佛果。

本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於五蘊中的鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起的諸受，無
論分別其有無大小，皆不執著於相，顯示般若智慧超越一切分別，破除對法的實體見。

本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，無論觀察為聚
集或分散，皆應平等觀察，不執著於其性質，強調對法的如實知見與不分別。

本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸所生的諸受，無論執著其為
有限或無限，皆屬分別心的作用，強調應超越對境界性質的分別，直觀其如實性。

本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，無論如何分別
其範圍大小，皆屬於分別心的作用，強調對境界的認知不應執著於廣狹等相對分別。

本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，無論認為其有
作用或無作用，皆應如實觀察，不執著於其有力或無力，強調對法的平等觀察與不分別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩，實際上並未修行般若波
羅蜜多，暗示其尚未契入無所得的般若智慧，僅停留於有所執著的層次。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調證得無上正等菩提（佛果）必須超越『有所得』的執
著，若心存獲得之想，則與究竟覺悟相違。
修行者應離於得失心，才能契入佛果。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出新的問題或請求進一步開示。

本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於舌界、味界、舌識界及相關感受，無論分別其大小與否，皆
不執著於分別相，強調超越對境界的分別心，體現般若智慧的無分別性。

本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，不論執著其現象為聚集或分散，或不作此分別，皆屬對
境的分別見解，強調現象界的無自性與觀念的相對性，提示修行者應超越對現象的執著與分別。

本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論作何種有限或無限的分別，或不作此分別，皆屬於
對境界的認知態度，意在破除執著於界限或無界限的見解，回歸如實觀察。

本句說明對於舌界、味界及由舌觸為緣所生的諸受，無論如何分別其廣狹，或不作此分別，皆屬於對境
界的認知態度，強調不執著於分別，體現對法界現象的如實觀察。

本句說明對於舌界及由舌觸所生的感受，無論如何分別其有力或無力，或不作此分別，皆屬於對境界的
認知態度，強調不執著於分別，亦不落於無分別，體現對境界的如實觀察。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行般若波羅蜜多，強調名稱與實質修行內容
的區別，提醒修行者不可執著於名相或表象，應重視實際的般若智慧修持。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，便無法證悟究
竟圓滿的佛果。
無上正等菩提需超越得失心與執著，才能真正成就。

本句為弟子向佛陀再次啟問或陳述，表示話題的轉換或補充，
展現對佛陀的尊敬與請法的禮儀。

本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，不應執著其有無
大小等分別，強調超越對法界現象的分別心，體現般若智慧的無分別性。

本句說明對於身界及由身觸緣起的諸受，無論如何分別其為聚
合或分散，或不作此分別，皆屬分別心的作用，強調對法的如實觀察，不執著於概念上的集散分別。

本句說明對於身界與觸界，以及由身觸緣起的諸受，無論作何種有限或無限的分別，或不作此分別，皆
屬於對法的不同認知態度，強調觀行時不執著於界限或無界限的見解。

本句說明對於身界與觸界，以及由身觸緣起的諸受，應超越對
『廣』與『狹』等分別心，不執著於任何相狀，體現對法界現象的平等觀照。

本句說明對於身界與觸界，以及由身觸為緣所生的諸受，無論
如何分別其有力、無力，或不作這樣的分別，皆屬於對法的種種觀察。
此處強調對於身與觸所生諸受的認知，
不應執著於有力或無力等分別，體現對法的如實觀察與不執著。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開頭語。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩，實際上並未修行般若波
羅蜜多，暗示其執著於所得，違背般若無所得的根本精神。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，便無法證悟究
竟圓滿的佛果。
無上正等菩提需超越得失心與執著，才能真正成就。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出新的問題或請求進一步開示。

本句指出，若菩薩對於般若波羅蜜多及諸法（如意界、法界、
意識界、意觸及由意觸所生諸受）起分別心，認為其有大小差別或無大小差別，則未能契入般若的無分別智慧
。
此處強調般若波羅蜜多超越一切分別、大小等相對概念。

本句說明對於意界及由意觸緣起的諸受，若執著其有聚集或分
散，或否定其聚集分散，皆屬於對法的分別與執著，強調應超越對法的二分對立見解。

本句說明對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，若執著其為有限、無限，或否定有限與無限，皆屬分別
心的作用，暗示應超越這些分別，體會法界本無自性、超越有無量的分別。

本句說明對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，若執著其為寬
廣或狹窄，或不作此分別，皆屬於對法的分別與執著，強調應超越對境界的分別心。

本句說明對於意界及由意觸緣起的諸受，若執著其有力、無力，或超越有無力的分別，皆屬於對法界的
分別與執著，強調應超越對諸法性狀的分別心，體會法界本無自性、無有定義的實相。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開頭語。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，暗示其執著於所得，違背般若無所得的核心義理。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，便無法證悟究
竟圓滿的佛果。
無上正等菩提需離一切得失心，超越分別與執著，才能成就。

本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多產生分別心，認為其在六界（地、水、火、風、空、識）中有大小之
別，則未能契入般若的無分別智慧。
般若波羅蜜多本質超越一切界限與分別，無有大小之相。

本句說明於五蘊六界（地、水、火、風、空、識）中，無論現象是聚集還是分散，或根本沒有聚散的狀
態，皆屬於界的本質現象，強調界的無常與非實體性，並非執著於聚散的表象。

本句說明對於五大與識界，無論執著其為有限、無限，或不作此分別，皆屬於分別心的作用，暗示超越
有無量分別的觀照。
此處強調對界的見解皆非究竟，應離於分別。

本句強調於六界（地、水、火、風、空、識）中，對於『廣』與『狹』等分別，無論執著或不執著，皆
屬於對界的分別心。
此處意在破除對界限、差別的執著，導向平等無分別的觀照。

本句說明於五蘊六界中，無論是否有作為或無作為，皆有可能
具備力量或無力量，強調界的本質與作用並非絕對，反映界的無常與非自性。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行般若波羅蜜多，暗示其雖有所得之名，卻
未契入般若無所得的真義，強調般若法門的核心在於無所得。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，便無法證得究
竟圓滿的無上正等菩提。
此處指出證悟的關鍵在於超越得失心與執著，回歸無所得的清淨心。

本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多及十二因緣等法，起分別心
，認為這些法有大小差別，或執著於有無大小，皆屬妄想分別，違背般若智慧的無分別性。

本句指出，對於無明乃至老死等諸法，若執著其有聚集或分散
，或否定其聚集分散，皆屬於對法的分別與執著，暗示應超越對法的二分見解，直觀諸法如實性。

本句指出對於無明及從行至老死等諸法，若執著其為有限、無限，或否定其有限無限的屬性，皆屬於錯
誤見解。
此處強調不可對煩惱與生死諸法作有量、無量等分別，應超越分別心，見法如實。

本句指出對於無明及從行至老死等諸法，無論執著其為寬廣或狹窄，或不作此分別，皆屬於分別心的作
用，強調對法的種種分別皆非究竟，提示修行者應超越對法的分別執著。

本句指出對於無明及其所引生的行、老死、憂愁等諸苦，無論
認為它們有力量、沒力量，或不作此分別，皆未能超越對緣起法的執著。
此處強調對法的見解不應落於有無二
邊，亦即不應執著於法有實力或無實力，或否定這兩種看法，皆屬戲論。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，暗示其所行並非究竟智慧之道，強調般若修行需離於所得心。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調證得無上正等菩提（佛果）必須超越『有所得』的執著，若心存獲得、追求成果的想法，便無
法契入究竟覺悟。
此處指出修行須離於得失心，才能證入最高的覺悟境界。

本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。

本句指出，若菩薩對於六波羅蜜的修行產生分別心，認為其功
德有大小之別，或否定其有無大小，皆屬於執著分別，違背般若波羅蜜多的無分別智慧。

本句指出，對於布施、淨戒直到般若等波羅蜜多，無論執著其有聚集或分散，或不執著聚集分散，皆屬
分別心。
此旨在破除對波羅蜜多實體性的執著，強調超越分別的智慧。

本句指出對於六波羅蜜的修行，不應執著其有量（有限）或無量（無限），也不應執著於否定這些分別
。
強調修行時超越對功德多少的分別心，契合般若智慧的無住、無分別義。

本句指出，對於布施、持戒直到般若波羅蜜多等修行法門，不應執著於其是否廣大或狹小，也不應執著
於無廣狹的觀念，強調超越分別心，平等觀照諸波羅蜜多的修行。

本句強調對六波羅蜜的修行，不應執著於其是否有力量或功效
，也不應落入有無的分別。
這種超越分別的態度，契合般若教義中對一切法不執著、不分別的精神，提醒修行
者應以平等心修諸波羅蜜，不著於成敗得失。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、稱呼時的恭敬語。

本句指出，若菩薩被稱為『大有所得』，即表示其尚未真正修
行般若波羅蜜多，因為般若實踐應無所得心，強調離於執著成就的智慧修行。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調證悟無上正等菩提，必須超越『有所得』的執著，不
能以追求獲得某種成果的心態來修行，否則無法達到究竟覺悟。

本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。

本句說明菩薩若對各種空性（如內空、外空等）執著其有大小差別，或否定其有大小，皆是對空性的錯
誤分別。
般若波羅蜜多所證之空，超越一切分別，不應落入有無、大小等對待之見。

本句強調對於各種層次的空性（內空、外空、無性、自性空）
，無論執著於有聚集或分散，或是不執著於聚集或分散，皆不影響空性的本質。
此處意在破除對空性的分別與
執著，指出空性超越一切概念上的聚合與分散。

本句說明對於各種空性的理解，不應執著於其有量（有限）或
無量（無限），甚至連有無量的分別也不應執著。
涵蓋內空、外空，乃至無性空、自性空，皆不可落入分別心
，強調超越一切對空性的量度與分別。

本句強調對於各種空性的理解，不應執著於其有寬廣或狹窄等分別，無論是內空、外空，乃至無性空、
自性空，皆超越一切分別相，顯示空性本無自性、無分別的義理。

本句強調對於各種空性的理解，不應執著於其是否具有某種『
力量』或作用，亦不可落入有、無、或非有非無的分別。
涵蓋內空、外空、無性空、自性空等層次，指出一切
空性皆超越分別心的判斷，應以無分別智觀照。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句指出，這位菩薩摩訶薩被稱為『大有所得』，但這種稱呼並不代表他真正實踐般若波羅蜜多，暗示
名相與實修之間的區別，強調般若波羅蜜多的修行不應執著於名義或所得。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調證得無上正等菩提（佛果）不能以『有所得』的執著
心態來達成，須超越對成果的執著，才能契入究竟覺悟。

本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。

本句指出，若菩薩對於般若波羅蜜多及諸法真實性質（如真如
、法界等）起分別心，認為其有大小差別或無大小差別，皆屬於錯誤見解。
此處強調諸法實相本無分別，超越
大小等對待概念，應以無分別智觀照。

本句指出，對於真如、法界乃至不可思議界，無論執著其有聚集或分散，或否定其有聚集或分散，皆屬
於分別心的作用，並非究竟實相。
此處強調法界與真如本無集散之相，超越一切分別。

本句指出對於真如、法界乃至不可思議界，無論執著其有限、
無限，或否定其有限、無限，皆屬分別心的作用，暗示超越一切有無量分別，才能契入真實法性。

本句指出對於真如、法界乃至不可思議界，不應執著於空間上的廣狹分別，亦不可執著於無廣狹的否定
見。
強調一切法本無分別，超越有限與無限、大小等對立概念，顯示法界的無礙與平等。

本句指出對於真如、法界乃至不可思議界，不應執著於『有力』或『無力』等分別，強調超越一切對立
與分別的見地，顯示法界本體不落於有無、能所等二元對立。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，暗示其所得並非真正的般若智慧，強調般若修行應無所得。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，將障礙證悟無
上正等菩提。
無所得是證悟的關鍵，應遠離得失心，才能契入究竟覺悟。

本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第問法的態度。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多與四聖諦（苦、集、滅、道
）產生分別心，認為其有大小差別，或執著於有無大小，皆屬錯誤見解。
般若波羅蜜多本質超越一切分別，四
聖諦亦無大小之分，強調破除分別執著。

本句指出對四聖諦（苦、集、滅、道）的錯誤見解：若執著其有聚合或分散，或否定其聚合分散，皆屬
於對聖諦的錯誤認識。
此處強調聖諦超越世俗的聚散概念，應以正見觀察其本質。

本句指出對於四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著其為有限或無限，亦不可執著其非有限非無限，強調
聖諦超越世俗分別，應以如實智慧觀察，不落於有無、量無量等二邊。

本句指出對四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著其有廣大或狹小的分別，亦不可執著其無廣狹之分，強
調聖諦本質超越世俗分別，應以如實智觀照，不落於有無、大小等對待分別。

本句指出對四聖諦（苦、集、滅、道）產生「有力」或「無力」的分別，無論認為其有作用或無作用，
皆屬於錯誤見解，強調對聖諦應如實知見，不應執著於其是否有力或無力。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開頭語。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，意在強調般若波羅蜜多的修行應無所得心，若執著於『有所得』，即違背般若實義。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，便無法證悟究
竟圓滿的佛果。
無上正等菩提需離一切得失心，超越分別與執著，才能成就。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示接續前文，準備提出
新的問題或請求進一步開示，展現恭敬與次第分明的問法傳統。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，起分別大小或不分別大
小的想法，皆屬於執著分別，未能契入般若無相無分別的真義。

本句指出，無論在四靜慮、四無量心或四無色定的修持中，對於『集』與『散』的見解（即是否有聚合
或分離的現象）都不影響其本質，強調修行者應超越對集散的分別執著。

本句說明於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，對於『有量』與『無量』的見解，無論作何種
分別或不分別，皆屬於修行過程中的心識作用，強調禪定中對境界的認知並非究竟實義。

本句說明於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，對於
其範圍是否廣大或狹小的分別，皆非究竟重點，強調修行者不應執著於禪定境界的廣狹分別。

本句說明於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，對於『有力』或『無力』的分別或不分別，皆
不影響其本質，強調超越分別心，體會禪定的平等性與無執著。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。

本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，暗示其所行與般若智慧的無所得精神相違，強調般若修行應無所得心。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。

本句強調證得無上正等菩提（佛果）必須超越『有所得』的執
著，不能以追求獲得某種成果的心態修行，否則無法達到究竟覺悟。

本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。

本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多與八解脫、八勝處、九次第
定、十遍處等禪定法門，起分別大小或不分別的想法，皆屬於對法的分別執著，未能契入無分別智。

本句說明對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修法門，無論是將其視為一體或分別，或不作此
分別，皆可依修行者根機而定，重點在於修行實踐而非執著分類。

本句說明在修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法
門時，對於其境界的『有量』（有限）或『無量』（無限）之分別，皆可作或不作，重點在於修行者對境界的
認知與取捨，並非執著於數量的分別，強調禪定境界的靈活運用與不執著。

本句說明對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界，無論修行者如何分別其範圍大小，或是
不作區分，皆不影響其本質。
重點在於修行內容與實踐，不在於對境界廣狹的分別。

本句說明於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界，不論修行者如何分別其有力或無力，或不
作此分別，皆屬於觀察與抉擇禪定功用的不同態度，強調修行中對境界力量的認知或超越分別。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句指出，若菩薩摩訶薩執著於有所獲得，則不名為修行般若
波羅蜜多，強調般若實踐應離於得失之心，契合般若教義中無所得的核心精神。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調證悟無上正等菩提，必須超越『有所得』的執著。
若
以為修行能獲得某種成果，便落入分別心，障礙究竟覺悟。
此處指出證悟的關鍵在於無所得心。

本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法方式。

本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於四念住等諸聖道支
分，不應執著其大小分別，強調般若智慧超越一切分別心，無論法門大小皆平等攝持於般若中。

本句指出，對於四念住、四正斷直到八聖道支等修行法門，無論觀察其為集（聚合、成就）或散（分散
、離散），皆不執著於其分別，強調修行時對法的平等觀照與不著相。

本句指出，對於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，不論執著其為有限或無限，皆非究竟重點，
意在破除對法數量的分別執著，強調修行重在實踐而非計較其範圍大小。

本句強調對於四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，無論從廣泛或狹窄的角度理解，或不作此分別，
其修行意義與功德皆不因分別而有增減，重在實踐本質而非執著於名相或範圍的界定。

本句說明對於四念住、四正斷直到八聖道支，無論修行者是否實踐，或認為其修行有力或無力，皆應如
實觀察，不執著於修行成效的強弱，強調平等觀照與不分別心。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

本句指出，若稱某菩薩摩訶薩為『大有所得』，則此人並非真
正修行般若波羅蜜多，因為般若波羅蜜多的修行應無所得心，強調無所得才契合般若實義。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，將無法證得究
竟圓滿的佛果。
證悟無上正等菩提需超越得失心與執著，放下一切所得之想，才能契入佛道。

本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。

本句指出，若菩薩於般若波羅蜜多的三種解脫門（空、無相、
無願）中，起分別心，認為有大有小或無大無小，則未能契入般若的無分別智慧。
此處強調般若法門超越一切
分別，不應執著於大小等相對概念。

本句說明於三解脫門（空、無相、無願）修行時，無論心中起
有聚集或分散、或不起這些分別，皆不應執著於這些相狀。
重點在於超越一切分別，直入解脫實相。

本句說明於三種解脫門（空、無相、無願）中，對於『有限』
與『無限』的分別或不分別，皆不執著，強調超越一切分別心，體證解脫的本質。

本句說明於三解脫門（空、無相、無願）中，若執著於『廣』或『狹』等分別，或執著於無此分別，皆
非究竟。
強調修行者應超越一切對立與分別，直證解脫本質。

本句說明於三解脫門（空、無相、無願）中，對於『有力』與
『無力』的分別見皆應超越，不執著於有為或無為、能或不能，體現解脫門的無分別性。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的稱呼。

本句指出，若菩薩被稱為『大有所得』，即表示其尚未真正實
踐般若波羅蜜多，因為般若波羅蜜多的修行應無所得心，強調空性與無住著。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，將無法證得究
竟圓滿的佛果。
無上正等菩提需超越一切得失分別，離於所得之心，方能成就。

本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或進一步發問的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。

本句指出，若大菩薩對般若波羅蜜多的智慧，於五眼與六神通產生有無大小的分別心，則未能契入般若
的無分別性。
此處強調般若智慧超越一切分別，不應執著於大小等相對概念。

本句指出對五眼與六神通的見解，不應執著於其是否聚集或分
散，強調超越分別、破除對法的實體執著，契合本經對諸法無自性的觀照。

本句指出對於五眼與六神通，不應執著其為有限或無限，或落入有無的分別。
強調超越對能力範圍的分
別見，避免於修行或觀照中生起執著，契合佛法不著二邊的原則。

本句指出對於五眼與六神通，不應執著其有廣大或狹小等分別
，亦不應執著於無分別，強調超越對能力範圍的分別心，回歸本質的平等觀。

本句指出對於五眼與六神通，不應執著於其是否具備力量或無力，甚至不應執著於有無這種分別。
此處
強調超越對能力的分別見，顯示佛法中對於境界的無住、無取態度，避免落入二元對立。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於經典中弟子向佛陀請法或表達敬意時的呼喚。

本句指出，雖然這位菩薩摩訶薩被稱為『大有所得』，但實際上並未修行般若波羅蜜多，意指其尚未契
入無所得的般若智慧，僅停留於有所得的層次，未達究竟空性。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，將障礙證悟無
上正等菩提。
無所得是證悟的關鍵，需超越對成果的執著，才能契入究竟覺悟。