大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百七 十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之八
，對於佛的十力，若認為有大小或沒有大小，對於四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨
）、十八佛不共法，也認為有大小或沒有大小；於佛的十力，若起集散或不起集散之見，於四無所畏乃至
十八佛不共法，亦復如是，若作集散或不作集散。對於佛的十種力量，若執著其為有限或無限，或不執著其為有限無限；對於四無所畏乃至十八種佛不共
法，亦復如是，或執其為有限無限，或不執其為有限無限。對於佛的十種力量，若認為有廣狹，或認為無廣狹；對於
四無所畏乃至十八佛不共法，也認為有廣狹，或認為無廣狹；於佛的十力，若認為有力或無力，或不認為有力無力；於
四無所畏乃至十八佛不共法，亦復如是，若認為有力無力，或不認為有力無力。」世尊！這位菩薩摩訶薩，被稱為『大有所得』，其實並非修行般若波羅蜜多者。為什麼呢？不是有所得的想法能證得無上正等正覺。
悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的功德，認為它們有大小差別，或認為沒有大小差別；對於佛的十種力量，如果認為這些力量是聚合或分散的，或不是聚合分散的，對於四無所畏直到十八種
佛獨有的法，也是如此，無論認為有聚合分散或沒有聚合分散；如果對佛的十種力量，認為它們是有限或無限，或認為它們不是有限也不是無限；同樣地，對於四無所
畏直到十八種佛獨有的法，也這樣看待，認為是有限或無限，或不是有限也不是無限。如果對佛的十種力量，認為有大有小，或認為沒有大沒有
小，對於四無所畏到十八種佛獨有的法，也這樣看待，認為有大有小，或沒有大沒有小；對於佛的十種力量，如果有人認為有力量或沒有力量，或是不認為有或沒有力量；對於四無所畏到十八
種佛獨有的法，也是如此，無論認為有力、無力，或都不認為。」。世尊！這位菩薩摩訶薩，被稱為『大有所得』，其實並不是在修行般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為懷著『有所獲得』的想法，是無法證得無上正等菩提的。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多與佛的十力、四無所畏、四
無礙解、四無量心及十八不共法等功德，起分別有無大小的想法，則未能正見般若的無分別性。
此處強調般若
波羅蜜多超越一切分別，無有大小之相，亦不應於佛功德起分別心。本句指出，對於佛的十力、四無所畏乃至十八佛不共法，無論
認為這些功德法門是聚合還是分散，或否定其聚合分散的概念，皆屬於對佛法功德的分別執著。
此處強調佛的
功德法門超越世俗的集散分別，應以無分別智觀照。本句指出，若對佛的十力、四無所畏乃至十八佛不共法，執著
於其有量（有限）或無量（無限），或否定其有量無量，皆屬於對佛法實相的錯誤認知。
此處強調佛的功德超
越有限與無限的分別，應離於分別心而正觀佛德。本句指出，若對佛的十力、四無所畏乃至十八佛不共法，起分別心，認為這些功德有大小、廣狹之別，
或否定其有廣狹，皆屬錯誤見解。
佛的功德本無分別，超越世俗對大小、廣狹的執著。本句指出，對於佛的十力、四無所畏及十八佛不共法，若執著於其有力或無力，或否定其有無，皆屬於
錯誤見解。
此處強調不可落於有無二邊，應如實知佛法超越世俗分別。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句指出，這位被稱為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並
未修行般若波羅蜜多，暗示其所得並非真正的般若智慧，強調般若修行的無所得義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調證悟無上正等菩提（佛果）不能以『有所得』的執著
心態達成，須超越對成就、獲得的分別心，才能契入究竟覺悟。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足世間最尊貴德行者。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，究竟圓滿的智慧。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四種無障礙的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大無邊的慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 集散：聚合與分散，指對法的分別執著。
- 十力：佛所具足的十種智慧力量，能徹知一切法。
- 大有所得：指有所執著、認為有所成就的境界，與般若無所得義相對。
- 有所得想：指對修行或證悟有所追求、執著獲得的心態。
- 無上正等菩提：即無上正等正覺，佛果的圓滿覺悟。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小， 於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力 若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八 佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若 作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃 至十八佛不共法若作有量無量、不作有量 無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四 無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作 廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無 力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有 力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩 名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非 有所得想能證無上正等菩提故。
，對於無忘失法，若作大小、不作大小，對於恆住捨性，若作大小、不作大小；對於不會遺失的法，若認為有聚集或分散，或認為沒有聚
集沒有分散；對於恆常安住於捨離本性的法，若認為有聚集或分散，或認為沒有聚集沒有分散；對於無忘失的法，若認為是有限或無限，或不作此分別；
對於恆常安住於捨離本性的狀態，若認為是有限或無限，或不作此分別；於無忘失之法，若作廣狹，或不作廣狹；於恆住於捨之性，若作廣狹，或不作廣狹；對於無忘失的法，若作有力、無力之分別，或不作有力、
無力之分別；對於恆常安住於捨離本性的狀態，若作有力、無力之分別，或不作有力、無力之分別。世尊！這位菩薩摩訶薩名為『大有所得』，其實並未修行般若波羅蜜多。為什麼呢？因為有所得的想法，不能證得無上正等菩提。
沒有小；對於一直安住於捨離本性的狀態，也認為有大有小，或沒有大沒有小；對於不會遺失的法，若認為它有聚合或分散，或認為它沒有聚合也沒有分散；對於恆常安住於捨離本性
的法，若認為它有聚合或分散，或認為它沒有聚合也沒有分散；對於不會遺忘的法，如果認為它是有限或無限，或不認為它是有限或無限；對於恆常安住於捨離本性的
狀態，也如果認為它是有限或無限，或不認為它是有限或無限；對於不會遺忘的法，如果認為它有廣大或狹小，或不認為
有廣大或狹小；對於恆常安住於捨離本性的狀態，如果認為有廣大或狹小，或不認為有廣大或狹小；對於不會遺忘的法，如果認為它有力量或沒有力量，或是不認為它有力量或沒有力量；對於恆常安住於
捨離本性的狀態，也如果認為有力量或沒有力量，或是不認為有力量或沒有力量。」。佛陀！這位菩薩摩訶薩被稱為『大有所得』，其實並沒有在修學般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為如果心中還有想要獲得什麼的念頭，就不能證得無上正等菩提。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多及其所緣法產生分別心，認
為其有大小差別，或否定其大小，皆屬於執著分別，違背般若波羅蜜多無分別、無二的本義。
強調般若波羅蜜
多及其所證法性，超越一切分別與對待。本句指出，對於本質上不會遺忘的法，以及恆常安住於捨離本性的法，無論認為其有聚集分散，或無聚
集分散，皆是對法的錯誤分別。
此處強調法的本性超越聚散等對待分別，應離於分別執著。本句說明對於『無忘失法』與『恆住捨性』，無論作何種有限
、無限的分別見解，皆非究竟。
強調法性本無分別，超越有限與無限的對立，應離於分別執著。本句指出對於『無忘失法』與『恆住捨性』，無論執著其有廣大或狹小，或否定其有廣狹，皆屬分別心
。
此處強調法性本無分別，超越一切對立與分別見，應遠離對法性之廣狹等概念執著。本句探討對於『無忘失法』與『恒住捨性』的認知態度，強調無論是否認為這些法有力或無力，或不作
此分別，皆顯示對法本質的觀察與超越分別心的修行方向。
『無忘失法』指不會遺失、常住的法性；『恒住捨
性』則指恆常安住於捨離執著的本性，皆屬於超越對立、圓融無礙的境界。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行般若波羅蜜多，意指其尚未契入無所得的
般若智慧，僅停留於有所執著的層次，未達真正的般若實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，便無法證悟究
竟圓滿的佛果。
證得無上正等菩提需超越一切得失分別與執著，心無所得，方能契入佛智。
- 無忘失法：不會遺忘、失落的法，指究竟真理或法性。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、超脫的本性，指離執著、離分別的法性。
- 有量無量：指有限與無限的分別概念。
- 恆住捨性：指恆常安住於捨離、超脫的本性，無執著之心。
- 廣狹：指對法的分別、判斷其有廣大或狹小的特性。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大 小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無 忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若 作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無 量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無 量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不 作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於 無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於 恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世 尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波 羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等 菩提故。
，對於一切智，認為有大小或沒有大小，對於道相智、一切相智，也認為有大小或沒有大小；對於一切智，若認為有聚集或分散，或不認為有聚集分散；對於道相智、一切相智，亦復如是。對於一切智，若認為是有限、無限，或既非有限亦非無限
；對於道相智與一切相智，若認為是有限、無限，或既非有限亦非無限；對於一切智，若作廣狹或不作廣狹；對於道相智、一切相智，若作廣狹或不作廣狹；對於一切智，若認為有力或無力，或不認為有力無力；對
於道相智、一切相智，若認為有力無力，或不認為有力無力。世尊！這位菩薩摩訶薩名為大有所得，並非行般若波羅蜜多。為什麼呢？不是懷有所得之想能證得無上正等菩提。
於一切智，認為有大小或沒有大小，對於道相智和一切相智，也認為有大小或沒有大小；如果對於一切智，認為它是聚合或分散的，或不是聚合分
散的；對於道相智和一切相智，也認為有聚合分散，或沒有聚合分散；如果對於一切智，認為它是有限或無限，或認為它既不是
有限也不是無限；對於道相智和一切相智，也這樣認為：是有限或無限，或既非有限也非無限；如果對於一切智，認為它是寬廣或狹窄，或不認為有廣狹
；對於道相智和一切相智，也認為有廣狹或沒有廣狹；如果對於一切智，認為它有力量或沒有力量，或是不認為
有力或無力；對於道相智和一切相智，也同樣如此，認為有力無力，或是不這麼認為。」。世尊！這位大菩薩被稱作『大有所得』，他並不是在修學般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為如果心中有想要獲得什麼的念頭，就無法證得無上正等菩提。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多及其所證的一切智、道相智等，起分別有無大小的想法，則未能正見
般若的無分別性。
般若波羅蜜多本質上超越大小等對待分別，強調智慧的無限與平等。本句指出對於一切智、道相智等智慧，不應執著其有聚集或分散等分別，亦不可執著其無聚集分散，強
調智慧本身超越有無、聚散等對待分別，應以無分別智觀照。本句指出對於一切智、道相智與一切相智，若執著其為有限、
無限，或否定有限無限的分別，皆屬於對智慧本質的錯誤認知。
此處強調智慧超越有限與無限的對立，應離於
分別執著，體會智慧的本然無礙。本句指出對於『一切智』、『道相智』等究竟智慧，不應執著其有廣大或狹小等分別，亦不可執著其無
廣狹。
此處強調智慧本身超越一切分別相，無有局限與對待，應離於分別心而正觀其本質。本句指出對於『一切智』、『道相智』與『一切相智』，不應執著於其是否具備『有力』或『無力』的
分別，強調超越對智慧功能的二分判斷，顯示智慧本身超越有無、強弱等對待概念。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，這位名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，其修行並非依般若波羅蜜多（即智慧圓滿）之道，暗
示其所得並非真正的無所得或空性智慧，與般若教義的核心精神有所區別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調證得無上正等菩提（佛果）必須超越『有所得』的執
著，若心存追求成就或獲得的想法，便無法契入究竟覺悟。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道的智慧。
- 一切相智：通達一切法相的智慧。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小， 於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於 一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切 相智若作集散、不作集散；於一切智若作 有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相 智若作有量無量、不作有量無量；於一切智 若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若 作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無 力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作 有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？ 非有所得想能證無上正等菩提故。
切三摩地門，若作有量無量，若不作有量無量；於一切陀羅尼門，無論是廣大、狹小，或不以廣狹分別；
於一切三摩地門，無論是廣大、狹小，或不以廣狹分別；於一切陀羅尼門，不論有力、無力，或非有力、無力；於一切三摩地門，亦復如是。世尊！這位名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行般若波羅蜜多。為什麼呢？執著於有所得的想法，不能證得無上正等菩提。
有陀羅尼法門，不論有沒有大小之分，對於所有三摩地法門，也不論有沒有大小之分；對於所有的陀羅尼法門，不論是聚合還是分散，或是不聚
合也不分散；對於所有的三摩地法門，也不論是聚合、分散，或都不是。針對所有的陀羅尼法門，不論被認為是有限還是無限，或不被認為是有限或無限；針對所有的三摩地法
門，也不論被認為是有限還是無限，或不被認為是有限或無限；對於所有的陀羅尼法門，不論是廣泛還是狹小，或不以廣
狹來區分；對於所有的三摩地法門，也不論是廣泛還是狹小，或不以廣狹來區分；對於所有的陀羅尼門，不論是有力量、沒力量，或不是有
力量、沒力量；對於所有的三摩地門，也同樣如此。世尊啊！這位菩薩摩訶薩被稱為『大有所得』，其實並沒有在修學般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為如果心中有想要獲得什麼的念頭，就不能成就無上正等正覺。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於各種陀羅尼與三摩
地法門，不應執著其有無大小差別，強調般若智慧超越一切分別，平等攝持諸法門。本句強調於一切陀羅尼與三摩地法門中，無論修行時是聚集還
是分散，或超越這些分別，皆能平等涉入，不執著於形式上的集散對立，展現法門的無礙與自在。本句強調對於一切陀羅尼與三摩地法門，無論其性質被界定為有限、無限，或超越有限與無限的分別，
皆應平等對待，顯示法門本質超越分別心，強調修行者應離於分別執著。本句強調於一切陀羅尼與三摩地法門中，無論其範圍廣大或狹小，乃至不以廣狹分別，皆應平等對待，
顯示修行不應執著法門的大小或形式差異，重在實踐與體證。本句強調於一切陀羅尼門與三摩地門中，無論是否具備力量，
皆應平等對待，不執著於有力或無力的分別，體現超越二元對立的修行觀。「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰與禮敬，常用於請問、啟白或表達尊重。本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，暗示其執著於所得，違背般若無所得的根本精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調修行者若執著於『有所獲得』的心態，將無法證得究
竟圓滿的佛果。
無上正等菩提需離一切得失心，超越分別執著，才能圓滿成就。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、不忘失善法的修行門徑。
- 三摩地門：禪定法門，專注一境的修行方法。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不 作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大 小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於 一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切 陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於 一切三摩地門若作有量無量、不作有量無 量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於 一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切 陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於 一切三摩地門若作有力無力、不作有力無 力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行 般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無 上正等菩提故。
，對於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，認為有大小，或沒有大小；對於預流果，若認為有聚合或分散，或認為沒有聚合分散
；對於一來果、不還果、阿羅漢果，也同樣認為有或沒有聚合分散；對於預流果，若起有限或無限之見，或不起有限無限之見
；對於一來果、不還果、阿羅漢果，也同樣起有限或無限之見，或不起有限無限之見；對於預流果，若認為有廣狹或無廣狹；對於一來果、不還
果、阿羅漢果，也認為有廣狹或無廣狹；對於預流果，若認為有力或無力，或不認為有力或無力；
對於一來果、不還果、阿羅漢果，也同樣如此。世尊！這位名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並非修行般若波羅蜜多。為什麼呢？不是有所得的想法能證得無上正等菩提。
果、一來果、不還果、阿羅漢果，認為有大有小，或沒有大沒有小；如果有人認為預流果有聚合或分散，或認為沒有聚合分散
；同樣地，對於一來果、不還果、阿羅漢果，也認為有或沒有聚合分散的情況；如果對於預流果，認為它是有限或無限，或不認為有限無
限；對於一來果、不還果、阿羅漢果，也同樣認為是有限或無限，或不認為有限無限；如果對於預流果，認為它有程度上的廣或狹，或不這麼認
為；對於一來果、不還果、阿羅漢果，也同樣認為有廣狹或沒有廣狹之分；如果對於預流果，認為它有力量或沒力量，或是不認為它
有力量或沒力量；對於一來果、不還果、阿羅漢果，也同樣這樣看待。世尊！這位菩薩摩訶薩被稱為『大有所得』，其實並不是在修習般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為如果心中有想要獲得什麼的念頭，就不能成就無上正等菩提。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多與聖果（預流、一來、不還
、阿羅漢）產生分別大小的想法，即落入分別執著，違背般若無分別、無相的根本義理。本句指出，對於聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢），若執著其有『集』或『散』，或否定其有『
集散』，皆屬錯誤見解。
此處強調聖果非世間法之聚合或分離所能界定，應超越分別執著。本句指出對於四果（預流、一來、不還、阿羅漢）若執著其有「有限」或「無限」的性質，或否定其有
限無限，皆屬於錯誤見解。
此處強調四果的證得超越世俗有限與無限的分別，應離於二邊執著。本句指出對於聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢），若執著其證果有大小、廣狹等差別，或否定這
種差別，皆屬於分別心。
此處強調應超越對聖果層次的分別與執著，體會法義的平等無分別。本句指出對於聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢），若執著其有無力量（即是否具足解脫、轉化之
力），或否定其有無力量，皆屬於錯誤見解。
此處強調不可落於有無二邊，應如實知見聖果之本質。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行般若波羅蜜多，意在強調真正修行般若波
羅蜜多者，應無所得心，若執著於『有所得』，即違背般若的根本精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調修行者若執著於『有所獲得』的觀念，便無法證悟究
竟圓滿的佛果。
無上正等菩提需離一切得失心，超越分別取著。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：四向四果中的聖者階位，預流為初果，阿羅漢為究竟解脫者。
- 預流：證得聖道的初果，入流向涅槃者。
- 一來：聖道第二果，僅再來人間一次即證涅槃。
- 不還：聖道第三果，不再來欲界，直證涅槃。
- 阿羅漢：聖道第四果，煩惱盡除，證得究竟解脫。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於 一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預 流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢 若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、 不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有 量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不 作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作 廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力， 於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有 力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非 行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證 無上正等菩提故。
對於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，也認為有大小或無大小；對於預流向預流果，若執著有集散或無集散，對於一來向
乃至阿羅漢果，也同樣執著有集散或無集散；對於預流向預流果，若作有限、無限之分別，或不作有限
、無限之分別；對於一來向乃至阿羅漢果，亦復如是。於預流向預流果，若認為有廣狹，或不認為有廣狹；於一來向乃至阿羅漢果，亦復如是。於預流向預流果，若作有力、無力，或不作有力、無力；於一來向乃至阿羅漢果，亦復如是。世尊！這位名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行般若波羅蜜多。為什麼呢？不是懷有所得之想能夠證得無上正等菩提。
小，對於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，也都認為有或沒有大小；對於從預流向預流果，若認為有聚合或分散，或認為沒有
聚合分散；對於從一來向到阿羅漢果，也同樣認為有或沒有聚合分散；對於預流到預流果，若認為這些果位是有限或無限，或不
認為有限無限；對於一來向直到阿羅漢果，也同樣認為有限無限或不認為有限無限；對於從預流向到預流果，若認為有廣或狹，或不認為有廣
狹；對於從一來向直到阿羅漢果，也同樣認為有廣狹或沒有廣狹；對於從預流向到預流果，無論認為有力量或沒有力量，或
不認為有力量或沒有力量；對於從一來向直到阿羅漢果，也是如此。」。世尊！這位菩薩摩訶薩被稱為『大有所得』，其實並不是在修行般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為帶著想要獲得什麼的心，是無法成就無上正等菩提的。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句說明菩薩若對般若波羅蜜多產生分別，認為其在聖者修證
的各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）有大小差別或無大小差別，皆屬於分別心。
此處強調般若波羅蜜多超
越一切分別，不應執著於大小等相對概念。本句指出，對於聖道修行的各階段（預流向、預流果、一來向
、乃至阿羅漢果），若執著於這些果位的『集散』（聚合或分離）或否定其集散，皆屬錯誤見解。
此旨在破除
對聖果階位的實體分別，強調修行過程中不應執著於階位的有無、聚散等分別。本句指出，對於預流、一來、乃至阿羅漢等聖果，若執著其為有限或無限，或否定有限無限的分別，皆
屬於錯誤見解。
此處強調對聖果的實相不可落於有量、無量等分別心，應超越一切概念執著。本句指出，對於聖道修行的各階段（預流向、預流果、一來向
、乃至阿羅漢果），若執著於其有『廣』或『狹』的分別，或認為沒有這種分別，皆屬於對聖道的錯誤見解。
此處強調修行階位不應執著於量的分別，應超越對階位性質的分別心。本句說明對於聖道各階段（預流、一來、阿羅漢）的修行進展，無論認為自己有力量或無力量，或不作
此分別，皆不影響證果的因緣。
強調修行過程中對自我能力的判斷並非決定成就的唯一要素。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，強調名稱與實際修行內容的區別，提示修行者不可執著於名相或表象。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為承上啟下的轉折，提示將有法義解釋或因果說明。本句強調證得無上正等菩提（佛果）必須超越『有所得』的執
著，不能以追求獲得某種成果的心態來修行，否則無法達到究竟覺悟。
- 預流向、預流果：聲聞四果中的初果及其修行階段。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘修證次第的各階段與果位。
- 預流向：指證得預流果前的修行階段。
- 預流果：四果聖者的第一果，入聖流者。
- 一來向：將證得一來果的修行階段。
- 阿羅漢果：四果聖者的最高果位，煩惱已盡者。
- 一來向、一來果：二向二果，指將再來人間一次即證阿羅漢。
- 一來果：四果聖者之一，證得後僅再來人間一次即證阿羅漢。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不 作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿 羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預 流向預流果若作集散、不作集散，於一來向 乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流 向預流果若作有量無量、不作有量無量，於 一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作 有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作 廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不 作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不 作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作 有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶 薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？ 非有所得想能證無上正等菩提故。
有小；對於獨覺菩提是否分別有大有小，或不分別有大有小；於獨覺，無論作集散或不作集散；於獨覺菩提，亦復如是，無論作集散或不作集散。於獨覺，若作有量、無量，或不作有量、無量；於獨覺菩
提，若作有量、無量，或不作有量、無量；對於獨覺，若作廣狹分別，或不作廣狹分別；對於獨覺菩提，若作廣狹分別，或不作廣狹分別；對於獨覺，若說有力量、沒力量，或既不是有力量也不是
沒力量；對於獨覺菩提，若說有力量、沒力量，或既不是有力量也不是沒力量。」世尊！這位菩薩摩訶薩若被稱為大有所得，便不是在修行般若波羅蜜多。為什麼呢？不是有所得的想法能證得無上正等正覺。
？對於獨覺菩提，會不會有大有小，或是沒有大沒有小？』。針對獨覺，無論是有聚集或分散，還是沒有聚集或分散；
針對獨覺菩提，也是如此，無論有沒有聚集或分散；關於獨覺，若認為有範圍或無範圍，或不認為有範圍無範
圍；關於獨覺菩提，若認為有範圍或無範圍，或不認為有範圍無範圍；對於獨覺，無論認為其境界是寬廣還是狹窄，或是不作這
樣的分別；對於獨覺菩提，也無論認為其境界是寬廣還是狹窄，或是不作這樣的分別；對於獨覺，若說有力量、沒力量，或既不是有力量也不是
沒力量；對於獨覺菩提，若說有力量、沒力量，或既不是有力量也不是沒力量。」。世尊！這位菩薩摩訶薩被稱為『大有所得』，其實並沒有在修行般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為懷著『有所獲得』的想法，是無法證得無上正等菩提的。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句指出菩薩在修學般若波羅蜜多時，若對於獨覺及其菩提產
生分別大小的想法，顯示對法的執著未除，未能體會般若的無分別性。本句討論獨覺及其菩提（覺悟）是否存在聚集或分散的狀態，
強調無論有無集散，皆不影響其本質，顯示法性超越分別的觀點。本句討論對獨覺及其菩提的認知，強調無論認為其有界限、無
界限，或超越這些分別，皆屬對法的分別執著，意在破除對獨覺及其覺悟境界的量度分別。本句強調對於獨覺及其菩提的境界，不應執著於『廣』或『狹』等分別，亦即超越一切對立概念，體會
法性本無分別。
此處反映出對於解脫境界的無分別智，既不落於有分別，也不執著於無分別。本句探討對於獨覺及其菩提的本質，強調不能以有力、無力或
兩者皆非來界定，顯示其超越二元對立的特性，暗示法性不可執著於分別概念。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出，若菩薩被稱為『大有所得』，就不是在實踐般若波
羅蜜多，強調般若修行應無所得心，否則違背般若的根本精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調證悟無上正等菩提（佛果）不能以『有所得』的執著
心態達成，須超越對成就、獲得的分別心，才能契入究竟覺悟。
- 獨覺：又稱緣覺，依十二因緣自行覺悟者。
- 獨覺菩提：獨覺所證得的覺悟。
- 菩提：覺悟、證悟真理的狀態。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於 獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若 作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不 作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無 量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無 量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩 提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力 無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力 無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名 大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非 有所得想能證無上正等菩提故。
，或不作此分別；對於菩薩摩訶薩的修行，若起分別心認為有大小，或不作此分別；於諸菩薩摩訶薩，若有集散、若無集散；於菩薩摩訶薩行，若有集散、若無集散；對於諸菩薩摩訶薩，若認為有或沒有有限與無限，對於菩
薩摩訶薩的修行，若認為有或沒有有限與無限；對於諸菩薩摩訶薩，若起廣大或狹小的分別，或不起廣大
狹小的分別；對於菩薩摩訶薩的修行，若起廣大或狹小的分別，或不起廣大狹小的分別；對於諸菩薩摩訶薩，若起有力或無力的分別，或不作有力
無力的分別；對於菩薩摩訶薩的修行，若起有力或無力的分別，或不作有力無力的分別。世尊！這位名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並非在修行般若波羅蜜多。為什麼呢？不是懷有『有所獲得』的想法就能證得無上正等菩提。
菩薩來說，修行上有分大小，或沒有分大小；他們的修行行為也有分大小，或沒有分大小；』。對於那些菩薩摩訶薩，不論認為有聚集或分散，或認為沒
有聚集分散；對於菩薩摩訶薩的修行，也不論認為有聚集分散，或沒有聚集分散；如果對諸菩薩摩訶薩，認為他們有或沒有有限與無限，對
於菩薩摩訶薩的修行，也認為有或沒有有限與無限；對於諸位菩薩摩訶薩，無論認為他們或他們的修行有沒有廣大或狹小的分別；如果對諸位菩薩摩訶薩，認為他們有力量或沒有力量，或
對他們的修行認為有力量或沒有力量，都是錯誤的看法。」。世尊啊！這位菩薩被稱為『大有所得』，其實並不是在修習般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為如果心裡還有『想要得到什麼』的念頭，就無法成就無上正等菩提。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出，若大菩薩對般若波羅蜜多或其修行產生分別心，認為有大小差異，便落入對法的執著，違背
般若無分別、無相的根本義理。
般若波羅蜜多本質上超越一切分別，無有大小之分，修行亦復如是。本句強調對菩薩摩訶薩及其修行，不應執著於『集』與『散』的分別，無論認為有或沒有聚集、分散，
皆非究竟。
此處意在破除對現象的分別執著，顯示修行應超越二元對立。本句指出對菩薩摩訶薩及其修行，無論執著於有限、無限，或否定有限、無限，皆屬分別心。
此處強調
超越對修行境界的分別，契合菩薩道中不住於相、不執著於有無的精神。本句指出，對於菩薩摩訶薩及其修行，無論是否執著於廣大或
狹小的分別，皆應超越這種對修行範圍的分別心，體現菩薩行的無礙與平等。本句指出對菩薩摩訶薩及其修行，不應執著於『有力』或『無
力』的分別，強調超越二元對立的見地，避免落入分別心，契合大乘菩薩行的無住、無分別精神。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句指出，名為『大有所得』的菩薩，實際上並未修行般若波
羅蜜多，暗示其尚未契入無所得的般若智慧，僅停留於有所執著的層次。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調證得無上正等菩提必須超越『有所獲得』的執著，若
心存得失分別，則與究竟覺悟相違。
修行者應離於所得之心，方能契入無上菩提。
- 大小：此處指對法或修行的分別心，非物理意義。
- 菩薩摩訶薩行：菩薩摩訶薩所修之行，指大乘菩薩道的實踐。
- 有力無力：指對修行或德行的能力有無的分別。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般 若波羅蜜多，於諸菩薩摩訶薩若作大小、不 作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大 小；於諸菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於 菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於諸菩 薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於 菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無 量；於諸菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於 菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於諸菩 薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於 菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無 力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行 般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無 上正等菩提故。
小或無大小，對於佛的無上正等菩提，若起分別有大小或無大小；對於諸如來、應供、正等正覺，若執著有聚集分散，或執
著無聚集分散；對於佛的無上正等菩提，若執著有聚集分散，或執著無聚集分散；對於諸如來、應供、正等覺，若認為是有量、無量，或認
為既非有量亦非無量；對佛的無上正等菩提，若認為是有量、無量，或認為既非有量亦非無量；對於諸如來、應供、正等覺，若作廣狹分別，或不作廣狹
分別；對於佛的無上正等菩提，若作廣狹分別，或不作廣狹分別；對於諸如來、應供、正等覺，若起『有力』或『無力』的
分別，或起『不作有力無力』的分別；對於佛的無上正等菩提，亦復如是。世尊！這位名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行般若波羅蜜多。為什麼呢？不是懷有『有所得』的想法能證得無上正等菩提。
有大沒有小；對佛的無上正等菩提，也認為有大有小，或沒有大沒有小；如果有人認為諸如來、應供、正等覺有聚合或分散，或認
為沒有聚合分散；同樣地，對於佛的無上正等菩提，也認為有聚合分散，或沒有聚合分散；如果有人對諸如來、應供、正等覺，認為是有限或無限，或認為既不是有限也不是無限；對佛的無上正
等菩提，也這樣認為是有限、無限，或既非有限也非無限；如果對於諸佛如來、應供、正等正覺，認為有寬廣或狹窄
，或認為沒有寬廣與狹窄；對於佛的無上正等菩提，也認為有寬廣或狹窄，或沒有寬廣與狹窄；如果對於諸佛、應供、正等正覺，認為他們有力量或沒有力量，或認為沒有『有力量』與『沒有力量』
這種分別；對於佛的無上正等菩提，也這樣分別有力量、沒有力量，或沒有這種分別。世尊！這位大菩薩被稱為『大有所得』，其實並沒有在修學般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為只要心中還有『我要得到什麼』的念頭，就無法成就無上正等菩提。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出，若大菩薩對般若波羅蜜多、諸佛及無上正等菩提產生分別大小的想法，或執著有無大小，皆
屬錯誤見解。
般若波羅蜜多及佛果本無大小之分，超越一切分別。本句指出，對於如來及其無上正等菩提，無論認為其有聚集或分散，或認為沒有聚集分散，皆是對佛法
實相的錯誤執著。
佛與菩提本無分別、聚散之相，超越一切分別妄見。本句指出對於如來及其無上正等菩提，不應執著於有限或無限
等分別，強調佛果與菩提超越世俗數量概念，破除對佛性與覺悟境界的分別執著。本句指出，對於如來及其無上正等菩提，若執著於『廣』或『狹』等分別，或認為不存在這些分別，皆
屬於錯誤見解。
此處強調佛果與菩提超越一切相對分別，無有大小、廣狹之可得，應離於分別心。本句指出，對於如來及其無上正等菩提，不應執著於『有力』或『無力』等分別，亦不可落於否定分別
的分別。
強調超越一切對立與概念分別，直觀佛果本具圓滿無礙之義。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，名為『大有所得』的菩薩摩訶薩，實際上並未修行
般若波羅蜜多，暗示其雖有名號，卻未契入般若智慧的實踐，強調名與實的區別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調證得無上正等菩提（佛果）必須超越『有所得』的執
著，若心存獲得之想，則與究竟覺悟相違。
修行者應離於得失心，方能契入無上菩提。
- 如來、應、正等覺：佛的三種尊稱，分別強調佛的成就與功德。
- 如來：佛的十號之一，指證得真如實相者。
- 應（應供）：佛的十號之一，應受人天供養者。
- 正等覺：圓滿正覺，無上正等正覺，佛果之別稱。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是 般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大 小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、 不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不 作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作 集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不 作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量 無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若 作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作 廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有 力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提 若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩 摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何 以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
，於一切法或作大小、或不作大小，於一切法或作集散、或不作集散，於一切法或作有量無量、或不作有量無
量，於一切法或作廣狹、或不作廣狹，於一切法或作有力無力、或不作有力無力。』世尊！這樣的菩薩摩訶薩名為大有所得，並非修行般若波羅蜜多。為什麼呢？不是有所得的想法能證得無上正等菩提。
要不是認為有大小，就是不認為有大小；要不是認為有聚合或分散，就是不認為有聚合或分散；要不是認為有
限量或無量，就是不認為有限量或無量；要不是認為寬廣或狹窄，就是不認為寬廣或狹窄；要不是認為有力量
或沒力量，就是不認為有力量或沒力量。』。佛陀！這樣的菩薩摩訶薩被稱為執著有所獲得的人，這並不是在修行般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為懷著『有所獲得』的想法，是無法成就無上正等菩提的。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出，若菩薩對般若波羅蜜多於一切法生起分別心，認為
法有大小、集散、有量無量、廣狹、有力無力等對立或否定，皆屬執著分別，未能契入般若無分別智。
此處強
調般若智慧超越一切對待分別，應離於有無、大小等相對觀念。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出，若菩薩摩訶薩執著於有所獲得，便違背了般若波羅
蜜多的無所得精神，並非真正實踐般若智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調證得無上正等菩提（佛果）不能以『有所得』的執著
心態來達成，須超越對成果的執著，才能契入究竟覺悟。
- 一切法：指世間與出世間一切存在與現象。
- 大小、集散、有量無量、廣狹、有力無力：皆為對待分別，表法界諸法之相對性。
- 有所得：執著於修行或證悟上有所獲得的心態，違背般若無所得義。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是 般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大 小，於一切法若作集散、不作集散，於一切 法若作有量無量、不作有量無量，於一切法 若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無 力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名 大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非 有所得想能證無上正等菩提故。
若波羅蜜多也同樣沒有什麼可執著的。因為眾生本質是空的，所以要明白般若波羅蜜多本身也是空的。因為眾生本來沒有固定的形相，所以要明白般若波羅蜜多也沒有任何形相。因為眾生沒有任何願求，所以要明白般若波羅蜜多本身也沒有願求。因為眾生能夠遠離（執著），所以要明白般若波羅蜜多本身也是遠離（執著）的。因為眾生的本性是寧靜的，所以要明白般若波羅蜜多也是寧靜的。因為眾生本來就不可執著為實有，所以要明白般若波羅蜜多也同樣不可執著為實有。因為眾生的本質難以想像，所以要明白般若波羅蜜多同樣是難以思議的。眾生因為本身沒有覺知，所以要明白般若波羅蜜多同樣也沒有覺知。因為眾生的力量無法圓滿，所以要知道般若波羅蜜多的力量也同樣無法圓滿。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多稱為大波羅蜜多。
本句為經文中常見的提問語，表示接下來將說明前述法義或現
象的原因，屬於引出教義解釋的過渡語。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調一切有情眾生本性無生，進而指出般若波羅蜜多作為
究竟智慧，也同樣無有生滅之相，顯示智慧與眾生皆離於生滅分別，契合空性義理。本句指出，眾生的存在是無盡的，因此般若波羅蜜多（究竟智
慧）也同樣不會滅失，強調智慧與眾生的相續不斷，顯示法界本體的恆常與無盡。本句指出一切有情眾生皆無自性，進一步強調連智慧的究竟彼岸（般若波羅蜜多）也無自性，顯示諸法
皆空，破除對法與智慧的執著，契合般若教義中「無自性空」的核心思想。本句強調一切有情眾生本質上無法執有任何法，進一步指出般
若波羅蜜多作為究竟智慧，也不應被執為所有，體現無所得的般若精神。本句指出，既然眾生的本性是空，則作為究竟智慧的般若波羅
蜜多也同樣無自性、不可執著，強調一切法皆空的深義。本句指出眾生（有情）本質上無自性、無固定形相，進而說明
般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣超越一切相，強調空性與無相的法義，破除執著於實體或概念。本句強調「無願」的義理，指出眾生本無所求，般若波羅蜜多
作為究竟智慧的實踐，也不執著於願求，體現超越分別與取捨的智慧境界。本句強調眾生若能遠離執著，應知般若波羅蜜多本質亦是遠離
一切執著與分別，顯示般若智慧的超越性與無住性，並非可執取之法。本句指出眾生的本性本來寂靜無擾，般若波羅蜜多作為究竟智
慧，其本質亦是寂靜無為，兩者相應，顯示智慧與眾生本性同歸於寂靜。本句強調一切法皆無自性，眾生（有情）不可執著為實有，般
若波羅蜜多作為究竟智慧的實踐，也不可執為實體。
此為破除對法與智慧的執著，顯示空性義理。本句指出眾生的存在與本質超越常人思維所能窮盡，進而強調般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣不可用世
俗分別心測度，提醒修行者對法界真理應存謙卑與敬畏之心。本句指出，眾生（有情）本質上缺乏真正的覺知，進一步說明般若波羅蜜多作為究竟智慧，亦超越一切
分別與覺知的對待，顯示般若的無自性、無分別特質，強調不可將般若執為有實體的知覺。本句指出，若眾生自身的力量尚未具足，則對於般若波羅蜜多
這種究竟智慧的成就也無法圓滿，強調修行成就需依眾生根本因緣與力量為基礎。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多，命名為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿、超越諸波羅蜜之上首地位。
- 所以者何：佛典中用以引出理由或解釋的固定問句，常見於論述因果、法義時。
- 有情：指一切有情眾生，具備情識者。
- 自性：事物本有、固定不變的本質，佛教中多指一切法皆無自性。
- 空：無自性、無固定本質，緣起性空之義。
- 無相：無固定自性、無可執著之相，為般若教義核心。
- 覺知：指分別、認知、意識活動。
- 大波羅蜜多：最殊勝、圓滿無上的波羅蜜多。
「所以者何？世尊！有情無生故，當知般若波 羅蜜多亦無生。有情無滅故，當知般若波羅 蜜多亦無滅。有情無自性故，當知般若波羅 蜜多亦無自性。有情無所有故，當知般若波 羅蜜多亦無所有。有情空故，當知般若波羅 蜜多亦空。有情無相故，當知般若波羅蜜多 亦無相。有情無願故，當知般若波羅蜜多亦 無願。有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠 離。有情寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。 有情不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可 得。有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦 不可思議。有情無覺知故，當知般若波羅蜜 多亦無覺知。有情勢力不成就故，當知般若 波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故 說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜 多。
想、行、識的力量無法成就，所以要知道般若波羅蜜多
的力量也無法成就。世尊！我根據這個道理，所以說菩薩
摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
所以我們也應該明白，般若波羅蜜多同樣沒有自性。因為色法本來就沒有真實自性，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣沒有實體可得；因為受、想、行、識都不可得，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣不可得。因為色本身就是空，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是空的。因為受、想、行、識本質上都是空的，所以應該明白般若波羅蜜多本身也是空的。因為色法本來就沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。因為受、想、行、識本來就沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。因為色法本身沒有任何願求，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有願求。因為受、想、行、識這些法本來就沒有願求，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有願求。因為色法可以遠離，所以要明白般若波羅蜜多同樣也能遠離；因為受、想、行、識都能捨離，所以應該知道般若波羅蜜多也同樣可以捨離。因為色法本性寂靜，所以應當明白般若波羅蜜多同樣是寂靜的。因為受、想、行、識都已安靜止息，所以應當明白般若波羅蜜多同樣是寂靜的。因為色這個法本來就不可得，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。因為受、想、行、識這些法都不可得，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。因為色法是難以思量的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是難以思議的；因為受、想、行、識這四種心的作用都不可思議，所以要
明白般若波羅蜜多同樣也是不可思議的。因為色身本身沒有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。因為受、想、行、識這四種心的作用都沒有自性覺知，所
以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有自性覺知。因為色的力量不能圓滿成就，所以應該明白般若波羅蜜多的力量同樣也不能圓滿成就；因為受、想、行、識這四種心的作用力都無法圓滿，所以
應該明白，般若波羅蜜多的力量也同樣無法圓滿實現。佛陀！因為這個理由，我說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，
表達對佛陀的尊敬與請益之意，常見於經典問答結構中。本句強調「色」與「般若波羅蜜多」皆無自性生起，顯示一切
法皆空，無有真實生滅，呼應般若教義中對諸法空性的徹底觀照。本句指出五蘊中的受、想、行、識本性無生，進而推論般若波
羅蜜多亦無生，強調一切法皆無自性生起，顯示智慧的究竟空性。本句指出「色」並非真正滅失，進而強調般若波羅蜜多的究竟
不滅，顯示色與智慧的本質皆不可滅，體現法界真實相。本句指出，受、想、行、識四蘊的本性並非真正滅絕，進而說
明般若波羅蜜多作為究竟智慧，也不會滅失。
強調法性不滅，智慧恆常，契合本經義理。本句指出「色」與「般若波羅蜜多」皆無自性，強調一切法皆
空，無固定本質，破除對法的執著，體現般若智慧的核心教義。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性，進一步強調連智
慧的究竟彼岸（般若波羅蜜多）也無自性，破除對法的執著，顯示一切法皆空的深義。本句強調一切法皆無自性，包括色法與般若波羅蜜多，皆不可執著為實有。
此處「無所有」並非全然否
定法義，而是指出其空性，破除對法的執著，契合般若教義中「諸法空相」的核心思想。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執著，進一
步指出連智慧的究竟彼岸（般若波羅蜜多）亦無自性、不可得，體現空性思想，破除對法的執著。本句指出「色」既然是空性，則作為究竟智慧的般若波羅蜜多
也不離空性，強調一切法皆空，智慧本身亦無自性，破除對智慧法門的執著。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、皆空，進一步強
調連智慧的究竟彼岸（般若波羅蜜多）也不應執著為實有，皆屬空性，體現徹底的空觀與不著法執。本句指出色法（物質現象）本質上無自性、無固定形相，進而說明般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣超越
一切相，無可執著。
強調修行者應體會諸法無相，破除對智慧或色法的執著，契入真實義。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性相，進而說明般若波羅蜜多亦超越一切相，強調智慧的究竟
本質不可執著於任何形相或概念，契合般若教義中「無相」的核心思想。本句指出「色」作為五蘊之一，並無主體意志與願求，進而說
明究竟智慧（般若波羅蜜多）也超越一切願求與執著，體現無所得、無所願的法性。本句指出五蘊中的受、想、行、識本質上無有願求，進而強調
般若波羅蜜多作為究竟智慧，也超越一切願求之心，顯示無所得、無所求的般若精神。本句指出，既然色法（物質現象）可以遠離、超越，則般若波
羅蜜多（究竟智慧）同樣也能遠離執著，顯示一切法皆可超越，不應執著於智慧本身。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆可遠離，進一步強調連般
若波羅蜜多這種究竟智慧也應遠離執著，體現超越一切法的空性精神。本句指出色法本質上是寂靜無為，進而強調般若波羅蜜多的究
竟智慧同樣離於動亂、安住寂靜，顯示色與般若皆歸於真實寂滅的境界。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆已歸於寂靜，進一步強調
般若波羅蜜多的本質亦是寂靜無為，顯示修行至此，智慧與諸蘊同證寂滅，無有動亂。本句指出「色」作為一切現象的代表，實際上無自性、不可執著，因此般若波羅蜜多作為究竟智慧的實
相，也同樣不可執著、不可得。
強調一切法皆空，連智慧本身亦無可得，契合般若教義的空性思想。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執取，進一步強調連智慧的究竟彼岸（般若波羅蜜多
）也無可得，體現一切法空的深義，破除對智慧本身的執著。本句指出「色」的本質超越凡夫分別思維，進而強調般若波羅
蜜多的深奧不可測，提醒修行者對法的體悟不可執著於有限概念，應以無分別智體會其不可思議性。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆具不可思議的特性，進而
強調般若波羅蜜多的深奧與超越思量，提醒修行者不可以凡情揣度般若智慧的究竟義。本句指出「色」作為五蘊之一，屬於無情之法，無自性覺知；進一步說明「般若波羅蜜多」作為究竟智
慧的境界，亦超越主客對立與能知所知的分別，無有自性覺知，破除對智慧實體化的執著。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性覺知，進而說明般若波羅蜜多作為究竟智慧，亦超越一切主
體性的覺知概念，強調無自性、無我之義，破除對智慧的實體執著。本句指出，若色蘊的力量尚且不能圓滿成就，則般若波羅蜜多的力量也同樣無法圓滿成就，強調一切法
皆無自性、無法獨立成立，呼應般若教義中對諸法空性的闡述。本句指出，若五蘊中的受、想、行、識等心作用未能具足發揮
，則智慧（般若波羅蜜多）的力量也無法圓滿顯現，強調修行需五蘊和合，智慧才能成就。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 色：指色法，五蘊之一，代表物質現象。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指想像、認知。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、識知。
- 無所有：無自性、無實體，不可執著為有。
- 寂靜：指遠離煩惱、動亂，安住於無為、清淨的狀態。
- 不可思議：超越尋常思維與語言所能理解、描述的境界。
「復次，世尊！色無生故，當知般若波羅蜜多亦 無生；受、想、行、識無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生。色無滅故，當知般若波羅蜜多亦無 滅；受、想、行、識無滅故，當知般若波羅蜜多亦 無滅。色無自性故，當知般若波羅蜜多亦無 自性；受、想、行、識無自性故，當知般若波羅蜜 多亦無自性。色無所有故，當知般若波羅蜜 多亦無所有；受、想、行、識無所有故，當知般若 波羅蜜多亦無所有。色空故，當知般若波羅 蜜多亦空；受、想、行、識空故，當知般若波羅蜜 多亦空。色無相故，當知般若波羅蜜多亦無 相；受、想、行、識無相故，當知般若波羅蜜多亦 無相。色無願故，當知般若波羅蜜多亦無願； 受、想、行、識無願故，當知般若波羅蜜多亦無 願。色遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；受、 想、行、識遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。 色寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；受、想、 行、識寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色 不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；受、 想、行、識不可得故，當知般若波羅蜜多亦不 可得。色不可思議故，當知般若波羅蜜多亦 不可思議；受、想、行、識不可思議故，當知般若 波羅蜜多亦不可思議。色無覺知故，當知般 若波羅蜜多亦無覺知；受、想、行、識無覺知故， 當知般若波羅蜜多亦無覺知。色勢力不成 就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；受、 想、行、識勢力不成就故，當知般若波羅蜜多 勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩 摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
應知，般若波羅蜜多的力量也未能圓滿。世尊！我根據這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
該明白般若波羅蜜多也同樣沒有生起。因為眼根這個法本來就不會真正消失，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣不會消失。因為耳、鼻、舌、身、意這些根本沒有滅失，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣不會滅失。因為眼根本來就沒有固定的自性，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也沒有自性。因為耳、鼻、舌、身、意這五處本身都沒有固定的本性，
所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有自性。因為眼處本來就沒有實體，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣沒有實體可得；因為耳、鼻、舌、身、意這些處都不可得，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣不可得。因為眼根本身是空的，所以應該明白般若波羅蜜多也是空的；因為耳、鼻、舌、身、意這些處都是空的，所以應該明白般若波羅蜜多也是空的。因為眼根本身沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。因為耳、鼻、舌、身、意這五處都沒有固定的形相，所以
應該明白般若波羅蜜多同樣是無相的。因為眼根本身沒有任何願望，所以應該明白，般若波羅蜜多同樣沒有願求。因為耳、鼻、舌、身、意這五處都沒有任何願求，所以要明白般若波羅蜜多同樣沒有願求。因為眼根已超越執著，所以應該知道般若波羅蜜多也同樣超越一切執著。因為耳、鼻、舌、身、意這些處都已超越，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是超越的。因為眼根本身是寂靜的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是寂靜的。因為耳、鼻、舌、身、意這五處都已安住於寂靜，所以應當明白般若波羅蜜多同樣是寂靜的。因為眼的存在本身是不可執著、不可得的，所以應該明白般若波羅蜜多也是不可得的。因為耳、鼻、舌、身、意這五處都不可執著，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是不可得的。因為眼根的境界難以用言語或思維理解，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是不可思議的。因為耳、鼻、舌、身、意這五種感官的境界都難以想像，
所以要明白般若波羅蜜多也是難以思議的。因為眼根本身沒有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣沒有覺知。因為耳、鼻、舌、身、意這些感官本身都沒有覺知，所以
應該明白，般若波羅蜜多同樣沒有覺知。因為眼根的作用無法圓滿，所以應該明白，般若波羅蜜多的力量也同樣無法圓滿實現。因為耳、鼻、舌、身、意這五處的作用力都沒有圓滿，所
以應該明白，般若波羅蜜多的力量也同樣無法圓滿。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句指出「眼處」作為六根之一，並無自性生起，進而推及般
若波羅蜜多也無自性生起，強調一切法皆無生、無自性，契合般若教義中對空性的闡述。本句強調五根處（耳、鼻、舌、身、意）本性無生，進而指出般若波羅蜜多亦無生起可得，顯示一切法
皆無自性生，破除對智慧實體的執著，契合般若教義中「無生」的核心思想。本句指出「眼處」作為法界一分，並無真正的滅亡，藉此比喻
般若波羅蜜多的無滅性，強調智慧圓滿法門超越生滅對待，體現法性常住。本句指出五根（耳、鼻、舌、身、意）作為認知基礎，並未真
正滅失，進而說明般若波羅蜜多作為究竟智慧，也不會滅失，強調法性本無生滅，智慧恆常不壞。本句指出「眼處」作為認識根本，並無固定、獨立的本質，進而推及般若波羅蜜多也不具自性，強調一
切法皆空，無有自性，契合般若教義中對自性空的徹底理解。本句指出五根（耳、鼻、舌、身、意）作為認識世界的根本處
所，皆無固定不變的自性，進而推及般若波羅蜜多（究竟智慧）亦無自性，強調一切法皆空，破除對智慧本身
的執著，契合般若教義中「無自性空」的核心思想。本句以「眼處」為例，說明一切法皆無自性、無實體，進而指
出般若波羅蜜多亦無可執取之實體，強調空性智慧的徹底無所得。
此為般若系經典常見的破執教法，導引修行
者離於一切法相，證入無所得的智慧。本句強調五根對應的處（耳處、鼻處、舌處、身處、意處）皆
無自性、不可得，進一步指出般若波羅蜜多亦無自性、不可執著，體現空性智慧，破除對法的執著。本句指出「眼處」作為六根之一，其本質為空，進而推及般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣無自性、不可
執著。
強調一切法皆空，連智慧本身亦不應執為實有，契合般若教義破除一切執著的核心思想。本句指出五根（耳、鼻、舌、身、意處）皆本性空寂，進而強
調般若波羅蜜多同樣無自性、不可執著，體現一切法皆空的智慧核心。本句指出「眼處」作為認識對境的根本，實際上無自性、無固定形相，進而引申般若波羅蜜多的究竟智
慧也超越一切相，無可執著。
強調修行者應體會諸法無相，才能契入般若智慧。本句指出五根對應的認知處本質上無固定形相，進而說明般若
波羅蜜多作為究竟智慧，也超越一切形相執著，強調無相的智慧體性。本句指出，眼處（感官）本質上無有願求，進一步說明般若波
羅蜜多（究竟智慧）亦超越一切願求與執著，強調修行中應離於分別與取著，體會無願的智慧境界。本句指出五根對境時本無所願，進而強調般若波羅蜜多的實踐
也不應執著於願求，體現無所得、無住的智慧核心，破除對修行成果的執著。本句強調「遠離」的義理，指出當眼處（感官根境）不再執著
時，般若波羅蜜多（究竟智慧）也必然遠離一切分別與執著，顯示智慧的本質是超越對境的。本句指出五根（耳、鼻、舌、身、意）作為認知對境的處，皆已遠離執著與分別，進而強調般若波羅蜜
多（究竟智慧）同樣超越一切分別與執著，顯示般若智慧不落於任何法相或心境。本句指出，眼處（眼根及其所依）本質上是寂靜無染，進一步引導行者認知般若波羅蜜多的究竟寂靜性
，強調一切法本自清淨，般若智慧亦如是，無有動亂與分別。本句指出五根（耳、鼻、舌、身、意）所依之處皆歸於寂靜，進而強調般若波羅蜜多的本質亦是寂靜無
為，超越一切動亂與分別，顯示修行至此，內外皆寂，智慧圓滿。本句強調一切法皆不可得，連眼處這樣的根本認知對象都無法執著，進一步指出究竟智慧（般若波羅蜜
多）同樣不可執著、不可得，體現空性與超越執著的般若思想。本句強調五根對境皆無自性、不可執著，進一步指出連般若波
羅蜜多這究竟智慧也不可執為實有，體現徹底的空義與離一切法執的精神。本句以眼處為喻，說明感官所及之境尚且超越尋常思維，進而引導眾生體會般若波羅蜜多的深奧不可思
議，強調般若智慧超越分別與概念，須以超越尋常思維的方式體證。本句指出五根（耳、鼻、舌、身、意）所對之處本身即超越凡夫思量，進而引導行者體會般若波羅蜜多
的境界同樣不可以尋常分別心測度，強調般若智慧的超越性與不可思議性。本句指出「眼處」作為六根之一，僅為認識作用的依據，並無自性覺知；進一步說明般若波羅蜜多作為
究竟智慧，亦超越一切主客對待與能知所知的分別，無有自性覺知，顯示空性義理。本句指出五根與意處本身皆無自性覺知，進而說明般若波羅蜜多作為究竟智慧，亦非有自性之覺知體，
強調離於主客對立與能知所知的分別，契合般若教義中「無智亦無得」的空性觀。本句指出，若眼處（眼根與色塵等和合而生的認知作用）不能成就，則般若波羅蜜多的智慧力量也無法
圓滿顯現，強調諸法緣起、相依而不自性，並顯示般若智慧的成就需依諸根本處的和合。本句指出，若五根（耳、鼻、舌、身、意）對境的認知力量未
能具足，則智慧（般若波羅蜜多）的力量也無法圓滿顯現，強調修行需根器成熟，智慧方能成就。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或眾生向佛陀發問或請法時的開頭語。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 眼處：指六根之一的眼根，感知色塵之根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根對應的認知處所，為認識世界的基礎。
- 無生：無自性生起，非從自他共無因而生，強調空性。
- 耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指五根對應的認知處所，為六處之一。
- 願：此處指有為的願求、欲望、執著。
- 遠離：脫離、超越執著與分別。
「復次，世尊！眼處無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；耳、鼻、舌、身、意處無生故，當知般若波 羅蜜多亦無生。眼處無滅故，當知般若波羅 蜜多亦無滅；耳、鼻、舌、身、意處無滅故，當知般 若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故，當知般 若波羅蜜多亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自 性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼處無 所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；耳、鼻、 舌、身、意處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無 所有。眼處空故，當知般若波羅蜜多亦空；耳、 鼻、舌、身、意處空故，當知般若波羅蜜多亦空。 眼處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；耳、 鼻、舌、身、意處無相故，當知般若波羅蜜多亦 無相。眼處無願故，當知般若波羅蜜多亦無 願；耳、鼻、舌、身、意處無願故，當知般若波羅蜜 多亦無願。眼處遠離故，當知般若波羅蜜多 亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知般若波 羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故，當知般若波羅 蜜多亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知般 若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故，當知般 若波羅蜜多亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處不可得 故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼處不可 思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；耳、 鼻、舌、身、意處不可思議故，當知般若波羅蜜多 亦不可思議。眼處無覺知故，當知般若波羅 蜜多亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當 知般若波羅蜜多亦無覺知。眼處勢力不成 就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；耳、 鼻、舌、身、意處勢力不成就故，當知般若波羅 蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩 薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
知般若波羅蜜多亦同樣遠離（超越一切執著）。因為色處寂靜，所以要知道般若波羅蜜多也寂靜；因為聲、香、味、觸、法處本性寂靜，所以應知般若波羅蜜多亦是寂靜。因為色處本來不可得，所以應知般若波羅蜜多亦本不可得；因為聲、香、味、觸、法這五塵處皆不可得，所以應知般若波羅蜜多亦不可得。因為色的境界不可思議，
所以要知道般若波羅蜜多也不可思議；因為聲音、香氣、味道、觸覺、法的境界都不可思議，
所以要知道般若波羅蜜多也不可思議。因為色處本無覺知，應知般若波羅蜜多亦無覺知。聲、香、味、觸、法處，皆無自性覺知，應知般若波羅蜜多亦無自性覺知。因為色處的力量不成就，所以應知般若波羅蜜多的力量也不成就。由於聲、香、味、觸、法處的勢力未成就，應知般若波羅蜜多的勢力亦未成就。世尊！我依據這個意思，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有生起。因為色處本來就不會消失，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣不會消失；因為聲音、香氣、味道、觸覺和法處本來就不會滅失，所
以應該明白般若波羅蜜多也同樣不會滅失。因為色處本來就沒有固定的本性，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有自性。聲音、香氣、味道、觸覺和心法這些對象，因為本來就沒
有固定的自性，所以要明白般若波羅蜜多本身也同樣沒有自性。因為色的境界本來就沒有實體，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣沒有實體存在。因為聲音、氣味、味道、觸覺和法的境界本來就不存在，
所以要明白般若波羅蜜多也同樣是無自性的。因為色的境界本質是空，所以要明白般若波羅蜜多也是空性。聲音、香氣、味道、觸覺和法的對境都是空性的，所以應該明白般若波羅蜜多本身也是空的。因為色的境界本來就沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是無相的。因為聲音、香氣、味道、觸覺和心法這些對象都沒有固定
的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是無相的。因為色處本身沒有任何欲求，所以應該明白，般若波羅蜜多同樣也沒有欲求。因為聲音、香氣、味道、觸覺和法處都沒有任何欲求，所
以要明白般若波羅蜜多同樣沒有欲求。因為色處已經超越遠離，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是超越遠離的；因為聲音、香氣、味道、觸覺和心法這些境界都已超越遠
離，所以應該明白，般若波羅蜜多同樣是超越一切執著的。因為色處本身是寂靜的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是寂靜的。因為聲音、香氣、味道、觸覺和心法的境界本質上都是寂
靜的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是寂靜無為的。因為色的境界本來就不可執著，也應明白般若波羅蜜多同樣不可執著或獲得。因為聲音、香氣、味道、觸覺和法這些境界都不可得，所
以應該明白般若波羅蜜多同樣是不可得的。因為色的層面是難以用常理理解的，所以我們也應該明白，般若波羅蜜多同樣是不可思議的。因為聲音、香氣、味道、觸覺和心法的境界都難以用常理
理解，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是不可思議的。因為色這個層面本身沒有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。聲音、香氣、味道、觸感和法處，因為本身都沒有覺知，
所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。因為色處的力量沒有圓滿，所以應該知道般若波羅蜜多的力量也不會圓滿。因為聲音、香氣、味道、觸覺和法處的作用力不圓滿，所
以應該知道般若波羅蜜多的力量也不會圓滿。世尊！因為這個道理，所以我說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多就稱為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求說法，展現恭敬與次第分明的問法結構。本句指出色處（色蘊所依之處）本質上無有生起，進而推論般
若波羅蜜多亦無生起，強調一切法本無自性生，顯示般若智慧的無生義理。本句強調一切法（聲、香、味、觸、法處）本性無生，進而指出般若波羅蜜多亦無生起可得，顯示諸法
空性，破除對智慧實體的執著，契合般若教義中「無生」的核心思想。本句指出色處（色蘊所依之處）本質上無有滅盡，進而說明般
若波羅蜜多（究竟智慧）亦是無滅，強調法性不生不滅，破除對法有生滅之執。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）本性無滅，藉此比喻
般若波羅蜜多的究竟圓滿、不可毀滅，強調般若智慧超越生滅，常住不壞。本句指出「色處」作為一切色法的根本，並無固定不變的自性，進而推及般若波羅蜜多這一究竟智慧法
門，也同樣無自性。
強調一切法皆空，破除對法的實有執著，契合般若教義的核心思想。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，強調一切
法皆空，連般若波羅蜜多這最高智慧也不例外，體現空性無自性的根本義理。本句指出「色」的境界本質上無自性、不可得，進而強調般若波羅蜜多亦無自性、無所住，體現空性智
慧。
此處強調一切法皆無所有，破除對法的執著，契合般若教義的核心。本句強調一切法，包括六塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自
性、無實體，進而指出般若波羅蜜多本身亦無自性，破除對智慧彼岸的執著，體現空性思想。本句指出「色處」即色法的境界本質為空，進而強調連智慧的
究竟彼岸（般若波羅蜜多）亦無自性、同屬空性，體現一切法皆空的深義，破除對法與智慧的執著。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法）皆因其本質為空，進而
強調連智慧的究竟彼岸（般若波羅蜜多）亦無自性、同屬空性，體現一切法皆空的深義。本句指出「色處」本質上無有固定形相，進而說明般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣超越一切相，無可執
著。
強調修行者應體會諸法無相，才能契入般若智慧的真實義。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性形相，進而說明般若波羅蜜多作為究竟智慧，也超越
一切相，無可執著。
強調修行者應體會般若的無相本質，破除對法相的執著，契入真實智慧。本句指出，色處（色界的存在或現象）本質上無有欲求、執著
，進一步說明般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣超越一切欲求與執著，強調修行智慧時應離於希求、無所得心，
契合般若教義的無住、無願精神。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）本無願求，進而強調
般若波羅蜜多的實相亦超越一切欲求與執著，顯示修學般若應離於分別與希求，體證無願之智。本句指出，當色處（色法的境界）已經遠離、超越執著時，應當了知般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣遠
離一切執著與分別，顯示般若智慧不著於色等諸法，強調離相、離執的智慧境界。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆已遠離，象徵對境界的超越與不執著，進而強調般若波羅蜜
多（究竟智慧）同樣超越一切分別與執著，顯示般若的無住、無相特質。本句指出色處（色蘊所依之處）本質上是寂靜無為，進而引導行者認知般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣
具備寂靜、離戲論的特質，強調二者皆遠離煩惱動亂，體現究竟安穩。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法）本性寂靜，無自性擾動
，進而說明般若波羅蜜多的究竟智慧亦是寂靜無為，超越一切分別與動亂，體現法界本然的清淨。本句指出「色處」本質上無法執取，進一步說明般若波羅蜜多作為究竟智慧，也非實體可得，強調一切
法皆空、不可執著於有所得，契合般若教義中破除執著的核心思想。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法）之處皆不可得，強調一
切法本無自性，連究竟智慧（般若波羅蜜多）亦不可執著有所得，體現空性與無所得的根本義理。本句指出，色處（色法的境界）本身超越世俗思維所能窮盡，進而引導行者認知般若波羅蜜多（究竟智
慧）同樣超越分別與概念，兩者皆不可以尋常知見測度，強調修行中對「不可思議」的體會與信受。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）本身即具不可思議性
，進而強調般若波羅蜜多的超越性與不可思議，提醒修行者不可以凡情度量般若智慧。本句指出「色處」本身並無主體性的覺知，進而強調「般若波羅蜜多」作為究竟智慧，也超越一切有無
覺知的分別，顯示般若的無自性、無執著特質，破除對智慧實體化的誤解。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）本質上皆無自性覺知，進而說明般若波羅蜜多作為究竟智慧，
亦非有自性之覺知，強調離於一切執著與分別，顯示般若的無住、無相特質。本句指出，若色處（色蘊、色界等）之力未能成就，則般若波羅蜜多（究竟智慧）的力量也無法圓滿顯
現，強調修行各法門間的相依關係，須具足諸因緣才能成就智慧。本句說明五塵（聲、香、味、觸、法處）若其作用力未能成就
，則般若波羅蜜多的智慧力量也無法圓滿顯現，強調諸法因緣相依，智慧的成就需諸根境界具足。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿與廣大無邊的智慧實踐。
- 色處：指色蘊所依之處，為六處之一，屬於五蘊中的色法。
- 聲、香、味、觸、法處：五塵與法塵，為六塵之一，指感官對境。
- 無自性：指一切法無固定、獨立、恆常的本質。
- 聲、香、味、觸、法：五塵，指感官所對的五種境界。
- 法處：指心識所緣的法塵，即一切心法、法境。
- 無願：無欲求、無希求，指心無所求、無所執著。
- 處：指感官與境界接觸所生的認知處所。
- 勢力：作用力、功能、成就之力。
「復次，世尊！色處無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；聲、香、味、觸、法處無生故，當知般若 波羅蜜多亦無生。色處無滅故，當知般若 波羅蜜多亦無滅；聲、香、味、觸、法處無滅故，當 知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故，當 知般若波羅蜜多亦無自性；聲、香、味、觸、法處 無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色 處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有； 聲、香、味、觸、法處無所有故，當知般若波羅蜜 多亦無所有。色處空故，當知般若波羅蜜多 亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知般若波羅蜜 多亦空。色處無相故，當知般若波羅蜜多亦 無相；聲、香、味、觸、法處無相故，當知般若波羅 蜜多亦無相。色處無願故，當知般若波羅蜜 多亦無願；聲、香、味、觸、法處無願故，當知般若 波羅蜜多亦無願。色處遠離故，當知般若波 羅蜜多亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知 般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故，當知般 若波羅蜜多亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故， 當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故， 當知般若波羅蜜多亦不可得；聲、香、味、觸、法 處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。 色處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不 可思議；聲、香、味、觸、法處不可思議故，當知般 若波羅蜜多亦不可思議。色處無覺知故，當 知般若波羅蜜多亦無覺知；聲、香、味、觸、法處 無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色 處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力 亦不成就；聲、香、味、觸、法處勢力不成就故，當 知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣 此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大 波羅蜜多。
性無相，所以應當知道般若波羅蜜多也是無相的。因為眼界沒有願求，所以應當知道般若波羅蜜多也沒有願求；色界乃至眼觸，為緣所生的諸受，因無願故，應知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；色界乃至眼觸，為緣所生的諸受既已遠離，應知般若波羅蜜多亦是遠離。因為眼界寂靜，所以應當知道般若波羅蜜多也同樣寂靜；色界乃至由眼觸為緣所生的諸受，皆因本性寂靜，故應知般若波羅蜜多亦是寂靜。因為眼界本不可得，所以應知般若波羅蜜多亦不可得；因為色界乃至以眼觸為緣所生的諸受皆不可得，所以應知般若波羅蜜多亦不可得。因為眼界不可思議，所以要知道般若波羅蜜多也不可思議；色界乃至以眼觸為緣所生的諸受皆不可思議，因此應知般若波羅蜜多亦不可思議。由於眼界無有覺知，應知般若波羅蜜多亦無覺知。色界乃至眼觸，皆為因緣所生諸受，無自性覺知，當知般若波羅蜜多亦無自性覺知。因為眼界的力量不成就，應知般若波羅蜜多的力量亦不成就；色界乃至以眼觸為緣所生的諸受，其勢力不成就，因此應知般若波羅蜜多的勢力亦不成就。世尊！我根據這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
其實本來就沒有真正生起，所以要明白般若波羅蜜多也是沒有生起的。因為眼界並不會消失，所以應該明白般若波羅蜜多也不會消失；在色界中，甚至連由眼根接觸所引發的各種感受都不會真
正消失，所以應該明白，般若波羅蜜多同樣不會滅失。因為眼界本身沒有固定的本質，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也沒有固定的本質。從色界到眼觸，這些因緣和合而生的各種感受本身都沒有
固定的自性，因此應該明白，般若波羅蜜多同樣也沒有自性。因為眼界本來就沒有實體，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣沒有實體；從色界到眼觸，這些因緣和合而生的各種感受其實都不可
得，因此應該明白，般若波羅蜜多也是無可執著、無自性的。因為眼的境界本質是空，所以應該明白般若波羅蜜多也是空的；從色界到眼觸，這些因緣和合而生的各種感受本質上都是
空的，所以要明白般若波羅蜜多也是空的。因為眼的境界本來沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。從色界到眼觸，這些因緣而生的各種感受，因為本來就沒
有固定的形相，所以要明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。因為眼的境界本來沒有任何欲求，所以要明白，般若波羅蜜多同樣也沒有任何欲求。從色界到眼觸，這些因緣而生的各種感受，因為沒有欲求
，所以要明白般若波羅蜜多同樣沒有欲求。因為眼界已經超越執著，所以應當知道般若波羅蜜多也同樣超越執著。從色界直到眼觸，凡是因緣而生的各種感受，既然都已遠
離，應當明白般若波羅蜜多同樣也是遠離的。因為眼的境界已經寂靜無擾，所以要明白般若波羅蜜多也是寂靜無為的。從色界到由眼觸作為條件而生起的各種感受，這些感受本
質上都是寂靜的，因此應當明白，般若波羅蜜多同樣也是寂靜無為的。因為眼界是不可執著、不可得的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。因為從色界到由眼觸因緣生起的各種感受都不可得，所以
應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。因為眼的境界是不可思議的，所以我們應該明白，般若波羅蜜多同樣也是不可思議的。因為從色界到由眼觸作為條件而生起的各種感受，都是不
可思議的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可思議的。因為眼的境界本身沒有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。從色界到眼觸，這些都是因緣和合而生的各種感受，並沒
有自性覺知，因此應該明白，般若波羅蜜多同樣沒有自性覺知。因為眼根的作用力不圓滿，所以應該知道般若波羅蜜多的力量也不會圓滿。從色界到眼觸這些因緣生起的感受力量都不圓滿，所以要
知道般若波羅蜜多的力量也同樣不圓滿。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句指出「眼界」作為認知對境，從本質上無有生起，進而推
及般若波羅蜜多的智慧也無生無滅，強調一切法本無自性生，契合般若教義中「無生」的核心思想。本句指出色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆無真實生起，強調一切法無生的道理，進而說明
般若波羅蜜多同樣無生，顯示智慧的究竟性超越一切有為法的生滅。本句指出「眼界」作為認知世界的根本界限，並不會真正滅失，進而引申般若波羅蜜多（究竟智慧）亦
是無滅無盡，強調法界本體與智慧的恆常不壞，契合般若教義中「空而不滅」的思想。本句指出，從色界乃至眼觸所生的諸受，皆無真實滅盡，藉此比喻般若波羅蜜多的智慧也無有滅失，強
調般若智慧的恆常與不可毀壞，呼應般若法門中對智慧不生不滅的見地。本句指出「眼界」作為認知對象，並無固定不變的自性，進而
推及最高智慧——般若波羅蜜多，也同樣無自性。
這強調一切法皆空，連智慧本身亦不應執著為實有，體現般若
教義中破除一切執著的核心思想。本句指出，從色界到眼觸等一切由因緣所生的感受，皆無固定
自性，強調一切法皆空的道理，進而說明般若波羅蜜多本身亦無自性，體現空性智慧的核心教義。本句強調一切法皆無自性，包括眼界與般若波羅蜜多，皆不可
執著為實有，體現空性的根本義理。本句指出，從色界到眼觸等一切因緣所生的感受，皆無實體、不可得，進而強調般若波羅蜜多同樣無自
性、無所住，體現空性智慧。
此處強調對一切法皆應無所得，連究竟智慧亦不應執著。本句指出，眼界（感官所見的範疇）本質上是空，進一步強調
般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣無自性、不可執著，體現空性的核心教義。本句指出，從色界到眼觸等一切現象，都是因緣和合所生，無自性，皆屬空性。
進一步強調，連般若波
羅蜜多這種最高智慧，也同樣無自性、不可執著，體現空義的徹底性。本句指出「眼界」作為認知對象，實際上無固定自性或形相，
進而引導修行者體會般若波羅蜜多的無相本質，強調智慧的究竟超越一切分別與執著。本句指出，從色界到眼觸等一切由因緣所生的感受，皆無自性相可得，進而說明般若波羅蜜多的本質亦
是無相，強調一切法無自性、無固定形相，導向對般若智慧的正確認識。本句指出，眼界（感官認知的範疇）本質上無有欲求，進一步說明般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣超越
一切願求與執著，強調修行中應離於分別與希求，體證無願的智慧。本句說明一切由因緣所生的感受（包括色界與眼觸等）本質上
皆無欲求，進一步指出般若波羅蜜多的智慧也超越一切願求，體現無住、無取的究竟智慧。本句指出，當對於眼界（感官分別）已能遠離執著時，應知般
若波羅蜜多（究竟智慧）同樣遠離一切執著，強調智慧的超越性與不著於境。本句指出，從色界到眼觸等因緣所生的諸受，皆已遠離（即不執著、不染著），進一步說明般若波羅蜜
多的本質也是遠離一切執著與分別，強調智慧的超越性與不著於諸法。本句指出，當感官（眼界）達到寂靜無動的狀態時，應體會到
般若波羅蜜多的本質同樣是寂靜、無生無滅，強調智慧的究竟安住與離諸戲論。本句指出，從色界乃至由眼觸為緣所生的諸受，皆以寂靜為本
性，進而引導行者認知般若波羅蜜多的究竟寂靜。
強調一切受法的本質與般若智慧的無為、寂滅相應，提示修
行者觀照諸法寂靜，契入般若實相。本句強調一切法皆不可得，連眼界這樣的根本認知對象都無法
執著，進一步指出究竟智慧（般若波羅蜜多）也不可執為實有，體現空性與超越執著的教義。本句指出，從色界乃至由眼觸等因緣所生的諸受，皆無自性、
不可執著，進而強調般若波羅蜜多亦無可得，體現一切法空、不可得的般若思想。本句指出，眼界的本質超越常人思維所能理解，進而引導眾生認知般若波羅蜜多的深奧與不可思議，強
調般若智慧超越分別與概念，須以超越尋常思維的態度體會。本句指出，從色界到由眼觸為緣所生的諸受，皆屬不可思議的
境界，進而強調般若波羅蜜多的不可思議性，顯示其超越世間一切法的深奧與難以思量。本句指出「眼界」作為認知對象本身並無自性覺知，進而推論「般若波羅蜜多」作為究竟智慧的境界，
也超越一切主客對立與覺知作用，顯示般若的無自性、無分別特質。本句指出，從色界到眼觸等一切受，皆由因緣所生，並無自主的覺知性，進而說明般若波羅蜜多作為究
竟智慧，也超越一切有為法的覺知概念，無自性可得，體現空性義理。本句說明若感官（眼界）的功能未能圓滿發揮，則智慧（般若
波羅蜜多）的力量也無法圓滿成就，強調修行中各界與智慧的相互依存與次第關係。本句說明在色界乃至眼觸等因緣所生的諸受，其力量若不具足
，則般若波羅蜜多的力量也無法圓滿顯現，強調因緣條件對智慧圓滿的重要性。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的境界。
- 眼界：指眼根與色塵相對所生的認知範圍。
- 色界：三界之一，指色法存在但無欲的境界。
- 眼識界：六識之一，指眼根對色塵所生之識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 諸受：由觸而生的各種感受，包括苦、樂、不苦不樂等。
- 因緣所生：由眾多條件和合而生起，非自性有。
- 為緣所生諸受：由因緣條件所生起的各種感受（苦、樂、不苦不樂等）。
「復次，世尊！眼界無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼 界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；色界 乃至眼觸為緣所生諸受無滅故，當知般若 波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故，當知般若 波羅蜜多亦無自性；色界乃至眼觸為緣所 生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無 自性。眼界無所有故，當知般若波羅蜜多亦 無所有；色界乃至眼觸為緣所生諸受無所 有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼界空 故，當知般若波羅蜜多亦空；色界乃至眼觸 為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦 空。眼界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相； 色界乃至眼觸為緣所生諸受無相故，當知 般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故，當知般 若波羅蜜多亦無願；色界乃至眼觸為緣所 生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。 眼界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；色 界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知般 若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故，當知般若 波羅蜜多亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生 諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼 界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得； 色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故，當 知般若波羅蜜多亦不可得。眼界不可思議 故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；色界乃 至眼觸為緣所生諸受不可思議故，當知般 若波羅蜜多亦不可思議。眼界無覺知故，當 知般若波羅蜜多亦無覺知；色界乃至眼觸 為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜 多亦無覺知。眼界勢力不成就故，當知般若 波羅蜜多勢力亦不成就；色界乃至眼觸為 緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅 蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩 薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
真實生起，所以應當知道般若波羅蜜多也同樣沒有生起。因為耳的界限本來就不會消失，所以應該明白般若波羅蜜多也不會消失。從聲音的範疇，一直到因耳根接觸而生起的各種感受，這
些感受本來就不會消失，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣不會消失。因為耳的境界本來就沒有固定的自性，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有自性。從聲音的範疇到耳根接觸所產生的各種感受，都是因緣和
合、沒有自性，所以要明白般若波羅蜜多同樣沒有自性。因為耳的界限本來就不存在，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣是無所執著、不可得的。從聲音的範疇到耳根接觸所產生的各種感受，其實都沒有
真實自性，所以要明白般若波羅蜜多也同樣沒有實體可得。因為耳的領域本質上是空的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是空的。從聲音的範圍到耳朵接觸聲音，這些因條件聚合而生起的
各種感受，因為本質上是空的，所以要明白般若波羅蜜多本身也是空性。因為耳的領域本來就沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。從聲音的範圍，到耳根接觸聲音所產生的各種感受，因為
都沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是無相的。因為耳的領域本來就沒有欲求，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有欲求。從聲音的範疇，到耳根接觸聲音所產生的各種感受，都是
因為沒有欲求，所以要明白般若波羅蜜多同樣沒有欲求。因為耳的界限本來就超脫分別，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是超脫的。從聲音的範疇，到因耳朵接觸而產生的各種感受，因為都
能遠離執著，所以要明白般若波羅蜜多同樣是超越執著的。因為耳的境界本質是寂靜的，所以應當明白般若波羅蜜多同樣也是寂靜的。從聲音的範疇，到因耳根接觸而生起的各種感受，這些本
質上都是寂靜的，所以應該明白般若波羅蜜多也是寂靜無擾的。因為耳界本身是不可執著、不可得的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。從聲音的範疇到耳朵接觸聲音而產生的各種感受，其實都
不可執著、不可得，所以要明白，般若波羅蜜多也是不可得的。因為耳的境界是難以想像的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可思議的。從聲音的範圍，到因耳朵接觸而產生的各種感受，這一切
都不可思議，所以應該明白般若波羅蜜多同樣不可思議。因為耳的領域本身沒有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。從聲音的領域到耳根的接觸，這些都是因緣所生的各種感
受，因為本質上沒有覺知，所以應當明白般若波羅蜜多本身也沒有覺知。因為耳根的功能不圓滿，所以應該明白般若波羅蜜多的力量也無法圓滿展現。從聲音的範圍到耳朵接觸聲音所產生的各種感受，這些感
受的力量如果不具足，那麼要知道般若波羅蜜多的力量也同樣不會圓滿。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出「耳界」作為認識作用的範疇，實相上無自性生起，進而推及般若波羅蜜多的智慧體性亦無生
滅可得，強調一切法皆無自性生，契合般若教義中「無生」的核心思想。本句說明聲、耳識與耳觸等法，皆依緣而現起，並非自性實有。
進一步指出，所有感受本質上無有真實
生起，故般若波羅蜜多作為究竟智慧，亦無生滅之相，顯示諸法空性與般若無生的深義。本句指出耳界（感官界）本質上無有滅盡，藉此比喻般若波羅
蜜多的智慧亦是無滅、恆常存在，強調般若智慧超越生滅、不可毀壞的特性。本句說明從聲界到耳根觸緣所生的諸受，皆本無滅盡，藉此比
喻般若波羅蜜多的無滅性，強調般若智慧如法界諸法，無生無滅，超越生滅分別。本句指出「耳界」作為認識對象，並無固定不變的本質，進而推及般若波羅蜜多也無自性，強調一切法
皆空，破除對法的執著，契合般若教義中「無自性空」的核心思想。本句指出，聲界到耳觸所生的感受，皆因緣和合而生，並無固
定自性。
由此推知，般若波羅蜜多作為究竟智慧，也同樣無自性，顯示一切法皆空的道理。本句指出「耳界」本質上無自性、不可得，進而推及「般若波羅蜜多」亦無實體、不可執著，強調一切
法皆空、無所有，破除對法的實有執著，契合般若教義中「無所得」的核心思想。本句指出，聲界至耳觸所生的諸受，皆因緣和合而無自性、無實體，進而推及般若波羅蜜多亦無所有，
強調一切法皆空，無有自性，契合般若教義中對空性的徹底體認。本句指出耳界（感官範疇）本質為空，進而推及般若波羅蜜多
也無自性、不可執著，強調一切法皆空的智慧觀照。本句說明聲界與耳根接觸所生的諸受，皆因緣和合而生，無自性，故為空。
進一步指出，連般若波羅蜜
多這種最高智慧，也同樣是空性，強調一切法皆無自性，破除對智慧法門的執著。本句以耳界為喻，說明一切法本無自性相，進而指出般若波羅
蜜多作為究竟智慧，亦超越一切形相與分別，強調無相的智慧體證。本句說明聲界及由耳根接觸聲塵所生的諸受，皆無固定自性與形相，進而引導認知般若波羅蜜多的本質
亦是無相，強調一切法無自性、不可執著於相，契合般若教義中對無相智慧的體認。本句指出耳界本質上無有欲求，進而推論般若波羅蜜多作為究
竟智慧，也超越一切欲求與執著，顯示修行應離於願求之心，直證無願的智慧境界。本句說明一切由聲界到耳根觸聲所生的感受，皆無欲求之心，
進而指出般若波羅蜜多的實踐亦離於一切欲求，強調無願（無欲求）是通達般若智慧的根本要義。本句指出「耳界」本質上遠離執著分別，進而強調般若波羅蜜
多（究竟智慧）同樣超越一切執著與分別，顯示修行應體會諸法本自離相、無所住的義理。本句說明從聲音界到耳根觸發的各種感受，皆因遠離執著而清
淨，進一步指出般若波羅蜜多的智慧同樣遠離一切執著，顯示般若智慧的超越性與離相本質。本句指出耳界（耳根所對之境）本質寂靜，進而引申般若波羅蜜多的究竟性質亦為寂靜，強調離於動亂
、分別的真實智慧境界，契合般若教義中對寂靜本性的重視。本句說明聲界及由耳根接觸所生的諸受，皆以寂靜為本性，進
而指出般若波羅蜜多同樣具備寂靜的特質，強調一切現象本無動亂，般若智慧亦如是。本句指出「耳界」作為一種法界範疇，實際上無法被執取或獲得，進而推及般若波羅蜜多的究竟智慧也
同樣不可執著、不可得，強調一切法皆空、無自性，應離於取著。本句指出，從聲界到耳根觸聲所生的各種感受，皆無自性、不可執著，進而推及般若波羅蜜多本身亦無
可得，強調一切法皆空，破除對智慧彼岸的實有執著，契合般若教義中「無所得」的核心思想。本句指出，連感官（耳界）這樣的存在都超越凡夫思維所能窮盡，何況是究竟智慧（般若波羅蜜多）。
藉由耳界的不可思議，強調般若波羅蜜多的深奧難測，提醒修行者不可以凡情度量佛法深義。本句指出，聲塵與耳根接觸所生的諸受，皆超越尋常思維所能
窮盡，藉此比喻般若波羅蜜多的不可思議性，強調般若智慧超越世間分別，難以以常情度量。本句指出耳界本身並無自性覺知，進而說明般若波羅蜜多作為
究竟智慧，亦超越一切有無覺知的分別，強調般若的無自性與超越性，破除對智慧實體化的執著。本句說明聲界至耳觸等諸受，皆由因緣和合而生，並無自主的覺知性，進而指出般若波羅蜜多作為究竟
智慧，亦超越一切有為法的覺知分別，顯示其無自性、無分別的本質。本句說明六根（此處為耳根）若功能不具足，則智慧（般若波
羅蜜多）的力量也難以成就，強調修行需根器具足，智慧才能圓滿發揮。本句說明，若由聲界到耳觸所生的諸受（感受）力量不具足，
則般若波羅蜜多的力量也無法成就，強調修行中各緣起條件的圓滿對智慧成就的重要性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為大波羅蜜多，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的境界。
- 耳界：指六根之一的耳根及其認識範疇，屬於十八界之一。
- 聲界：指聲音所屬的境界或範疇。
- 耳識界：指耳根所生的識，即耳識的活動範疇。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸的現象。
- 緣所生諸受：因緣條件和合而生起的各種感受（受蘊）。
「復次，世尊！耳界無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。耳 界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲界 乃至耳觸為緣所生諸受無滅故，當知般若 波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故，當知般若 波羅蜜多亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所 生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無 自性。耳界無所有故，當知般若波羅蜜多亦 無所有；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所 有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。耳界空 故，當知般若波羅蜜多亦空；聲界乃至耳觸 為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦 空。耳界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相； 聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相故，當知 般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故，當知般 若波羅蜜多亦無願；聲界乃至耳觸為緣所 生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。 耳界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲 界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知般 若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故，當知般若 波羅蜜多亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生 諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳 界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得； 聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故，當 知般若波羅蜜多亦不可得。耳界不可思議 故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲界乃 至耳觸為緣所生諸受不可思議故，當知般 若波羅蜜多亦不可思議。耳界無覺知故，當 知般若波羅蜜多亦無覺知；聲界乃至耳觸 為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜 多亦無覺知。耳界勢力不成就故，當知般若 波羅蜜多勢力亦不成就；聲界乃至耳觸為 緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅 蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩 薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
自性生起，故應知般若波羅蜜多亦無自性生。鼻界無有滅盡，應知般若波羅蜜多亦無有滅盡。香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，因無滅故，應知般若波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性，應知般若波羅蜜多亦無自性。從香界直到鼻觸，這些因緣所生的諸受皆無自性，應當知道般若波羅蜜多亦無自性。因為鼻界無所有，所以應知般若波羅蜜多亦無所有；香界乃至鼻觸，這些因緣所生的諸受皆不可得，因此應知般若波羅蜜多亦不可得。因為鼻界是空性，所以應知般若波羅蜜多亦是空性。香界乃至鼻觸，為因緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。因為鼻界沒有形相，所以要知道般若波羅蜜多也沒有形相；從香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受，皆因無相之故，應知般若波羅蜜多亦無相。鼻界無所希求，應知般若波羅蜜多亦無所希求。香界乃至鼻觸等因緣所生的諸受，皆無欲求，應知般若波羅蜜多亦無欲求。因為鼻界遠離，所以應當知道般若波羅蜜多也是遠離；香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受，因遠離（而清淨），應知般若波羅蜜多亦是遠離。因為鼻界是寂靜的，所以應當知道般若波羅蜜多也是寂靜的；從香界乃至鼻觸，皆因緣所生的諸受本性寂靜，應知般若波羅蜜多亦復寂靜。因為鼻界本來不可得，所以應知般若波羅蜜多亦不可得；由香界乃至鼻觸，因緣所生的諸受皆不可得，因此應知般若波羅蜜多亦不可得。以鼻界不可思議故，應知般若波羅蜜多亦不可思議。香界乃至鼻觸，因緣所生的諸受皆不可思議，應知般若波羅蜜多亦不可思議。由於鼻界本無覺知，應知般若波羅蜜多亦無覺知。香界乃至鼻觸，為緣所生諸受，皆無自性覺知，當知般若波羅蜜多亦無自性覺知。鼻界的勢力若不能成就，則應知般若波羅蜜多的勢力也不能成就。香界乃至鼻觸，因緣所生的諸受勢力若不成就，應知般若波羅蜜多的勢力亦不成就。世尊！我基於這個道理，因此說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多被稱為大波羅蜜多。
受，其實都沒有真正生起，所以要明白般若波羅蜜多也是沒有生起的。因為鼻界本身不會消滅，所以應該明白般若波羅蜜多也不會消滅。香的境界，乃至一切由鼻子接觸香氣而生起的各種感受，
因為這些感受本質上沒有真正消失，所以要明白般若波羅蜜多也同樣不會滅失。因為鼻的界限本身沒有固定的自性，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣沒有自性。從香的境界到鼻子的接觸，這些都是因緣和合而生的各種
感受，沒有固定的本質，所以我們應該明白，般若波羅蜜多同樣也沒有自性。因為鼻的界限本來就不存在，所以要明白般若波羅蜜多也同樣是無所執著、不可得的。從香界到鼻觸，這些由因緣生起的各種感受其實都不可得
，因此應該明白，般若波羅蜜多也是不可得的。因為鼻的界限本質上是空的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是空性。從香的境界到鼻子的接觸，這些都是因緣和合而生的感受
，本質上都是空的，因此要明白般若波羅蜜多本身也是空性。因為鼻子的界限本來就沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有形相。從香界到因鼻觸而生的各種感受，都是沒有固定形相的，
因此應該明白，般若波羅蜜多同樣也是無相的。因為鼻的境界本來沒有欲求，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有欲求。從香界到鼻觸這些因緣而生的各種感受，都是沒有欲求的
，因此應該明白，般若波羅蜜多同樣沒有任何欲求。因為鼻子的界限本來就超脫執著，所以要明白般若波羅蜜多同樣也是超脫執著的；從香界到因鼻觸而生起的各種感受，既然都能遠離執著，
就應該知道般若波羅蜜多同樣是遠離的。因為鼻子的境界本來就寧靜，所以要明白般若波羅蜜多同樣也是寧靜的。從香的境界到鼻子的接觸，這些都是因緣和合而生的感受
，既然這些感受本質上是寧靜的，就應該明白般若波羅蜜多同樣也是寂靜的。因為鼻的界限本來就不可執著，所以應該明白般若波羅蜜多也不是能被執取的東西。因為從香的境界到鼻子的接觸，這些因緣和合而生的各種
感受都不可執著，所以要明白般若波羅蜜多也是不可執著、不可得的。因為鼻的境界是不可思議的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可思議的。從香的境界到鼻子的接觸，這些因緣所生的各種感受都難
以思議，因此應該明白般若波羅蜜多同樣不可思議。因為鼻子的界限本身沒有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。從香的境界到鼻子的接觸，這些都是因緣和合而生的各種
感受，並沒有自性覺知，所以要明白，般若波羅蜜多同樣沒有自性覺知。如果鼻子的作用力無法圓滿，那就要知道般若波羅蜜多的力量也無法圓滿實現。從香的境界到鼻子的接觸，這些由因緣生起的各種感受力
量都無法圓滿，因此要知道般若波羅蜜多的力量也同樣無法圓滿。世尊！因為這個理由，所以我說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多就叫做大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句指出「鼻界」作為六根之一，並無自性生起，進而推及般
若波羅蜜多也無自性生起，強調一切法皆無生、無自性，體現空性智慧。本句指出，香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆無自
性生起，顯示一切法本無生，進而引申般若波羅蜜多亦無生，強調空性與無自性的智慧觀照。本句指出「鼻界」作為法界一分，並無真正的滅亡，因此應知
般若波羅蜜多作為究竟智慧，同樣無有滅盡，強調法性本無生滅，般若智慧恆常不失。本句說明從香界到由鼻觸為緣生起的各種感受，皆無真實滅失
，藉此比喻般若波羅蜜多的智慧也無有滅盡，強調法性本無生滅，般若智慧恆常不滅。本句指出「鼻界」作為認識對象的範疇，並無固定、獨立的本
質，進而推及般若波羅蜜多這一究竟智慧也無自性，強調一切法皆空，破除對法的執著。本句指出，從香界到鼻觸所生的諸受，皆因緣和合而無自性，
進而推及般若波羅蜜多亦無自性，強調一切法皆空，無固定本質，體現空性的核心義理。本句以『鼻界』為例，說明一切法皆無自性、不可得，連究竟智慧（般若波羅蜜多）亦無實體可執。
強
調修行者應超越對法與智慧的執著，體證諸法皆空，無有自性。本句指出，從香界到鼻觸等一切由因緣和合而生的感受，皆無
自性、不可得，進而強調般若波羅蜜多亦無自性、無所住，體現空性智慧的核心義理。本句以鼻界為例，說明一切法皆空，進而指出般若波羅蜜多（
究竟智慧）亦無自性，體現空性原理。
強調修行者應觀察諸法皆空，連智慧本身亦不執著。本句指出，從香界到鼻觸等一切感受，皆由因緣和合而生，無自性，故為空。
進一步強調，連智慧的究
竟彼岸（般若波羅蜜多）也無固定自性，亦是空性，體現空義的徹底與圓滿。本句以『鼻界無相』為譬，說明一切法本無自性相，進而指出
般若波羅蜜多作為究竟智慧，亦超越一切形相分別，強調無相的智慧觀照。本句指出，從香界到由鼻觸緣起的諸受，皆無固定形相，藉此說明般若波羅蜜多的本質亦無相，強調一
切法無自性、不可執著於相，契合般若教義中對「無相」的闡釋。本句指出「鼻界」作為六根之一，性本無欲，進而引申至般若波羅蜜多的究竟智慧也無所希求，強調離
欲、無住的智慧境界，契合本經典重視根境本無、智慧無執的義理。本句說明由香界到鼻觸等因緣所生的諸受，皆本無欲求，進而
指出般若波羅蜜多的實相亦是無願、無所求，強調修行中應遠離執著與欲求，體會般若的無願性。本句指出「鼻界」本質上遠離執著，進而強調般若波羅蜜多的
智慧同樣超越一切執著，顯示修行中應體會諸法本自清淨、無所執著的義理。本句說明從香界到由鼻觸所生的諸受，皆因遠離執著而清淨，
進一步指出般若波羅蜜多的本質也是遠離一切執著，強調修行中對諸受不著即能契入般若智慧。本句以鼻界為例，說明一切法本性寂靜，進而引申般若波羅蜜
多的究竟寂靜無為，強調智慧的圓滿境界超越動亂與分別，與諸法本寂的義理相應。本句說明由香界到鼻觸等感受，皆因緣所生，性本寂靜，進而
指出般若波羅蜜多的本質亦是寂靜無為，強調一切法的寂靜性與般若智慧的無動無染。本句指出「鼻界」作為六根之一，其本質不可得，說明一切法皆無自性、不可執著。
進一步推論，究竟
智慧（般若波羅蜜多）同樣無法被執著或獲得，強調空性與超越執著的智慧觀照。本句指出，從香界到鼻觸等因緣所生的感受，皆無自性、不可
執著，進而推及般若波羅蜜多本身亦無可得，強調一切法皆空，破除對智慧彼岸的實有執著。本句以鼻界為例，說明五蘊、六界等皆有不可思議之處，進而引導眾生體會般若波羅蜜多的深奧與超越
思議，強調般若智慧超越一切分別與概念，非凡情所能測度。本句指出，五根對五境所生的感受（此處以香界與鼻觸為例）皆由因緣和合而生，性質不可思議，進而
引申般若波羅蜜多的智慧也超越尋常思量，難以以分別心測度。本句指出「鼻界」作為六根之一，性質上本無自性覺知，進而引申般若波羅蜜多的究竟智慧也超越一切
有無覺知的分別，顯示般若智慧不落於主客對待與能所分別。本句說明香界與鼻觸等感受，皆由因緣條件所生，並無自主的覺知性，進而指出般若波羅蜜多作為究竟
智慧，也超越一切主體性的覺知，顯示其無自性、無我之義。本句指出，若身心某一界（此指鼻界）未能具足其功能，則智
慧圓滿（般若波羅蜜多）也無法成就，強調修行需諸根圓滿、身心調和，方能證得究竟智慧。本句說明五蘊中由因緣所生的感受（受），其力量若不能成就，則般若波羅蜜多的智慧力量也無法圓滿
顯現，強調一切法皆依因緣而生滅，般若的成就亦不離緣起法則。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 鼻界：指六根之一的鼻根，屬於十八界之一。
- 香界：指六塵之一的香塵境界。
- 鼻識界：指六識之一，能了別香塵的識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
- 緣所生：因緣和合而生起，非自有自成。
- 因緣所生諸受：由因緣和合而生起的各種感受。
「復次，世尊！鼻界無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。鼻 界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；香界 乃至鼻觸為緣所生諸受無滅故，當知般若 波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故，當知般若 波羅蜜多亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所 生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無 自性。鼻界無所有故，當知般若波羅蜜多亦 無所有；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所 有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。鼻界空 故，當知般若波羅蜜多亦空；香界乃至鼻觸 為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦 空。鼻界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相； 香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相故，當知 般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故，當知般 若波羅蜜多亦無願；香界乃至鼻觸為緣所 生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。 鼻界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；香 界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知般 若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故，當知般若 波羅蜜多亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生 諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻 界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得； 香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故，當 知般若波羅蜜多亦不可得。鼻界不可思議 故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；香界乃 至鼻觸為緣所生諸受不可思議故，當知般 若波羅蜜多亦不可思議。鼻界無覺知故，當 知般若波羅蜜多亦無覺知；香界乃至鼻觸 為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜 多亦無覺知。鼻界勢力不成就故，當知般若 波羅蜜多勢力亦不成就；香界乃至鼻觸為 緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅 蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
自性生起，應知般若波羅蜜多亦無自性生。舌界不會消失，應知般若波羅蜜多也不會消失；味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受皆無有滅失，應知般若波羅蜜多亦復無滅。舌界無自性，應知般若波羅蜜多亦無自性。味界一直到舌頭接觸等作為條件所生的各種感受，因為沒有自性，所以要知道般若波羅蜜多也沒有自性。因為舌界本無所有，應知般若波羅蜜多亦無所有。味界乃至舌觸等因緣所生的諸受，皆無自性、不可得，因
此應知般若波羅蜜多亦無自性、不可得。舌界是空的，因此應知般若波羅蜜多也是空的。從味界乃至舌觸，這些因緣所生的諸受皆為空，因此應知般若波羅蜜多亦是空。舌界無有形相，應知般若波羅蜜多亦無形相。從味界到舌根接觸為緣所生的諸受，皆因無有自性相，應知般若波羅蜜多亦復如是，無有形相。舌界無欲求，應知般若波羅蜜多亦無欲求。味界乃至舌觸為緣所生的諸受，皆無欲求，應知般若波羅蜜多亦無欲求。舌界遠離，因此應知般若波羅蜜多亦遠離。味界，乃至舌觸為緣所生的諸受，因遠離，應知般若波羅蜜多亦遠離。舌界本身寂靜，應知般若波羅蜜多亦復寂靜。味界乃至舌觸為緣所生的諸受，皆因寂靜，應知般若波羅蜜多亦寂靜。因舌界本來不可得，應知般若波羅蜜多亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生的諸受，皆不可得，應知般若波羅蜜多亦復如是，不可得。舌界不可思議，因此應當知道般若波羅蜜多亦不可思議。味界乃至以舌觸為緣所生的諸受，皆不可思議，故應知般若波羅蜜多亦不可思議。舌界無覺知，應知般若波羅蜜多亦無覺知。味界乃至舌觸，皆為因緣所生諸受，無自性覺知，應知般若波羅蜜多亦無自性覺知。由於舌界的勢力未能成就，應知般若波羅蜜多的勢力亦無法成就。味界乃至舌觸為緣所生的諸受勢力不成就，因此應知般若波羅蜜多的勢力亦不成就。世尊！我根據這個意思，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
生的各種感受，其實都沒有真正生起，因此應該明白，般若波羅蜜多也是無生的。因為舌界本身不會消失，所以應該明白般若波羅蜜多也不會消失。味覺的領域，乃至因舌頭接觸而生的各種感受都不會消失
，因此應該明白，般若波羅蜜多同樣不會滅失。因為舌界本身沒有固定的本性，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也沒有固定的本性。從味覺的境界到舌頭的接觸，這些作為因緣而生起的各種
感受，都是沒有自性的，因此應該明白般若波羅蜜多同樣沒有自性。因為舌的境界本來就不存在，所以要明白般若波羅蜜多也同樣是無所執著、不可得的。從味覺到舌頭接觸等因緣所產生的各種感受，既然本質上
都不存在，因此應該明白，般若波羅蜜多也是無自性的，並無真實可得。因為舌界本質上是空的，所以應當明白般若波羅蜜多也是空的。從味覺的範疇到舌頭的接觸，這些因緣和合而生的各種感
受，都是空性的，因此應當明白般若波羅蜜多也是空的。因為舌界本身沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。從味覺到舌頭接觸所引發的各種感受，因為本質上都沒有
固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是無相的。因為舌界本身沒有任何欲求，所以應該明白，般若波羅蜜多同樣也沒有欲求。從味覺領域到舌頭接觸所引發的各種感受，都是沒有欲求
的，因此應當明白，般若波羅蜜多同樣沒有欲求。因為舌界本來就超脫無著，所以要明白，般若波羅蜜多同樣也是超脫無著的。從味覺到舌頭接觸所產生的各種感受，因為能夠遠離執著
，所以要明白般若波羅蜜多同樣是遠離執著的。因為舌界本身是寂靜的，所以應當明白般若波羅蜜多也是寂靜的。從味覺到舌頭接觸所引發的各種感受，因為本質上是寂靜
的，所以要明白般若波羅蜜多同樣也是寂靜的。因為舌界本來就不可得，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。從味覺界到舌頭接觸所引發的各種感受，既然都不可得，
所以應當明白般若波羅蜜多同樣不可得。因為舌界是不可思議的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可思議的。從味覺領域到因舌頭接觸而生起的各種感受，這些都是不
可思議的，因此應當明白般若波羅蜜多同樣不可思議。因為舌的境界本來就沒有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。從味覺的範疇到舌頭的接觸，這些都是因緣和合而生的各
種感受，並無自性覺知，因此應當明白，般若波羅蜜多同樣沒有自性覺知。如果舌根的功能不圓滿，就應該知道般若波羅蜜多的力量也無法圓滿展現。從味覺到舌頭接觸所產生的各種感受，因為條件不具足，
力量就不會圓滿，所以要明白般若波羅蜜多的力量也同樣不會圓滿。佛陀！因為這個道理，所以我說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多就稱為大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句指出「舌界」作為六根之一，其本質上無有真實生起，進而推論般若波羅蜜多的智慧境界亦無生無
滅，強調一切法皆無自性生，契合般若教義中對空性的闡述。本句指出，味界、舌識界及舌觸等，乃至由舌觸為緣所生的諸受，皆本無自性、無真實生起，進而引申
般若波羅蜜多亦無生，強調一切法無生、無自性，契合般若教義中對空性的闡述。本句以舌界為喻，說明法界諸法本無生滅，般若波羅蜜多作為
究竟智慧，亦無生滅可得，強調般若的無滅性，契合般若教義中對實相無滅的闡述。本句以味界與舌觸所生諸受為喻，說明緣起法中感受不滅，進
而引申般若波羅蜜多的智慧亦無有滅失，強調般若智慧的恆常與不可毀壞。本句指出「舌界」作為六根之一，並無固定不變的自性，進而推及般若波羅蜜多這一最高智慧的實踐，
也同樣無自性，強調一切法皆空、無自性，破除對法的執著。本句說明一切由因緣和合而生的感受（如味覺、舌觸等）皆無
自性，進一步指出般若波羅蜜多作為究竟智慧，也同樣無自性，強調諸法空性與智慧的無住本質。本句以舌界為喻，說明一切法皆無自性、不可得，進而指出般
若波羅蜜多亦無實體、不可執著，強調空性智慧的本質。本句指出，味界及舌觸等緣起所生的諸受，皆無自性、不可得
，進而推及般若波羅蜜多亦無實體可執，強調一切法皆空，破除對智慧究竟彼岸的實有執著。本句指出舌界（感官之一）本質上無自性、為空，進而推及般
若波羅蜜多（究竟智慧）同樣無自性、不可執著，強調一切法皆空的根本義理。本句指出，味界及舌觸等因緣所生的諸受，皆無自性、體性空
，進而強調般若波羅蜜多同樣無自性，顯示一切法皆空的深義，破除對法的執著。本句以舌界為喻，說明一切法無自性、無固定形相，進而指出般若波羅蜜多作為究竟智慧，亦超越一切
相，無可執著。
強調修行者應體會般若的無相本質，不落於分別與執著。本句以味界與舌觸所生諸受為喻，說明一切感受皆無自性相，
進而引導認知般若波羅蜜多的無相本質，強調智慧的究竟超越一切相狀。本句以舌界為喻，說明一切法本無欲求，進而指出般若波羅蜜
多作為究竟智慧，亦超越一切欲求與執著，體現無所得的空性。本句說明由味界及舌觸等緣所生的諸受，皆無欲求之心，進而
指出般若波羅蜜多的實踐亦離於一切欲求，強調無願、無執的智慧境界。本句指出，舌界本質上遠離執著與染著，進一步強調般若波羅蜜多的智慧也同樣超越一切執著，體現無
著、無礙的究竟智慧。
此處強調遠離，不僅是離開執著，更是證得本性清淨的智慧狀態。本句說明一切由味界及舌觸等緣而生的感受，若能遠離執著，
即與般若波羅蜜多的本質相應——即徹底遠離一切執著，顯示般若智慧的超越性與離相特質。本句指出舌界（感官之一）本質上寂靜無為，進而引導認知般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣具備寂靜、
離戲論的特性，強調修行中對境界的如實觀察與智慧的無染本性。本句說明由味界及舌觸等緣而生的諸受，實相皆寂靜無自性，
進而指出般若波羅蜜多的本質亦是寂靜，強調一切法的究竟寧靜與般若智慧的無為性。本句以舌界為喻，說明一切法本性空寂、不可執著，進而指出
般若波羅蜜多亦無自性、不可得，強調修行者應離於一切法的執著，體會般若的無所得義。本句指出，從味界到舌觸所生的諸受皆因緣和合而生，實相上
不可執著、不可得，進而引導對般若波羅蜜多的體悟也應超越執取，體會其無所得的本質。本句指出舌界（感官領域）本身具有不可思議的特性，進而引導眾生認知般若波羅蜜多（究竟智慧）同
樣超越思議，強調修行者應以超越分別心來體會般若的深義。本句以味界與舌觸所生諸受為喻，說明世間感受本身即具不可思議性，進而引導眾生體會般若波羅蜜多
的不可思議，強調般若智慧超越尋常思量，難以以分別心測度。本句以舌界無自性覺知為喻，說明般若波羅蜜多超越一切分別
與知覺，無有自性可得，強調般若的無住、無相之義。本句指出味界與舌觸等感受皆由因緣所生，並無自主的覺知性，進而說明般若波羅蜜多亦超越一切主體
性的覺知，顯示其無自性、無我之義，強調般若智慧不執著於能知與所知。本句指出，若舌界（舌根、語言表達）力量未能成就，則智慧
（般若波羅蜜多）的力量也難以圓滿顯現，強調語言與智慧實踐間的相互依存。本句說明，若味界與舌觸等緣起條件不具足，則由此生起的感受力量也不會圓滿。
同理，般若波羅蜜多
的成就亦需諸緣具足，否則其智慧力量亦難以圓滿顯現。
強調緣起法則於修學般若時同樣適用。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達敬仰與請問之意，常用
於啟請佛陀開示或回應佛陀教誨時。本句說明，依據前述的義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿與廣大無邊的智慧修行。
- 舌界：指六根之一的舌根及其認知範疇。
- 味界：指味覺所緣的境界。
- 舌識界：指舌根對味境所生起的識。
- 舌觸：舌根與味境接觸。
- 緣：因緣、條件。
「復次，世尊！舌界無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。舌 界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；味界 乃至舌觸為緣所生諸受無滅故，當知般若 波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故，當知般若 波羅蜜多亦無自性；味界乃至舌觸為緣所 生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無 自性。舌界無所有故，當知般若波羅蜜多亦 無所有；味界乃至舌觸為緣所生諸受無所 有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。舌界空 故，當知般若波羅蜜多亦空；味界乃至舌觸 為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦 空。舌界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相； 味界乃至舌觸為緣所生諸受無相故，當知 般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故，當知般 若波羅蜜多亦無願；味界乃至舌觸為緣所 生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。 舌界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；味 界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知般 若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故，當知般若 波羅蜜多亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生 諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌 界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得； 味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故，當 知般若波羅蜜多亦不可得。舌界不可思議 故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；味界乃 至舌觸為緣所生諸受不可思議故，當知般 若波羅蜜多亦不可思議。舌界無覺知故，當 知般若波羅蜜多亦無覺知；味界乃至舌觸 為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜 多亦無覺知。舌界勢力不成就故，當知般若 波羅蜜多勢力亦不成就；味界乃至舌觸為 緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅 蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩 薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
都沒有真正生起，因此應當明白，般若波羅蜜多也同樣是無生的。因為身界並不會消失，所以應該明白般若波羅蜜多也不會消失；觸界，甚至是因為身體接觸而產生的各種感受都不會消失
，所以應該明白般若波羅蜜多也不會消失。因為我們的身體本來就沒有固定的本質，所以要明白般若波羅蜜多也同樣沒有固定的本質。從觸界到身觸，這些作為條件而生起的各種感受，本來就
沒有固定的自性，因此應該明白，般若波羅蜜多同樣也是無自性的。因為身界本來就沒有實體，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣沒有實體；從觸界到身觸，這些因緣而生的各種感受，本質上都是空
無的，因此要明白，般若波羅蜜多也是無自性的。因為身體這個範疇本質上是空的，所以應該明白般若波羅蜜多也是空的。從觸界到身觸，這些因緣而生的各種感受，都是空的，因此要明白般若波羅蜜多也是空的。因為身體這個界限本來就沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。從觸界到由身觸因緣生起的各種感受，都是沒有固定形相
的，因此應該明白般若波羅蜜多同樣也是無相的。因為身界本來就沒有願求，所以應該明白，般若波羅蜜多同樣也沒有願求。從觸界到身觸，這些感受都是因緣而生，既然這些受沒有
欲求，就應該明白般若波羅蜜多同樣沒有欲求。因為身界已經超脫執著，所以要明白般若波羅蜜多同樣超越一切執著；從觸界開始，直到因身體接觸而產生的各種感受，因為都
能遠離執著，所以要明白般若波羅蜜多同樣是遠離執著的。因為身體的境界已經安靜下來，所以要明白般若波羅蜜多也是安靜無為的。從觸界到身觸這些因緣所生的各種感受都是寂靜的，因此
應當明白般若波羅蜜多同樣是寂靜的。因為身界本來就不可得，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。從觸界到由身觸因緣生起的各種感受，其實都不可得，因
此應當明白，般若波羅蜜多同樣也是不可得的。因為身界是難以思議的，所以我們也應該知道般若波羅蜜多同樣是難以思議的。從觸界到因身觸而生起的各種感受，都是不可思議的，因
此應該明白般若波羅蜜多同樣不可思議。因為我們的身體本身沒有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。從觸界到身體觸覺這些因緣而生的各種感受，因為本身沒
有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。如果身界的力量沒有圓滿，那麼你應該明白，般若波羅蜜多的力量也無法圓滿實現。如果以觸界乃至身體觸覺作為條件而生起的各種感受力量
都不具足，那就應該知道，般若波羅蜜多的力量也同樣無法成就。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的起首語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句指出身界（身體與五蘊所成之界）本質上無有生起，進而
推論般若波羅蜜多（究竟智慧）亦是無生無滅，強調一切法皆無自性生，破除對智慧或身界實有的執著，契合
般若教義中「無生法忍」的核心思想。本句指出，觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆本無自性、無真實生起，進而強調般若波羅蜜
多亦無生，顯示一切法皆空、無自性，破除對法實有的執著，契合般若教義中「無生」的核心思想。本句指出身界（五蘊身體的界限）本質上無有滅盡，進而說明
般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣無有滅失，強調法性不生不滅，智慧與身界皆如實安住。本句說明由身觸為緣所生的諸受（感受）並不會真正滅失，藉
此比喻般若波羅蜜多的智慧也同樣不會滅失，強調般若智慧的恆常與不可毀滅性。本句指出身界（身體及其所依的界）本無自性，進而推及般若
波羅蜜多亦無自性，強調一切法皆空，無有固定自性，契合般若教義中對空性的徹底理解。本句說明一切由因緣和合而生的感受，皆無固定自性，進而指
出即使是最高智慧——般若波羅蜜多，也同樣無自性，強調空性的普遍性與徹底性。本句強調一切法皆無自性，身界既無實有，般若波羅蜜多作為
智慧的究竟彼岸，也不可執著為實有，體現空性義理。本句指出，從觸界到身觸所生的諸受，皆因緣和合而起，無有自性，故說『無所有』。
進一步推及般若
波羅蜜多，亦是無自性、無所住，強調一切法皆空，破除對智慧本身的執著。本句指出「身界」本質為空，進而推論般若波羅蜜多亦是空性
，強調一切法皆無自性，破除對身體與智慧彼岸的執著，契合般若教義中空性的核心思想。本句說明一切由觸界乃至身觸為緣所生的感受，皆無自性、皆
空，進而指出般若波羅蜜多本身亦無自性、同屬空性，強調空性的普遍性與徹底性。本句指出「身界」本質上無有固定形相，進而強調般若波羅蜜多作為究竟智慧，也超越一切形相執著，
顯示空性義理。
修行者應體會一切法無自性、無相，才能契入般若智慧。本句說明由觸界乃至身觸所緣生的諸受，皆無自性相可得，進而指出般若波羅蜜多亦無固定形相，強調
一切法無相、不可執著於相，契合般若教義中破除對法相的執著。本句指出，身界（身體與物質界）本質上無有願求，進一步說
明般若波羅蜜多（究竟智慧）亦超越一切願求與執著，強調修行者應體會無願、無取的智慧境界。本句說明一切感受皆由因緣和合而生，並無自主性與欲求，進
而指出般若波羅蜜多的智慧境界亦超越一切欲求與執著，體現無願、無取的究竟智慧。本句指出，身界（身體與相關界限）若能遠離執著，則般若波
羅蜜多作為究竟智慧，也必然遠離一切執著與分別，強調修行中智慧與離執的相應。本句說明從觸界到由身觸緣起的各種感受，皆應遠離執著，進
而指出般若波羅蜜多的本質也是遠離一切執著。
強調修行中對於感受的超越與智慧的無住特性。本句指出，當身界（身體與感官的範疇）達到寂靜無擾時，應
體會到般若波羅蜜多的本質同樣是寂靜、無動亂的。
強調修行中身心寧靜與智慧圓滿（般若波羅蜜多）之間的
相應關係，提示修行者由身界的寂靜進一步體證般若的寂靜性。本句指出，從觸界到身觸等因緣所生的諸受本質上皆歸於寂靜，進而強調般若波羅蜜多的究竟寂靜性，
顯示一切現象雖由因緣生起，最終皆歸於寂滅，般若智慧亦如是。本句強調「身界」本質上無法執著、無自性，進而推及「般若
波羅蜜多」亦非實有、不可執著。
此處以「不可得」貫穿，顯示一切法皆空，破除對身與智慧究竟彼岸的實體
執著，契合般若教義中「空性」的核心思想。本句指出，從觸界到身觸所緣生的諸受，皆屬緣起無自性，終
究不可得，進而強調般若波羅蜜多亦無實體、不可執著，體現空性智慧。本句指出身界的本質超越凡夫思維，進而引導眾生認知般若波
羅蜜多的深奧不可思議，強調修學般若需超越分別心，體會法界的不可思議性。本句指出，從觸界到由身觸緣起的諸受，皆屬不可思議的法，藉此引導行者體會般若波羅蜜多的深奧與
超越思議，強調般若智慧超越一切分別與概念，難以以尋常思維窮盡。本句指出身體作為色法，並無自性覺知，進而強調般若波羅蜜
多作為究竟智慧，亦超越一切有無覺知的分別，顯示其無自性、無執著的本質。本句說明一切由觸界乃至身觸為緣所生的受，皆無自主覺知性
，進而指出般若波羅蜜多作為究竟智慧，亦超越主體性的覺知，顯示其無自性、無分別的本質。本句指出身界（身體或身分所依之界）的力量若未具足，則智
慧圓滿（般若波羅蜜多）的力量也無法成就，強調修行各界相互依存，缺一不可。本句說明，若以觸界乃至身觸為緣所生的諸受（感受）力量不具足，則般若波羅蜜多的智慧力量也無法
圓滿成就，強調修行中因緣條件的重要性，並指出智慧的成就需依賴正確的因緣與感受的成熟。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、啟白之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 身界：指身體或五蘊所成的界域，為眾生存在的根本條件之一。
- 觸界：十二界之一，指身根與外境接觸所成的界。
- 身識界：十二界之一，指身根對境時所生的識。
- 身觸：身根與外境接觸的作用。
「復次，世尊！身界無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。身 界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；觸界 乃至身觸為緣所生諸受無滅故，當知般若 波羅蜜多亦無滅。身界無自性故，當知般若 波羅蜜多亦無自性；觸界乃至身觸為緣所 生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無 自性。身界無所有故，當知般若波羅蜜多亦 無所有；觸界乃至身觸為緣所生諸受無所 有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。身界空 故，當知般若波羅蜜多亦空；觸界乃至身觸 為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦 空。身界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相； 觸界乃至身觸為緣所生諸受無相故，當知般 若波羅蜜多亦無相。身界無願故，當知般若 波羅蜜多亦無願；觸界乃至身觸為緣所生 諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。身 界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；觸界 乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知般若 波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故，當知般若波 羅蜜多亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸 受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界 不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；觸 界乃至身觸為緣所生諸受不可得故，當知 般若波羅蜜多亦不可得。身界不可思議故， 當知般若波羅蜜多亦不可思議；觸界乃至 身觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若 波羅蜜多亦不可思議。身界無覺知故，當知 般若波羅蜜多亦無覺知；觸界乃至身觸為 緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多 亦無覺知。身界勢力不成就故，當知般若波 羅蜜多勢力亦不成就；觸界乃至身觸為緣 所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜 多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩 薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
其實本來就沒有真正生起，所以應該明白般若波羅蜜多也是無生的。因為意界並不會消失，所以應該明白般若波羅蜜多也不會消失。法界，甚至是由意根與境界接觸而生起的各種感受，因為
本來就不會滅絕，所以應該明白般若波羅蜜多也同樣不會滅絕。因為意識的本質本來就沒有固定自性，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有自性。從法界到意觸，凡是因緣和合而生的各種感受都沒有固定
的本質，因此應該明白，般若波羅蜜多同樣沒有自性。因為意識的範疇本來就沒有實體，所以要明白般若波羅蜜多也同樣沒有任何實有可得；從法界到意觸，這些因緣生起的各種感受都沒有真實的自
性，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何實有。因為意界本質上是空的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是空的。從法界到意觸，這一切因緣和合而生的感受本質上都是空
的，因此應該明白般若波羅蜜多本身也是空性。因為意識的範疇本來就沒有固定的形象，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。從法界到意識的接觸，這些因緣和合而生的各種感受都沒
有固定本質，所以要明白般若波羅蜜多同樣沒有固定本質。因為意界本身沒有願求，所以應當明白，般若波羅蜜多同樣沒有願求。從法界到意觸，所有因緣生起的感受都沒有願求，所以要明白般若波羅蜜多同樣沒有願求。因為心的領域本來就超脫執著，所以要明白般若波羅蜜多也是超越執著的；從法界到意觸，所有因緣生起的感受都已超脫，所以要明白般若波羅蜜多同樣是超脫的。因為意界本身是寂靜的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是寂靜的。從法界到意觸，都是依因緣而生，一切感受本來寂靜，因
此應當明白般若波羅蜜多也是寂靜無為的。因為意界是不可執著、不可得的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。因為從法界到意觸這些因緣所生的各種感受都不可執著，
所以應該明白般若波羅蜜多同樣是不可得的。因為心的境界是難以想像的，所以應該明白般若波羅蜜多也是難以思議的。因為從法界到由意觸緣起的各種感受，都是不可思議的，
所以應該明白般若波羅蜜多同樣不可思議。因為意識的範疇本來就沒有覺知，所以應該明白，般若波羅蜜多同樣也沒有覺知。從法界到意觸，這一切因緣所生的感受都沒有自性覺知，
因此應當明白，般若波羅蜜多同樣沒有自性覺知。因為意界的作用力沒有圓滿，所以應該明白般若波羅蜜多的力量也無法圓滿實現。從法界到意觸，凡是因緣所生的各種感受力量如果不成立
，就應該知道般若波羅蜜多的力量也不會成立。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多就叫做大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現恭敬與次第分明的問法態度。本句指出「意界」本質上無有生起，進而推論「般若波羅蜜多
」亦無生起現象，強調一切法無自性生，顯示般若智慧超越有無、超越生滅的真實義。本句指出，無論是法界、意識界，還是由意觸緣起的諸受，皆本性無生，顯示一切法皆無自性生起。
進
一步強調般若波羅蜜多亦無生，體現空性智慧，破除對法實有的執著。本句指出意界（心識活動的範疇）本質上無有滅盡，進而說明般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣無有滅失
，強調智慧與心識皆屬無盡、不可斷滅之法，體現法界本無生滅的義理。本句說明一切法（包括由意觸緣起的諸受）本性無生無滅，般
若波羅蜜多作為究竟智慧，亦無生滅可得，顯示法界與般若皆離斷常二邊，體性圓滿不壞。本句指出意界（意識的範疇）本無固定自性，進而推及般若波羅蜜多（究竟智慧）亦無自性，強調一切
法皆空，破除對智慧實體的執著，契合般若教義中「諸法無自性」的核心思想。本句指出，一切從法界到意觸所生的諸受，皆因緣和合、無自
性，進而強調般若波羅蜜多本身亦無自性，體現空性原理，破除對智慧實體的執著。本句指出意界（意識的範疇）本質上無自性、無實體，進而強
調般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣超越一切有無的執著，無可得、無所住，體現空性義理。本句指出，從法界到意觸，所有由因緣和合而生的感受皆無自
性、無實有，進而強調般若波羅蜜多本身亦無自性、不可執著於有。
此處體現空性思想，破除對法與智慧的實
有執著，導向無所得的智慧觀照。本句指出意界（心識的範疇）本質上無自性、不可執著，進而
強調般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣無自性、不可執著於智慧本身，體現空性的核心教義。本句指出，從最廣大的法界到最細微的意觸，所有因緣所生的
受都是空性，強調一切法皆無自性，連智慧的究竟彼岸（般若波羅蜜多）亦不例外，皆應以空觀照。本句指出意界（意識的範疇）本質上無有固定形相，進而說明般若波羅蜜多作為究竟智慧，也超越一切
形相，不可執著於任何相狀。
強調修行者應體會般若的無相性，破除對法相的執著。本句指出，從法界到意觸，所有因緣和合而生的受皆無自性、
無固定相狀，進而強調般若波羅蜜多也同樣無自性，體現一切法皆空的義理。本句指出意界（心意識的範疇）本質上無有願求，進而說明般若波羅蜜多（究竟智慧）亦超越一切願求
之心，強調般若的無住、無取、無所求特質，契合般若教義中「無所得」的核心。本句指出，一切從法界到意觸所生的諸受，皆因緣和合而起，並無自主願求之性。
由此推知，般若波羅
蜜多作為究竟智慧，也不執著於願求，體現無住、無所得的智慧境界。本句指出，意界（心識的範疇）本質上遠離執著，進一步強調
般若波羅蜜多作為究竟智慧，也同樣超越一切執著與分別，顯示修行應以離執為要旨。本句說明一切從法界到意觸所生的感受，皆因緣和合而生，最終皆可遠離執著。
進一步指出，般若波羅
蜜多的智慧本質也是遠離一切執著，體現無住、無礙的智慧境界。本句指出，心識的本質是寂靜無擾，進一步說明般若波羅蜜多（究竟智慧）同樣具有寂靜、無動亂的特
性，強調修行中智慧與心性本體的平等寂靜，契合般若教義中對智慧本質的描述。本句說明一切法自法界至意觸，皆由因緣和合而生，並非自性有；諸受本質寂靜，無有真實動亂，故應
知般若波羅蜜多同樣寂靜無為，超越分別與執著，顯示般若智慧的本體安住於寂靜。本句強調「不可得」的空性觀，指出意界（心識的範疇）本質上無法執著、無自性，進而推及般若波羅
蜜多（究竟智慧）亦無可得，破除對法的執著，體現般若教義的核心。本句指出，一切從法界到意觸等因緣所生的諸受，皆無自性、
不可得，進而強調般若波羅蜜多亦無可執著之實體，體現空性與超越執著的智慧。本句指出心識的範疇超越常人理解，進而強調般若波羅蜜多的
深奧與不可思議，提醒修行者不可以凡情度量般若智慧，應以恭敬心領受其無上義理。本句指出，一切從法界到由意觸緣起的諸受，皆超越常情思量，顯示法界與心識作用的深奧不可思議，
進而強調般若波羅蜜多的智慧亦同樣不可思議，超越分別與語言所能窮盡。本句指出「意界」本質上無有自性覺知，進而強調「般若波羅蜜多」作為究竟智慧，亦非有自性覺知之
法，破除對智慧的實體執著，顯示般若超越一切分別與能所對待。本句指出，從法界到意觸，所有因緣所生的受都是無自性、無獨立覺知的，進而強調般若波羅蜜多作為
究竟智慧，也不具備自性覺知，顯示一切法皆空、無自性，破除對智慧的實體執著。本句指出，若意界（心識活動的層面）未能具備應有的力量或功能，則般若波羅蜜多（智慧的究竟圓滿
）也無法成就。
強調修行中各界（尤其意界）圓滿的重要性，否則智慧的圓滿無法現前。本句說明，若從法界到意觸等一切因緣所生的受（感受）力量都不成立，則般若波羅蜜多的力量也同樣
不會成立，強調諸法依緣而起、彼此關聯，顯示般若智慧的成就亦依諸法緣起而有。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或眾生向佛陀發問或請法時的開頭語。本句說明，依據前述的義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿與廣大無邊的智慧修行。
- 意界：指六識之一的意識所依之界，為十八界之一。
- 法界：一切法的本體、真如實相。
- 意識界：六識之一，指意識的認知範疇。
- 意觸：意根、意境、意識三者和合所生的觸覺。
「復次，世尊！意界無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。意 界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界 乃至意觸為緣所生諸受無滅故，當知般若 波羅蜜多亦無滅。意界無自性故，當知般若 波羅蜜多亦無自性；法界乃至意觸為緣所 生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無 自性。意界無所有故，當知般若波羅蜜多亦 無所有；法界乃至意觸為緣所生諸受無所 有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。意界空 故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至意觸 為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦 空。意界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相； 法界乃至意觸為緣所生諸受無相故，當知 般若波羅蜜多亦無相。意界無願故，當知般 若波羅蜜多亦無願；法界乃至意觸為緣所 生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。 意界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法 界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知般 若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故，當知般若 波羅蜜多亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生 諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。意 界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得； 法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故，當 知般若波羅蜜多亦不可得。意界不可思議 故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃 至意觸為緣所生諸受不可思議故，當知般 若波羅蜜多亦不可思議。意界無覺知故，當 知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至意觸 為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜 多亦無覺知。意界勢力不成就故，當知般若 波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至意觸為 緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅 蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩 薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有自性。因為地界本來就無自性、無所執著，所以應當明白般若波
羅蜜多同樣也是無自性的，沒有實體可得。因為水、火、風、空、識界本質上都無自性、無所執著，
所以應當明白般若波羅蜜多同樣也是無所執著、無自性的。因為地的本質是空，所以應該明白般若波羅蜜多也是空的。因為水、火、風、空和識界本質上都是空的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是空性。因為大地本身沒有固定的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有任何形相。因為水、火、風、空、識界本來就沒有固定的形相，所以
應該明白般若波羅蜜多同樣沒有形相。因為大地本身沒有任何欲求，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有欲求。因為水、火、風、空、識界這些都沒有任何欲求，所以應
該明白，般若波羅蜜多同樣沒有欲求。因為地界本身是遠離執著的，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是遠離執著的。因為水、火、風、空、識界都已超越執著，所以要明白般若波羅蜜多同樣超越一切執著。因為地的本質是寂靜的，所以應該明白般若波羅蜜多也是寂靜的。因為水、火、風、空、識這五界本質上都是寂靜的，所以
要明白般若波羅蜜多同樣也是寂靜無為的。因為地界本來就不可得，所以要明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。因為水、火、風、空、識這五界都不可執著為實有，所以
要明白般若波羅蜜多同樣也是不可執取的。因為大地的本質難以用常理理解，所以我們也應該明白，般若波羅蜜多同樣是難以思議的。因為水、火、風、空、還有識界都不可思議，所以我們也
應該知道般若波羅蜜多同樣不可思議。因為大地本身沒有知覺，所以要明白般若波羅蜜多也同樣沒有知覺。水、火、風、空、識界這些都沒有覺知，因此應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。因為地界的力量不夠，所以應該明白般若波羅蜜多的力量也無法圓滿實現；如果水、火、風、空、識這五界的力量都無法圓滿，那麼
要明白，般若波羅蜜多的力量也同樣無法圓滿。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，就是所謂的大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時，轉換話題或提出新問題的起首語，表達對佛陀的尊敬與請示。
本句以地界為喻，說明一切法本無自性生起，般若波羅蜜多作
為究竟智慧，亦超越生滅分別，顯示空性義理。本句指出五界（元素與識）本性無生，進而說明般若波羅蜜多
（究竟智慧）亦無生起可得，強調一切法本無自性生，契合般若教義中「無生」的核心思想。本句以地界為喻，說明般若波羅蜜多如同地界一樣，無有生滅
，顯示其本性常住不壞，超越有為法的生滅變化，強調般若智慧的究竟圓滿與不滅。本句指出五界（五大）本性無滅，進而說明般若波羅蜜多作為
究竟智慧，亦無生滅可得，強調法性常住、不可毀壞，契合般若教義中「空而不滅」的思想。本句指出地界（地元素）並無固定不變的本質，進而推及般若波羅蜜多（究竟智慧）也無自性，強調一
切法皆空，破除對法實有的執著，契合般若教義的空性思想。本句指出五界（五大）皆無自性，進而說明般若波羅蜜多亦無
自性，強調一切法皆空，破除對智慧本身的執著，契合般若教義中「諸法無自性」的核心思想。本句以地界為喻，說明一切法無自性、無所執著，進而指出般若波羅蜜多亦無實體、不可執著。
強調般
若智慧的究竟空義，破除對智慧本身的執著，契合般若經典「無所得」的核心思想。本句指出五界（水、火、風、空、識）皆無自性、無實體可得，進而說明般若波羅蜜多亦無自性、不可
執著，強調一切法皆空，破除對智慧本身的執著，契合般若教義中「無所得」的核心思想。本句以地界為例，說明一切法皆空，連智慧的究竟彼岸（般若
波羅蜜多）亦無自性，強調空性的普遍性與徹底性，破除對法的執著。本句指出五界（水、火、風、空、識）皆無自性、體性空，進
而強調般若波羅蜜多亦無自性，顯示一切法皆空的深義，破除對智慧本身的執著。本句以地界為喻，說明一切法本無自性相，般若波羅蜜多作為
究竟智慧，亦超越一切形相分別，強調空性與無相的法義。本句以五界（五蘊中的識界）為例，說明一切法本無自性相，
進而指出般若波羅蜜多作為究竟智慧，亦無可執著的形相，強調離相見本質。本句以地界無欲作譬，說明般若波羅蜜多的本質超越一切欲求
與執著，修學般若者應體會其無願、無取的空性智慧。本句以五界（四大與識界）皆無欲求為喻，說明般若波羅蜜多
的本質亦無所求、無執著，強調修學般若時應遠離一切欲求與取著，體現無願的智慧。本句以地界為喻，說明般若波羅蜜多的本質在於遠離一切執著
。
強調修學般若時，應如地界般無所染著，體會智慧的超越與自在。本句指出五界（水、火、風、空、識）本性皆遠離執著，進而
強調般若波羅蜜多的智慧也同樣超越一切分別與執著，顯示究竟智慧的無住與自在。本句以地界的寂靜作為譬喻，說明般若波羅蜜多的本性同樣寂
靜無為，強調般若智慧超越動亂、歸於究竟寂滅，體現法界本然的安住。本句指出五界（水、火、風、空、識）本性寂靜，進而說明般
若波羅蜜多的究竟境界亦是寂靜無為，超越一切動亂與分別，強調般若的本質與諸法實相一致。本句指出「地界」作為一切法之一，實相上不可執著、不可得，進而推及般若波羅蜜多亦無可得，強調
一切法皆空、不可執著於有所得，體現般若智慧的核心教義。本句指出五界（五大）本質上皆不可得，強調一切法皆空，連
智慧的究竟彼岸（般若波羅蜜多）亦無可得，破除對法的執著，顯示空性智慧的深義。本句以地界為喻，說明般若波羅蜜多的不可思議性。
強調般若
智慧超越世間分別，非凡情所測，需以體證領會其深義。本句以五界（四大與識界）之不可思議，譬喻般若波羅蜜多的
超越性與不可思議性，強調般若智慧非凡情所測，須以信解體會其深義。本句以地界為喻，說明般若波羅蜜多的本質超越有情的知覺分
別，無自性、無能所，強調般若的空性與無執特質。本句指出五界（除地界外）本質上皆無自性覺知，進而強調般
若波羅蜜多作為究竟智慧，亦非有自性之覺知，破除對智慧的實體執著，顯示其空性。本句說明地界（大地元素）的力量若不具足，般若波羅蜜多（
究竟智慧）的力量也無法成就，強調修行各界（五大）需圓滿，智慧才能顯現。本句指出五界（即水、火、風、空、識）若其本有的作用與力
量未能具足，則般若波羅蜜多的智慧力量也無法圓滿顯現，強調諸法因緣和合、缺一不可的道理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬。
本句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多的境界。
- 地界：指四大之一的地，代表物質堅固性。
- 水界：五界之一，指水元素。
- 火界：五界之一，指火元素。
- 風界：五界之一，指風元素。
- 空界：五界之一，指空間元素。
- 識界：五界之一，指識（心識）層面。
- 水、火、風、空、識界：五界（五大），為構成世間的基本元素，識界指精神作用。
- 水、火、風、空：四大元素，構成世間萬物的基本要素。
「復次，世尊！地界無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；水、火、風、空、識界無生故，當知般若波 羅蜜多亦無生。地界無滅故，當知般若波羅 蜜多亦無滅；水、火、風、空、識界無滅故，當知般 若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故，當知般 若波羅蜜多亦無自性；水、火、風、空、識界無自 性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。地界無 所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；水、火、 風、空、識界無所有故，當知般若波羅蜜多亦 無所有。地界空故，當知般若波羅蜜多亦空； 水、火、風、空、識界空故，當知般若波羅蜜多亦 空。地界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相； 水、火、風、空、識界無相故，當知般若波羅蜜多 亦無相。地界無願故，當知般若波羅蜜多亦 無願；水、火、風、空、識界無願故，當知般若波羅 蜜多亦無願。地界遠離故，當知般若波羅蜜 多亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知般若 波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故，當知般若波 羅蜜多亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知 般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故，當知 般若波羅蜜多亦不可得；水、火、風、空、識界不 可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。地界 不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思 議；水、火、風、空、識界不可思議故，當知般若波 羅蜜多亦不可思議。地界無覺知故，當知般 若波羅蜜多亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺 知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。地界勢 力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不 成就；水、火、風、空、識界勢力不成就故，當知般 若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意， 故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅 蜜多。
以及愁、歎、苦、憂、惱等，皆無生起之性，因此應知般若波羅蜜多亦無生。無明不滅，應知般若波羅蜜多亦不滅。行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱皆不滅，應當知道般若波羅蜜多亦不滅。因為無明沒有自性，所以要知道般若波羅蜜多也沒有自性；行乃至老死的愁、歎、苦、憂、惱，皆因無自性，所以應知般若波羅蜜多亦無自性。因為無明本來就無所有，所以應知般若波羅蜜多亦無所有；從行乃至老死的愁、歎、苦、憂、惱，皆無所有（不可得
），因此應知般若波羅蜜多亦無所有（無自性、不可執著）。因為無明是空性，所以應當知道般若波羅蜜多也是空性。從行乃至老死的愁、歎、苦、憂、惱皆因空性而無自性，因此應知般若波羅蜜多亦是空性。無明無有形相，因此應知般若波羅蜜多亦無有形相。從行乃至老死，愁歎、苦、憂、惱皆無相，應知般若波羅蜜多亦無相。因為無明時本無願求，所以應知般若波羅蜜多同樣無有願求。從行蘊直到老死，愁歎、痛苦、憂愁與煩惱，皆因無願而生；應知般若波羅蜜多本質上亦無願。因為無明遠離的緣故，應知般若波羅蜜多亦已遠離。從行乃至老死，愁歎、痛苦、憂愁和煩惱皆已遠離，因此應知，般若波羅蜜多亦遠離一切苦惱。因為無明寂靜，所以應當明白般若波羅蜜多亦寂靜。行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱皆得寂靜，因此應知般若波羅蜜多亦是寂靜。因為無明本來不可得，所以應知般若波羅蜜多亦本來不可得；從行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱皆不可得，因此應知般若波羅蜜多亦不可得。以無明不可思議故，應知般若波羅蜜多亦不可思議。從行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆不可思議，因此應知般若波羅蜜多亦不可思議。因為無明本無覺知，所以應知般若波羅蜜多亦超越一切覺知。從行蘊直到老死的種種痛苦、悲歎、憂愁與煩惱，皆因無
有自性覺知之故，應知般若波羅蜜多亦無自性覺知。因為無明的勢力未能現前，所以應知般若波羅蜜多的勢力也未能現前；從行乃至老死的愁、歎、苦、憂、惱等諸苦的勢力皆不能
成就，應知般若波羅蜜多的勢力亦復不能成就。世尊！我根據這個道理，所以說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多叫做大波羅蜜多。
死，以及憂愁、歎息、痛苦、煩惱等都不會生起，所以應該明白，般若波羅蜜多同樣也是無生的。因為無明並未消滅，所以應該明白般若波羅蜜多也不會消滅。從行一直到老死，所有的憂愁、歎息、痛苦和煩惱都沒有
消失，因此應該明白，般若波羅蜜多也不會消失。因為無明本來就沒有固定的本質，所以我們也應該明白，般若波羅蜜多同樣沒有固定的本質。從行蘊直到老死，所有的憂愁、歎息、痛苦和煩惱，本來
都沒有固定的自性，因此要明白，般若波羅蜜多也同樣沒有自性。因為無明本來就不存在，所以要明白般若波羅蜜多也同樣是無所執著、不可得的；從行到老死這一切的憂愁、歎息、痛苦和煩惱，其實都不
可得，因此應當明白，般若波羅蜜多本身也同樣是無可執著、無自性的。因為無明本質上是空的，所以應當明白般若波羅蜜多也是空的。從行到老死這些憂愁、歎息、痛苦和煩惱，因為本質上都
是空的，所以要明白般若波羅蜜多本身也是空的。無明本來就沒有任何形相，因此應該明白，般若波羅蜜多同樣也沒有形相。從行一直到老死，這些愁歎、痛苦、憂愁和煩惱本來就沒
有真實的形相，所以應該明白般若波羅蜜多同樣是無相的。因為在無明狀態下沒有任何願求，所以應該明白，般若波羅蜜多本身也沒有願求的心。從行蘊直到老死，這一切愁苦、歎息、痛苦、憂愁和煩惱
，都是因為沒有願求的緣故，因此應該明白，般若波羅蜜多本身也沒有願求。因為無明已經消除了，所以要明白般若波羅蜜多也同樣超越了；從行一直到老死，所有的愁歎、痛苦、憂愁和煩惱都已經
遠離，因此應當知道，般若波羅蜜多同樣遠離這些。因為無明已經寂靜無擾，所以應當明白般若波羅蜜多同樣是寂靜的。從人生的行動直到老死，所有的悲傷、歎息、痛苦、憂愁
和煩惱都能止息，因此應當明白般若波羅蜜多本身也是寂靜安穩的。因為無明本來就不可得，所以應該明白般若波羅蜜多同樣也是不可得的。從修行到老死，所有的悲傷、歎息、痛苦、煩惱都不可執
著存在，所以要明白連般若波羅蜜多也不可執著為有。因為無明的本質難以用言語或思維理解，所以我們也應該
知道，般若波羅蜜多同樣是難以思議的。從修行直到老死、悲傷、歎息、痛苦、憂愁、煩惱，這一
切都超乎想像，所以要明白般若波羅蜜多同樣不可思議。因為無明本身沒有覺知，所以應該明白般若波羅蜜多同樣沒有覺知。從行蘊直到老死，所有的痛苦、悲歎、憂愁與煩惱，都是
因為沒有覺知，所以應該明白，般若波羅蜜多同樣沒有覺知。因為無明的力量沒有生起，所以要知道般若波羅蜜多的力量也同樣不會生起；從行到老死這一切的痛苦、悲傷、憂愁和煩惱的力量都無
法圓滿，因此應當明白，般若波羅蜜多的力量同樣也無法圓滿成就。世尊！因為這個理由，我才說菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多就叫做大波羅蜜多。
本句為弟子向佛陀請法時的轉折語，表示將進一步提出問題或
請求開示，展現對佛陀的尊敬與法義的連貫性。本句指出，無明本性不生，般若波羅蜜多作為究竟智慧，亦無
生起可得，強調一切法本無自性生，顯示空性義理。本句指出一切蘊、處、界及苦惱等法皆無自性生起，進而強調般若波羅蜜多亦無生，顯示諸法空性，破
除對法實有的執著，契合般若部強調無生、無自性的核心義理。本句指出，無明（煩惱根本）未滅，般若波羅蜜多（究竟智慧）亦不會滅失，強調智慧與無明的相待不
離，顯示般若智慧本自圓滿，非因對治而有生滅，契合般若經中空性與不二法門的思想。此句指出，從行蘊到老死等一切苦惱皆未滅，強調在這種狀態
下，般若波羅蜜多的智慧也不會滅失，顯示般若智慧超越生死苦惱，常住不滅。本句指出，無明（煩惱的根本）本無自性，般若波羅蜜多（究竟智慧）亦無自性，強調一切法皆空，無
有固定自性，破除對智慧與煩惱的實體執著，體現般若教義的空性思想。本句指出五蘊乃至老死的各種苦惱，皆因緣和合、無有自性，
進而強調連最究竟的智慧——般若波羅蜜多，也無固定自性，體現空性的根本義理。本句指出，無明本質上是空無自性的，既然如此，作為智慧究竟的般若波羅蜜多也不可執著為實有，皆
屬於無所得法門，強調一切法皆空，破除對智慧本身的執著。本句指出，從行蘊到老死的各種苦惱，皆屬無所有、不可得，
進一步強調般若波羅蜜多作為究竟智慧，也無自性、不可執著，體現空性義理。
此處強調一切法皆空，連智慧
本身亦不應執著，契合般若教義的核心思想。本句指出無明（煩惱根本）本質為空，進一步強調連智慧的究
竟彼岸（般若波羅蜜多）亦無自性，皆屬空性，體現般若教義中對一切法皆空的徹底理解。本句指出，從行蘊到老死所生的各種煩惱與痛苦，皆因緣所生、無自性，故為空。
進一步強調，連智慧
的究竟彼岸（般若波羅蜜多）本身也無自性，體證一切法空，破除對法的執著。本句指出無明本質上無自性、無固定形相，進而說明般若波羅蜜多作為究竟智慧，也同樣超越一切相。
強調修行者應體會諸法無相，破除對智慧或煩惱的執著，契入真實無相的境界。本句指出，從行蘊到老死等一切苦惱，皆無自性、無固定形相
，進而強調般若波羅蜜多的智慧也是無相、不可執著於任何形象，體現空性智慧的核心。本句指出，無明狀態下本無願求，進一步說明般若波羅蜜多的
智慧境界亦超越一切願求，顯示究竟智慧不執著於有為之願，體現超越分別的本質。本句指出，從行蘊到老死的各種苦惱，皆因缺乏願求而生，進
一步說明般若波羅蜜多的實相亦無願求之心，強調超越執著與分別，體現無願的智慧境界。本句指出，當無明（根本煩惱）已經斷除時，作為對治無明的智慧（般若波羅蜜多）也不再執著，顯示
究竟解脫時連智慧的對待性也超越，回歸本來無所得的境界。本句指出，從行蘊到老死等一切苦惱皆已遠離，強調修行者若
能遠離這些煩惱，便能體證般若波羅蜜多的超越與清淨，顯示般若智慧不受生死苦惱所染。本句指出，當煩惱根本的無明止息、歸於寂靜時，般若波羅蜜
多的智慧本性也同樣是寂靜無為、不動不擾，顯示智慧與煩惱止息的相應關係。本句說明從生命的流轉、老死及一切苦惱，皆因般若智慧而得
以止息寂靜，強調般若波羅蜜多的究竟安穩與超越生死苦惱的功德。本句強調「不可得」的義理，指出無明本無自性，既然無明不
可得，般若波羅蜜多作為究竟智慧也同樣不可執著為實有，體現空性與超越分別的教法。本句強調一切有為法，包括生死與各種苦惱，皆無自性、不可
得，進一步指出連究竟智慧（般若波羅蜜多）亦不可執著，體現徹底的空義與超越執著的智慧。本句指出無明的深奧難測，並以此類比般若波羅蜜多的不可思
議，強調智慧的究竟境界超越世俗分別，非凡情所能測度，須以修證體悟。本句指出從行蘊到老死及一切苦惱，皆屬不可思議的存在與現象，進而強調般若波羅蜜多的不可思議性
，顯示智慧超越世間一切苦惱與生死流轉，難以以凡情思量。本句指出無明（根本無知）本質上缺乏覺知，進而強調般若波羅蜜多作為究竟智慧，超越一切分別與覺
知的對待，顯示其無相、無執的特質，破除對智慧實體的執著。本句指出五蘊從行蘊到老死的各種苦惱，皆因缺乏真正的覺知
而生；進一步強調般若波羅蜜多作為究竟智慧，並非有自性之覺知，體現無自性、無住的空義。本句指出，若無明的力量未能生起，則般若波羅蜜多的力量也
不會現前，強調二者在修行過程中的相依關係，顯示智慧的圓滿與煩惱的消滅密切相關。本句指出，從行蘊到老死所帶來的各種苦惱，其力量皆不能圓滿成就，進而說明般若波羅蜜多的力量亦
無法圓滿，強調一切法皆無自性、無實體，連智慧的究竟彼岸也不可執著為實有，體現般若空義。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句說明佛陀依據前述義理，將菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多稱為『大波羅蜜多』，強調其殊勝圓滿，超越一般波羅蜜多，具備廣大智慧與究竟彼岸的意涵。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
- 名色：心與色身的結合，十二因緣之一。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸：根、境、識三和合而生的接觸。
- 愛：對境界的貪著，十二因緣之一。
- 取：執取、執著。
- 有：業力成熟，導致未來生。
- 生：生命的產生。
- 老死：生命的衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱：各種身心苦惱的總稱。
「復次，世尊！無明無生故，當知般若波羅蜜多 亦無生；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 愁歎苦憂惱無生故，當知般若波羅蜜多亦 無生。無明無滅故，當知般若波羅蜜多亦無 滅；行乃至老死愁歎苦憂惱無滅故，當知般 若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故，當知般 若波羅蜜多亦無自性；行乃至老死愁歎苦 憂惱無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自 性。無明無所有故，當知般若波羅蜜多亦無 所有；行乃至老死愁歎苦憂惱無所有故，當 知般若波羅蜜多亦無所有。無明空故，當知 般若波羅蜜多亦空；行乃至老死愁歎苦憂 惱空故，當知般若波羅蜜多亦空。無明無相 故，當知般若波羅蜜多亦無相；行乃至老死 愁歎苦憂惱無相故，當知般若波羅蜜多亦 無相。無明無願故，當知般若波羅蜜多亦無 願；行乃至老死愁歎苦憂惱無願故，當知般 若波羅蜜多亦無願。無明遠離故，當知般若 波羅蜜多亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱 遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂 靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；行乃至老 死愁歎苦憂惱寂靜故，當知般若波羅蜜多 亦寂靜。無明不可得故，當知般若波羅蜜多 亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱不可得 故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無明不可 思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；行 乃至老死愁歎苦憂惱不可思議故，當知般 若波羅蜜多亦不可思議。無明無覺知故，當 知般若波羅蜜多亦無覺知；行乃至老死愁 歎苦憂惱無覺知故，當知般若波羅蜜多亦 無覺知。無明勢力不成就故，當知般若波羅 蜜多勢力亦不成就；行乃至老死愁歎苦憂 惱勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力 亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶 薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。