佛說開覺自性般若波羅蜜多經
佛說開覺自性般若波羅蜜多 經卷第一
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
如是我聞:
一時,世尊在王舍城鷲峯山中,與 大苾芻眾并菩薩摩訶薩眾俱。是時,佛告尊 者須菩提言:「須菩提!色,無性、假性、實性;受、想、 行、識,無性、假性、實性。須菩提!如是,乃至眼、色、 眼識,耳、聲、耳識,鼻、香、鼻識,舌、味、舌識,身、觸、 身識,意、法、意識,無性、假性、實性。
「復次,須菩提!色於如是三性中轉,愚是所行, 當知是為菩薩正行。如是行者,是菩薩速疾 證得阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提!受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩 於諸識中解無相法,苦自止息,諸相寂靜。如 是所行,當知是為菩薩正行。如是行者,是菩 薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。」
爾時,世尊重說頌曰:
「若解無相法,諸苦自止息, 眾相皆寂靜,是菩薩所行。
「復次,須菩提!於諸色中,闇之與明平等依止。 菩薩若能如實了知,解入此者,諸法亦然。是 菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。
「須菩提!受、想、行、識亦復如是。於諸識中,闇之 與明平等依止。菩薩若能如實了知,解入此 者,諸法亦然。是菩薩速疾證得阿耨多羅三 藐三菩提果。」
爾時,世尊重說頌曰:
「若法闇與明,平等性如是, 依止及解入,知已得菩提。
「復次,須菩提!若菩薩摩訶薩於諸色須菩提, 受、想、行、識於三性轉,若有智者如實了知,即 於識中不生取著亦不現轉,其心開明。由彼 於識不生取著、心開明已,即於大乘法中而 能出離,何況聲聞、緣覺乘中!又由如是不生 取著、心開明故,不於長時在彼地獄、畜生、餓 鬼、人、天諸趣受生死苦。
「復次,須菩提!色,為生邪?為滅邪?若謂色有生, 彼色即無生;若謂色無生,彼色即是無生自 性。若復菩薩如實了知彼色即是無生自性, 是故於色無生可有。
「須菩提!受、想、行、識亦復如是。識,為生邪?為滅 邪?若謂識有生,彼識即無生;若謂識無生,彼 識即是無生自性。若復菩薩如實了知彼識 即是無生自性,是故於識無生可有。
「復次,須菩提!若有人言:『色,是我、是我所。』作此 說者,我說彼是外中之外,愚夫異生邪見分 位。
「須菩提!若有人言:『受、想、行、識,是我、是我所。』作 此說者,我說彼是外中之外,愚夫異生邪見 分位。
「復次,須菩提!若有人言:『色是先世因所成作; 或大自在天所化因作;或無因緣。』作此說者, 我說彼是外中之外,愚夫異生邪見分位。
「須菩提!若有人言:『受、想、行、識是先世因所成 作;或大自在天所化因作;或無因緣。』作此 說者,我說彼是外中之外,愚夫異生邪見分 位。
「復次,須菩提!若有人言:『色以色像為相,受 以領納為相,想以遍知為相,行以造作為相, 識以了別為相。』作此說者,我說彼是外中之 外,愚夫異生邪見分位。
「復次,須菩提!若有人言:『苦不寂靜;若彼色滅, 此樂寂靜。』作此說者,我說彼是外中之外,愚 夫異生邪見分位。
「須菩提!若有人言:『受、想、行、識,亦復如是,苦不 寂靜;若彼識滅,此樂寂靜。』作此說者,我說彼 是外中之外,愚夫異生邪見分位。
「復次,須菩提!若有人言:『彼色是無,受、想、行、 識亦悉是無。』作此說者,我說彼是外中之外, 愚夫異生邪見分位。
「復次,須菩提!若有人言:『如佛所說:「色無自性, 不生不滅,本來寂靜,自性涅槃。』」作是說者——彼 於一切法,即無和合亦無樂欲,隨其言說作 是知解——我說彼是外中之外,愚夫異生邪見 分位。
「須菩提!若有人言:『受、想、行、識亦復如是,如佛 所說,皆無自性,不生不滅,本來寂靜,自性涅 槃。』作是說者——彼於一切法即無和合亦無樂 欲,隨其言說作是知解——我說彼是外中之外, 愚夫異生邪見分位。
「復次,須菩提!若復有人計色為有,取著於色 有所生起,隨言說轉;又復計色為有,即於彼 色雜染依止,有相隨轉;又復計色為有,即於 彼色修習淨法,成立隨轉。
「須菩提!受、想、行、識亦復如是;若復有人計識 為有,取著於識有所生起,隨言說轉;又復計 識為有,即於彼識雜染依止,有相隨轉。又復 計識為有,即於彼識修習淨法,成立隨轉。
「復次,須菩提!若諸菩薩計色為有,於彼色中 有斷有知,於大樂行言說成辦,隨有所轉;又 諸菩薩計色為有,於彼色中有斷有知,表示 成辦,隨有所轉;又諸菩薩計色為有,於彼色 中以能了知白法具足,謂於諸法得自在已, 於大樂行而能隨轉。
「須菩提!受、想、行、識亦復如是。若諸菩薩計受、 想、行、識為有,於彼識中有斷有知,於大樂行 言說成辦,隨有所轉;又諸菩薩計識為有,於 彼識中有斷有知,表示成辦,隨有所轉;又諸 菩薩計識為有,於彼識中以能了知白法具 足,謂於諸法得自在已,於大樂行而能隨 轉。
「復次,須菩提!若復有人於色中色所有分量, 於苦中苦所有分量,不能如實平等觀者,即 於色中我有所得;若於色中我有所得,即於 色中我見有所得;若於色中我見有所得,即 於色中眾生見有所得;若於色中眾生見有 所得,即於色中彼眾生見而無所得;若於色 中彼眾生見無所得時,即彼眾生亦無所得。 若或於法有所得相可成立者,即有所得相 而有依止,是故於彼聲聞、緣覺乘中不能出 離,何況大乘。
「須菩提!受、想、行、識亦復如是。若復有人於識 中識所有分量,於苦中苦所有分量,不能如 實平等觀者,即於識中我有所得;若於識中 我有所得,即於識中我見有所得;若於識中 我見有所得,即於識中眾生見有所得;若於 識中眾生見有所得,即於識中彼眾生見而 無所得;若於識中彼眾生見無所得時,即彼 眾生亦無所得。若或於法有所得相可成立 者,即有所得相而有依止,是故於彼聲聞、緣 覺乘中不能出離,何況大乘。
「復次,須菩提!若復有人於色中色所有分量, 於苦中苦所有分量,而能如實平等觀者,即 於色中我無所得;若於色中我無所得,即於 色中我見無所得;若於色中我見無所得,即 於色中眾生見無所得;若於色中眾生見無 所得,即於色中彼眾生見而有所得;若於色 中彼眾生見有所得時,即彼眾生亦有所得。 若或於法有所得相可成立者,即有所得相 而有依止,是故於彼聲聞、緣覺乘中不能出 離,何況大乘。
「須菩提!受、想、行、識亦復如是。若復有人於識 中識所有分量,於苦中苦所有分量,而能如 實平等觀者,即於識中我無所得;若於識中 我無所得,即於識中我見無所得;若於識中 我見無所得,即於識中眾生見無所得;若於 識中眾生見無所得,即於識中彼眾生見而有 所得;若於識中彼眾生見有所得時,即彼眾 生亦有所得。若或於法有所得相可成立者, 即有所得相而有依止,是故於彼聲聞、緣覺 乘中不能出離,何況大乘。
「復次,須菩提!若人於色中不能如實平等觀 察,不實分別分量及疑動分量故,即於色中 色而有所得;若於色中色有所得時,即於色 中色見有所得;若於色中色見有所得,即於 色中眾生有所得;若於色中眾生有所得,即 於色中一切有所得;若一切有所得時,即一 切無所得。若或於法有所得相可成立者,即 有所得相而有依止,是故於彼聲聞、緣覺乘 中不能出離,何況大乘。
「須菩提!若人於受、想、行、識中,不能如實平等 觀察,不實分別分量及疑動分量故,即於識 中識而有所得;若識中識有所得,即識中識 見有所得;若識中識見有所得,即識中眾生 有所得;若識中眾生有所得,即識中一切有 所得;若識中一切有所得時,即一切無所 得。若或於法有所得相可成立者,即有所得 相而有依止,是故於彼聲聞、緣覺乘中不能 出離,何況大乘。