白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理
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妙法蓮華經

T09n0262_002
1

妙法蓮華經卷第二

2

後秦龜茲國三藏法師 鳩摩羅什奉　詔譯

3

譬喻品第三

4
白話直譯
當時舍利弗踴躍歡喜，立即起身合掌，仰望佛陀尊顏，白
佛言：「如今從世尊聽聞此法音，內心充滿振奮與法喜，獲得前所未有的體驗。」為什麼會這樣呢？我過去曾從佛聽聞這樣的法，見到諸菩薩被授記成佛，而
我們卻未能參與此事，內心甚感傷，失去如來無量的智慧知見。世尊！我常獨自處於山林樹下，不論坐或行，時常思惟：『我們
同樣已入法性，為何如來卻以小乘法來教化我們？』這是我們自己的過失，不是世尊的錯。為什麼會這樣呢？若我們依據所說的因緣來成就無上正等正覺，必須以大乘法門才能得度脫。然而我們不明白佛陀隨眾生根機而施設的方便善巧，初次
聽聞佛法時，便一遇即信受、思惟並取證。世尊！我從過去以來，終日終夜每每自我責備，如今從佛聽聞了
前所未聞、未曾有的法，斷除了諸多疑惑與悔恨，身心安然，迅速獲得安隱。今天才知道自己真正是佛的弟子，從佛口出生，從法的教化中出生，獲得了佛法的分份。
白話口語化新譯
那個時候，舍利弗非常歡喜激動，馬上站起來合掌，恭敬地看著佛陀，對佛說：「現在從世尊那裡聽到
這法音，內心充滿勇氣和歡喜，感受到從未有過的經驗。」。為什麼會這樣呢？我以前從佛那裡聽過這樣的法，也看到許多菩薩被預言將
來會成佛，但我們卻沒能參與其中，內心非常感傷，錯過了如來無量的智慧與見解。世尊！我經常一個人在山林樹下，不管是坐著還是走動，心裡總
會想：『我們都已經進入法性，為什麼佛陀還用小乘法來教化我們呢？』。這是我們的錯，跟世尊沒有關係。這是為什麼呢？如果我們想要依據所說的因緣來成就無上正等正覺，就一定要依靠大乘法門才能得到解脫。但我們不了解佛陀因應不同根機所說的種種善巧教法，剛
開始聽到佛法時，就直接相信、思考並努力證得其義。世尊！我從以前到現在，整天整夜常常自我反省責備，現在從佛陀那裡聽到了前所未有的法義，消除了所有疑
惑和悔恨，身心都感到安定自在，很快就得到安穩快樂。今天我才明白，自己確實是佛的弟子，是從佛的教導中出
生，從佛法的教化中產生，得到了佛法的一部分。
法義解析

  • 本句描述舍利弗聽聞佛陀說法後，內心生起極大歡喜與勇躍，立即以合掌禮敬佛陀，並表達因聽聞法音
    而獲得前所未有的法喜與勇氣，顯示弟子對佛法的渴仰與感恩。

  • 此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下
    來將解釋前述法義或現象的根本原因。

  • 本句表達說話者曾親從佛聽聞深妙法義，目睹諸菩薩獲得成佛
    授記，自己卻未能參與此殊勝因緣，因而深感遺憾與自責，並認為因此失去了如來廣大無量的智慧知見。
    此反
    映對法會機緣的珍惜與對佛智的渴仰。

  • 此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

  • 本句表達修行者自省，雖已證入法性，卻疑惑佛陀為何仍以小
    乘法門教導。
    反映對法性平等與教化方便的思辨，突顯修行階位與如來施教之間的關聯。

  • 本句表達自責，強調過失在於自身，並非佛陀（世尊）之過，
    顯示對佛德的尊重與自我反省的態度。

  • 此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
    下來將解釋前述法義或現象的理由。

  • 本句強調成就無上正等正覺（佛果）必須依靠大乘法門，指出
    大乘是究竟解脫的唯一途徑，並非僅憑其他因緣即可圓滿佛道。

  • 本句指出眾生對佛陀因應眾生根機而施設的方便法門缺乏理解
    ，往往在初聞佛法時，便直接信受、思惟並追求證悟，未能體會佛法隨機善巧的深意。

  • 「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中直接稱呼佛陀。

  • 本句表達修行者長期自省，因聽聞佛陀稀有法義，內心疑悔悉
    皆斷除，身心安穩，獲得真正的安隱與快樂，顯示佛法能解除煩惱、帶來究竟安樂。

  • 本句強調弟子自覺真正歸屬於佛門，所謂『從佛口生，從法化生』，表明弟子因聽聞佛陀教法而得法身
    慧命，獲得佛法的分份，顯示佛弟子身份的殊勝與法義的承繼。

名相註解
  • 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
  • 合掌：佛教禮儀，表示恭敬與虔誠。
  • 尊顏：指佛陀尊貴的面容。
  • 世尊：佛陀的尊稱。
  • 法音：佛陀所說的法語、教法。
  • 佛：指釋迦牟尼佛，覺悟者。
  • 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，未來將成佛。
  • 授記：佛為弟子預言其未來成佛之名號與時節。
  • 如來：佛的尊稱，具足無量智慧知見。
  • 法性：指一切法的真實本性，超越分別、平等無二。
  • 小乘法：相對於大乘，指以自我解脫為主的教法。
  • 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，佛果的圓滿智慧。
  • 大乘：佛教主要宗派之一，強調普度眾生、成佛為目標。
  • 方便：佛陀因應眾生根機、時地等條件而施設的善巧教法。
  • 信受：信仰並接受佛法。
  • 思惟：對佛法內容加以思考、觀察。
  • 取證：實踐佛法並證得其理。
  • 未曾有法：指極為稀有、前所未聞的佛法。
  • 安隱：身心安穩、無憂無懼的狀態。
  • 佛子：佛的弟子，指信受奉行佛法者。
  • 佛口生：比喻由佛陀教法所生，獲得法身慧命。
  • 法化生：由佛法教化而生起智慧與覺悟。
  • 佛法分：佛法的分份，指獲得佛法利益或證得部分法義。

爾時舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏 而白佛言：「今從世尊聞此法音，心懷勇 躍，得未曾有。所以者何？我昔從佛聞如是 法，見諸菩薩授記作佛，而我等不豫斯 事，甚自感傷，失於如來無量知見。世尊！我 常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：『我 等同入法性，云何如來以小乘法而見濟 度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等 待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者， 必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨 宜所說，初聞佛法，遇便信受、思惟、取證。』世 尊！我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛 聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然， 快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生， 從法化生，得佛法分。」

5
白話直譯
這時舍利弗想要再次說明這個道理，就說偈語：
白話口語化新譯
那個時候，舍利弗想要再一次說明這個道理，就用偈頌來表達：
法義解析

  • 本句描述舍利弗為了強調與重申前述法義，選擇以偈頌（詩偈
    ）方式再次宣說，體現佛教經典中以偈重述義理的傳統，增強記憶與理解。

名相註解
  • 偈言：指以韻文、詩偈形式表達佛法義理，便於誦持與流傳。

爾時舍利弗欲重宣 此義，而說偈言：

6
白話直譯
我聽聞這法音，獲得前所未有的法益，心中充滿大歡喜，所有疑網都已消除。從過去以來蒙受佛陀教化，未曾失離大乘。
佛陀的法音
極其稀有，能夠除去眾生的煩惱。
我已證得漏盡，聽聞佛法亦能滅除憂惱。我住在山谷裡，或是在樹林下，
不論是靜坐還是經行，總是在思考這些事，
唉，深深自責，怎麼會自己欺騙自己？我們也是佛的弟子，一同證入無漏法，卻不能在未來演說無上道。三十二種金色相、十力與諸解脫，雖同在一法之中，卻不能隨意獲得此等成就。八十種殊勝妙好，十八種不共法，
這些功德我都已經失去了。我獨自經行時，看見佛陀在大眾中，名聲傳遍十方，廣泛饒益眾生。我自思失去了這個利益，是我自己欺騙了自己。我經常在日夜之間，反覆思考這件事，想要詢問世尊，這是失去還是不失去？我經常看見世尊，稱讚諸菩薩，因而在日夜之間，反覆籌量這件事。今聽聞佛陀的音聲，佛陀隨眾生根機而說法，所說皆無漏且不可思議，令大眾得以至於道場。我過去執著於邪見，曾為諸梵志的老師，世尊知我心，拔除邪見，開示涅槃。我已經完全去除邪見，並於空法中證得空性，當時我心裡自認為，已經證得了涅槃。現在我才親自覺悟到，這並非真實的滅度。若能成佛之時，具足三十二相，天人、夜叉、龍神等皆來
恭敬，於此時方可稱為永遠滅盡一切煩惱與生死，無有殘餘。佛在大眾當中，宣說我將成佛，
聽到這樣的法音，心中的疑惑和悔意全都消除了。最初聽佛所說，心中非常驚疑，
莫非是魔化作佛，來擾亂我心嗎？佛以種種因緣、譬喻及善巧語言說法，
其心安住如大海，我聽後疑網斷除。佛說：在過去世，有無量滅度的佛，安住於方便之中，也都宣說這個法。現在與未來的佛，數量無法計算，
同樣以各種善巧方便，闡述這樣的法門。如今這位世尊，從出生到出家、
成道轉動法輪，也都是以善巧方便來說法。世尊所說是真實之道，波旬沒有這種能力，
因此我確定知道，這不是魔王假扮成佛。我因墮入疑網，便以為這是魔的作為；
聽聞佛陀柔軟的
聲音，深遠而極其微妙，
闡述清淨法。我內心充滿歡喜，
疑惑與悔恨已經徹底消除，安住在真實智慧之中。我一定會成佛，受到天人敬仰，轉動無上的法輪，教化眾菩薩。
白話口語化新譯
我聽到這佛法的聲音，獲得了前所未有的感受，心裡非常歡喜，所有的疑惑都已經消除了。從過去到現在，我一直受到佛陀教導，始終沒有偏離大乘法門。
佛陀的法音非常難得，能夠解除眾生
的煩惱。
我已經斷盡一切煩惱，聽聞佛法也讓我心中沒有憂愁。我有時待在山谷，有時在樹林下，
不管是坐著還是來回
經行，總是在反省這些問題，
唉，內心深感自責，怎麼會這樣欺瞞自己呢？我們也是佛的弟子，一起證入無漏的正法，但將來卻不能宣講最究竟的佛道。三十二種金色莊嚴相、十種佛力和各種解脫，
雖然都屬
於同一法門，卻不是隨便就能成就的；八十種莊嚴的妙好相、十八種佛獨有的功德，這些功德我現在全都失去了。有一次我獨自來回行走時，看見佛陀在大眾當中，祂的名聲傳遍十方世界，廣大地利益眾生。我想到自己錯過了這個好處，其實是我自己在欺騙自己。我日夜都在反覆思考這件事，很想請問世尊，這到底算是失去還是不算失去？我常常見到世尊讚歎諸菩薩，因此日夜思考這件事。現在聽聞佛陀的聲音，佛陀能隨眾生根機而說法，這種說
法無漏且不可思議，引導大眾前往道場。我以前執著錯誤的見解，還曾是婆羅門們的老師；世尊洞
悉我的內心，幫我去除邪見，開示真正的涅槃之道。我已經把所有錯誤的見解都去除了，並且在空的法義上有
所證得，當時我心裡認為，自己已經證得了涅槃。現在我才自己領悟到，這其實不是真正的究竟涅槃。如果將來成佛，具備三十二種大人相，天人、夜叉、龍神
等都來恭敬，那時才算是真正徹底滅盡一切煩惱。佛陀在大眾面前說：「我將來會成佛。」大家聽到這樣的
法語，心裡的疑惑和懊悔都完全消除了。剛開始聽到佛所說的時候，心裡非常震驚和懷疑，
會不
會是魔王假裝成佛，來擾亂我的心呢？佛陀用各種因緣、譬喻和善巧的語言來說法，
他的心像
大海一樣安穩，我聽了之後所有疑惑都消除了。佛說，在過去的時候，有無數已經入滅的佛陀，安住在善巧方便裡，也都宣講這個法門。現在和未來的佛陀，他們的數量無法計算，也都用各種善巧的方法來說明這樣的法。現在這位佛陀，從出生、出家，到成道並宣說佛法，都是用各種善巧的方法來教導眾生。佛陀所說的是正確真實的道理，魔王波旬根本做不到這件
事，
所以我可以肯定，這不是魔王假扮成佛。我因為落入疑惑的網中，才誤以為這是魔王的作為；
當
我聽到佛陀溫和的聲音，那聲音深遠又非常微妙，
佛陀正在闡述清淨的佛法。我心裡非常歡喜，所有的疑惑和懊悔都已經完全消失，安然住在真實的智慧裡。我將來必定成佛，受到天人尊敬，轉動最殊勝的法輪，教導所有菩薩。
法義解析

  • 此句描述聽聞佛法後，內心生起前所未有的法喜，並因正法的
    啟發而斷除一切疑惑，顯示聞法能帶來深刻的轉變與清淨。

  • 本段表達修行者自述因長期蒙受佛陀教化，堅持大乘道，不曾
    偏離。
    佛陀所說法音極為稀有難遇，能拔除眾生煩惱。
    修行者自證漏盡（煩惱斷盡），即已證阿羅漢果，並強
    調聽聞佛法能令內心遠離憂惱，顯示法音具現世與出世間利益。

  • 本句描述修行者在幽靜處所，無論靜坐或經行時，常自省過失
    ，深感慚愧與自責，反思自身行為是否真誠，強調修行需誠實面對自心，避免自欺。

  • 本句表達眾弟子雖同為佛子，已證入無漏法門，但自知未來無
    法如佛般宣說最圓滿的佛道，顯示佛弟子自知能力有限，無法承擔如來無上法教的弘傳重任。

  • 本句指出佛的三十二相、十力與諸解脫雖同屬一法，然非一般
    修行者所能輕易證得，強調佛果功德的殊勝與難得。

  • 本句描述佛陀所具足的八十種妙好與十八不共法等殊勝功德，
    現已全部喪失，強調功德失落的遺憾與自責，反映對佛果圓滿相好與獨有功德的珍重。

  • 此句描述說話者在獨自經行時，親見佛陀現身於大眾之中，佛
    陀的德行與名聲遍及十方世界，廣大地利益無數眾生，彰顯佛陀的威德與普利眾生的精神。

  • 本句強調修行者自省，認知到因自身迷惑或懈怠而喪失法益，
    這種損失並非外在所致，而是自心欺瞞所造成，提醒修行應誠實面對自心，勿自欺自誤。

  • 本句表達說話者長時間思索某一重要法義，並渴望向佛陀請益
    其義理是否屬於『失』或『不失』，顯示對法義的慎重與求證態度。

  • 此句表達說話者親見佛陀讚歎菩薩，因而心生感動，日夜思惟
    、衡量相關法義或修行之事，顯示對佛陀教導的重視與自我省思。

  • 本句描述佛陀以清淨無漏、不可思議的音聲，隨眾生根機而說
    法，令聽者皆能被引導至修行的正道與道場，展現佛陀教化的自在與不可思議力。

  • 本句述說自述者過去因執著邪見而誤導他人，後蒙佛陀觀照其心，導正其見，令其遠離邪見，得聞正法
    ，明瞭涅槃真義。
    強調佛陀能知眾生根機，善巧拔除錯誤見解，引導入於正道。

  • 本句描述修行者斷除錯誤見解，於空法（諸法無自性、無我）有所證悟，並自認已達究竟解脫（滅度）
    。
    此處強調正見與空法證悟在修行過程中的重要性，但也隱含對自認已證滅度的省思。

  • 本句表達修行者經歷過程後，親自覺察到所謂的『滅度』並非
    究竟真實的涅槃，暗示對涅槃義理的更深層體會與否定先前的誤解，強調自證與實相的差異。

  • 本句說明成佛須具足三十二相，並受諸天、人、夜叉、龍神等
    眾生恭敬，唯有此時，方可稱為徹底滅盡一切煩惱與生死束縛，圓滿佛果。

  • 本句描述佛陀於大眾中宣示自己將成佛，眾生聞此法音，內心
    的疑慮與悔恨皆得消除，顯示信心與正見的建立能斷除修行上的障礙。

  • 此句描述初聞佛法時，因內容超越常情而生起強烈懷疑，甚至
    懷疑所聞是否為魔所化現，顯示修行者對正法與邪見的分辨心與慎重態度。

  • 本句讚歎佛陀以多種因緣、譬喻及善巧語言開示法義，令聽者
    心中疑惑得以解除，顯示佛心安住如大海般廣大寧靜，具足智慧與慈悲，能斷眾生疑網。

  • 本句指出，過去世中無量佛陀雖已滅度，皆以善巧方便安住，
    並同樣宣說此法，顯示法門普遍、歷代諸佛共同弘揚，強調法的恆常與普遍性。

  • 此句指出，無論是現在還是未來成佛者，其數無量，皆以種種
    方便善巧，為眾生宣說同樣的法義，顯示佛法普遍、無盡，並強調佛陀教化的多樣性與無邊性。

  • 本句強調佛陀一生的行誼——從誕生、出家、成道到弘法利生，
    皆以方便善巧，依眾生根機而說法，展現佛陀教化的靈活與慈悲。

  • 本句強調佛陀所說法門真實無妄，魔王波旬無法成就佛果，藉
    此斷除對佛陀身份的懷疑，確立正信。

  • 本段描述修行者因疑惑而誤認正法為魔事，後因聽聞佛陀柔和且深妙的說法，得以辨明正法，體會佛法
    的清淨與殊勝。
    強調修行過程中需破除疑網，正聞佛音，才能領受真正的清淨法義。

  • 此句表達修行者因證得實智，內心充滿歡喜，疑惑與悔恨徹底
    消除，安住於真實無妄的智慧境界，顯示修行成果與心境的自在安穩。

  • 此句表達發願者堅定成佛之志，成佛後將受天人尊崇，並宣說
    最究竟的佛法，教導菩薩修行，展現大乘菩薩道的目標與責任。

名相註解
  • 疑網：比喻覆蓋心識的種種疑惑，如網羅般障蔽正見。
  • 佛教：指佛陀的教導與法義。
  • 佛音：佛陀說法之聲，象徵佛法的教化力量。
  • 漏盡：煩惱斷盡，證得阿羅漢果的標誌。
  • 山谷：指僻靜的山間谷地，為修行者常選的修習場所。
  • 林樹下：指樹林之下，亦為傳統禪修、思惟的清淨處。
  • 經行：指在一定範圍內來回行走，為佛教修行方式之一。
  • 自責：自我反省、慚愧自身過失。
  • 自欺：指對自己不誠實，未能如實觀照自心。
  • 無漏法：指斷除煩惱、無煩惱漏失的清淨法，為佛教修證的究竟境界。
  • 無上道：最究竟圓滿的佛道，無有更高之道。
  • 三十二相：佛身圓滿莊嚴的三十二種特徵。
  • 十力：佛所具備的十種智慧與能力。
  • 諸解脫：各種超越煩惱、生死的解脫境界。
  • 一法：此處指佛果或佛法的總體體性。
  • 八十種妙好：指佛身圓滿莊嚴的八十種細微殊勝相好。
  • 十八不共法：佛獨有、聲聞緣覺所無的十八種殊勝功德。
  • 功德：指佛果所成就的種種殊勝德行與相好。
  • 大眾：指隨侍或聽法的僧團、信眾等集會。
  • 十方：東南西北、東南西北四維及上下，表示無所不在的空間。
  • 饒益：利益、饒益眾生，指佛陀以教法利益一切有情。
  • 利：此處指修行或聽聞佛法所能獲得的利益與功德。
  • 佛音聲：指佛陀以清淨無漏、具足功德的音聲說法。
  • 隨宜而說法：佛陀能依眾生根機、時處因緣，善巧施教。
  • 無漏：指離煩惱、無有漏失，圓滿清淨的智慧或法。
  • 難思議：不可思議，超越凡夫思量分別之境界。
  • 道場：修行、證道之處，亦指佛法薰陶、成就聖果之地。
  • 邪見：錯誤的見解，與正見相對，為煩惱根本。
  • 梵志：即婆羅門，古印度宗教階級之一，常為外道師。
  • 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
  • 空法：指一切法無自性、無我，為佛教重要教義。
  • 滅度：即涅槃，究竟解脫之境。
  • 自覺：指親自體悟、證知，不依他人教說。
  • 實滅度：即究竟涅槃，指徹底離苦得樂的最終境界。
  • 天人：指諸天與人類，為六道眾生之一。
  • 夜叉：一類護法神祇，常見於佛教經典。
  • 龍神：龍族與諸神，常為佛教護法。
  • 永盡滅無餘：徹底滅除煩惱與生死，無有殘餘。
  • 魔：佛教中障礙修行、擾亂正法的存在，常指魔王波旬。
  • 緣：指因緣、條件，佛教說法常依眾生根機設種種因緣。
  • 譬喻：以比喻方式說明深奧法義，令易於理解。
  • 巧言：善巧方便之語，非世俗諂媚之意。
  • 安如海：比喻佛心廣大寧靜，不為外境所動。
  • 滅度佛：已證涅槃、入滅的佛陀。
  • 是法：指本經所說之法門。
  • 法：此處指佛所證悟並宣說的真理或教法。
  • 出家：捨俗修道，指佛陀離開王宮修行。
  • 得道：證悟成佛。
  • 轉法輪：佛陀初次說法，開展佛法教化。
  • 實道：真實無妄之道，指佛陀所證、所說的正法。
  • 波旬：魔王名，常象徵煩惱、障礙修行者。
  • 魔作佛：指魔王假冒佛陀，為佛教經典中常見的疑慮情節。
  • 佛柔軟音：佛陀說法時溫和慈悲的語音。
  • 清淨法：無染、離煩惱的正法。
  • 實智：指真實無妄、圓滿的智慧，非世俗分別智。
  • 作佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
  • 無上法輪：指最圓滿、無上的佛法教義，法輪象徵佛陀說法教化。
「我聞是法音，得所未曾有，
心懷大歡喜，疑網皆已除。
昔來蒙佛教，不失於大乘，
佛音甚希有，能除眾生惱，
我已得漏盡，聞亦除憂惱。
我處於山谷，或在林樹下，
若坐若經行，常思惟是事，
嗚呼深自責，云何而自欺？
我等亦佛子，同入無漏法，
不能於未來，演說無上道。
金色三十二，十力諸解脫，
同共一法中，而不得此事；
八十種妙好，十八不共法，
如是等功德，而我皆已失。
我獨經行時，見佛在大眾，
名聞滿十方，廣饒益眾生。
自惟失此利，我為自欺誑。
我常於日夜，每思惟是事，
欲以問世尊，為失為不失？
我常見世尊，稱讚諸菩薩，
以是於日夜，籌量如此事。
今聞佛音聲，隨宜而說法，
無漏難思議，令眾至道場。
我本著邪見，為諸梵志師，
世尊知我心，拔邪說涅槃。
我悉除邪見，於空法得證，
爾時心自謂，得至於滅度；
而今乃自覺，非是實滅度。
若得作佛時，具三十二相，
天人夜叉眾，龍神等恭敬，
是時乃可謂，永盡滅無餘。
佛於大眾中，說我當作佛，
聞如是法音，疑悔悉已除。
初聞佛所說，心中大驚疑，
將非魔作佛，惱亂我心耶？
佛以種種緣、譬喻巧言說，
其心安如海，我聞疑網斷。
佛說過去世，無量滅度佛，
安住方便中，亦皆說是法。
現在未來佛，其數無有量，
亦以諸方便，演說如是法。
如今者世尊，從生及出家、
得道轉法輪，亦以方便說。
世尊說實道，波旬無此事，
以是我定知，非是魔作佛。
我墮疑網故，謂是魔所為，
聞佛柔軟音，深遠甚微妙，
演暢清淨法。我心大歡喜，
疑悔永已盡，安住實智中。
我定當作佛，為天人所敬，
轉無上法輪，教化諸菩薩。」
7
白話直譯
那時佛告訴舍利弗：「我現在在天、人、出家人、婆羅門
等大眾中宣說，我過去曾在二萬億佛處，為了無上正道，常常教化你，你也長久隨我受學。」我為了用善巧方便引導你，讓你出生在我的法中。舍利弗！我過去教你要發願成佛，如今你全都忘記了，反而自認為已經證得涅槃。我現在是希望你能再度憶念你最初發的本願與所行的修道
，因此為諸聲聞宣說這部名為《妙法蓮華》的大乘經，教導菩薩法門，並為佛所護念。
白話口語化新譯
那個時候，佛對舍利弗說：「我現在在天、人、出家人、婆羅門等大眾中講法。過去我曾在二萬億位佛
那裡，為了追求無上的正道，經常教導你，你也一直長久跟隨我學習。」。我為了用種種善巧的方法引導你，所以讓你進入我的教法之中。舍利弗！我以前教你要發願成佛，現在你全都忘記了，還以為自己已經證得涅槃了。我現在是希望你能再度想起你最初的發願和修行的道路，
因此為聲聞們宣說這部名為《妙法蓮華》的大乘經典，教導菩薩的修行法門，是佛所特別護念的。
法義解析

  • 本句顯示佛陀與舍利弗之間深厚的師徒因緣，強調教化與學習的長遠歷程，並指出成佛之道需經無數劫
    數、廣大修行。
    『無上道』指究竟圓滿的佛果，強調修行者需長時隨佛學習，積累善根。

  • 此句說明佛以種種善巧方便，依眾生根機引導其入佛法，強調
    佛陀教化的慈悲與智慧，令眾生得以進入正法修學。

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義，顯示對話即
    將展開，強調舍利弗在聽法中的代表性地位。

  • 此句指出弟子本應以成佛為志向，卻誤以為僅止於滅度（涅槃
    ）即為究竟，忽略了佛道的最終目標。
    強調修行不應止於自利的解脫，應以成佛、利益眾生為志願。

  • 本句強調佛陀為了讓弟子們憶念自己最初發的菩提心願與修行之道，特別為聲聞眾宣說《妙法蓮華經》
    ，開示菩薩道的修學內容，並指出此法門受到佛陀的護念與加持，顯示其殊勝與重要性。

名相註解
  • 天、人、沙門、婆羅門：指六道眾生及當時印度社會的主要階層。
  • 二萬億佛所：象徵極長遠的修行歷程，非單指數量。
  • 長夜：比喻無量劫的長久時間。
  • 法中：指佛所說的正法、教法。
  • 志願佛道：發願成就佛果，立志修行佛道。
  • 本願：指最初發心成佛、利益眾生的願力。
  • 所行道：指依本願所實踐的修行道路。
  • 聲聞：指聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果的弟子。
  • 大乘經：指以菩薩道為核心、利益一切眾生的佛教經典。
  • 妙法蓮華：即《妙法蓮華經》，強調一乘法門與菩薩道。
  • 菩薩法：指菩薩所修學的法門與行持。
  • 佛所護念：指佛陀特別加以護持、憶念。

爾時佛告舍利弗：「吾今於天、人、沙門、婆羅門 等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無 上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學。我 以方便引導汝故，生我法中。舍利弗！我 昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已 得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道 故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教 菩薩法，佛所護念。

8
白話直譯
舍利弗！你於未來世，經過無量無邊不可思議的劫數，供養無數千
萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，名號為華光如來，具足如來、應供、正遍知、明行足、善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十號。國名為離垢，國土平坦端正，清淨莊嚴，安穩富足快樂，天人極為興盛。國土以琉璃為地，有八條交錯大道，以黃金為繩界定道路兩側。其道路兩旁，各有以七寶構成的行樹，樹上常年有花與果。華光如來同樣以三乘教化眾生。
白話口語化新譯
舍利弗！在那個時候，你於未來世經歷無量無邊、難以想像的長久時劫，將供養無數千萬億尊佛，恭敬奉持正法
，圓滿實踐菩薩所應行的道路，終將成佛，名號為華光如來，具足十號。這個國家叫做離垢，國土平坦端正，清淨莊嚴，生活安穩富足快樂，天人非常多且興盛。這個國土的地面是琉璃做的，有八條交錯的大道，用黃金繩索劃分道路的兩邊。在道路兩側，各自排列著由七種寶物所成的行樹，這些樹上常年開花並結出果實。華光如來也是用三乘法門來教導眾生。
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來教法的開端，顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

  • 本句預示未來成佛的因緣與過程，強調經歷無數劫難、廣大供養諸佛、奉持正法與圓滿菩薩行，最終證
    得佛果，並具足如來十號，顯示成佛需長遠修行與福慧資糧的積集。

  • 本句描述離垢國的殊勝國土特質，強調其地形平正、環境清淨莊嚴，人民安樂富足，並且天人眾多，顯
    示此國土具備理想的修行與生活條件，為佛教理想淨土的象徵。

  • 描述國土莊嚴，地面以琉璃鋪設，象徵清淨無染；八條大道交
    錯，代表法界次第分明；黃金繩界定道路兩側，顯示規範與莊嚴秩序。

  • 此句描述莊嚴淨土的景象，道路兩旁排列著以七寶構成的行樹
    ，樹上常年有花有果，象徵佛國世界資糧具足、福德圓滿，眾生於此得以隨時受用法樂。

  • 本句指出華光如來以三乘（聲聞、緣覺、菩薩）作為教化眾生
    的方便，展現佛陀因應眾生根機而施教的慈悲與善巧，體現佛教教化的多元與漸進性。

名相註解
  • 未來世：指未來的生世或時劫。
  • 劫：佛教計算極長時間的單位，表示修行歷程的漫長。
  • 供養：以恭敬心奉獻資具、禮敬諸佛。
  • 正法：正確無誤的佛法教義。
  • 菩薩所行之道：菩薩修行的六度萬行等道業。
  • 華光如來：預示成佛後的佛號。
  • 十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊， 為佛之十種尊稱。
  • 離垢：國名，意指遠離塵垢、煩惱的清淨國土。
  • 琉璃：佛教七寶之一，象徵清淨、透明無染。
  • 八交道：指八條交錯的大道，常見於極樂世界等淨土描述。
  • 黃金為繩：以黃金作為界繩，象徵尊貴與分界清楚。
  • 七寶：指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶，為佛教經典中常見的莊嚴象徵。
  • 行樹：指成行排列的樹木，經典中常用以描繪佛國淨土的莊嚴景觀。
  • 華菓：即花與果，象徵福德與智慧的圓滿。
  • 三乘：指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，為佛教中引導眾生解脫的三種主要法門。

「舍利弗！汝於未來世，過 無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛， 奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛， 號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世 間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名 離垢，其土平正，清淨嚴飾，安隱豐樂，天人熾 盛。琉璃為地，有八交道，黃金為繩以界其 側。其傍各有七寶行樹，常有華菓。華光如 來亦以三乘教化眾生。

9
白話直譯
舍利弗！彼佛出世時，雖然不是惡世，但因本願的緣故，宣說三乘法。其劫名為大寶莊嚴。為什麼稱為大寶莊嚴？因為其國中以菩薩為大寶的緣故。那些菩薩，無量無邊，不可思議，任何算數譬喻都無法比擬，若非佛的智慧與力量，無人能知。如果想要行走時，寶蓮花承托著雙足。這些菩薩，不是初次發心，皆已長久培植德本，在無量百
千萬億佛所清淨修習梵行，常為諸佛所稱歎。常修佛慧，具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽，志念堅固。像這樣的菩薩，充滿了他們的國土。
白話口語化新譯
舍利弗！那位佛陀出現於世的時候，雖然那時並不是惡世，但因為祂的本願，還是宣說了三乘的法門。那個劫的名稱叫做大寶莊嚴。為什麼要叫做大寶莊嚴呢？那個國度裡，菩薩被視為最珍貴的寶藏。那些菩薩數量極其廣大，超越想像，無法用數字或比喻來形容，只有佛的智慧才能徹底了解。那個時候，只要想要行走，腳下就會有寶蓮花托著。這些菩薩並不是剛開始發心，而是早已長久累積善根，在
無數佛前清淨修持梵行，總是被諸佛所讚歎。他們經常修習佛的智慧，擁有偉大的神通，通曉一切法門，為人誠實正直，心志堅定不移。這樣的菩薩，遍滿了他們的國家。
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來教法的開端，顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述法義的語境鋪陳。

  • 本句指出，該佛陀出世時，雖然所處時代並非惡世，仍依自身
    過去所發的本願，為眾生開示三乘法，顯示佛陀度生不受時代善惡所限，重在本願與眾生根機。

  • 本句指出該一大劫的名稱為「大寶莊嚴」，強調此時期具足無
    量珍寶與莊嚴德相，為佛教宇宙觀中時間單位的命名，顯示該劫的殊勝與清淨。

  • 本句為提問，探究『大寶莊嚴』名稱的由來與其深層意義，預
    示下文將釋義此名，強調名稱背後的法義與殊勝內涵。

  • 本句強調該國土中，菩薩被尊崇為最重要、最珍貴的存在，顯
    示菩薩行與德在國土中的核心地位，並以此為國土莊嚴的根本。

  • 本句強調菩薩眾多且不可思議，超越凡夫與聲聞緣覺的認知範
    圍，唯有佛以無上智慧才能徹知其數與德行，顯示佛智無礙與菩薩行廣大。

  • 此句描述聖者或佛在欲行走時，腳下自然有寶蓮花承托，象徵
    其威德、清淨與超凡，不染塵土，顯示殊勝莊嚴的境界。

  • 本句強調此處所說的菩薩，並非剛開始發菩提心，而是已經長久累積德行，在無量佛前清淨修行梵行，
    因此常獲諸佛稱讚。
    顯示菩薩道需長時薰修，非一朝一夕可成。

  • 本句描述修行者應長時修習佛智，具大神通，通達諸法門，並
    以誠信無偽、堅定心志為修行根本，強調智慧、神通與人格德行並重。

  • 本句描述該國土中充滿了如上述所說的菩薩，強調菩薩眾多、
    德行遍及整個國土，展現國土莊嚴與修行者的殊勝。

名相註解
  • 惡世：指五濁惡世，眾生根機劣弱、煩惱深重的時代。
  • 三乘法：聲聞、緣覺、菩薩三種解脫之道。
  • 大寶莊嚴：此處為劫名，意指該時期充滿珍寶與莊嚴德相。
  • 大寶：佛教中指極為珍貴、稀有之物，此處比喻菩薩的無上價值。
  • 不可思議：超越思惟與言語所能及。
  • 佛智力：佛的智慧與神通力，圓滿無礙。
  • 寶華：指珍寶所成的蓮花，為佛教經典中常見的莊嚴象徵。
  • 承足：承托雙足，表現聖者行止自在、無染世間。
  • 發意：發菩提心，起求無上正覺之心。
  • 德本：德行之根本，指善根、功德基礎。
  • 梵行：清淨無染的修行，特指出世間清淨行。
  • 諸佛：多尊佛陀，非單指一佛。
  • 佛慧：指佛陀所證得的究竟智慧，能如實知見諸法。
  • 大神通：指超越常人的神變能力，為修行成就之一。
  • 諸法之門：指通往理解一切法的各種方法或途徑。
  • 質直無偽：質樸誠實，內外如一，無虛假。
  • 志念堅固：意志與念頭堅定不動搖。
  • 其國：指前文所述的國土，為特定佛國或淨土。

「舍利弗！彼佛出時， 雖非惡世，以本願故，說三乘法。其劫名 大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以 菩薩為大寶故。彼諸菩薩，無量無邊，不可思 議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知 者。若欲行時，寶華承足。此諸菩薩，非初發 意，皆久殖德本，於無量百千萬億佛所淨 修梵行，恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧， 具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽，志 念堅固。如是菩薩，充滿其國。

10
白話直譯
舍利弗！華光佛的壽命有十二個小劫，這是除了他還是王子、尚未成佛的時期之外。那個國土的人民，壽命是八個小劫。華光如來經過十二個小劫後，為堅滿菩薩授予阿耨多羅三藐三菩提的成佛記。告訴諸位比丘：『這位堅滿菩薩將於未來成佛，名號為華
足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，他的佛國土也同樣莊嚴。』
白話口語化新譯
舍利弗！華光佛的壽命是十二個小劫，不包括他還是王子、尚未成佛的那段時間。那個國家的人民，壽命有八個小劫那麼長。華光如來經歷了十二個小劫之後，給堅滿菩薩授記，預告他將證得無上正等正覺。佛陀對比丘們說：『這位堅滿菩薩將來會成佛，名叫華足
安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，他的佛國也會和現在一樣莊嚴。』
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來教法的開端，顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

  • 本句說明華光佛成佛後的壽命為十二小劫，王子時期不計入佛
    壽。
    強調佛壽的計算僅自成佛始，體現佛果殊勝與世間壽命的不同。

  • 此句描述該國土眾生的壽命極為長遠，達八個小劫，顯示彼國
    環境殊勝，眾生福報深厚，與一般世界的壽命大不相同。

  • 本句敘述華光如來在經過十二小劫後，為堅滿菩薩授記其將來必定成佛，證得無上正等正覺。
    授記是佛
    陀對菩薩未來成佛的肯定與預言，顯示菩薩道的圓滿與成佛的必然性。

  • 本句宣示堅滿菩薩將來成佛，並授予其佛號，顯示菩薩修行圓
    滿必定成佛，且其所成佛國土亦具足莊嚴，與現前佛國同等，體現佛果平等與菩薩道的究竟成就。

名相註解
  • 華光佛：一尊佛名，意指光明遍照。
  • 小劫：佛教計算時間的單位，一小劫為極長時期。
  • 王子：指成佛前的身份，尚未證得佛果。
  • 堅滿菩薩：菩薩名，象徵堅固圓滿的菩薩行。
  • 比丘：出家修行的男性佛弟子，受具足戒者。
  • 華足安行：未來佛號，意指如蓮華般清淨安住行持。
  • 多陀阿伽度：Tathāgata，意為如來，佛的十號之一。
  • 阿羅訶：Arhat，應供、無生，佛的十號之一。
  • 三藐三佛陀：Samyak-saṃbuddha，正等正覺者，佛的十號之一。
  • 佛國土：佛所成就的清淨莊嚴世界。

「舍利弗！華光 佛壽十二小劫，除為王子未作佛時。其國 人民，壽八小劫。華光如來過十二小劫，授 堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比 丘：『是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行 多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土 亦復如是。』

11
白話直譯
舍利弗！這位華光佛滅度之後，正法住世三十二個小劫，像法住世也是三十二個小劫。
白話口語化新譯
舍利弗！在華光佛入滅之後，正法會存在三十二個小劫，像法也同樣會存在三十二個小劫。
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義，顯示對話即將展開，亦表尊重與重視。

  • 本句說明華光佛入滅後，佛法分為正法與像法兩個時期，各自
    持續三十二小劫，顯示佛法住世的時間長短與階段性，反映佛教對法運流轉的認知。

名相註解
  • 像法：佛法形式猶存但實質漸衰的時期。

「舍利弗！是華光佛滅度之後，正 法住世三十二小劫，像法住世亦三十二 小劫。」

12
白話直譯
那時世尊為了重申這個道理，而說了偈頌：
白話口語化新譯
那個時候，世尊想要再一次說明這個道理，就說了一首偈頌：
法義解析

  • 本句敘述佛陀為了讓大眾更明白前述義理，特別以偈頌形式重
    複宣說，強調法義的重要性與記憶性。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

13
白話直譯
舍利弗，未來世將成佛，名號為普智尊，佛號華光，將度化無量眾生。供養無數佛，具足菩薩行，具備十力等功德，證於無上道。經過無量劫後，此劫名為大寶嚴，世界名為離垢，清淨無瑕無穢。以琉璃為地面，以金繩劃分道路，七寶雜色的樹木，常年開花結果。那個國土中的菩薩們，志向與念力始終堅定，神通與波羅蜜皆已圓滿具足。於無數佛所善學菩薩道，如是等大士，皆為華光佛所教化。佛陀還是王子時，拋下國家和世間榮華，
在最後一生中出家，成就佛道。華光佛住世時，壽命有十二個小劫，
那個國度的人民，壽命有八個小劫。佛陀涅槃之後，正法還會留在世間，
三十二個小劫，廣泛度化眾生。正法滅盡之後，像法時期歷經三十二（小劫），舍利廣泛流布，天人普遍供養。華光佛所做的事情，都是如此，
這位兩足聖尊，最為尊貴無人能比。那正是你的身體，你應當自己感到歡喜慶幸。
白話口語化新譯
舍利弗將在未來成佛，尊號普智，佛名華光，會救度無數眾生。他供養了無數佛，圓滿實踐菩薩的修行，成就十力等諸多功德，最後證得最無上的佛道。經歷了無數劫之後，這一個劫叫做大寶嚴，這個世界叫做
離垢，完全清淨，沒有一點瑕疵或污染。地面是用琉璃鋪成的，道路用金繩分界，樹木由七種寶物
組成，色彩繽紛，樹上常常開著花、結著果實。那個國土裡的菩薩們，心志和念頭一直都很堅定，神通和波羅蜜都已經完全具備了。在無數佛陀那裡，精勤學習菩薩之道，這些偉大的菩薩，都是由華光佛所教化的。那個時候佛陀還是王子，他放棄了國家和世間的榮耀，在最後一世出家，證得佛果。華光佛在世的時候，祂的壽命有十二個小劫，
那個國家的人民，壽命有八個小劫。在佛陀入滅之後，正法還會存在於這個世界，
持續三十二個小劫，廣大地救度眾生。當正法滅盡後，像法時期會有三十二個小劫，舍利會廣為流傳，天人都會來供養。華光佛所做的一切，都是這樣的；
這位兩足的聖尊，最為尊貴，沒有人能與之相比。那正是你自己的身體，你應當自己感到歡喜慶幸。
法義解析

  • 本句預記舍利弗於未來世證得佛果，尊稱普智，佛號華光，將
    以大悲願力度脫無量眾生，顯示菩薩道圓滿與佛果成就的因緣次第。

  • 本句描述修行者以廣大供養諸佛，圓滿菩薩所應行的修持，具
    備如佛的十力等殊勝功德，最終成就無上的佛果。
    強調供養、修行與證果三者的次第與圓滿。

  • 本句描述經過極長久的時間後，出現名為『大寶嚴』的劫與『
    離垢』的世界，強調其清淨無染、毫無瑕疵，展現佛土莊嚴與究竟清淨的境界。

  • 本句描述莊嚴淨土的景象，地面以琉璃鋪設，象徵清淨無染；
    道路以金繩分界，顯示秩序與規範；七寶雜色的樹木，常開花結果，表徵福德圓滿與法喜充滿。
    此為理想國土
    的象徵性描寫，展現佛國莊嚴與殊勝。

  • 本句描述彼國菩薩的修行成就，強調其心志堅定不移，並已圓
    滿具足神通與波羅蜜，顯示其修行已達高階，具備利益眾生與自利利他的能力。

  • 本句描述諸大菩薩於無數佛前修學菩薩道，最終皆由華光佛教
    化成就，強調菩薩道需歷經多佛薰習與導引，顯示菩薩修行的廣大與師承的重要。

  • 本句敘述佛陀於最後一生為王子時，捨棄世間權位與榮華，選
    擇出家修行，最終成就佛道，體現徹底捨離與究竟覺悟的精神。

  • 本句描述華光佛住世期間及其國土眾生的壽命長短，顯示佛與
    眾生因緣成熟時，國土莊嚴、壽命延長，體現佛國殊勝與福德因緣。

  • 本句說明佛陀入滅後，正法仍將長久住世，持續三十二小劫，
    利益與教化無數眾生，顯示正法流傳與度生的廣大力量。

  • 本句描述佛法正法時期結束後，進入像法時期，歷時三十二小
    劫。
    在這段期間，佛陀的舍利廣泛流布於世，受到天人等眾普遍供養，象徵佛法雖已非純正，但仍有遺德流傳
    ，眾生依舊能藉舍利生起信心與供養功德。

  • 本句讚歎華光佛所行皆圓滿無缺，所作所為皆具無上功德，並
    強調佛陀為兩足中最尊貴者，無有能及，顯示佛陀的究竟圓滿與無上尊貴。

  • 此句強調所指之法或境即是自身，勉勵行者自生歡喜與慶幸之
    心，體會自性本具的殊勝與難得。

名相註解
  • 成佛：證得無上正等正覺，成為佛陀。
  • 普智尊：尊號，表徹底圓滿的智慧。
  • 華光：未來佛名，象徵光明與莊嚴。
  • 度無量眾：以佛力救度無數眾生出離生死。
  • 無數佛：無量無邊的諸佛，顯示修行廣大無邊。
  • 菩薩行：菩薩所修的六度萬行，利益眾生、成就佛道的實踐。
  • 大寶嚴：此劫的名稱，意指莊嚴如大寶。
  • 清淨無瑕穢：形容世界完全純淨，無任何污染或缺陷。
  • 金繩：以黃金製成的繩索，用於分界道路，表現莊嚴與規範。
  • 華菓實：花與果實，象徵福德與法樂常在。
  • 神通：超越常人之殊勝能力，為修行證得的六種神通之一。
  • 波羅蜜：意為『到彼岸』，指六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）等圓滿修行。
  • 佛所：指諸佛所在之處，亦即諸佛教化的世界或道場。
  • 菩薩道：指菩薩所修行的六度萬行，為成佛之道。
  • 大士：指大菩薩，具大悲願力者。
  • 最末後身：指最後一世，已無後有，成佛之身。
  • 佛道：成就無上正等正覺的境界。
  • 住世：佛陀在世間示現、教化眾生的時期。
  • 廣度：廣泛救度、教化眾生。
  • 三十二（小劫）：指像法持續的時間長度，為三十二個小劫。
  • 舍利：佛陀或聖者遺體火化後所遺留的堅固子，為信仰與供養對象。
  • 兩足聖尊：佛陀尊號，意指在智慧與福德兩方面皆最圓滿無上的聖者。
  • 汝身：指聽法者自身，強調自性或本體。
  • 欣慶：內心生起歡喜與慶幸，表現對法義的珍重。
「舍利弗來世，成佛普智尊，
號名曰華光，當度無量眾。
供養無數佛，具足菩薩行，
十力等功德，證於無上道。
過無量劫已，劫名大寶嚴，
世界名離垢，清淨無瑕穢。
以琉璃為地，金繩界其道，
七寶雜色樹，常有華菓實。
彼國諸菩薩，志念常堅固，
神通波羅蜜，皆已悉具足。
於無數佛所，善學菩薩道，
如是等大士，華光佛所化。
佛為王子時，棄國捨世榮，
於最末後身，出家成佛道。
華光佛住世，壽十二小劫，
其國人民眾，壽命八小劫。
佛滅度之後，正法住於世，
三十二小劫，廣度諸眾生。
正法滅盡已，像法三十二，
舍利廣流布，天人普供養。
華光佛所為，其事皆如是，
其兩足聖尊，最勝無倫匹。
彼即是汝身，宜應自欣慶。」
14
白話直譯
當時四部大眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗在佛前接受阿耨多羅三藐三菩提記，內心非常歡喜，無量踴躍，各自脫下身上所穿的上衣，供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，也以天妙衣、天曼陀
羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛——所散天衣住於虛空中，自行迴轉。諸天的伎樂百千萬種，在虛空中同時奏響，降下眾多天花—
—並說道：「佛昔日在波羅㮈初次轉法輪，今又復轉無上最大法輪（最究竟圓滿的法輪）。」
白話口語化新譯
那個時候，四部大眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，
以及天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，看到舍利弗在佛前得到無上正等正
覺的授記，大家心中無比歡喜，無量歡躍，各自脫下身上的外衣來供養佛陀。釋提桓因、梵天王和無數天子，也用天界的美妙衣服、曼
陀羅花、摩訶曼陀羅花等來供養佛——他們撒下的天衣停在空中，自行旋轉。許多天界的音樂在天空中同時響起，並降下無數天花，大
家說：「佛陀過去在波羅㮈第一次宣說佛法，現在又再次宣說最殊勝、最圓滿的佛法。」
法義解析

  • 本句描述佛陀授記舍利弗成佛時，四部大眾及諸天龍八部等見證此勝事，內心生起極大歡喜，並以脫下
    上衣供養佛，表達對佛法僧三寶的恭敬與隨喜，彰顯大眾對成佛授記的重視與讚歎。

  • 本句描述諸天王與天子以天界珍寶供養佛陀，所散天衣停留於
    虛空並自轉，顯示供養的殊勝與不可思議，彰顯佛陀功德感召諸天恭敬供養。

  • 本句描述諸天以種種音樂與天花供養佛陀，讚歎佛陀於波羅㮈初次宣說佛法（轉法輪），如今又再次宣
    說最究竟圓滿的佛法，顯示法會殊勝與佛陀教法的圓滿展現。

名相註解
  • 四部眾：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，為佛教主要四類弟子。
  • 天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽：八部眾，為佛教護法神祇，各具 象徵意義。
  • 上衣：指外衣，古印度供養佛陀常用之物。
  • 釋提桓因：即帝釋天，三十三天之主。
  • 梵天王：色界梵天的主宰。
  • 天子：天界諸神。
  • 天妙衣：天界精美衣服，供養佛陀之物。
  • 曼陀羅華：天界名花，常用於供養。
  • 摩訶曼陀羅華：更為殊勝的曼陀羅花。
  • 諸天：指天界諸神、天人。
  • 伎樂：天界音樂、歌舞等供養方式。
  • 虛空：指天空、空中。
  • 天華：天界的花，常用以供養佛陀。
  • 波羅㮈：古印度地名，佛陀初轉法輪之地（梵語Benares，今印度瓦拉納西）。
  • 無上最大法輪：指最究竟、圓滿、無上的佛法教義。

爾時四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、 龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅 伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅 三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量，各各脫 身所著上衣、以供養佛。釋提桓因、梵天王 等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩 訶曼陀羅華等，供養於佛——所散天衣，住虛空 中，而自迴轉；諸天伎樂百千萬種，於虛空 中一時俱作，雨眾天華——而作是言：「佛昔於 波羅㮈初轉法輪，今乃復轉無上最大法 輪。」

15
白話直譯
那時諸天子為了再次闡明這個道理，而說了偈頌：
白話口語化新譯
那個時候，諸位天子想要再一次說明這個道理，就說出了偈頌：
法義解析

  • 本句敘述諸天子為了強調與重申前述法義，特別以偈頌形式再
    次表達，顯示對法義的重視與弘揚。

名相註解
  • 諸天子：指諸多天界的天子，為佛教經典中常見的聽法、護法者。
  • 偈：指以韻文形式表達佛理的語句，便於記誦與流傳。

爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：

16
白話直譯
過去在波羅㮈，轉動四聖諦的法輪，
詳細講解各種法，以及五眾的生起與滅盡。如今又轉動最殊勝、無上的大法輪，
這法極為深奧，能信受的人極少。我們從過去到現在，屢次聽聞世尊開示，
卻從未聽過這樣深妙無上的法門。世尊宣說這法，我們都隨喜讚歎。大智舍利弗，如今得到世尊授記，
我們也同樣，將來必定成佛。在一切世間中，佛最尊貴無比，
佛道不可思議，能以方便隨順眾生而說。我所有的福業，無論今世或過去世，
以及見佛的功德，全部迴向佛道。
白話口語化新譯
那個時候，佛陀在波羅㮈初次宣說四聖諦，清楚解釋各種法，以及五蘊的生起與消逝。現在又開始宣說最殊勝、無上的大法，這個法義非常深奧，能夠相信的人很少。我們從很久以前到現在，常常聽世尊說法，但從沒聽過像這樣深奧微妙、最為殊勝的法。當世尊講述這個法時，我們大家都感到歡喜。大智慧的舍利弗，現在已經得到佛陀的授記，
我們也一樣，將來一定會成佛。在所有世界裡，佛是最尊貴、無人能及的；
佛的成道境
界不可思議，能依眾生不同根機，用各種善巧方法來教導。我累積的所有善業，不管是今生還是過去生，
還有親眼
見到佛陀所得的功德，都全部用來回向成佛之道。
法義解析

  • 本句敘述佛陀於波羅㮈初轉法輪，宣說四聖諦，闡明一切法的
    本質，並解析五蘊的生滅無常，強調正見與解脫之道的根本。

  • 此句強調佛陀再次宣說最圓滿、無上的法門，法義極其深奧難
    解，能夠信受者稀少，顯示法寶難遇難信之殊勝。

  • 此句表達聽法者長久以來多次聽聞佛陀說法，但此次所說的法
    義極為深奧微妙，超越以往所聞，顯示本法門的殊勝與難得。

  • 本句描述佛陀（世尊）宣說法義後，聽眾皆生起隨喜心，表示
    對佛法的認同與歡喜，這是佛教經典中常見的結語，強調聞法者的善根與共修氛圍。

  • 本句強調舍利弗因具大智慧而獲佛陀授記成佛，並指出眾生同樣有成佛的可能與必然，體現佛果普及、
    眾生皆具佛性之義。
    授記為佛教中佛陀預言弟子未來成佛的莊嚴承諾，顯示修行成果與究竟目標。

  • 本句讚歎佛陀於一切世間中最為尊貴無上，所證佛道超越世間
    思量，並能以無量善巧方便，隨順眾生根性而施教，展現佛陀教化的圓融與自在。

  • 此句表達行者將自己一切世間與出世間的善業功德，無論今生或過去生所得，乃至親見佛陀所生的殊勝
    功德，皆不自受用，而是發願回向成就佛道，顯示大乘菩薩以成佛利益眾生為究竟目標的精神。

名相註解
  • 四諦法輪：指佛陀宣說苦、集、滅、道四聖諦，開啟佛法教化。
  • 諸法：泛指一切現象、法則。
  • 五眾：即五蘊，色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
  • 大法輪：比喻佛陀宣說正法，猶如轉動法輪，普利眾生。
  • 無上：指最究竟、無可超越的境界或法。
  • 深奧：形容法義難以理解，非一般人所能輕易信受。
  • 上法：最為殊勝、無上的佛法。
  • 隨喜：見他人行善或聞善法而心生歡喜，亦為修福之法。
  • 大智舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
  • 受尊記：指佛陀授記，預言弟子未來必定成佛。
  • 世間：指一切有情與器世間，涵蓋眾生與環境。
  • 最尊無有上：強調佛陀於一切存在中地位最高，無人能及。
  • 叵思議：不可思議，超越凡夫思慮與語言所能及。
  • 福業：指由善行所積聚的福德與業力。
  • 過世：指過去世，即前生。
  • 見佛功德：指親見佛陀所生起的殊勝功德。
  • 迴向佛道：將所修善業功德發願回向於成就佛果。
「昔於波羅㮈，轉四諦法輪，
分別說諸法，五眾之生滅。
今復轉最妙，無上大法輪，
是法甚深奧，少有能信者。
我等從昔來，數聞世尊說，
未曾聞如是，深妙之上法。
世尊說是法，我等皆隨喜。
大智舍利弗，今得受尊記，
我等亦如是，必當得作佛。
於一切世間，最尊無有上，
佛道叵思議，方便隨宜說。
我所有福業，今世若過世，
及見佛功德，盡迴向佛道。」
17
白話直譯
爾時，舍利弗對佛說：「世尊！我現在已經沒有任何疑惑與悔恨，
親自在佛前得到了阿耨多羅三藐三菩提的授記。這些
一千二百位心自在者，過去曾修學於學地，佛經常教導他們說：
『我的法能夠使人遠離生老病死，最終達到涅槃。』這些學人與無學人，也都各自因為遠離了我見，以及有見
、無見等見解，便認為自己已經證得涅槃；然而，現在在世尊面前聽到了從未聽過的教法，
都陷入了疑惑之中。善哉，世尊！願為四眾講述其因緣，讓他們遠離疑惑與悔恨。
白話口語化新譯
那個時候，舍利弗對佛陀說：「世尊！」。我現在再也沒有疑惑或後悔，親自在佛陀面前獲得了成就無上正等正覺的授記。這一千二百位心自在的人，從前在修學階段時，佛陀常常
教導他們：『我的教法能讓人脫離生老病死，最後證得涅槃。』。這些修行中和已證果的人，也都因為自己斷除了我見和有
見、無見等錯誤見解，就認為自己已經證得涅槃了；如今在佛陀面前聽到以前沒聽過的法義，大家都感到困惑不解。太好了，世尊！我願意為四眾說明這其中的因緣，好讓大家能夠去除疑惑和悔意。
法義解析

  • 本句描述舍利弗在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛的尊敬
    與求法心。
    『世尊』為佛陀尊稱，表現出佛弟子對佛德的禮敬。

  • 此句表達說話者已斷除一切疑惑與悔意，並於佛前親自獲得成
    佛的預記，顯示信心圓滿與未來必定成佛的殊勝因緣。

  • 本句說明這群心自在者曾在修學階段受佛陀教導，佛法的核心
    在於引導眾生超脫生老病死的輪迴，最終證入涅槃，顯示佛法的究竟解脫之道。

  • 本句指出，不論是尚在修學的學人，還是已證果的無學人，只
    要自認已斷除我見、有見、無見等見解，便以為已證得涅槃。
    此處強調對見解的執著與自認證果之間的關聯，
    提醒修行者不可僅以斷除某些見解就自認究竟解脫。

  • 此句表達眾人在佛陀前聽聞到前所未聞的教法，因與過去認知
    不同，心生疑惑，顯示修學過程中遇新法義時需正視疑情，進一步求證理解。

  • 此句為弟子對佛陀教法的讚歎與肯定，表達對佛陀所說法義的深刻認同與敬仰。

  • 此句表達發願為四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）
    闡明事情的因緣，幫助他們消除對法義的疑慮與內心的悔恨，強調聽聞正法能令眾生心安無惑。

名相註解
  • 心自在者：指已得心自在境界的修行者，能自在調御自心。
  • 學地：指修學階段，尚在學習佛法、未證究竟果位之位。
  • 生老病死：生命輪迴中的四種基本苦。
  • 學人：指尚在修學聖道、未證阿羅漢果者。
  • 無學人：指已證阿羅漢果，無需再學的聖者。
  • 我見：執著有一個真實自我的錯誤見解。
  • 有見、無見：分別執著一切法實有或一切法斷滅的兩種極端見解。
  • 四眾：指佛教中的四類弟子，包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 因緣：指事物生起的條件與原因，為佛教核心教義之一。

爾時舍利弗白佛言：「世尊！我今無復疑悔， 親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是 諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言： 『我法能離生老病死，究竟涅槃。』是學無學 人，亦各自以離我見及有無見等謂得涅 槃；而今於世尊前聞所未聞，皆墮疑惑。善 哉，世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。」

18
白話直譯
這時佛告訴舍利弗：「我以前不是說過：『諸佛世尊用各種因緣、譬喻和語言方便來說法，都是為了阿耨多羅三藐三菩提嗎？』這些所說的一切，都是為了教化菩薩。的確如此，舍利弗！現在我再用譬喻來進一步說明這個道理，有智慧的人能夠透過譬喻理解。
白話口語化新譯
那個時候，佛對舍利弗說：「我不是早就說過嗎？諸佛世
尊用各種因緣、譬喻和善巧語言來說法，其實都是為了成就無上正等正覺啊！」。這些所講的內容，都是為了引導菩薩而說的。沒錯，就是這樣，舍利弗！現在我要再用比喻來說明這個道理，有智慧的人能從比喻中明白其中的意義。
法義解析

  • 本句強調諸佛說法的根本目的，無論運用多少種因緣、譬喻或
    方便語言，最終都是為了引導眾生成就無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）。
    此處點出佛陀教化的究竟目標
    ，並提醒弟子勿執著於表面教法形式。

  • 本句強調經中所說的法義，皆以教化、啟發菩薩為目的，顯示
    說法的對象與宗旨在於菩薩的成長與修行。

  • 本句為佛陀確認前述內容無誤，並直接呼喚舍利弗，強調其重
    要性與肯定性，屬於經典中常見的應答語氣。

  • 本句強調以譬喻作為說法工具，幫助具備智慧的人更深入理解
    佛法義理，顯示佛陀善巧方便的教化方式。

名相註解
  • 智者：指具備智慧、能夠領悟佛法義理的人。

爾 時佛告舍利弗：「我先不言：『諸佛世尊以種 種因緣、譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅 三藐三菩提耶？』是諸所說，皆為化菩薩故。 然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有 智者以譬喻得解。

19
白話直譯
舍利弗！如果有一個國家、城市或村落裡，有位大長者，他年紀已經衰老，財富無量，擁有許多田地房屋和各種僕人。他的家非常寬大，只有一個門，裡面住著很多人，有一百、二百，乃至五百人，都住在其中。大廳樓閣已經朽壞，牆壁倒塌，柱根腐敗，樑棟傾危，四周同時突然起火，將舍宅焚燒殆盡。長者的孩子們，或有十個、二十個，甚至三十個，都在這個房子裡。長者見到大火從四面升起，便大為驚懼，心中思惟：『我
雖然能從這被火燒的門安全出去，但我的孩子們卻還在火宅裡貪樂遊戲，毫無覺察與知覺，也不驚恐害怕，火
已逼近身體，痛苦難忍，他們卻不感厭惡，也沒有想要逃出的念頭。』
白話口語化新譯
舍利弗！那個時候，假如在某個國家、城鎮或村落裡，有一位年老
的大長者，他財富無量，擁有許多田產、房屋和僕人。他的家很大，只有一個門，裡面住著很多人，從一百、二百，甚至多到五百人都住在裡面。大廳樓閣都已經老舊腐壞，牆壁倒塌，柱子的根部也爛掉
，樑木傾斜快要倒下，這時四周突然一起起火，把整棟房子都燒毀了。長者的孩子們，不論是十個、二十個，甚至三十個，都在這棟房子裡。長者看到大火從四面燃起，非常驚慌地想：『雖然我自己
可以從著火的門口安全離開，但我的孩子們還在火宅裡開心玩耍，完全沒發現危險，也不害怕，火已經燒到身
邊，痛苦難忍，他們卻一點都不覺得厭煩，也沒有想逃出去的意思。』
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來教法的開端，顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

  • 本句以譬喻方式描述一位年邁且極為富有的大長者，為後文法義鋪陳背景，強調其地位、財富與人力資
    源，常用於比喻佛陀或大菩薩具足福德、智慧與攝受眾生的能力。

  • 本句描述一個極為寬廣的住宅，僅設一門，象徵眾多眾生共處
    於同一空間，暗示眾生雖多，皆由同一道門出入，為後文譬喻作鋪陳。

  • 本句以房舍朽壞、火災焚燒為喻，說明世間諸法無常，形體與
    環境終將敗壞，警示修行者應及時精進，不可貪著暫時安穩。

  • 本句描述長者的眾多子女同時身處於宅中，為譬喻眾生雖多，
    皆在煩惱世間之中，等待救度。
    強調眾生數量眾多，皆有被度化的機會。

  • 本句描述長者（佛陀）見眾生（諸子）沉迷於五欲遊戲，雖處於三界火宅危險之中，卻無自覺、無恐懼
    ，對苦難不生厭離，亦無求出離之心，顯示眾生愚迷與佛陀悲憫之情。

名相註解
  • 國邑聚落：泛指國家、城市、村落等聚居地。
  • 大長者：古印度社會中地位尊崇、年長且富有的居士，常作佛經譬喻主角。
  • 田宅：田地與房屋，象徵世間財富資產。
  • 僮僕：僕人、侍從，表現長者的社會地位與資源。
  • 一門：僅有一個門，於佛典中常作譬喻，象徵唯一法門或出離之道。
  • 止住：停留、居住，指眾人安住於此處。
  • 堂閣：指大廳與樓閣，象徵身心或世間依止處。
  • 隤落：倒塌、崩壞。
  • 柱根：支撐建築的柱子根部，比喻根本、基礎。
  • 梁棟：樑與棟，建築主要結構。
  • 歘然：突然、迅速。
  • 舍宅：居所、房屋。
  • 長者：佛教譬喻中常指佛陀或具德之人，此處為譬喻主體。
  • 諸子：指長者的眾多子女，譬喻一切眾生。
  • 宅：指房子，佛典中常譬喻三界或煩惱世間。
  • 火宅：比喻三界，充滿煩惱與苦難之處。

「舍利弗！若國邑聚落有 大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及 諸僮僕。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、 二百乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，牆壁 隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時歘然 火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十，或至三 十，在此宅中。長者見是大火從四面起，即 大驚怖，而作是念：『我雖能於此所燒之門 安隱得出，而諸子等，於火宅內樂著嬉戲， 不覺不知、不驚不怖，火來逼身，苦痛切己， 心不厭患，無求出意。』

20
白話直譯
舍利弗！是長者作此思考：『我身體強壯有力，應該用衣裓，或者用机案，將其從房舍中帶出去。』又進一步思考：『這房舍只有一個門，而且又狹窄。孩子們年幼無知，尚未有所認識，執著於遊戲之處，或將墮落，為火所燒。我應當為他們說明可怖畏之事，這房舍已經著火，應當及時迅速出去，不要讓火所燒害。作此思惟後，依所思惟，完整告訴諸子：『你們趕快出去！』雖然父親憐憫，以善言誘喻，但諸子只貪著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出離之心。同時也不知道，什麼叫做火？何者是舍？什麼叫做損失？只是東奔西跑地玩耍，只是看著父親而已。
白話口語化新譯
舍利弗！這位長者心想：『我身體有力氣，可以用衣裓或桌案，把他們從屋子裡帶出去。』。他又進一步想：『這間房子只有一個門，而且門還很窄小。』。這些孩子還很小，什麼都不懂，只顧著貪玩，可能會跌倒，甚至被火燒到。我應該告訴他們有危險，這房子已經著火了，大家要趕快出去，別被火燒傷了。這麼一想之後，他就依照自己的想法，全部告訴孩子們：『你們快點出去！』。雖然父親很憐愛，用好話勸導，但孩子們只顧著玩耍，完
全不願意相信接受，也一點都不害怕，心裡根本沒想過要離開。他們也不知道，什麼才是火？什麼叫做『舍』？什麼叫做失去？只是到處跑著玩耍，只是看著父親罷了。
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義，常見於經文
    開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。

  • 本句描述長者自覺身體有力，思考以現有物品協助將人從房舍
    中帶出，體現善巧方便與責任心。
    此處強調行動力與應變能力，為後續救護行動鋪墊。

  • 此句描述思惟房舍狀況，強調唯一出口且狹小，象徵眾生處於
    困境時，出離之道有限且不易，需審慎抉擇與努力。

  • 本句以幼稚無知的孩子比喻眾生，由於執著於世間樂事，不知
    危險，容易墮入苦難，甚至遭受更大災害，強調無明與執著帶來的危險。

  • 此句比喻佛陀以方便善巧，為眾生說明世間危險（如三界火宅
    ），勸導眾生及時離苦得脫，不被煩惱之火所害。

  • 本句描述父親在思惟後，依其所想，將意圖明確告知子女，展
    現善巧方便，勸導子女迅速離開危險，體現慈悲與智慧的教導方式。

  • 本句描述父親雖以慈悲與善巧言語引導，眾子卻沉迷於戲樂，對父親的勸說毫無反應，既不信受也不生
    恐懼，內心沒有想要脫離現狀的意願，象徵眾生沉溺於世間五欲，對佛陀教化缺乏警覺與出離心。

  • 本句指出對象對於『火』的本質或定義並不了解，強調無明或
    知見不足，無法分辨事物的真實性質。

  • 本句為提問，旨在釐清『舍』的定義，為後續義理或修行內容
    鋪陳基礎，強調名相界定的重要性。

  • 本句為提問，旨在釐清「失」的定義，為後文論述損失或失去
    之義鋪墊，屬於教義釋義的起始問句。

  • 本句描述子女無其他所求，只是隨意遊戲，並注視著父親，顯
    示純樸無雜染的心態，暗示眾生本具的單純與對佛的自然親近。

名相註解
  • 衣裓：指用來包裹、承載物品的布巾或衣物。
  • 机案：指桌案、可用來搬運或支撐的家具。
  • 舍：指房舍，比喻眾生所處的世間或煩惱境界。
  • 戲處：指世間五欲、貪著之境。
  • 墮落：有失足、陷入惡趣之意，亦指因無明而受苦。
  • 火：象徵煩惱、苦報或災難。
  • 怖畏之事：指令人恐懼、警覺的危險情境，經中常用以喻示世間苦難。
  • 舍已燒：比喻三界如火宅，眾生處於危險之中。
  • 火之所燒害：象徵煩惱、苦惱等能傷害眾生的法。
  • 如所思惟：依照自己所思考、觀察的內容行事，強調行動與內心思惟一致。
  • 具告：完整、明確地告知，非僅隨意提醒。
  • 憐愍：慈悲憐憫之意，佛典常用以形容佛菩薩對眾生的悲心。
  • 善言誘喻：以柔和善巧的語言開導、勸喻，為佛陀教化眾生的常用方式。
  • 出心：出離心，指想要脫離苦難或輪迴的心念。
  • 失：指失去、損失，於本經脈絡中多指法義或修行上的缺失。
  • 戲：此處指兒童無心機的遊戲行為，象徵純真無染。
  • 視父：指注視父親，經典中常以父子譬喻佛與眾生的親近關係。

「舍利弗！是長者作是 思惟：『我身手有力，當以衣裓、若以机案， 從舍出之。』復更思惟：『是舍唯有一門，而復 狹小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或 當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此 舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。』作 是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。 父雖憐愍、善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲， 不肯信受，不驚不畏，了無出心；亦復不知 何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走 戲，視父而已。

21
白話直譯
這時長者心想：「這座房子已經被大火燒著了，我和孩子
們如果不趕快出去，一定會被火燒到。」我現在要設置方便，使得這些孩子們能夠免於這場災害。父親知道孩子們心裡各自喜歡各種珍奇玩具，心裡一定很愛這些東西，就對他們說：「你們想玩的、難得一見的寶物，如果你們不拿，將來一定會後悔。像這些各種羊車、鹿車、牛車，現在都在門外，你們可以去玩。你們現在就在這火宅之中，應當趕快出來，隨你們所願，我都會給予你們。這時，孩子們聽到父親所說的珍奇玩具，正合他們的心願
，因此各自心生勇銳，互相推擠，競相奔走，爭先恐後地跑出火宅。這時長者見到諸子等安然無恙地出來，大家都在四通道路
的露地上坐著，不再有任何障礙，內心安定自在，歡喜踴躍。這時，孩子們各自對父親說：『父親，您先前所允諾的羊車、鹿車、牛車，願現在賜給我們。』
白話口語化新譯
那個時候，長者心裡想：「這房子已經著火了，我和孩子
們如果不趕快離開，一定會被火燒到。」。我現在要想個辦法，讓孩子們都能平安脫離這場危險。父親明白孩子們各自心裡都喜歡不同的珍奇玩具，非常愛惜這些東西，於是對他們說：「你們所喜歡的
、難得一見的寶物，如果現在不拿，將來一定會後悔。」。這些不同的羊車、鹿車、牛車現在都停在門外，你們可以去玩耍。你們現在就在這個著火的房子裡，應該趕快出來，你們想要什麼，我都會給你們。」。那個時候，孩子們聽到父親說有珍貴的玩具，正好符合他
們的心願，所以每個人都很積極勇敢，互相推擠搶著奔跑，爭先恐後地衝出火宅。那個時候，長者看到所有孩子都平安地出來了，大家坐在
四通八達的路口空地上，已經沒有任何阻礙，心裡非常安穩快樂，充滿歡喜和激動。那個時候，孩子們分別對父親說：『父親，您之前答應給
我們的羊車、鹿車、牛車，現在請賜給我們吧。』
法義解析

  • 本句描述長者見到危難臨近，生起急切救護之心，象徵眾生處
    於煩惱火宅，若不及時出離，終將受苦。
    強調及時覺察與行動的重要性。

  • 本句表達佛陀以慈悲心，運用善巧方便，設法救度眾生脫離苦
    難。
    『方便』在此指因應眾生根機而施設的善巧方法，強調佛陀度化眾生的智慧與慈悲。

  • 本句比喻佛陀觀察眾生根性，各有愛好與執著，為引導眾生出離生死，善巧設方便，以種種希有法門吸
    引眾生趣向佛道。
    父親的話象徵佛陀以慈悲心勸勉眾生把握難得的法緣，莫失良機。

  • 本句以譬喻方式，描述各種車輛已備妥於門外，象徵佛陀為眾
    生設置不同法門，隨其根器而得度脫，皆可自在受用法樂。

  • 本句比喻眾生處於三界火宅（煩惱、苦難之境），佛陀勸導眾
    生速離危險，並以種種善巧方便，隨順眾生根機，給予所需法門，引導出離生死苦海。

  • 本句描述眾生聽聞佛陀以善巧方便（譬如父親許諾珍玩）引導
    ，因契合其根機與欲求，生起精進勇猛之心，互相激勵，爭相離開苦惱之境（火宅），象徵眾生因佛陀善巧教
    化而發心修行，脫離三界生死之苦。

  • 本句描述長者見子女脫離險境，安坐於四衢露地，象徵眾生離
    苦得安，無諸障礙，心得自在歡喜，表現出救度後的安穩與法喜。

  • 本句描述諸子在危難解除後，主動向父親索取先前所承諾的三種車，象徵眾生於得度後，希求佛陀所說
    三乘法門的利益。
    此處強調信受與求法的心態，並預示佛陀將以更殊勝之法（大乘）回應。

名相註解
  • 大火：象徵煩惱、苦惱或世間危險。
  • 珍玩：珍貴奇特的玩具，比喻世間或佛法中吸引眾生的善巧方便。
  • 希有難得：極為稀少難遇，佛教中常用以形容佛法或得遇佛陀的殊勝因緣。
  • 羊車、鹿車、牛車：比喻三乘法門，分別對應聲聞、緣覺、菩薩三種根器與修行階位。
  • 隨汝所欲：指佛陀以方便法門，應眾生不同需求給予教化。
  • 爾時：經文常用起始語，表明故事或法義轉折之時。
  • 珍玩之物：譬喻佛陀以種種善巧方便所說法門或功德。
  • 四衢道：四通八達的道路，象徵解脫無礙、法門廣大。
  • 露地：無遮蔽之地，象徵心無障礙、坦然自在。
  • 羊車：譬喻聲聞乘，代表追求自我解脫的修行法門。
  • 鹿車：譬喻緣覺乘，象徵因緣觀照、獨覺之修行。
  • 牛車：譬喻菩薩乘，代表發大心、利益眾生的修行道。
  • 玩好之具：指佛陀以三乘法門作為誘引眾生修行的方便善巧。

「爾時長者即作是念：『此舍已為 大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。 我今當設方便，令諸子等得免斯害。』父知 諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物，情 必樂著，而告之言：『汝等所可玩好，希有難 得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、 鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此 火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。』爾時 諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各 勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時長 者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露 地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。時 諸子等各白父言：『父先所許玩好之具，羊 車、鹿車、牛車，願時賜與。』

22
白話直譯
舍利弗！那時長者各自送給所有孩子一輛大車，這些車子高大寬敞，用各種寶物裝飾，四周有欄杆護圍，四面都掛著鈴鐺；又在其上張設幰蓋，也以珍奇雜寶莊嚴裝飾，寶繩交織纏
繞，垂下華纓，重重鋪設綩綖，安置丹枕。用白牛來拉車，牛的皮毛潔白，體態端正美好，筋骨強壯，走路穩健，速度像風一樣快；還有許多僕人隨侍在旁守護著。為什麼呢？這位大長者財富無量，各種寶藏都充盈滿溢，他心中這樣
想：『我的財物無窮無盡，不應該用簡陋的小車給我的孩子們。』現在這些幼童，都是我的孩子，我對他們的愛沒有偏袒或分別。我擁有這樣的七寶大車，數量無窮無盡，應該以平等的心分別給予每一個孩子，不應該有所差別。為什麼呢？因為我的這些財物，即使供應整個國家也不會匱乏，更何況是給我的孩子們！』當時，這些孩子們各自乘坐大車，獲得了前所未有的（事物），這並非他們原本所期望的。
白話口語化新譯
舍利弗！那個時候，長者分別給每個孩子一輛大車，這些車子又高
又寬，用各種寶物裝飾，四周有欄杆保護，四面都掛著鈴鐺。又在車上張起華美的幔蓋，用各種珍奇寶物裝飾，寶繩交
織纏繞，垂下花串，鋪上厚重的綢緞，並放置紅色的枕頭。用潔白的牛來拉車，這牛皮毛潔白，身形端正美麗，力氣
很大，走路穩穩當當，跑起來像風一樣快；還有很多僕人隨侍在旁，保護著他。這是為什麼呢？這位大長者擁有無量的財富，各種寶藏都滿滿的，他心裡
想著：『我的財物無窮無盡，不該用簡陋的小車給我的孩子們。』。這些小孩現在全都是我的孩子，我對他們的愛沒有任何偏心或差別。我有這麼多七寶莊嚴的大車，數量無量無邊，應該用平等
的心一一分給大家，不可以有任何偏私。這是為什麼呢？我的這些財物，拿來供應一整個國家都不會短缺，更不用說只是給我的孩子們了！那個時候，這些孩子們每個人都坐上了大車，得到了從未
有過的好處，這不是他們原本所期待的。
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來教法的開端，顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

  • 本句描述長者以極為珍貴莊嚴的大車賜予諸子，象徵佛以最殊勝圓滿之法施與眾生，車之高廣與寶物莊
    嚴，表法門廣大、功德圓滿，欄楯與鈴鐺則寓意守護與警覺，令眾生安穩入道。

  • 本句描述車乘上層的莊嚴裝飾，展現以珍寶、華蓋、綢緞等物
    作為供養與莊嚴，象徵對佛法或尊貴對象的恭敬與供養心，體現莊嚴法界、福德圓滿的意涵。

  • 本句描述白牛的殊勝相狀，象徵乘載者所依之法（如大乘佛法
    ）具備純淨、莊嚴、堅強與迅捷等德性，暗示修行者若依此法門，能穩健而迅速地達到解脫彼岸。

  • 此句描述主角身邊有眾多僕從隨侍並護衛，顯示其地位尊貴與
    受人敬重，亦反映當時社會階層與侍從制度。

  • 此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋理由或法義，提示聽者注意接下來的說明。

  • 本句描述大長者擁有無量財富，象徵佛陀具足無盡法財，對眾生施予教化時，應以最殊勝圓滿之法，而
    非以下劣方便之法滿足其需求，強調佛陀慈悲與智慧的圓滿。

  • 本句強調眾生平等，佛以無分別心視一切眾生為子，慈愛無有
    偏私，體現佛陀大悲平等的精神。

  • 本句強調佛以無量功德、平等無私的心，將最殊勝的法門（七
    寶大車）普遍施予眾生，無有分別，體現佛法平等、無差別的精神。

  • 此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句以父親財物充足為喻，強調佛陀所施法財無窮，利益眾生
    無有窮盡，況且對於親近的弟子更不會有所匱乏，顯示佛恩廣大、法施無盡。

  • 本句描述諸子（眾生）最終各自獲得超越原本期望的大車（佛乘），象徵佛陀以大乘法門普度眾生，所
    賜超越眾生自我期望的究竟利益，顯示佛恩廣大與法門圓滿。

名相註解
  • 大車：譬喻最上乘法，具足一切功德資糧。
  • 莊校：即莊嚴裝飾，表法門莊嚴。
  • 欄楯：護圍之設，象徵法的守護。
  • 鈴：懸掛於車四面，表警覺與覺悟。
  • 幰蓋：古代車乘或佛堂上方的華蓋，用以遮蔽並表尊貴。
  • 珍奇雜寶：各種珍貴稀有的寶物，常用於佛教供養與莊嚴。
  • 寶繩：以寶物製成的繩索，作為裝飾或結綁之用。
  • 華纓：以花或寶珠串成的垂飾。
  • 綩綖：柔軟厚實的絲綢布料。
  • 丹枕：紅色的枕頭，表吉祥與尊貴。
  • 白牛：佛典中常用以譬喻大乘法，象徵純淨、尊貴與圓滿。
  • 筋力：指牛的力量，喻法門堅實有力。
  • 疾如風：形容速度極快，喻修行進展迅速。
  • 僕從：指侍奉主人的僕人或侍者。
  • 侍衛：指隨侍並保護主人的人員。
  • 諸藏：指各種財寶庫藏，於譬喻中象徵佛法無盡寶藏。
  • 小車：譬喻權宜方便之法，非究竟圓滿之教法。
  • 吾子：佛以父母自喻，視眾生如己子，表現無盡慈悲。
  • 偏黨：指偏私、偏袒，佛心無分別，平等普愛。
  • 七寶大車：以七種珍寶裝飾的大車，象徵最圓滿、殊勝的佛法或大乘法門。
  • 等心：平等無私之心，對待一切眾生無有分別。
  • 周給：圓滿供給，無所不足。
  • 未曾有：指前所未有的殊勝境界或利益。
  • 本所望：原本的期望、欲求。

「舍利弗！爾時長者各賜諸子等一大車，其車 高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴；又於 其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之， 寶繩絞絡，垂諸華纓，重敷綩綖，安置丹 枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋 力，行步平正，其疾如風；又多僕從而侍衛 之。所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏 悉皆充溢，而作是念：『我財物無極，不應以 下劣小車與諸子等。今此幼童，皆是吾子， 愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量， 應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？ 以我此物，周給一國猶尚不匱，何況諸子！』 是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

23
白話直譯
舍利弗！在你看來，這位長者給予孩子們珍貴的大車，是否有虛妄不實之處？
白話口語化新譯
舍利弗！你怎麼看，這位長者把珍貴的大車給孩子們，會有虛假不實的情況嗎？
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，常見於經文開示前，表示即將針
    對舍利弗或大眾說法，具有引起注意、轉折法義的作用。

  • 本句以問答方式，檢驗長者（佛）對諸子（眾生）所施予的教
    法（珍寶大車）是否真實無妄，強調佛陀所說法門皆為真實利益，無有虛妄欺誑。

名相註解
  • 珍寶大車：比喻最上乘法，圓滿究竟之教法。

「舍利弗！於汝意云何，是長者等與諸子珍 寶大車，寧有虛妄不？」

24
白話直譯
舍利弗說：「不是的，世尊！」這位長者只是讓孩子們能夠脫離火災的危險，保全他們的身體和生命，這並不是虛妄的。為什麼呢？如果能保全性命，就等於已經得到珍貴的東西了，何況還能以善巧方便將他們從火宅中救出。世尊！即使這位長者，乃至不給予最小的一輛車，也不算虛妄。為什麼呢？這位長者心裡先這麼想：「我要用善巧的方法讓孩子們能夠出去。」因為這個因緣，並沒有虛妄。更何況長者自己知道財富無量，想要讓孩子們都得到利益，平等地給予他們大車。
白話口語化新譯
舍利弗回答：「不是這樣的，世尊！」。這位長者只是讓孩子們逃離火災，保住性命，這並不是虛假的。這是為什麼呢？如果能保住性命，就好像已經得到珍貴的東西，更何況還
能用巧妙的方法把他們從火宅裡救出來。世尊！如果這位長者，甚至連最小的一輛車都沒給，依然不算說謊。這是為什麼呢？這位長者心裡先想著：「我要用巧妙的方法讓孩子們能平安出來。」。由於這個因緣，所以沒有虛妄不實的情況。更不用說長者自己明白財富無量，想要讓所有孩子都受益，所以平等地給他們大車。
法義解析

  • 本句為舍利弗對佛陀的問話作出否定回應，表現出弟子對佛陀
    教義的尊重與如實答覆，體現經典中問答式教學的特點。

  • 本句強調長者（喻佛陀）出於慈悲，設法令眾生遠離災難，保
    全生命，所作並非虛妄欺騙，而是出於真實利益。
    此處點出方便善巧的真實意義，並非虛假誘導。

  • 此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

  • 本句強調生命的可貴，僅僅能保全生命已是極大福報，更何況能以善巧方便救人於危難。
    此處以火宅喻
    眾生處於苦難，佛以方便法門拔濟眾生，顯示救度的殊勝與慈悲。

  • 此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
    子或眾生向佛陀發問或請法時的開場語。

  • 本句強調長者的言語真實，即使未給予任何車輛，也不構成虛
    妄，顯示佛法中對誠信與因緣果報的重視。

  • 此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

  • 本句描述長者（比喻佛陀）先以智慧思慮，運用善巧方便，設
    法引導眾生（子）脫離危難，體現佛陀以種種方法救度眾生的慈悲與智慧。

  • 本句強調因緣所成之法皆真實不虛，說明一切現象皆依因緣而
    生，無有虛妄、欺誑之處，體現佛法重視因果與實相的立場。

  • 本句強調長者（佛陀）自知具足無量功德與資糧，為令眾生（諸子）皆得究竟大利益，故平等施與最殊
    勝的法門（大車），顯示佛陀無分別心、普度一切眾生的慈悲與平等。

名相註解
  • 火難：比喻三界煩惱、苦難。
  • 全其軀命：保全身體與生命，喻得脫生死苦海。
  • 全身命：指保全生命與身體。
  • 拔濟：拔出苦難並加以救度。
  • 虛妄：指虛假、不真實，佛教用以對比真實法性。

舍利弗言：「不也，世尊！ 是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非 為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好 之具，況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊！ 若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。 何以故？是長者先作是意：『我以方便令子 得出。』以是因緣，無虛妄也。何況長者自 知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。」

25
白話直譯
佛告舍利弗：「善哉，善哉！」如汝所言。舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈惓，恒求善事，利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故，受種種苦；又因為貪戀執著而追求，所以現在承受種種痛苦，未來還要受地獄、畜生、餓鬼的苦；如果生於天界，或者在人間，會遭遇貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，像這樣的種種痛苦。眾生沒在其中，歡喜遊戲，既不覺不知，亦不驚不怖，也不生厭，更不求解脫。在這三界的火宅中東奔西走，雖然遭遇極大痛苦，卻不認為是災難。
白話口語化新譯
佛對舍利弗說：「很好，很好！」。就像你所說的那樣。舍利弗！如來也是這樣，因此成為一切世間的父親。對於各種恐懼、衰老煩惱、憂愁困苦和無明黑暗，全部都
徹底消除了，並且圓滿具足無量的智慧、力量和無所畏懼，擁有偉大的神通和智慧，圓滿方便與智慧的修行，
充滿大慈大悲，從不懈怠，時時行善，利益一切眾生，並主動出生在三界這個腐敗危險的火宅裡，為了救度眾
生脫離生老病死、憂愁苦惱、愚癡黑暗和三毒之火，教導大家證得無上正等正覺。看到眾生因為生老病死和各種憂愁痛苦而受煎熬，也因追求五欲和財利而承受種種苦難。又因為內心貪著不斷追求，現在就要承受各種痛苦，將來
還會墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道受苦。如果生在天界或人間，還是會遇到像貧窮困苦、和親人分
離的痛苦、與討厭的人相處的痛苦，這些各種各樣的苦難。眾生陷在其中，快樂地玩樂，既沒有覺察也不知道，既不
驚訝也不害怕，也不會感到厭倦，更不會想要解脫。我們在這三界如同著火的房子裡東奔西跑，雖然遇到很大的痛苦，卻不覺得是什麼災難。
法義解析

  • 此句為佛陀稱讚舍利弗的提問或理解，表示其所問或所解極為
    契合佛意，具有正確的見解或善巧的發問，為經典中常見的讚許語。

  • 本句為佛陀或尊者對弟子或對話者的肯定回應，表示認可對方
    所說內容，屬於經典中常見的應答語，無特殊深義，重在表達教義傳遞的正確與承認。

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義，顯示對話的開始
    或重點轉折，常見於經典中作為引起注意之用。

  • 本句以譬喻說明如來對眾生的慈悲與教化，如父親一般護念、
    引導一切世間眾生，強調如來的普遍攝受與恩德。

  • 本句描述菩薩已徹底斷除一切恐懼、煩惱、無明等障礙，圓滿
    成就諸佛智慧、神力、無畏與大悲，並以無盡方便利益眾生，主動入三界火宅，為救度眾生脫離生死苦惱與三
    毒煩惱，令其證得無上菩提。
    強調菩薩自利利他、悲願無盡、智慧圓滿的德行。

  • 本句描述佛陀觀察到眾生因生老病死等人生無常，以及內心的憂愁、悲傷、痛苦而受苦，並且因貪著五
    欲與財利而自招更多苦惱，強調世間苦的普遍性與因貪欲而生的苦因。

  • 此句說明因貪著追逐欲望，現世即受諸多苦惱，未來更會因業
    力感召，墮入三惡道（地獄、畜生、餓鬼）受更劇烈的苦報，強調貪著的危害與輪迴因果。

  • 本句說明即使生於天界或人間，仍難免遭遇各種苦惱，如貧窮
    、親友離散、與怨憎者相會等，強調世間無論何處皆有苦，顯示輪迴本質的苦迫。

  • 本句描述眾生沉沒於世間法中，因無明而安於現狀，對於輪迴
    的苦不自覺，既不生恐懼也不生厭離，缺乏出離心，故不求解脫，顯示無明覆蓋與習氣深重。

  • 本句以『三界火宅』譬喻眾生在欲界、色界、無色界中流轉，
    雖處於煩惱與苦難之中，卻因無明而不自覺其危險，仍執著追逐世間事物，不知出離。

名相註解
  • 善哉：佛教用語，表示稱許、讚歎對方所言或所行善妙、正確。
  • 世間之父：比喻佛陀如父親般慈愛、教導、保護一切眾生。
  • 無明：指對真理的無知與迷惑，是眾生輪迴的根本原因。
  • 三界：欲界、色界、無色界，眾生生死輪迴之處。
  • 三毒：貪、瞋、癡三種根本煩惱。
  • 大神力：指菩薩或佛所具足的殊勝神通力。
  • 大慈大悲：對一切眾生無緣大慈、同體大悲。
  • 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲望。
  • 財利：財富與利益，世間人所追求之物。
  • 貪著：對境界生起貪愛執著，無法自拔。
  • 三惡道：地獄、畜生、餓鬼，為眾生因惡業所感的三種最苦果報處。
  • 天上：指六道中的天界，雖福報殊勝，仍有苦因。
  • 人間：指人道，五趣之一，苦樂參半。
  • 愛別離苦：與所愛之人分離的痛苦，八苦之一。
  • 怨憎會苦：與怨憎之人相遇的痛苦，八苦之一。
  • 眾生：指一切有情生命，受業力牽引於生死流轉。
  • 沒：沉沒、陷入，強調無法自拔之意。
  • 遊戲：指於世間法中流轉、追逐五欲樂事。
  • 解脫：脫離生死輪迴之苦，證得涅槃。

佛告 舍利弗：「善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如 來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖 畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就 無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具 足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈惓，恒 求善事，利益一切，而生三界朽故火宅，為 度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒 之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見 諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮，亦 以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求 故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若 生天上，及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨 憎會苦，如是等種種諸苦。眾生沒在其中， 歡喜遊戲，不覺不知、不驚不怖，亦不生厭， 不求解脫。於此三界火宅東西馳走，雖遭 大苦，不以為患。

26
白話直譯
舍利弗！佛見此已，便作是念：『我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。』
白話口語化新譯
舍利弗！佛陀看到這情形後，心裡想：「我是眾生的父親，應該拔
除他們的苦難，給予他們無量無邊的佛智慧與安樂，讓他們自在安住。」
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義，常見於經文
    開頭或段落轉折處，顯示對舍利弗的重視與教法傳遞的正式性。

  • 本句表達佛陀以大悲心自許為眾生之父，發願拔除眾生一切苦
    難，並以無量無邊的佛智慧與安樂饒益眾生，使其得以安樂自在。
    強調佛陀救度與教化的慈悲本懷。

名相註解
  • 眾生之父：比喻佛陀以大悲心視一切眾生如子，承擔救度責任。
  • 佛智慧樂：指佛陀圓滿的智慧與由此生起的安樂。

「舍利弗！佛見此已，便作是 念：『我為眾生之父，應拔其苦難，與無量 無邊佛智慧樂，令其遊戲。』

27
白話直譯
舍利弗！如來又這樣思惟：『如果我僅僅依靠神力與智慧力，捨棄
方便，為眾生讚歎如來的知見、諸力與無所畏，眾生不能因此得度。為什麼呢？這些眾生，尚未擺脫生老病死、憂愁悲傷與痛苦煩惱，還被三界的火宅所焚燒；怎麼能夠理解佛的智慧呢？』
白話口語化新譯
舍利弗！佛陀又想：『如果我只靠神通和智慧，不用善巧方便，向
大家讚歎佛的智慧、力量和無畏，眾生還是沒辦法因此解脫。』。這是為什麼呢？這些眾生還無法解脫生老病死和各種憂愁苦惱，正被三界如火宅般的痛苦所煎熬。我們要怎麼才能明白佛的智慧呢？
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來教法的開端，顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

  • 本句強調如來雖具大神力與智慧，但若不運用善巧方便，僅僅宣說佛的知見、力量與無畏，眾生難以因
    此真正得到解脫。
    顯示佛教教化重視契機與方便，非僅依佛自身功德即可普度眾生。

  • 此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句指出眾生尚未超脫生死輪迴與種種苦惱，仍受三界（欲界
    、色界、無色界）如火宅般的煩惱與苦痛所逼迫，強調輪迴之苦與出離的重要性。

  • 本句探問眾生以何因緣、方法或條件，才能真正理解佛陀所證
    得的究竟智慧，強調佛智非凡情所及，需具足特定因緣與修行才能領解。

名相註解
  • 神力：超越常人的神通力。
  • 智慧力：圓滿無礙的智慧能力。
  • 知見：佛的正知正見，圓滿無礙的智慧。
  • 力：指佛的十力等殊勝能力。
  • 無所畏：佛的四無所畏，無懼於一切難問難答。
  • 佛之智慧：指佛陀圓滿無礙、遍知一切法的智慧，超越凡夫與二乘智見。

「舍利弗！如來復作是念：『若我但以神力及智 慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力 無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？ 是諸眾生，未免生老病死、憂悲苦惱，而為 三界火宅所燒；何由能解佛之智慧？』

28
白話直譯
舍利弗！如同那位長者，雖然身體與手臂有力卻不加以運用，只是
以殷勤巧妙的方便方法努力救濟諸子脫離火宅的危難，然後分別給予他們珍寶大車。如來也是如此，雖然具足力量、無所畏懼卻不以神通強行
救度，只是以智慧與方便，於三界火宅中拔濟眾生，為他們開示三乘——聲聞、辟支佛、佛乘，並說：『你們不
要貪戀三界如火宅，也不要執著於粗劣的色、聲、香、味、觸等五欲境界。'。如果貪著而生愛，便會因此被焚燒。你們應當迅速超脫三界，將成就三乘——聲聞、辟支佛、佛乘。我現在為你們保證此事，絕不虛假。你們只要努力精進修行。如來以這些方便善巧引導眾生，又說：『你們應當知道，
這三乘法都是聖者所稱歎，自在無繫，無所依求。』依三乘法門，修習無漏的根、力、覺、道、禪定、解脫、
三昧等，自得法樂，便能獲得無量的安穩快樂。
白話口語化新譯
舍利弗！就像那位長者，雖然自己有力氣卻沒親自動手，只是用盡
心思和巧妙的方法，努力讓孩子們脫離火宅的危險，最後才各自送給他們珍貴的大車。佛陀也是這樣，雖然具足大力、無所畏懼，卻不以神通強行救度，而是運用智慧與善巧，從三界如火宅
般的世界中救拔眾生，為他們開示三種修行道路——聲聞、緣覺、佛乘，並勸誡說：『你們不要貪戀三界如火宅
，也不要執著於粗劣的色、聲、香、味、觸等境界。'。如果對事物產生貪著和愛戀，就會因此受到內心煩惱的煎熬。你們要趕快脫離三界，將會成就三種成佛之道——聲聞、緣覺、佛乘。我現在向你們擔保這件事，絕對不會有虛假。你們只需要專心努力修行，不可懈怠。佛陀用這些善巧方法引導大家，接著說：『你們要明白，
這三種修行法門都是聖者所讚歎的，能讓人自在無礙，不被束縛，也不需要依賴外在的追求。』。依靠這三種大乘法門，修習無漏的根、力、覺、道、禪定
、解脫、三昧等法，自然內心安樂，最終獲得無量的安穩與快樂。
法義解析

  • 本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來開示的對象，顯示佛
    陀與弟子間的直接對話與教導關係。

  • 本句以長者救子喻佛以善巧方便度脫眾生，強調佛雖具大神力
    ，卻不以威力強制，而是以方便善巧引導眾生離苦，最終賜予究竟大乘法寶。

  • 本句以譬喻說明如來救度眾生的方式：佛雖具大神力與無畏，但不以神通強制救人，而是以智慧與方便
    善巧，於三界火宅中拔濟眾生，開示三乘法門，勸眾生莫貪著五欲，遠離三界苦惱，趣向解脫。

  • 本句指出，當眾生對境界生起貪著與愛戀時，內心便會被煩惱
    之火所燒，難以安寧，強調斷除貪愛的重要性。

  • 本句勸勉修行者應及早超脫三界生死輪迴，將能證得三乘果位
    ：聲聞乘、緣覺乘與佛乘，分別代表不同層次的解脫與覺悟。

  • 佛陀於此句明確承諾所說之法或所許之事必定真實無妄，強調
    佛語誠信，令眾生安心信受，體現佛陀不妄語、誠諦之德。

  • 本句勉勵大眾應當專注於修行，持續精進，不可懈怠，強調修
    行的主體責任與持續努力的重要性。

  • 本句說明如來以種種善巧方便引導眾生，指出三乘法（聲聞、緣覺、菩薩）皆為聖者所讚歎，具備自在
    無礙、離繫縛、無所依求的特質，強調修行法門本自清淨，不需外求依賴。

  • 本句說明修行者依三乘法門，修習無漏的諸根本功德（如根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等），能
    自得法樂，最終證得無量安穩與快樂，強調修行成果來自於無漏法的實踐。

名相註解
  • 智慧方便：佛以智慧觀機施教，善巧引導眾生。
  • 辟支佛：獨覺，於無佛世觀緣起而自證覺者。
  • 佛乘：成佛之道，究竟圓滿的覺悟。
  • 色聲香味觸：五塵境界，指五欲對象。
  • 愛：對人事物產生依戀、執取的情感。
  • 所燒：比喻被煩惱、痛苦所煎熬。
  • 保任：承擔、保證之意，表明對所說之事負責。
  • 終不虛：徹底無虛妄，強調真實不欺。
  • 精進：佛教六度之一，指不懈怠、持續努力於善法與修行。
  • 聖：指已證聖果的聖者。
  • 自在無繫：不受束縛，心行自由。
  • 無所依求：不依賴外在事物或追求。
  • 根、力、覺、道：佛教修行的基本功德，分別指五根、五力、七覺支、八正道等。
  • 禪定：專注於一境的修習，得心安住。
  • 三昧：深定，心一境性的高度禪定狀態。

「舍利 弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之， 但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難，然後 各與珍寶大車。如來亦復如是，雖有力、無 所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火 宅拔濟眾生，為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘，而 作是言：『汝等莫得樂住三界火宅，勿貪 麁弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所 燒。汝速出三界，當得三乘——聲聞、辟支佛、佛 乘。我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但 當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生，復 作是言：『汝等當知此三乘法，皆是聖所稱 歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，以無漏 根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得 無量安隱快樂。』

29
白話直譯
舍利弗！如果有眾生內在具備智慧，從佛世尊聽聞佛法而信受，勤
奮精進，渴望迅速脫離三界，自求涅槃，這稱為聲聞乘，如同那些孩子為了追求羊車而離開火宅。如果有眾生從佛世尊聽聞佛法並信受，勤懇精進，追求自證的智慧，樂於獨自安住於寂靜，深入了解諸
法因緣，這稱為辟支佛乘，就像那些孩子為了得到鹿車而離開火宅；如果有眾生從佛世尊那裡聽聞佛法並信受，勤奮修行，追求一切智、佛智、自然智、無師智，如來的知
見、力量、無所畏懼，憐憫並安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，這就叫大乘。菩薩因為追求這個大乘，所
以稱為摩訶薩，就像那些孩子為了得到牛車（大乘）而離開火宅（三界苦難）。
白話口語化新譯
舍利弗！如果有眾生內心具備智慧，從佛陀那裡聽聞佛法並相信接受，勤奮修行，希望能儘快脫離三界，自己追
求涅槃，這就叫做聲聞乘，就像那些孩子為了得到羊車而離開火宅一樣。如果有人從佛陀那裡聽聞佛法並相信接受，認真修行，追求自發的智慧，喜歡獨自安住於清靜，能深入
了解一切事物的因緣，這就叫做辟支佛的修行道路，就像那些孩子為了得到鹿車而離開火宅一樣；如果有眾生在佛陀那個時候聽聞佛法並信受，努力修行，追求一切智慧、佛的智慧、自然而生的智慧、
無師自通的智慧，如來的知見、力量和無所畏懼，憐憫並安樂無量眾生，利益天人，救度一切眾生，這就叫做
大乘。菩薩因為追求這個大乘，所以稱為摩訶薩，就像那些孩子為了得到牛車而離開火宅一樣。
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來教法的開端，顯示對
    舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

  • 本句說明具備智慧的眾生，聽聞佛法後信受奉行，精進修行，希求速離三界苦海，自證涅槃，這即是聲
    聞乘的修行目標。
    以火宅喻三界，羊車喻聲聞乘，強調自利解脫的動機與方向。

  • 本句說明辟支佛乘的修行特質：由佛親聞法後，信受奉行，精
    進修習，追求自證的智慧，樂於獨處寂靜，並能深刻理解諸法因緣。
    以火宅譬喻，說明為求鹿車（辟支佛果）
    而離開生死火宅，強調自利解脫的修行方向。

  • 本句說明大乘的核心在於發心追求究竟智慧與如來知見，並以慈悲利益無量眾生為本。
    菩薩因為志求大
    乘，故稱摩訶薩，譬喻如火宅中兒童為求牛車而出，強調大乘菩薩的發心與行願。

名相註解
  • 聲聞乘：以聞佛聲教、修四聖諦證阿羅漢果為目標的修行者。
  • 佛世尊：指釋迦牟尼佛，尊稱佛陀。
  • 自然慧：指不依他人教導，自然生起的智慧，辟支佛自證之慧。
  • 獨善寂：樂於獨自安住於寂靜，遠離塵囂，專注修行。
  • 諸法因緣：一切現象皆由因緣和合而生，強調緣起法則。
  • 辟支佛乘：三乘之一，指不依佛教導，觀十二因緣自悟而證覺者。
  • 鹿車、火宅：出自法華譬喻，鹿車象徵辟支佛果，火宅象徵三界生死苦。
  • 一切智、佛智、自然而智、無師智：分別指圓滿無礙的智慧、佛的究竟智慧、自然顯現的智慧、 無需師承自證的智慧。
  • 如來知見、力、無所畏：如來的正知正見、十力、四無所畏等佛果功德。
  • 摩訶薩：大菩薩，發大心行大願者。
  • 牛車、火宅：譬喻典故，出自火宅喻，牛車象徵大乘，火宅象徵三界苦難。

「舍利弗！若有眾生內有智 性，從佛世尊聞法信受，慇懃精進，欲速 出三界，自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子 為求羊車出於火宅；若有眾生從佛世尊 聞法信受，慇懃精進，求自然慧，樂獨善寂， 深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子 為求鹿車出於火宅；若有眾生從佛世 尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自 然智、無師智，如來知見、力、無所畏，愍念、安 樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大 乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子 為求牛車、出於火宅。

30
白話直譯
舍利弗！如同那位長者，看見諸子安然無恙地從火宅中出來，抵達
無畏之處，心中自知財富無量，便平等地以大車賜予諸子。如來也是如此，作為一切眾生的父親，若見無量億千眾生，依靠佛的教法脫離三界的痛苦、恐懼與險惡之道，獲得涅槃的安樂。
白話口語化新譯
舍利弗！就像那位長者，看見孩子們平安地逃出火宅，來到安全無
憂的地方，心想自己財富無量，於是平等地給每個孩子一輛大車。如來也是這樣，是一切眾生的父親；當他見到無數眾生時
，就以佛法引導他們脫離三界的痛苦和危險，讓他們得到涅槃的安樂。
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，通常作為開示或提問的起始，顯
    示佛陀對舍利弗的重視與教法的傳遞對象。

  • 本句以譬喻說明佛陀見眾生脫離三界火宅，安住於無畏之處（涅槃、解脫），以自身無量功德、法財，
    平等施予最上法（大車），象徵佛陀不以權巧方便分別，最終皆以一乘大法度脫眾生。

  • 本句比喻如來如同一切眾生的慈父，見眾生受三界生死之苦，
    便以佛法教導，使其遠離恐懼與險難，最終證得涅槃安樂，顯示佛陀大悲救度之德。

名相註解
  • 無畏處：指遠離危難、安穩無憂的境界，象徵涅槃或解脫。
  • 等：平等無差別，表佛陀對眾生無分別心。
  • 佛教門：佛陀所開示的法門、教法。

「舍利弗！如彼長者，見 諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財 富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復如 是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生， 以佛教門出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。

31
白話直譯
如來當時便作此念：「我有無量無邊的智慧、力、無畏等
諸佛法藏，這些眾生皆是我子，平等給予大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。」這些脫離三界的眾生，悉皆獲得諸佛禪定、解脫等安樂資
具，皆是一相一種，為聖者所稱歎，能生最清淨微妙的第一之樂。
白話口語化新譯
那個時候，如來心裡想：「我擁有無量無邊的智慧、神通
、無畏等一切佛法寶藏，這些眾生都是我的孩子，我要平等地給他們大乘法門，不讓任何人自己先證得涅槃滅
度，而是要讓大家都依靠如來的滅度一起成就解脫。」。那些已經超脫三界的眾生，都獲得像諸佛一樣的禪定、解
脫等安樂資具，這些資具全都同樣殊勝，受到聖者讚歎，能帶來最清淨微妙的快樂。
法義解析

  • 本句顯示如來以無量智慧與佛法寶藏，視一切眾生為子，平等
    施予大乘法門，強調眾生皆須依如來之滅度而得解脫，體現大乘不獨善其身、普度眾生的精神。

  • 本句說明已脫三界的眾生，皆得與諸佛同等的禪定與解脫等安樂資具，這些資具本質無二，為聖者所讚
    歎，能生最清淨微妙的快樂，顯示出超脫三界後所證得的究竟安樂與平等性。

名相註解
  • 智慧、力、無畏：佛的三種殊勝功德，分別指無上智慧、神通力與無所畏懼。
  • 佛法藏：佛所證悟與教導的一切法寶。
  • 娛樂之具：此處指禪定、解脫等能安樂身心的法資糧。
  • 一相、一種：本質平等、無差別。
  • 淨妙第一之樂：最清淨、最殊勝的快樂。

「如來爾時便作是念：『我有無量無邊智慧、力、 無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與 大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅 度而滅度之。』是諸眾生脫三界者，悉與諸 佛禪定、解脫等娛樂之具，皆是一相、一種，聖 所稱歎，能生淨妙第一之樂。

32
白話直譯
舍利弗！如同那位長者，最初以三種車子引誘孩子們，最後只給予大車，莊嚴以寶物，安隱第一；而那位長者並沒有虛妄的過失。如來也是如此，沒有虛妄，最初以三乘引導眾生，最後只用大乘來度脫他們。為什麼呢？如來具有無量的智慧、力、無所畏，並擁有諸法之藏，能
與一切眾生大乘之法，但眾生不盡能受。
白話口語化新譯
舍利弗！就像那位長者，一開始用三種車子吸引孩子們，最後只給
他們一輛大車，這大車裝飾著寶物，是最安穩舒適的。那位長者其實並沒有說謊或欺騙的過錯。佛陀也是這樣，從不虛假，一開始用三乘教法引導大家，最後只用大乘法門讓眾生得度。這是為什麼呢？佛陀擁有無窮的智慧、力量和無所畏懼的法寶，能把大乘
佛法給所有眾生，只是大家不一定都能完全接受。
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來說法的開端，顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述重要法義。

  • 本句以長者設喻，說明佛陀以三乘方便引導眾生，最終實授一
    乘大法，圓滿莊嚴，安穩無上，顯示究竟利益非權巧方便可比。

  • 本句強調長者（比喻佛陀或善知識）雖以方便語言引導眾生，
    但本質上並無虛妄欺誑之過失，顯示佛法善巧方便與真實不二。

  • 本句說明如來教化眾生時，先以三乘（聲聞、緣覺、菩薩）作
    為方便引導，最終皆以大乘法門令眾生究竟解脫，強調佛陀教法無虛妄、究竟歸於大乘。

  • 此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
    ，提示聽者注意接下來的解釋或開示。

  • 本句說明如來具足無量智慧與法藏，能將大乘法門普施一切眾
    生，但因眾生根器、因緣不同，未必能全部領受。
    強調佛德圓滿與眾生接受力有限的對比。

名相註解
  • 三車：指三乘（聲聞、緣覺、菩薩），為引導眾生之方便法門。
  • 寶物莊嚴：象徵佛法圓滿具足諸功德。
  • 安隱第一：表示一乘法最為安穩、究竟無畏。
  • 咎：過失、罪咎。
  • 無量智慧：無邊無際的智慧力。
  • 諸法之藏：一切法門、功德的寶藏。
  • 大乘之法：成佛之道，普度眾生的教法。

「舍利弗！如彼 長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車， 寶物莊嚴，安隱第一；然彼長者無虛妄之咎。 如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導 眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如 來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一 切眾生大乘之法，但不盡能受。

33
白話直譯
舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。
白話口語化新譯
舍利弗！因為這個緣故，應該知道諸佛是以善巧方便的力量，將唯一的佛乘分別說成三種法門。
法義解析

  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為接下來教法的開端，顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

  • 本句說明諸佛以方便善巧，依眾生根機，將本來唯一的佛乘，
    暫時分別說為三乘，實則歸於一乘，強調佛陀教化的權巧與究竟目標。

名相註解
  • 方便力：佛陀為度眾生所運用的善巧教化方法與能力。
  • 一佛乘：唯一究竟成佛之道。
  • 分別說三：將一佛乘暫時分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）。

「舍利弗！以 是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分 別說三。」

34
白話直譯
佛陀想要再次闡明這個道理，於是說了偈頌：
白話口語化新譯
那個時候，佛陀為了再一次說明這個道理，就以偈頌來表達：
法義解析

  • 本句說明佛陀為了讓大眾更明白前述義理，特別以偈頌（詩偈
    ）重申重點，強調法義的重要性與記憶性。

佛欲重宣此義，而說偈言：

35
白話直譯
就像有位長者，擁有一座大宅，這宅子年代久遠，
又變
得非常破敗，大廳房舍高且危險，柱子根部已經腐朽，
樑木傾斜，地基台階崩壞，牆壁坍塌破裂，
泥土剝
落，屋頂草蓆亂七八糟地掉下來，椽子橫樑也都鬆脫，
四周圍牆彎曲不直，骯髒雜物到處都是。有五百個人，
住在這裡面。鵄、梟、雕、鷲、烏鵲、鳩鴿、蚖蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰
蜒、守宮、百足、狖、貍、鼷鼠，這些各種惡蟲，交錯奔走。糞便尿液發出惡臭，不淨之物流得到處都是，蜣螂等蟲子，
全都聚集在上面。狐狸、狼、野狗，咬食踐踏，
還有豺狼啃咬死屍，骨肉散落一地。因此一群狗，
爭相跑來搶食，飢餓瘦弱又驚慌，到處找東西吃。爭鬥喧嘩，吵鬧如犬吠，他們的住所充滿恐怖，變化的情景就是如此。到處都有魑魅魍魎、夜叉惡鬼，吞食人肉。毒蟲類的生物，還有各種惡禽猛獸，孵化哺乳繁衍，各自隱藏保護。夜叉爭相而來，搶奪食物，吃飽之後，惡念更加熾盛，爭鬥的聲音極為恐怖可怕。鳩槃荼鬼蹲在土堆上，有時離地一尺兩尺，來回遊走，放縱嬉戲，抓住狗的兩條腿，摔打到無聲，再用腳壓住狗的脖子，嚇唬狗取樂。還有一些鬼，身形高大，裸露身體，黑瘦枯乾，常年居住其中，發出巨大的惡聲，呼喊著尋求食物。還有一些鬼，他們的喉嚨像針一樣細。還有一些鬼，頭如牛頭，有的吃人肉，有的又吃狗，頭髮
蓬亂，殘害凶險，飢渴所逼，叫喚奔走。夜叉餓鬼，
還有各種惡鳥猛獸，因飢餓而四處奔走，
窺視著窗戶。像這樣的災難，恐懼與畏懼無窮無盡。這是一間破舊的房子，
屬於一個人。那個人剛剛離開，沒過多久，
在後面的房子裡，突然火焰燃起，四面同時，
火勢一起猛烈燃燒。棟樑、椽柱因爆裂聲震動而斷裂摧毀，隨之倒塌墮落，牆壁也崩塌倒下。各種鬼神，
大聲呼叫。雕鷲等鳥、鳩槃荼等，
慌亂驚恐，無法自己飛出。兇猛野獸和毒蟲，
都躲藏在洞穴裡。毘舍闍鬼，也住在其中，
因為福德微薄，被火逼迫，互相殘害，
喝血吃肉。野干一類，早已死去，
各種兇猛大獸，爭相前來吞食，臭煙濃烈，
四周都被充滿。蜈蚣、蚰蜒、毒蛇等，
被火燒時，爭相逃出洞穴，鳩槃荼鬼便隨即抓取而食。又有餓鬼，頭上燃著火焰，
飢餓口渴，熱惱交加，四處慌亂奔走。這座宅子就是如此，
極其可怕，毒害、火災，災難重重，不止一種。這時宅子的主人，站在門外，聽到有人說：
『你的孩子們，先前因為玩耍，跑進了這座宅子，
年幼無知，沉迷於歡樂。』長者聽聞後，驚入火宅，正當施以救濟，使無燒害。告誡諸子，說明各種患難，惡鬼、毒蟲，災火蔓延，眾苦依次相續，沒有止息。毒蛇、蚖蛇、蝮蛇，以及諸夜叉、鳩槃茶鬼，野干、狐狸
、狗、雕鷲、鵄鳥、梟鳥，還有百足之類，因飢渴與痛苦急迫，極其可怖畏。這樣的苦難之地，何況還有大火。孩子們無知，即使聽到父親的教誨，仍然貪戀快樂，嬉戲不停。這時長者心想：『孩子們這樣，讓我更加憂愁煩惱。現在這座房舍，沒有一點值得歡喜的地方，而孩子們卻沉
迷於玩樂，不聽我的教誨，將會遭受火災之害。即時思惟，設立種種方便，告訴諸子：『我有各種珍寶器
具、妙寶好車，羊車、鹿車、大牛車，現在都在門外。』你們出來吧，我為你們造了這些車，
可以隨你們喜歡，盡情遊玩。諸子聽聞所說，如是諸車，當下爭相奔走，迅速跑出，到達空地，遠離諸苦難。長者看到孩子們，
都從火宅中出來，站在十字路口上。他坐在師子座上，
心裡慶幸地說：「我現在真快樂！」這些孩子們，
本來生下來就很不容易，年幼無知，卻闖進了危險的房子裡。有許多毒蟲，還有令人畏懼的鬼魅，猛烈的火焰四面同時升起。然而這些孩子，貪樂於嬉戲。我已經救了他們，讓他們脫離災難。因此，大家，
我現在感到快樂。」當時這些孩子，知道父親安坐，
都來到父親面前，並對父親說：「希望您賜給我們，
三種寶車。就像之前所承諾的：「孩子們出來，
將以三種車，隨你們所願。」現在正是時候，
請垂憐給予。」長者非常富有，倉庫裡財寶眾多，金銀、琉璃、車璩、馬腦等各種珍寶，用這些寶物製作了許多大車。莊嚴裝飾，四周設有欄杆，四面懸掛鈴鐺，金色繩索交織纏繞。以珍珠編織的羅網張設於上方，金色花飾與各種瓔珞處處
垂下，五彩雜飾圍繞四周，鋪設柔軟的絲織品與棉絮作為坐墊。上等細緻的㲲布，價值千億，潔白明亮，用來覆蓋車頂。有大白牛，肥壯有力，體態美好，用來拉這些寶車。有許多侍從隨行，守護在車旁。以這輛殊勝的妙車，平等賜與諸子。那些孩子當時，歡喜雀躍，乘著這輛寶車，遊歷四方，嬉戲快樂，自在無礙。告訴舍利弗：『我也是如此，是眾聖者中最尊貴的，是世間眾生的導師與慈父。所有眾生，都是我的孩子，深深執著於世間的快樂，沒有智慧的心。三界之中沒有安穩，就像火宅一樣，充滿各種痛苦，非常令人恐懼害怕。經常有生老、病死的憂患，這些火焰，如此猛烈燃燒，從未停止。如來已經遠離三界火宅，寂靜閑居，安穩地處於林野。如今這三界，皆是我的所有，其中的眾生，全部都是我的孩子。然而如今此地多有苦難，唯我一人能作救護。雖然多次教導與告誡，卻不願意信受，因為對於各種欲望的染著，貪戀得太深。因此以這種方便，為他們講說三乘法，讓眾生了解三界的痛苦，開示並闡述出世間的道路。這些弟子們，若心志堅定，具足三明與六神通，有的證得緣覺果位，有的成為不退轉的菩薩。舍利弗啊！我為了眾生，用這個比喻，來說明一佛乘。你們如果能夠相信並接受這句話，最終都能成就佛道。此乘微妙，清淨第一，於諸世間無有上，為佛所悅可。一切眾生，皆應稱讚、供養、禮拜。無量億千種諸佛的力量、解脫、禪定、智慧，以及佛的其他法門，皆由如是乘而得。令諸子等，於日夜乃至劫數中，常得安樂自在遊戲，與諸
菩薩及聲聞眾，共乘此寶乘，直至道場。因為這個因緣，十方世界再怎麼詳盡尋求，也沒有其他的乘法，除了佛陀所施設的方便法門。告訴舍利弗：「你們這些人，都是我的子女，而我是父親。你們歷經無數劫，被眾多苦惱焚燒，我都一一救拔，讓你們脫離三界。我雖然曾經說過：『你們已經滅度。』但只是盡除生死，而實際上並未滅絕；現在所應該做的，唯有成就佛的智慧。如果有菩薩，在這個大眾中，能夠專心聆聽諸佛的真實法。諸佛世尊，雖然運用方便法門；所教化的眾生，皆是菩薩。若是智慧淺薄的人，深深執著於愛欲，為了這些人，佛陀說了苦諦。眾生心中歡喜，獲得了從未有過的體驗，佛陀所說的苦諦，真實無異。如果有眾生，不知曉苦的根本，深深執著於苦的因由，不能暫時捨離。為了這些人，因此以善巧方便來說明佛道。一切苦的根本原因是貪欲，若能滅除貪欲，苦便無所依存而滅盡，這稱為第三諦（滅諦）。為滅諦故，修習於道，離諸苦縛，名為解脫。這個人是在哪裡，才能得到解脫？只要遠離虛妄，
就叫做解脫；其實尚未證得一切解脫。佛說這種人，其實還沒有真正滅度。此人尚未證得無上正等正覺，因此我不願令其入於涅槃。我是法王，於佛法中自在無礙，為令眾生安樂安穩，故出現於世間。你啊，舍利弗！我這個法印，是為了利益世間而宣說的，你在行腳各地時，不可妄自傳播。若有聽聞此經者，能隨喜並恭敬接受，應知此人已證阿鞞跋致。若有人信受這部經法，這個人已經曾經見過過去的佛，恭敬供養，並且聽聞過這些法。若有人能夠信受你所說的話，那麼他就等於見到了我，也見到了你，還有比丘僧團以及諸菩薩。這部法華經是為具有深刻智慧的人所說，淺薄識見的人聽了會感到迷惑而無法理解。所有的聲聞和辟支佛，在這部經中，力量都無法達到。你啊，舍利弗！還能對這部經，因為信心而得以進入；更何況其他聲聞。其他聲聞，因信受佛陀語言，隨順奉行此經，並非自身智慧所能領悟。還有，舍利弗！對於傲慢、懈怠、執著我見的人，
不要為他們宣說這部經。凡夫見識淺薄，深深執著於五欲，
聽聞亦不能理解，不宜為其說法。如果有人不信，毀謗這部經典，則會斷絕世間一切成佛的因緣。或者皺眉蹙額，心懷疑惑，你應該聽我說，這個人的罪報。無論佛在世，還是滅度之後，若有人誹謗這樣的經典，看到有人讀誦、書寫或持有經典，就輕視、憎恨、嫉妒，並心懷怨恨。這個人的罪報，你現在再聽一次。此人命終之後，將墮入阿鼻地獄，於其中具足經歷一大劫，待劫盡之時方得再生。如此反覆輪轉，經歷無數劫，從地獄出來後，將墮入畜生道。如果是狗或野干，牠們形體瘦弱，皮膚黑黃且患有疥癩，常被人驅趕或戲弄。又被人厭惡輕賤，常常飢渴困頓，骨肉枯竭，生時受苦刑，死後屍體被瓦石所毀。因為斷絕佛法種子的緣故，承受這樣的罪報。如果投生為馲駝，或者生在驢群中，身體經常負重，還要忍受鞭打，只知道水草，除此之外一無所知。因為誹謗這部經典的緣故，才遭受這樣的罪報。有的變成野干，進入村落，身體患有疥癩，並且還失去了一隻眼睛。被眾多小孩打擲，
承受各種痛苦，有時甚至會因此死亡。在這裡死後，
又轉生為蟒蛇之身。牠的身形巨大，長達五百由旬，
又聾又呆，沒有腳，只能用腹部扭動前行，還會被許多小蟲啃食，
日夜受苦，沒有片刻休息。因為毀謗這部經典，所以遭受這樣的罪報。如果能再投生為人，
感官遲鈍，身材矮小畸形，手腳彎曲，眼盲耳聾，背脊駝曲。有所言說，人不信受，口氣常臭，鬼魅所著。貧窮卑賤，受人驅使，身體多病瘦弱，無依無靠。即使親近他人，他人也不在意，即便有所獲得，也很快遺忘失去。若修習醫術，依照方法治病，卻反而加重他人病情，甚至導致死亡。若自己生病，無人救治，即使服用良藥，病情卻更加嚴重。若他人反叛作亂、搶劫偷竊，這些罪行，橫生災殃。像這樣的罪人，永遠無法見到佛陀，這位眾聖之王，宣說佛法教化眾生。像這樣的罪人，常常生於困難之處，心神顛倒、耳聾心亂，永遠無法聽聞佛法。於無數如恒河沙數的劫中，每次出生都耳聾口啞，諸根不具足。常常居於地獄，如同人在園林中遊覽；在其他惡道裡，也
如同在自己家中。駱駝、驢、豬、狗等畜生道，正是他們經常出沒的地方。因為誹謗這部經典，才會招致這樣的罪報。即使能夠投生為人，也會以耳聾、眼盲、啞巴、貧窮等諸多衰敗作為自身的標誌。水腫、乾瘦、疥癩、癰疽等諸病，如是種種，猶如衣服披身。身體常處於臭穢、不淨之中，
深深執著於我見，瞋恚增
長，婬欲熾盛，
行為甚至不分人與禽獸。因為誹謗這部經，所以會遭受這樣的罪報。」告訴舍利弗：「誹謗這部經的人，如果要詳細說明他的罪過，
即使經過無數劫也說不完。因此，我才會告訴你：
「在沒有智慧的人當中，不要講這部經。」如果有人根器銳利，
智慧清明，聽聞廣博記憶力強，追求佛道，
這樣的人，才可以為他說這部經。如果有人曾經見過，
無數百千佛，種下許多善根，內心非常堅定，
這樣的人，才可以為他說這部經。如果有人精進不懈，常常修習慈心，對於自身生命也不吝惜，這樣的人才可以為他說法。如果有人心懷恭敬，無二心，遠離愚癡凡夫，獨自住於山林澤地，如是之人，方可為其說法。還有，舍利弗！如果看到有人捨棄惡知識，親近善友，這樣的人才可以為他說法。若見佛弟子持戒清淨，如同潔白明亮的珍珠，並且渴求大
乘經典，唯有如此之人，方可為其說法。如果有人沒有瞋恨，性情質直柔和，時常憐憫一切眾生，恭敬諸佛，這樣的人才可以為他說法。還有佛子，在大眾當中，以清淨的心，
用各種因緣、譬喻和言辭，說法無障礙，
這樣的人，才可以為他說法。如果有比丘，為了一切智，向四方求法，合掌頂禮接受，
只樂於受持大乘經典，乃至於連其他經典的一句偈頌都不接受，這樣的人，才可以為他說法。如同有人以至誠之心，尋求佛舍利，如是來求經典，
得
到之後頂戴奉持，此人不再志求其他經典，
亦未曾思念外道典籍，如是之人，
乃可為其說法。告訴舍利弗：「我所說的這些法相，若有人求佛道，窮盡無數劫也無法窮盡。」像這樣的人，
才能信受理解，你應該為他們宣說《妙法華經》。
白話口語化新譯
就像有個長者擁有一棟大房子，這房子年代久遠，
已經非常破舊，大廳和房間又高又危險，柱子的根
部都爛掉了，
樑木歪斜，地基和台階崩壞，牆壁也都倒塌裂開，
泥土剝落，屋頂的草蓆亂掉下來，椽子和
橫樑也都鬆脫，
四周的圍牆彎彎曲曲，髒亂的東西到處都是。有五百個人在這裡停留居住。鵄、鴞、雕、鷲、烏鵲、鳩鴿、蚖蛇、蝮蛇、蠍子、蜈蚣、蚰蜒、守宮、百足、狖猴、狐狸、鼷鼠，這
些兇猛毒蟲和野獸們，在那個時候四處亂竄、橫衝直撞。在糞便和尿液發臭的地方，污穢之物流得到處都是，蜣螂等蟲子全都聚集在那上面。狐狸、狼、野狗等動物在咬食、踐踏，還有豺狼啃咬著屍體，屍骨和肉四處散落。於是那群狗，
互相爭搶著撲咬食物，因為飢餓瘦弱又驚恐不安，到處尋找吃的東西。大家爭吵打鬥，像狗一樣大聲吵鬧，他們的住處充滿恐懼，情況就是這樣。那個時候，到處都充滿了各種鬼怪、夜叉和惡鬼，牠們會吃人肉。各種毒蟲，以及兇猛的鳥獸，牠們孵蛋、哺乳、繁殖後代，都會各自藏身並保護自己。夜叉們爭先恐後地跑來搶食物，吃飽後惡意更強，吵鬧打鬥的聲音非常嚇人。鳩槃荼鬼有時蹲在土堆上，有時離地一兩尺高，來回走動
、放縱玩樂，會抓住狗的兩條腿，把狗摔到叫不出聲，再用腳壓住狗的脖子，嚇唬狗來取樂。還有一些鬼，個子很高大，身體黑瘦又赤裸，長期住在那
裡，發出很大的惡聲音，不斷喊叫著要找東西吃。還有一些鬼，他們的喉嚨細得像針一樣。還有一些鬼，長著牛頭，有的吃人肉，有的吃狗肉，頭髮
亂糟糟，性情兇殘危險，因為飢渴難耐，不斷叫喊著到處奔跑。夜叉、餓鬼，還有各種兇猛的鳥獸，因為飢餓焦躁，四處亂竄，窺探著窗戶。遇到這些災難時，內心的恐懼和害怕是無法計量的。這棟破舊的老房子，是某一個人的所有物。那個人剛走沒多久，後面的房子突然四面同時起火，火勢一下子就變得很猛烈。大樑、橫樑和柱子發出爆裂巨響，震動中斷裂、倒塌摔落，牆壁也跟著崩塌倒下。那些鬼神們，
都大聲喊叫起來。雕鷲等各種鳥類和鳩槃荼等，都慌張害怕，沒辦法自己飛出去。那些兇猛的野獸和毒蟲，都藏身在各種洞穴裡。毘舍闍鬼也住在那裡，因為福報很少，所以受到火的逼迫，彼此互相傷害，喝血吃肉。像野干這類動物都已經死了，
許多兇猛的大獸搶著來吃
牠們，濃烈的臭煙瀰漫，
四周全都被這景象包圍。蜈蚣、蚰蜒、毒蛇等動物，
被火燒到時，紛紛爭著從洞
裡逃出來，
鳩槃荼鬼就跟著抓起來吃掉。還有那些餓鬼，頭頂著火，
又餓又渴、被熱惱折磨，只能焦急地到處亂跑。這房子就是這樣，
非常可怕，裡面有毒物、火災，各種災難接連不斷，不只一種。那個時候，宅子的主人站在門外，聽到有人說：
『你的
孩子們，之前因為玩耍，跑進了這間房子，
他們年紀小、不懂事，只顧著開心玩樂。』。長者聽到後，驚急地衝進火宅，立刻設法救援，使他們不受火災傷害。他提醒孩子們，說明各種災難，像是惡鬼、毒蟲，還有火
災蔓延，種種痛苦一個接一個，沒完沒了。毒蛇、蚖蛇、蝮蛇，還有各種夜叉、鳩槃茶鬼，野干、狐狸、狗、雕鷲、鵄鳥、梟鳥，以及百足等動物
，因為飢渴和煩惱而變得非常兇猛，讓人感到極度恐懼。這裡已經是極其痛苦的地方了，更不用說還有熊熊大火。這些孩子因為不懂事，雖然聽了父親的勸告，還是執著於玩樂，繼續不停地嬉戲。那個時候，長者心裡想著：『孩子們這樣，讓我更加憂愁煩惱。』。現在這間房子，已經沒有什麼值得留戀的了，可是孩子們
還沉迷在玩耍中，不肯聽我的話，最後會被火災傷害。」。這時他就想了想，設法用各種巧妙的方法，對孩子們說：
『我有很多珍貴的玩具和漂亮的寶車，像是羊車、鹿車和大牛車，現在都在門外等你們。』。你們出來吧，我已經為你們準備好了這些車，想怎麼玩就怎麼玩，隨你們高興。孩子們聽到這番話，看見這些車子，立刻搶著奔跑出去，
來到寬闊的地方，擺脫了所有的痛苦和災難。那個時候，長者看見孩子們都已經從火宅裡出來，站在十字路口上。他坐在師子座上，自己欣慰地說：「我現在真的很快樂！」。這些孩子，
本來就很難得出生，因為年幼無知，結果跑進了危險的房子裡。那裡有許多毒蟲和令人畏懼的鬼怪，猛烈的火焰四面同時升起。這些孩子只顧著玩耍，貪圖快樂。我已經把他們救出來，讓他們擺脫了困境。所以各位，
我現在很歡喜、安樂。」。那時候，這些孩子知道父親安然坐著，就一起來到父親身
邊，對父親說：「請給我們三種寶車吧！」。就像先前答應的：「孩子們出來後，會給你們三種車，讓你們隨心選擇。」。現在正是時候，請您慈悲施予我們吧。」。這位長者非常富有，倉庫裡堆滿了金銀、琉璃、車璩、馬
腦等各種寶物，他用這些珍寶打造了許多大型車輛。裝飾得非常莊嚴美麗，四周圍著欄杆，四面都掛著鈴鐺，還有金色的繩索交錯纏繞。以珍珠編織的羅網張設在上方，金色花飾和各種瓔珞從各
處垂下，五彩的裝飾品圍繞四周，鋪上柔軟的絲織品和棉絮作為坐墊。極為精美細緻的㲲布，價值高達千億，潔白純淨，用來覆蓋在上面。有一些體型龐大、潔白的牛，牠們壯碩有力，外貌端正美好，被用來拉這些珍貴的車子。有很多隨從跟隨在旁，護衛著他。用這輛殊勝的車子，平等地給所有的孩子。那個時候，這些孩子們非常高興，跳躍歡呼，坐上這輛珍
貴的車子，到處遊玩，盡情嬉戲，感到無比自在、毫無障礙。對舍利弗說：『我也是這樣，是所有聖者中最尊貴的，是世間眾生的導師與父親。所有的眾生，都是我的子女，他們深深迷戀世間的享樂，缺乏智慧心。在三界裡沒有安穩，就像住在著火的房子裡，到處都是痛苦，讓人極度恐懼害怕。人生中總是有生、老、病、死的種種煩惱痛苦，這些就像熊熊烈火般，從未停歇。佛陀已經脫離三界這個像火宅一樣的世界，安然寂靜地住在林野間，遠離塵囂。現在這三界，都是我所擁有的，裡面的眾生，全部都是我的子女。現在這個地方有很多災難，只有我一個人能夠來拯救大家。雖然再三教誨，但還是不肯相信接受，因為對各種欲望執著太深了。佛陀用這些善巧方法，為大家講解三乘法門，讓眾生明白
三界的苦惱，並清楚說明如何走向超脫世間的修行之道。這些弟子們，只要心志堅定，能圓滿三明和六種神通，有
的會證得緣覺果位，有的會成為不退轉的菩薩。舍利弗，你聽著！我為了眾生，用這個比喻來解釋唯一的佛乘。如果你們能夠相信並接受這句話，大家都一定能成佛。這個法門非常精妙純淨，在世間中沒有比它更高的，是佛所歡喜認可的。所有眾生都應該讚歎、供養並禮拜。無數種佛的神力、解脫、禪定、智慧，還有佛的其他法門，都是依靠這個法門而成就的。讓這些孩子們，無論白天黑夜、經過多少劫，都能一直自
在快樂地遊戲，和菩薩、聲聞大眾一起搭乘這輛珍貴的法車，直接到達覺悟的道場。由於這個因緣，十方世界的人們再怎麼認真尋找，也找不
到其他的修行法門，除了佛陀所施設的方便法之外。」。佛陀對舍利弗說：「你們大家都是我的孩子，而我是你們的父親。」。你們在無數劫中受盡各種痛苦折磨，我都一一救度你們，使你們能夠超脫三界。雖然我以前曾說過：『你們已經入滅了。』。只是結束了生死的循環，實際上並沒有真正消失；現在真正該做的，就是成就佛的智慧。如果有菩薩在這個大眾當中，能夠一心一意聆聽諸佛所說的真實法義。諸佛世尊，雖然運用了種種善巧方便；被佛陀教化的眾生，其實全都是菩薩。如果有人智慧不高，又深深執著於愛與欲望，佛陀就是為了這些人而開示苦諦的。大眾內心感到歡喜，獲得了從未有過的體驗；佛陀所宣說的苦諦，確實真實無差別。如果有眾生，不明白痛苦的根本，對造成痛苦的原因非常執著，連短暫放下都做不到。就是為了這些人，所以才用各種善巧的方法來講解佛法修行的道理。一切痛苦的根源，都是因為貪欲。如果能斷除貪欲，痛苦
就沒有依靠，自然就會消失，這就叫做第三聖諦。因為要證得滅諦，修習正道，脫離各種痛苦的束縛，這就稱為解脫。這個人要在什麼地方，才能獲得解脫呢？只要能夠遠離虛妄顛倒，這就稱為解脫。事實上，還沒有真正得到全部的解脫。佛說這種人，其實還沒有真正證得究竟的涅槃。這個人因為還沒有證得無上正道，所以我不願意讓他進入涅槃。我是法王，能自在掌握佛法，為了讓眾生安樂安穩，所以出現在這個世間。舍利弗，你聽著！我這個法印，是為了利益世間才宣說的，你到各地時，不要隨意傳播。如果有人聽聞這部經，能夠歡喜接受並恭敬奉行，就要知道這個人已經證得阿鞞跋致。如果有人能夠信受這部經法，這個人過去已經見過過去的
佛陀，對佛恭敬供養，也曾聽聞這些法要。如果有人能夠相信你所說的教法，那他就等同於見到我，也見到你、比丘僧團和所有菩薩。這部法華經是講給有深厚智慧的人聽的，對於見識淺薄的
人來說，聽了容易感到困惑，難以明白其中道理。所有聲聞和辟支佛，在這部經典裡，都無法達到這種境界。舍利弗，你聽著！對這部經典，只要有信心就能進入其中；更不用說其他的聲聞弟子了。其他聲聞弟子，是因為相信佛陀的教誨，才依教奉行這部經，而不是憑自己的智慧領會經義。舍利弗，還有一件事！對那些傲慢、懶散、執著自我觀念的人，
不要向他們宣說這部經典。一般人見識膚淺，強烈執著於五欲，
即使聽聞佛法也無法領會，所以不必向他們宣說。如果有人不相信，還誹謗這部經，那麼他就會斷絕世間一切成佛的因緣。有的人可能會皺起眉頭，心生疑惑，你現在應該聽我說，這個人將會受到的罪報。不管是在佛陀還在世的時候，還是佛陀入滅之後，如果有
人誹謗這部經典，看到有人誦讀、書寫或持有經典時，就會輕視、嫉妒、憎恨，心中懷有怨恨。這個人的罪報，你現在再聽一遍。這個人死後，會墮入阿鼻地獄，經歷完整一大劫的痛苦，等到劫數結束後才會再出生。就這樣不斷輪迴，經過無數劫難，從地獄出來後，還會再墮入畜生道。如果是狗或野干，牠們身形瘦小，皮膚黑黃又有皮膚病，常常被人驅趕或戲弄。又會投生為人時，被人嫌棄輕視，經常飢餓口渴，身體枯
瘦困頓，活著時受盡痛苦折磨，死後還被瓦石所傷。因為斷絕了佛的種子，所以要承受這種罪報。如果變成駱駝，或出生在驢群裡，整天都要背重物，還常
常被鞭打，只會想到水和草，其他什麼都不懂。因為毀謗這部經，所以才會受到這樣的罪報。有些變成了野干，跑到村子裡，身上長滿疥癩，還瞎了一隻眼。被許多小孩丟擲、戲弄，
忍受各種痛苦，有時甚至會被打死。在這裡死去之後，
又投生為一條蟒蛇。這種眾生身體非常龐大，有五百由旬長，既聾且呆，沒有
腳，只能靠著腹部扭動移動，還會被許多小蟲咬食，整天整夜都在受苦，從沒停歇。因為誹謗這部經，所以才會受到這樣的罪報。即使能夠再投胎做人，也會感官遲鈍，身體矮小畸形，四
肢彎曲，眼睛看不見、耳朵聽不到，背脊彎曲駝背。一個人說話時，沒有人相信他，嘴裡常有臭味，還會被鬼魅附身。生活貧困低微，常被他人使喚，身體多病又瘦弱，沒有可以依靠的人。就算你很親近某個人，對方也未必放在心上；即使曾經得到什麼，也很快就會被遺忘。如果學習醫術，照著處方給人治病，卻反而讓對方病情加重，甚至害他喪命。如果自己生病，沒有人幫忙治療，就算吃了好藥，病情反而會更嚴重。如果有人造反、搶劫或偷竊，這類罪行都會帶來災禍。像這類有重罪的人，將永遠見不到佛陀——這位聖者中的至尊——在世間說法教導大家。像這樣造惡的人，總是投生在困苦難行的地方，心神瘋亂、耳聾心亂，永遠聽不到佛法。在無數如恒河沙那樣多的劫中，每次出生都會耳聾口啞，身體諸根都不完整。他們常常待在地獄裡，就像人在園林裡遊玩一樣自在；在
其他惡道裡，也像在自己家裡一樣自然。駱駝、驢、豬、狗這些畜生道，就是他們經常出沒的地方。因為毀謗這部經，所以才會受到這樣的罪報。就算能投生為人，也會帶著耳聾、眼盲、啞巴、貧窮等各種苦難，成為自身的特徵。像水腫、乾瘦、疥癩、癰疽這些病痛，就像是他們身上的衣服一樣。身體總是發出臭味，骯髒污穢，
內心強烈執著自我，脾
氣越來越大，慾望非常旺盛，
甚至連禽獸都不分別。因為毀謗這部經典，所以會受到這樣的罪業果報。」。佛陀對舍利弗說：「如果要把誹謗這部經典的人的罪過一
一說清楚，就算經歷無數劫也說不完。」。所以我才會對你說：「在那些沒有智慧的人當中，不要宣說這部經。」。如果有些人資質聰敏，
頭腦清楚、學問豐富又記性好，
並且一心追求佛道，
只有這樣的人，才適合為他們講這部經典。如果有人曾親見過無數佛陀，累積了許多善根，內心非常
堅定，只有這樣的人，才適合為他宣說這部經典。如果有人非常努力修行，經常培養慈悲心，甚至不惜自己的生命，這樣的人才適合為他說法。如果有人心存恭敬，沒有二心，遠離愚癡凡夫，獨自住在
山林澤地，這樣的人才適合為他說法。舍利弗，還有一件事！如果見到有人遠離壞朋友，親近善知識，這樣的人才適合為他說法。如果遇到佛弟子，他持戒非常清淨，就像潔白明亮的珍珠
一樣，並且渴求大乘經典，只有這樣的人才適合為他說法。如果一個人沒有瞋恨，心地誠實柔和，經常憐憫眾生，並
且恭敬諸佛，只有這樣的人才適合聽聞佛法。還有一些佛弟子，在大眾裡，以純淨無染的心，
運用各
種因緣、譬喻和語言，說法時毫無障礙，
只有這樣的人，才適合為他們說法。如果有比丘，為了成就一切智慧，向四方尋求佛法，恭敬合掌頂禮接受，只歡喜受持大乘經典，甚至連
其他經典的一句偈頌都不願接受，像這樣的人，才可以為他說法。就像有個人非常誠心地想得到佛的舍利子，這樣來追求佛經，
得到後恭敬接受，這個人就不會再想找
其他經典，
也從沒想過外道的書，像這樣的人，
才適合為他說法。」。對舍利弗說：「我所講述的這些相狀，若有人想要窮盡地
追求佛道，即使經過無數劫也無法說盡。」。像這樣的人，
才能真正相信並理解，你應該為他們講說《妙法華經》。
法義解析

  • 本段以長者破舊危險的大宅為喻，說明世間眾生所處環境雖表
    面富麗，實則充滿危險與敗壞，暗示無常、敗壞與苦的本質，為後續法義鋪陳因緣。

  • 本句描述有五百人聚集並安住於某處，顯示僧團或眾會的規模
    與和合共住的狀態，體現佛教團體生活的秩序與和諧。

  • 本句描述各種猛禽、毒蛇、惡獸與毒蟲雜處，橫行奔走，營造
    出危險、混亂的環境氛圍，顯示眾生所處境界的險惡與不安，提醒修行者應生警覺心，遠離惡境。

  • 本句描述極端不淨、污穢的環境，強調眾生執著於不淨之處，
    象徵煩惱與貪著的聚集，提醒修行者觀察身心本質的污穢，生起厭離心。

  • 此句描述屍體暴露於野外，遭受野獸啃咬踐踏，骨肉散亂，強
    調無常與身體終將敗壞的現實，警示眾生莫執著於色身。

  • 本句以群狗爭食、飢餓驚惶的景象，譬喻眾生因貪欲所驅，流
    轉於世間，常處於匱乏與不安之中，顯示貪求無厭帶來的苦惱與動盪。

  • 本句描述眾生因爭鬥、喧嘩而導致居處充滿恐怖不安，呈現惡
    趣或惡世的混亂景象，強調煩惱與惡業所感的苦果。

  • 本句描述某處環境充滿各類鬼神與惡鬼，並以食人肉為其惡行
    ，強調該地危險、恐怖，警示修行者應遠離惡境，亦顯示眾生因業力感召而生於惡趣。

  • 本句描述世間眾生依其本性，各自繁衍、護生，展現生命自我
    保存的本能，體現眾生平等、各安其分的自然法則。

  • 本句描述夜叉因貪欲而爭奪食物，飽足後惡念不減反增，導致
    激烈爭鬥，顯示貪瞋煩惱會帶來恐怖與苦惱，警示修行者應遠離貪瞋之心。

  • 本段描述鳩槃荼鬼的行為，展現其殘暴與戲弄眾生的習性，反
    映鬼道眾生因業力所感的苦惱與惡行，警示世人遠離惡業、培養慈悲心。

  • 本句描述鬼道眾生的苦相：身形巨大、黑瘦裸露，長期處於惡
    劣環境中，常以大聲叫喊尋求食物，顯示其飢餓與痛苦，提醒眾生因果業報之苦。

  • 此句描述某類餓鬼因業報所感，咽喉極為細小，難以吞咽飲食
    ，象徵業力所致的苦惱與障礙，強調因果報應的嚴密。

  • 本句描述鬼道眾生因業力所感，形貌異常、性情兇險，受飢渴
    逼迫而流離奔走，展現鬼趣苦報與無常，警示眾生遠離惡業。

  • 本句描述夜叉、餓鬼及諸多惡鳥猛獸因飢餓而躁動不安，四處尋找食物，甚至窺視窗戶，顯示惡趣眾生
    因業力所感，常處於飢渴與苦惱之中，警示修行者應遠離惡業，珍惜人身。

  • 本句描述眾生面對種種災難時，內心生起無量的恐懼與畏懼，
    強調苦難帶來的心理壓力與不安，呼應佛教對眾生苦惱的深刻觀察。

  • 本句以破舊房子為喻，說明世間法或身心如同老舊宅舍，終將
    敗壞，並且這一切都只是暫時歸屬於某一個人，強調無常與所有權的相對性。

  • 本句描述一人離開後，房舍突遭大火，四面同時燃起，象徵無
    常迅速、災難難以預測，提醒修行者應及時修善、遠離危險因緣。

  • 此句描述建築物在劇烈災變中，主要結構如棟樑、椽柱因爆裂
    聲響而震裂、摧毀，最終連牆壁也崩塌，象徵世間無常、諸行敗壞，提醒眾生對外在依靠不可執著。

  • 本句描述眾多鬼神因某因緣而發出巨大聲響，顯示異類眾生對
    當下境界的強烈反應，突顯場面莊嚴或驚異，亦可能預示重要法義將現。

  • 本句描述雕鷲、鳩槃荼等鳥類因外在威脅或異常狀況而陷入極度驚恐，失去自主脫困的能力，顯示眾生
    遇苦時的無助與束縛狀態，呼應佛法中眾生因煩惱、無明而難以自拔的情形。

  • 此句描述惡獸與毒蟲為避危或生存，潛藏於孔穴之中，象徵眾
    生因恐懼、煩惱或惡業而自我隱蔽，難以現身於光明正道，亦顯示世間險惡環境需警覺防護。

  • 本句描述毘舍闍鬼因福德淺薄，受火焰逼迫，處於互相殘害、
    飲血噉肉的苦境，顯示惡趣眾生因業力所感的痛苦與惡報，警示修行者應積集福德，遠離惡業。

  • 此段描述惡趣中眾生的苦相，野干等動物死後，屍體被大惡獸
    爭食，環境充滿腐臭與煙氣，象徵惡業所感的痛苦與不淨，警示修行者遠離惡行。

  • 本句描述眾生因業感受苦，火災時毒蟲爭逃，卻反被餓鬼所食
    ，顯示惡趣眾生互為因緣、苦上加苦，警示眾生遠離惡業。

  • 本句描述餓鬼道眾生因業報所感，常受飢渴與熱惱煎熬，頭頂
    火燃，內外皆苦，無法安住，顯示餓鬼道的極苦境界，警示眾生遠離貪欲惡業。

  • 本句以譬喻方式描述世間如同危險的宅舍，充滿各種可怖的災
    難，象徵眾生所處環境充滿苦難與威脅，提醒修行者應警覺世間無常與危險，生起出離心。

  • 本段描述宅主（比喻佛陀）在門外關切子女（眾生）安危，聽聞他人陳述孩子們因貪戀遊戲而進入危險
    之宅，象徵眾生因無知與貪著世間樂事而陷於生死輪迴，未覺察危險。

  • 本句描述長者聽聞情況後，立即進入危險的火宅，展現慈悲與
    責任，親自救助眾生脫離災難，體現佛教中救苦救難的精神。

  • 本句描述父親為了警醒子女，詳述世間種種災難與苦難，強調
    苦因緣相續不斷，意在令子女生起警覺，遠離危險，體認世間無常與苦的本質。

  • 本句描述各種毒蛇、惡鬼與猛獸因飢渴煩惱而變得極其可怕，
    象徵外在環境的危險與威脅，提醒修行者應警覺外緣困難，增長內心的警惕與正念。

  • 本句強調所處環境已極為痛苦，進一步指出還有大火，更加劇
    苦難，突顯眾生所受苦報之深重，警示修行者應生厭離心，遠離苦因。

  • 本句以父子譬喻，說明眾生因無明愚癡，即使聽聞佛陀教誨，
    仍執著於世間樂事，難以自拔，顯示修行需斷除貪著，方能受益於佛法。

  • 本句描述長者見子女處境危險而心生憂愁，突顯父母對子女的
    慈憫與關切，為後續譬喻鋪陳情感基礎。

  • 本句比喻眾生處於危險的世間（舍宅），雖無可戀，卻因無明
    貪著而沉迷於五欲嬉戲，不肯聽從佛陀教誨，終將自招災害。
    強調世間無常與修行出離的重要。

  • 本句描述父親為了引導孩子們脫離危險，運用善巧方便，設計各種誘因（如珍寶車具）來吸引孩子們出
    門，象徵佛陀以種種方便法門，因應眾生根機，誘導眾生離苦得樂。

  • 此句表達佛陀以方便善巧，為眾生設置種種法門（車），引導
    眾生出離苦難，隨其根性與願望而得自在修行、安樂遊戲於法中。

  • 本句描述眾子聽聞父親善巧方便的開示後，見到種種車輛，立即爭先恐後地離開危險，奔向安全的空地
    ，象徵眾生因佛陀善巧說法而發心修行，遠離生死苦難，趨向解脫安穩之境。

  • 本句描述長者（比喻佛陀）見到眾生（子）已脫離危險的火宅（煩惱、三界），暫時安住於四衢（多選
    擇、分岔之處），象徵眾生離苦得安，正處於抉擇修行方向的關鍵時刻。

  • 此句描述主角安坐於師子座，內心生起歡喜與滿足，象徵證得法義或修行圓滿時的自在與安樂。
    師子座
    為佛陀或大德所坐，表法無畏與尊貴，內心的快樂源於法喜與自證。

  • 本句以譬喻說明眾生得人身不易，因愚癡無知而陷入危險境地
    ，強調人身難得與無明導致的危險，為後文救度鋪墊。

  • 本句描述危險境地，毒蟲、鬼魅與四面烈火象徵眾苦逼迫，警
    示修行者世間充滿諸多障難，應生警覺與出離心。

  • 本句描述眾生如同小孩，沉迷於世間的娛樂與享樂，未覺察危
    險或苦難，象徵眾生因貪著五欲而難以自拔，未能覺悟佛法。

  • 此句表達說法者已經施以救助，使眾生遠離苦難，強調佛菩薩
    慈悲救護、拔除眾生苦厄的德行。

  • 此句總結前文，表達說法者因緣已具足，內心安樂，並將此安
    樂之情與大眾分享，顯示法會氣氛和合、法義圓滿。

  • 本句描述諸子見父親安坐，主動前來請求三種寶車，象徵眾生
    自覺需求，向佛求法。
    三種寶車為譬喻，代表不同法門或修行果位，展現佛以方便善巧應機施教。

  • 本句重申父親（喻佛）對子女（喻眾生）的承諾，當子女脫離危難（火宅）時，將依其所好給予三種車
    （喻三乘法門），體現佛陀因機施教、隨順眾生根性的慈悲與方便。

  • 此句表達請求者認為時機已到，恭敬祈請對方施予所需，展現
    謙卑與對上者的尊重，常見於經典中弟子向佛或大德請法、求施時的用語。

  • 本句描述長者財富充盈，擁有各種珍貴寶物，並以此資財造作
    大車，為後文譬喻法義鋪墊。
    此處強調資具充足，象徵具備弘法或度眾的資糧與條件。

  • 本句描述車輛或建築的外觀極為莊嚴，象徵佛法境界的清淨與
    莊嚴，細節如欄杆、鈴鐺、金繩等，皆顯示法界的圓滿與莊重。

  • 本句描述莊嚴車乘的裝飾，展現極致的華美與舒適，象徵佛法
    莊嚴、福德圓滿，亦顯示修行所依之處具備殊勝資具，令眾生生起歡喜與恭敬心。

  • 此句描述以極其珍貴、潔淨的細㲲布覆蓋於上，象徵莊嚴、清
    淨與無上供養，展現對佛法或聖物的最高敬意與恭敬心。

  • 本句以大白牛為譬喻，象徵殊勝圓滿的佛法或修行果報，強調其力量、莊嚴與能承載寶車（法義、功德
    ）。
    此處描述牛的特質，突顯所依之法具足莊嚴、能引導眾生至寶所。

  • 本句描述主尊出行時，眾多侍從隨侍左右，象徵威儀莊嚴與尊
    貴地位，也顯示法會場合的隆重與護法之意。

  • 此句描述以殊勝圓滿的法車，無差別地施予一切眾生，體現佛法平等無私的救度精神。

  • 本句描述眾子得寶車後的歡喜與自在，象徵眾生得佛法大乘後
    ，心生歡悅，遊行於法界，無有障礙，安住於自在快樂之中，顯示佛法利益眾生，令其離苦得樂。

  • 佛陀自述其地位，表明自己在諸聖者中最為尊貴，並以慈悲心
    視一切眾生如子，承擔教化與引導之責。

  • 本句強調佛以慈悲心視一切眾生為子女，指出眾生普遍執著於
    世間樂事，因而缺乏覺悟與智慧，難以離苦得樂，呼應佛陀教化眾生的悲願。

  • 本句指出三界（欲界、色界、無色界）皆無安穩可依，猶如大火焚燒的房宅，眾生於其中受諸苦惱，難
    以脫離，強調世間本質充滿苦迫與危險，警示修行者應生出離心。

  • 本句指出眾生在世間常受生、老、病、死等苦惱所逼迫，這些苦惱如同烈火般不斷燃燒，象徵輪迴中的
    痛苦無有間斷，提醒修行者觀察人生無常與苦的本質，生起出離心。

  • 本句強調如來已超脫三界生死煩惱，如火宅般的世間已無所繫
    ，安住於寂靜清閑之境，象徵證得涅槃、遠離世間動亂與執著。

  • 此句表明佛以大悲心視三界為己有，眾生皆如親子，強調佛與
    眾生的親切關係與平等慈愛，體現佛對一切眾生的無盡關懷與攝受。

  • 此句表達在眾多苦難環境中，唯有說法者（或佛、菩薩）能承
    擔救護眾生的責任，強調自我擔當與悲願精神。

  • 此句說明即使佛陀或善知識多次教導，若眾生對欲望執著深重
    ，便難以信受佛法，顯示煩惱障礙正法的接受。

  • 本句說明佛陀以種種善巧方便，依眾生根機宣說三乘法，目的
    是令眾生認識三界皆苦，進而開示出離生死、證得出世間解脫之道。

  • 本句說明弟子們若能堅定其心，修習佛法，便能成就三明與六
    神通，進而證得緣覺果位，或成為不退轉的菩薩，顯示修行次第與成果。

  • 此句為佛陀直接呼喚弟子舍利弗，作為接下來教法的開端，顯
    示對舍利弗的重視與即將闡述重要法義的語氣。

  • 佛陀為了利益一切眾生，運用譬喻來闡明唯一究竟的佛乘法門
    ，強調眾生皆可成佛，無有二乘、三乘之分。

  • 本句強調信受佛語的重要性，只要眾生能夠信受佛所說，皆有
    成佛的可能，體現佛道普及、平等的教義。

  • 本句讚歎此乘（法門）具備極致微妙與清淨的特質，於一切世
    間中最為殊勝，無有能超越者，並且獲得佛陀的歡喜與認可，顯示其修行與證悟的最高價值。

  • 本句強調此法門或對象具有極高殊勝功德，值得一切眾生共同
    讚歎、供養與禮拜，顯示其在修行或信仰上的重要地位。

  • 本句強調一切佛的無量神力、解脫、禪定、智慧及其他佛法，
    皆由此乘（法門）而得，顯示此乘具足圓滿諸佛功德，是修行成佛的根本依據。

  • 本句描述佛以慈悲方便，令眾生無論在任何時間、歷經無數劫，都能安樂自在地修行，與菩薩、聲聞等
    大眾同乘佛法大乘，直趣覺悟之地。
    強調法門平等、眾生皆可共入佛道，顯示佛陀教化的究竟圓滿。

  • 本句強調由於特定的因緣，無論十方世界如何詳加探求，最終都不會有超越佛陀所設方便以外的其他乘
    法，顯示佛法唯一、究竟，其他法門皆為佛陀因機施教的方便設立。

  • 本句以父子譬喻，強調佛陀與眾生的親切關係，表現佛陀慈悲
    攝受一切眾生如父愛子，眾生皆有佛性，皆可被佛陀教化導引。

  • 此句強調佛陀長久以來不斷救度眾生，拔除其在生死輪迴中的
    諸多苦惱，最終令其超越三界（欲界、色界、無色界），得以解脫生死。

  • 此句表達佛陀曾對弟子們宣說其已入滅度，強調佛陀教化的方
    便權說，並非究竟實義，為後文鋪陳真實義作鋪墊。

  • 此句強調雖然生死輪迴得以止息，但法性或本體並未因此滅絕
    ，顯示生死的終結並非實體的消亡，而是超越生死的境界。

  • 本句強調修行的最終目標是成就佛的智慧，其他世間作為皆非
    究竟，唯有證得佛智才是應當努力的方向，體現佛教重視智慧解脫的核心思想。

  • 本句強調菩薩於大眾集會中，能以專注心聽聞諸佛所說真實法
    ，顯示聽法時的正確態度與修行要點，即以一心不亂、恭敬受持，才能領受佛法真義。

  • 本句指出諸佛世尊雖然運用各種善巧方便，意在因應眾生根機
    ，設立不同教法，顯示佛陀教化的靈活與慈悲。

  • 本句強調佛陀所度化的眾生，實際上皆具備菩薩的身份或潛質
    ，顯示眾生與菩薩無二，體現大乘佛教重視眾生本具佛性與菩薩行的思想。

  • 本句指出，對於智慧不足且執著愛欲的人，佛陀特別宣說苦諦
    ，讓他們認識世間苦的本質，從而生起出離心，進一步修學佛法。

  • 此句描述眾生因聽聞佛陀說法而生起歡喜心，體驗到前所未有
    的法益。
    佛陀所說的苦諦，內容真實無妄，與事實相符，強調佛語的真實性與可信度。

  • 本句指出眾生因無明而不了解苦的根本，對苦因產生強烈執著
    ，導致難以捨離痛苦。
    唯有認識苦本、斷除執著，才能真正離苦得樂。

  • 本句說明佛陀因應眾生根機不同，運用種種善巧方便，開示佛
    法修行之道，體現慈悲與智慧的教化精神。

  • 本句闡明苦的根本原因是貪欲，若能徹底滅除貪欲，苦就無所
    依存而滅盡，這即是四聖諦中的第三諦——滅諦，強調斷除煩惱根本即可證得苦滅。

  • 本句說明修行的目的是為了證得滅諦（苦的止息），透過修習正道，能夠遠離一切苦惱與束縛，最終獲
    得解脫。
    強調滅諦作為修行的目標，以及解脫是離苦的結果。

  • 本句探問修行者究竟於何處、何種情境下能證得解脫，強調解
    脫的因緣與條件，並非僅限於地點，更指涉修行的根本要素。

  • 本句強調，解脫的關鍵在於遠離虛妄分別與錯誤執著，回歸真
    實本性，便能獲得自在無礙的解脫狀態。

  • 本句指出，當事者尚未圓滿證得一切解脫，強調修行尚未達到
    究竟解脫的境界，提醒修行人不可自滿於現有成就，應繼續精進。

  • 本句指出，雖然表面上看似已經滅度，但依佛所說，這類人尚
    未真正證入究竟的解脫境界，強調滅度需具備真實的證悟與解脫。

  • 本句表明佛陀觀察眾生尚未證得無上正等正覺，故不願其提前
    入滅，強調成佛之道的重要性與究竟目標，顯示佛陀慈悲攝受、導引眾生圓滿成就佛果。

  • 此句表明佛以法王身分，對佛法具足自在，出現於世的根本目
    的是為了安樂、安穩一切眾生，展現佛陀悲智雙運、以法利益眾生的本懷。

  • 此句為佛陀直接呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義，顯示對
    話的莊重與親切，並強調舍利弗在聽法中的代表性地位。

  • 佛陀強調此法印的宣說是為了利益世間，並囑咐弟子在各地弘
    法時，應審慎傳播，不可隨意妄傳，以免誤導或產生不當影響，顯示法印的珍貴與傳播的慎重態度。

  • 本句強調聽聞佛法後，能夠隨喜、恭敬接受並實踐，便能證得
    不退轉的聖者果位，顯示信受奉行的重要性。

  • 本句強調信受此經法者，並非初學，乃是過去世已與佛結緣，
    曾親見佛陀、恭敬供養，並聽聞佛法，顯示信受此法的殊勝因緣與深厚善根。

  • 本句強調信受正法的重要性。
    信受佛弟子所說的法，即等同於親見佛、法的傳承者、僧團與菩薩，顯示
    法的傳遞與三寶不可分離，並肯定信心在修行中的核心地位。

  • 本句強調《法華經》內容深奧，需具備深厚智慧才能領會。
    若
    僅以膚淺見識聽聞，容易產生疑惑而無法理解經義，顯示學佛需提升智慧與正見。

  • 本句指出，無論是聲聞還是辟支佛，在這部經所揭示的境界或
    法門中，都無法以自身的修行力量達到或契入，顯示本經所說法義超越二乘境界，強調其殊勝難及。

  • 此句為佛陀直接呼喚弟子舍利弗，表現出親切且莊重的教誨語
    氣，預示接下來將有重要法義宣說，強調聽者的專注與法義的殊勝。

  • 本句強調信心是進入、理解此經的關鍵條件，指出修學者即使尚未具備深厚智慧，只要具足信心，亦能
    得入經義。
    此處「信」為修行初門，為後續深入法義之基礎。

  • 本句強調在特定情境下，除了已提及者外，其他聲聞弟子更是
    如此，突顯聲聞在法義上的普遍性或次第性。

  • 本句指出，除部分聲聞外，其餘聲聞弟子是基於對佛陀語言的
    信受而隨順奉行本經，並非自身智慧所能領悟經中深義，強調佛語權威與聲聞自力的有限。

  • 此句為佛陀再次呼喚弟子舍利弗，準備進一步說明法義，顯示教說的連貫與重點轉折。

  • 本句指出，對於心懷傲慢、懈怠修行、執著於自我見解的人，
    不宜為其宣說此經，因其難以領受正法，易生誹謗或曲解佛義，故應慎重選擇聽法對象。

  • 本句指出凡夫因見識有限且深陷五欲，難以理解佛法深義，因此對於尚未具備善根者，不宜強行宣說，
    以免徒增誹謗或障礙。
    此為教導說法應觀機逗教，隨順根器。

  • 本句強調信受與護持此經的重要性，若對此經不信並加以毀謗
    ，將斷絕世間眾生成佛的根本因緣，意指失去成佛的種子與機會。

  • 本句說明，有些人對於所說之法感到疑惑，佛陀勸勉應當聽聞
    ，將會闡明此人因惡業所感的果報，強調因果報應的必然性。

  • 本句指出，無論佛陀是否在世，若有人對此經典產生誹謗，並對讀誦、書寫、持有經典的人生起輕視、
    嫉妒與怨恨，這種態度屬於嚴重的惡業，違背對正法的恭敬與護持，顯示護法的重要性。

  • 佛陀提示聽法者再次留意某人的罪報，強調因果報應的重要性
    ，並引導眾生對業報生起正確認識。

  • 此句說明造作極重惡業者，命終後必墮阿鼻地獄，須受滿一大
    劫的極苦報，待劫盡方得脫離，顯示因果報應之嚴密與地獄苦報之長遠。

  • 此句說明眾生因惡業受報，於生死輪迴中展轉流轉，歷經無數
    劫難，即使暫時離開地獄，仍因業力未盡，將再墮入畜生道，顯示輪迴苦難與業報不可逃避。

  • 本句描述狗與野干因形體瘦弱、皮膚病變而受人輕視與干擾，
    藉此顯示眾生因業報不同而遭遇苦難，提醒修行者觀察眾生苦相，生起慈悲心。

  • 此句描述因惡業所感的苦報，投生為人時，遭人厭棄、輕賤，長期受飢渴與身體枯竭之苦，生時受苦刑
    ，死後屍體亦不得安寧，顯示業報無有間斷，警示修行者遠離惡行。

  • 本句說明由於斷絕佛種（即令佛法無法流傳、眾生失去成佛因
    緣），因此必須承受相應的惡業果報。
    強調護持佛法、不可斷滅佛種的重要性。

  • 此句描述墮入畜生道為駱駝或驢的苦況，終日勞役、受苦受打
    ，心識狹隘，只知求飲食，無法分辨善惡或修習佛法，顯示業報所感的愚癡與痛苦。

  • 本句指出，毀謗此經會招感嚴重的惡報，強調護持正法的重要性，警示眾生勿輕慢經典。

  • 此句描述眾生因業力所感，墮為野干，受身體病苦與殘缺之報
    ，顯示惡業果報之苦惱與不圓滿，警示修行者遠離惡行。

  • 此句描述眾生因業力所感，遭遇孩童欺凌、受苦甚至喪命，顯
    示輪迴中苦難無常，應生起出離心。

  • 此句描述眾生於此處命終後，因業力牽引，繼續輪迴，受生為
    蟒蛇之身，顯示生死流轉、因果不斷的佛教核心觀念。

  • 本句描述某類眾生因過去業報，受生為巨大無足、聾騃之身，行動困難且常遭小蟲啃食，晝夜受苦無間
    ，顯示惡業所感果報之苦惱與無有休息，警示修行者應遠離惡行。

  • 本句說明，毀謗此經會招感嚴重的惡業果報，強調護持正法的重要性，警示眾生勿輕慢經典。

  • 本句說明即使得以再生為人，因過去業力，仍可能感官不靈、
    身體殘缺，難以具足人身六根，提醒修行者珍惜健康人身，警覺業報不可輕忽。

  • 此句描述因惡業或不善行為所感的果報：言語無人信任，身口
    不淨，甚至易受鬼魅侵擾，提醒修行者慎重守護身口意，遠離惡行。

  • 此句描述眾生因業力所感，陷於貧窮、地位低下、受人役使，
    且身體多病無依，顯示輪迴中苦難相續，提醒修行者觀察人生無常與苦，生起出離心。

  • 本句強調世間人情冷暖無常，即使努力親近他人，對方未必珍
    惜，所得也容易失去，提醒修行者不應執著於外在人事，應返觀自心，培養內在安穩。

  • 本句以醫道為喻，指出即使依循正規方法行事，若未能真正利
    益眾生，反而造成傷害，則失去本意，警示修行者應審慎觀察因果與實效。

  • 此句以疾病為喻，說明若缺乏外在助緣，即使具備善法或資糧
    ，仍可能因無人引導而使煩惱加劇，強調修行中善知識與助伴的重要性。

  • 本句指出，造作反叛、搶劫、竊盜等惡行，必然招感相應的惡
    報與災殃，強調因果報應的不可避免。

  • 本句強調造作重罪者，將失去親見佛陀及聆聽佛法的因緣，無
    法親近佛陀這位聖者之王，亦難得其教化，警示修行者應遠離惡業。

  • 本句說明造作重罪者，因業力感召，常生於難以修行、遠離善
    法的惡劣環境，心識顛倒混亂，無法聽聞佛法，失去解脫因緣。

  • 此句描述眾生因過去業力，於極長久的時間中，反覆受生時常遭遇聾瘂與諸根不具的苦報，顯示業報之
    嚴重與難以逃脫，提醒修行者應重視因果，勤修善業以轉變未來果報。

  • 此句描述眾生因惡業所感，長時流轉於地獄及諸惡道，對苦境
    毫無畏懼，反而如同遊園或居家般習以為常，顯示惡趣之苦與迷惑之深。

  • 本句指出，毀謗此經會導致嚴重的惡業果報，強調護持正法的重要性，警示眾生勿輕慢經典。

  • 本句說明即使得人身，若過去業力不善，仍會遭遇身心殘缺與
    貧困等苦報，這些苦難成為人生的標誌，提醒眾生珍惜善業、慎防惡因。

  • 本句以譬喻方式，形容眾生因業力所感，身體充滿各種病苦，
    這些病痛如同衣服般緊附於身，難以脫離，顯示輪迴中身心受苦的真實狀態。

  • 此句描述眾生因執著我見，煩惱增長，導致身心不淨、瞋恚與
    欲望熾盛，行為失去分寸，甚至喪失人與禽獸的分別。
    強調煩惱纏身與失去正念的危害。

  • 本句說明，若有人毀謗此經，將會因此招感相應的罪報，強調
    護持正法的重要性與毀謗經典的嚴重後果。

  • 本句強調誹謗此經的罪業極為重大，超越常人想像，縱使歷經
    無數劫數也難以窮盡其惡果，意在警示眾生慎勿毀謗正法。

  • 本句強調經典的深奧義理，非具足智慧者難以領受，故佛特別
    囑咐弟子勿向愚昧無智者宣說，以免誤解或毀謗法義，損及自身與他人福德。

  • 本句指出，只有具備銳利根器、智慧明晰、廣學強記且志在佛
    道的人，才有能力聽受並理解此經的深義，強調聽法者的根機與準備是學佛的重要條件。

  • 本句強調聽聞此經的根器條件，須曾親近無數佛陀、廣植善根
    ，且內心堅定不移，方能堪受深奧法義。
    此顯示法門非一般人易得，需具備深厚福德與信心。

  • 本句強調，唯有具備精進、長時修習慈心，並能捨身護法的人
    ，才堪受佛法開示。
    這顯示聽法者需具備高度的修行意志與慈悲實踐，才能真正受益於佛法。

  • 本句強調聽法者需具備恭敬心、專一無雜念，遠離愚癡凡夫，並能安住於寂靜處，方為適合聽受佛法之
    人。
    此處顯示修學佛法需有正確態度與環境，才能真正受益於法義。

  • 此句為佛陀再次喚名舍利弗，準備進一步開示，顯示教法的層層遞進與重視對機說法。

  • 本句強調聽法者需具備正確的交友態度，能遠離惡知識、親近
    善友，才有資格接受佛法開示。
    這是為了確保法義能被正確理解與實踐，避免因惡緣而誤入歧途。

  • 本句強調聽聞大乘法的對象需具備持戒清淨與求法心，猶如明
    珠般無瑕，方堪受持大乘教法，顯示法器之重要與法說之慎重。

  • 本句強調聽聞佛法的根本條件：內心無瞋恨、性格誠直柔軟、常懷慈愍、恭敬諸佛。
    具備這些德行者，
    方能真正受益於佛法的開示，顯示修學佛道需先調伏自心、培養慈悲與恭敬心。

  • 本句強調，能於大眾中以清淨心、善用因緣譬喻、言辭流暢無
    礙地說法，是說法者應具備的條件。
    唯有如此，才能真正利益聽眾，令法義流通無障礙。

  • 本句強調，唯有一心追求一切智，專志於大乘經典、對大乘法
    門具足恭敬與受持心的比丘，才是適合聽聞大乘法義的對象。
    若對大乘以外的經典毫無興趣，專一受持大乘，
    方可為其說法，顯示大乘經典的殊勝與受持者的條件。

  • 本段比喻修學者應以至誠心追求佛法，如同求佛舍利般珍重，獲得正法後應恭敬奉持，不再貪求其他經
    典，更不應心繫外道典籍。
    唯有如此專一、純淨的求法者，才適合聽聞佛法，得受正教。

  • 佛陀告訴舍利弗，自己所開示的諸多法相，若有修行者欲徹底明瞭並追求佛道，即使歷經無數劫也難以
    窮盡。
    此句強調佛道深廣無邊，法義無量，修行者應以無盡心精進求道。

  • 本句指出，只有具備特定條件的人，才能對《妙法華經》生起
    信心並理解其義理，因此勸請為這類人宣說此經，強調法華經需具備相應根器方能受持。

名相註解
  • 大宅：指規模宏大的住宅，此處為譬喻用，象徵眾生所處的世間。
  • 堂舍：指大廳與房舍，象徵世間諸有。
  • 柱根、梁棟、基陛、牆壁、椽梠：皆為建築結構名詞，於譬喻中各有象徵意涵。
  • 鵄：猛禽，常象徵兇惡。
  • 梟：夜行猛禽，亦有不祥之意。
  • 雕鷲：大型猛禽，象徵威猛。
  • 蚖蛇、蝮：皆為毒蛇，代表危險。
  • 守宮、百足：分別指壁虎與蜈蚣，皆屬毒蟲類。
  • 狖：一種猴類。
  • 貍：狐狸，常見於古代文獻。
  • 鼷鼠：小型鼠類。
  • 不淨：指污穢、不潔淨之物，佛教常用以觀照身心無常、無我與不淨。
  • 蜣蜋：即蜣螂，糞金龜，常以糞為食，象徵眾生貪著不淨。
  • 野干：指野狗或豺一類的野獸，古印度常見於屍陀林。
  • 狼藉：形容散亂不堪的狀態，常用於描述屍體或物品四散。
  • 搏撮：指爭相撲咬、搶奪食物的動作，形容激烈爭食。
  • 飢羸：飢餓而瘦弱。
  • 慞惶：驚恐慌張。
  • 鬪諍：爭鬥、爭執，指眾生因煩惱而互相爭鬥。
  • 其舍：他們的住所，指眾生所居之處。
  • 恐怖：充滿恐懼不安的狀態。
  • 魑魅魍魎：泛指各類山林精怪、鬼神，為中國傳統鬼怪名詞，佛典中常用以指代惡鬼或障礙眾生 。
  • 惡鬼：指性質兇惡、以害人為業的鬼類，屬六道眾生之一。
  • 毒蟲：泛指有毒的昆蟲或爬蟲類。
  • 孚乳：孚指孵化卵生，乳指哺乳胎生。
  • 藏護：自我隱藏與保護，避免外來傷害。
  • 惡心：指內心的惡念、瞋恚等煩惱。
  • 鳩槃荼鬼：佛教中一種餓鬼，形象兇惡，常以殘忍手段戲弄其他眾生。
  • 土埵：土堆、土丘。
  • 加頸：用腳壓住脖子。
  • 諸鬼：指鬼道眾生，屬六道之一，因業力感召而受苦。
  • 常住其中：指這些鬼長期居住於特定惡趣處所，難以脫離。
  • 發大惡聲：形容其痛苦、飢餓所致的哀號呼喊。
  • 鬼：六道之一，因惡業感召，常受飢渴等苦。
  • 牛頭：形容鬼類異相，亦為地獄使者常見形象。
  • 餓鬼：六道之一，因貪著、慳吝等惡業所感，常受飢渴之苦。
  • 窓牖：窗戶，古代建築中通風採光之處。
  • 諸難：指各種災難、困厄。
  • 無量：不可計量，極多之意。
  • 朽故宅：比喻老舊、將壞的房子，常用於譬喻世間身心或世間法的無常敗壞。
  • 欻然：突然、迅速。
  • 俱熾：全部猛烈燃燒。
  • 棟梁：建築物的主要橫樑，象徵支撐結構的核心。
  • 椽柱：屋頂下承重的橫木與直柱，為建築重要部分。
  • 爆聲：猛烈破裂時發出的巨響。
  • 牆壁：建築的圍牆，象徵外在防護。
  • 鬼神：泛指非人類的靈異眾生，包括鬼類與神祇，常見於佛經描述異類聽法或參與法會。
  • 鳩槃荼：梵語Kauṇapātra，指一種食腐鳥，佛典常用以比喻不淨或邊地眾生。
  • 惡獸：指兇猛危險的野獸，象徵外在或內在的威脅與障礙。
  • 孔穴：指洞穴、隱蔽之處，象徵隱藏、逃避或遮蔽。
  • 毘舍闍鬼：一類居於惡趣、受苦的鬼類眾生，常見於佛教經典。
  • 福德：指善業所感的福報與功德。
  • 熱惱：身心因熱苦所逼迫。
  • 周章：慌亂、奔走不安。
  • 毒害：指各種能傷害身心的惡法或煩惱。
  • 火災：象徵貪、瞋、癡等煩惱之火。
  • 眾難：泛指各種苦難、災害。
  • 宅主：比喻佛陀，具救護之意。
  • 遊戲、歡娛樂著：指眾生貪戀五欲、沉迷世間樂事。
  • 救濟：指施以援助，使眾生脫離苦難。
  • 災火：指火災，亦象徵煩惱之火。
  • 眾苦：指各種身心痛苦，佛教核心教義之一。
  • 毒蛇、蚖蝮：指有劇毒的蛇類，象徵危險與障礙。
  • 鳩槃茶鬼：一種鬼類，常見於佛典，性情兇暴。
  • 雕鷲鵄梟：猛禽類，象徵威脅與恐怖。
  • 百足：多足昆蟲，如蜈蚣，象徵毒害。
  • 苦難處：指極為痛苦、難以忍受的境地，為六道輪迴中苦報之處。
  • 父誨：比喻佛陀對眾生的教導與開示。
  • 樂著：執著於世間五欲之樂，難以自拔。
  • 耽湎嬉戲：指眾生沉溺於五欲、貪著世間樂事。
  • 火害：象徵無常、煩惱或生死苦報。
  • 珍玩之具：指珍貴的玩具或寶物，喻佛法中各種善巧方便。
  • 妙寶好車、羊車、鹿車、大牛之車：三車譬喻，象徵不同層次的法門或修行果報。
  • 車：此處象徵佛陀所設方便法門，依眾生根性而設，非單指世俗車輛。
  • 諸車：比喻佛陀為眾生設立的各種方便法門。
  • 空地：象徵遠離煩惱、安穩自在的境界。
  • 苦難：指生死輪迴中的種種痛苦與災難。
  • 四衢：意指四條道路交會的十字路口，象徵人生多岔路、抉擇之處。
  • 險宅：比喻三界或世間，充滿危險與苦難。
  • 魑魅：泛指鬼怪、妖魅，象徵外在或內心的恐怖障難。
  • 大火猛炎：猛烈燃燒的火焰，常用以比喻三界苦惱或煩惱之火。
  • 嬉戲：指沉溺於世間五欲、娛樂之中。
  • 脫難：指脫離災難、苦難，常用於佛教經典中形容眾生得佛力救護而離苦。
  • 諸人：指在場所有聽法的大眾，為佛典常用集體稱呼。
  • 三種寶車：比喻三乘法（聲聞、緣覺、菩薩），或三種不同修行果報的法門。
  • 安坐：指父親（佛）安然端坐，象徵佛的安住與慈悲。
  • 詣父所：前往父親處，表徵眾生親近佛陀、求法之意。
  • 唯垂給與：古典敬語，意為『唯願垂憐施予』，表達謙卑祈請之意。
  • 車璩：一種珍貴寶石，色澤多為赤色或紫色，具高價值。
  • 馬腦：即瑪瑙，常見佛經七寶之一，色澤多樣。
  • 莊校嚴飾：形容極為莊嚴、精美的裝飾。
  • 懸鈴：懸掛的鈴鐺，常用於莊嚴佛堂或法器。
  • 真珠羅網：以珍珠串連編織成的網狀裝飾，常見於佛教莊嚴器物。
  • 金華：金色花飾，象徵尊貴與莊嚴。
  • 瓔：瓔珞，為珠寶串飾，佛教中常用以莊嚴佛像或法器。
  • 繒纊：繒為絲織品，纊為棉絮，皆為古代高級柔軟織物。
  • 茵蓐：坐墊、褥墊，供人安坐之用。
  • 㲲：音『密』，指以細毛或細絲織成的柔軟布料，為古代珍貴織品。
  • 千億：形容價值極高，非實指數量，表極致珍貴。
  • 大白牛：佛典常用譬喻，象徵圓滿、清淨、殊勝的法或果報。
  • 寶車：比喻佛法、功德或究竟果位。
  • 儐從：指隨侍、陪從的侍者或護衛。
  • 妙車：指圓滿殊勝的法車，象徵究竟佛法或大乘法門。
  • 等賜：平等賜予，無有分別，表現佛法普及一切眾生。
  • 四方：象徵法界無邊，亦表修行無礙。
  • 自在無礙：指身心安樂，無有煩惱障礙。
  • 眾聖中尊：指在所有聖者（聲聞、緣覺、菩薩等）中最為尊貴者，特指佛陀。
  • 世樂：世間的種種享樂、五欲之樂。
  • 慧心：指能分辨真偽、通達佛理的智慧心。
  • 憂患：指因生老病死而生起的煩惱與痛苦。
  • 寂然閑居：安住於寂靜、遠離喧囂的狀態。
  • 林野：指遠離城市、塵囂的自然環境。
  • 患難：指各種苦難、災厄，為眾生所遭遇的困境。
  • 救護：佛教中指拔除眾生苦難，給予安樂與庇護。
  • 教詔：指佛陀或師長的教導、勸誡。
  • 欲染：對五欲等世間境界的貪著與染污。
  • 出世間道：超越世間煩惱、證得解脫的修行道路。
  • 三明：指宿命明、天眼明、漏盡明，為佛教修行者所證三種智慧。
  • 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行高成就者所具六種超常 能力。
  • 緣覺：又稱獨覺，指因觀十二因緣而覺悟的聖者。
  • 不退菩薩：指已證得不退轉位的菩薩，修行不再退轉於生死輪迴。
  • 乘：指修行所依的法門或道路，為佛教重要術語，常見於大乘、小乘等分類。
  • 微妙：形容法義深奧難思，非凡俗所能測度。
  • 清淨第一：表示此法門最為純淨無染，超越其他一切法。
  • 無有上：意為無與倫比，無能勝過。
  • 佛所悅可：指佛陀對此法門的歡喜、認可與讚許。
  • 稱讚：讚歎其功德或殊勝。
  • 禮拜：以身語意恭敬頂禮。
  • 諸力：指佛的十力等無量神通威德。
  • 智慧：指通達諸法實相的智慧。
  • 佛餘法：指除上述功德外，佛所具備的其他法門或功德。
  • 子等：比喻佛弟子，含攝一切眾生。
  • 劫數：佛教時間單位，表示極長久的時期。
  • 寶乘：譬喻殊勝圓滿的佛法大乘，能載眾生至覺悟彼岸。
  • 佛方便：指佛陀因眾生根機不同而施設的權巧法門。
  • 累劫：經歷無數劫數，指極長遠的時間。
  • 生死：指眾生在輪迴中的生與死，為煩惱與業力所致的流轉現象。
  • 不滅：指法性、本體或真如不因生死的止息而消失。
  • 佛智慧：指佛陀圓滿無礙的智慧，能如實知見一切法，為佛教修行的究竟目標。
  • 諸佛實法：諸佛所說真實不虛之法，指究竟真理。
  • 諸佛世尊：指一切成就無上正等正覺的佛陀，具足尊貴德行。
  • 所化：指被教化、度化的對象。
  • 小智：指智慧淺薄、見解有限之人。
  • 愛欲：對世間情愛與欲望的執著。
  • 苦諦：四聖諦之一，揭示世間一切皆苦的真理。
  • 苦本：痛苦的根本、根源，佛教中多指無明、煩惱等。
  • 苦因：導致痛苦的原因，通常指貪、瞋、癡等煩惱。
  • 說道：指宣說佛法修行之道。
  • 諸苦：指一切有情所受的身心痛苦。
  • 貪欲：對五欲等境界的執著與貪求，是煩惱的根本。
  • 第三諦：即四聖諦中的滅諦，指苦因滅盡、證得涅槃的真理。
  • 滅諦：四聖諦之一，指苦的止息、涅槃的境界。
  • 道：指通向滅諦的修行方法，即八正道。
  • 苦縛：各種痛苦與煩惱的束縛。
  • 法王：統御一切法、最尊貴的覺者，佛陀的尊稱。
  • 於法自在：對佛法通達無礙，能隨順運用佛法利益眾生。
  • 法印：指能印證佛法真理的根本教義或標準，為佛教重要術語。
  • 遊方：指僧人行腳、雲遊各地弘法。
  • 頂受：以至誠恭敬之心接受佛法，有如將法頂戴於頭頂般尊重。
  • 阿鞞跋致：音譯阿惟越致，意為不退轉，指修行已達不退轉地，決定成佛。
  • 經法：指本經所說之法義與教法。
  • 過去佛：過去世已成佛的覺者，非現世佛陀。
  • 恭敬供養：以恭敬心奉獻、供養佛陀，表達尊重與信仰。
  • 比丘僧：指受具足戒的男性出家眾，為僧伽的主要成員。
  • 法華經：佛教重要經典，強調一乘法門與諸法平等。
  • 深智：指具備深刻智慧、能通達佛法真義者。
  • 淺識：指見識膚淺、智慧未開者。
  • 力所不及：指能力無法達到，強調境界之高遠。
  • 此經：指本部經典，具體內容依全經脈絡判斷。
  • 信：佛教四根本信之一，為修學佛法的入門條件，強調對佛、法、僧及修行道理的信受與信賴。
  • 佛語：佛陀所說的教法、語言。
  • 隨順：順從、依教奉行。
  • 智分：自身智慧、理解力。
  • 憍慢：指自高自大、輕視他人的心態。
  • 懈怠：指修行或學法時的懶惰、不精進。
  • 凡夫：未證聖果、仍受煩惱束縛的普通眾生。
  • 佛種：成佛的因緣、種子，指眾生內在能成佛的潛能。
  • 毀謗：指對佛法、經典加以誹謗、否定。
  • 罪報：指因造作惡業而感受的苦果或報應。
  • 經典：指佛所說的教法文字記錄。
  • 讀誦、書持：誦讀、書寫、持有佛經的行為。
  • 阿鼻獄：佛教中最苦、無間的地獄，罪人無間斷受苦。
  • 一劫：佛教計算極長時間的單位，表示極長久的受報期。
  • 展轉：指因果相續、輪迴不息。
  • 地獄：六道之一，眾生因重罪受極苦報之處。
  • 畜生：六道之一，指愚癡受苦的動物類眾生。
  • 狗：常見動物，佛典中多用以譬喻下賤或受苦眾生。
  • 黧黮：膚色黑黃不均，形容病態。
  • 疥癩：皮膚病，象徵眾生業障所感之苦。
  • 觸嬈：被人觸碰、戲弄或驅趕。
  • 惡賤：被人厭惡、輕視。
  • 楚毒：嚴酷的刑罰與折磨。
  • 瓦石：指死後屍體被瓦片、石頭所毀，象徵死後不得安葬。
  • 馲駝：即駱駝，常用於負重運輸的畜生。
  • 驢：常見的役用畜生，亦多負重。
  • 負重：指長期承受沉重的勞役。
  • 杖捶：以棍棒鞭打，形容役畜受苦。
  • 水草：畜生唯一所求的飲食資源。
  • 謗：指毀謗、誹謗，特指對佛法、經典的不敬與詆毀。
  • 斯經：即本經，指當下所說的這部佛教經典。
  • 童子：指年幼的孩童，經中常用以比喻無知或未成熟的眾生。
  • 苦痛：佛教術語，泛指身心所受各種痛苦。
  • 更受：再度受生，指輪迴中再次投胎。
  • 蟒身：蟒蛇之身，屬於畜生道的一種形態。
  • 由旬：古印度長度單位，約等於40公里，為經典常用距離術語。
  • 唼食：指被小蟲啃咬吞食，形容受苦狀態。
  • 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為感知外境之器官。
  • 闇鈍：指感官遲鈍、不靈敏。
  • 矬陋：身材矮小且相貌不佳。
  • 攣躄：手腳彎曲、行動不便。
  • 盲聾：眼盲耳聾。
  • 背傴：背脊彎曲駝背。
  • 鬼魅：指鬼神、精怪等無形眾生，佛教語境下多指因業力感召而來的障礙。
  • 依怙：依靠、依賴之意，佛典常用以指無可依靠的處境。
  • 醫道：指醫學、醫術，亦可引申為治療眾生苦惱之道。
  • 順方：依照醫方、處方行醫。
  • 致死：導致死亡，強調行為後果的嚴重性。
  • 良藥：比喻佛法、善法或有效的修行方法。
  • 救療：指外在助緣、善知識或他人協助。
  • 反逆：指違背正道或叛亂之行為。
  • 抄劫：指以武力搶奪財物。
  • 竊盜：指暗中偷取他人財物。
  • 橫羅其殃：意指橫遭災禍、惡報。
  • 罪人：指造作重罪、違背正法之人。
  • 眾聖之王：佛陀的尊稱，意指在一切聖者中最尊貴者。
  • 說法教化：佛陀宣說佛法，教導眾生離苦得樂。
  • 難處：指難以修行、缺乏善緣、苦難的地方。
  • 聞法：聽聞佛法，獲得正見與修行機會。
  • 恒河沙：比喻數量極多，取自印度恆河的沙粒。
  • 聾瘂：指耳聾與口啞，為身體感官障礙。
  • 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 駝驢猪狗：畜生道的代表動物，象徵愚癡與受苦的生命形態。
  • 為人：指投生為人類。
  • 聾盲瘖瘂：分別指耳聾、眼盲、口不能言語。
  • 以自莊嚴：此處『莊嚴』為反語，意指這些缺陷成為自身的標誌。
  • 水腫：身體因積水而腫脹的病症。
  • 乾痟：身體極度消瘦的病症。
  • 癰疽：嚴重的膿瘡、潰爛性疾病。
  • 瞋恚：憤怒、怨恨等負面情緒。
  • 婬欲：對色慾的強烈貪著。
  • 獲罪：指因惡行而感得的罪報。
  • 謗斯經：指誹謗此部經典，屬於極重的惡業。
  • 無智人：缺乏正見與智慧，無法理解深奧佛法之人。
  • 利根：指根器銳利、領悟力強的人。
  • 多聞強識：多聞，廣泛聽聞佛法；強識，記憶力強。
  • 億百千佛：形容極多佛陀，非確指數量，表無量無邊諸佛。
  • 殖諸善本：種植各種善根，指修集福德因緣。
  • 深心堅固：內心信念深厚堅定，不動搖。
  • 慈心：即慈悲心，對眾生無條件的關愛與善意。
  • 不惜身命：願意為法、為眾生捨棄自身生命。
  • 為說：為其說法，傳授佛法。
  • 恭敬：指對佛法、師長具備尊重與虔誠之心。
  • 異心：即二心，指心不專一、有所懷疑或不誠。
  • 凡愚：指未覺悟、愚癡的普通人，與聖者相對。
  • 山澤：山林澤地，象徵遠離塵囂、適合修行的寂靜處。
  • 惡知識：指引人遠離正道、障礙修行的朋友或師長。
  • 善友：即善知識，能引導修行、助人成就佛道的良師益友。
  • 持戒：守持佛教戒律，為修行根本。
  • 無瞋：指內心無瞋恨、怨怒。
  • 質直柔軟：性格誠實正直且心地柔和。
  • 常愍一切：經常憐憫、慈悲一切眾生。
  • 恭敬諸佛：對一切佛陀生起恭敬心。
  • 清淨心：無染著、無私心之心，為修行說法的根本。
  • 說法無礙：指說法時能隨順眾生根機，無障礙地闡述佛法。
  • 一切智：圓滿通達一切法的智慧，佛智的別稱。
  • 四方求法：向東南西北各方尋求佛法，表徵廣泛求學。
  • 合掌頂受：雙手合掌舉至頭頂，表示極度恭敬地接受法教。
  • 大乘經典：以菩薩道為核心，闡述大乘教義的佛教經典。
  • 至心：至誠之心，指極為誠懇、專注的心態。
  • 佛舍利：佛陀遺體火化後所遺留的靈骨或珠狀物，為佛教極為尊貴的聖物。
  • 外道：指非佛教的其他宗教或思想流派。
  • 說法：為他人講解佛法。
  • 相：指諸法的特徵、現象或法相。
  • 妙法華經：《妙法蓮華經》，佛教重要經典，強調一乘法義與究竟成佛。
「譬如長者，有一大宅，其宅久故，
而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，
梁棟傾斜，基陛隤毀，牆壁圮坼，
泥塗褫落，覆苫亂墜，椽梠差脫，
周障屈曲，雜穢充遍。有五百人，
止住其中。鵄梟雕鷲、烏鵲鳩鴿、
蚖蛇蝮蠍、蜈蚣蚰蜒、守宮百足、
狖貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走。
屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，
而集其上。狐狼野干，咀嚼踐蹋，
䶩齧死屍、骨肉狼藉。由是群狗，
競來搏撮，飢羸慞惶，處處求食。
鬪諍𪙁掣，嘊喍㘁吠，其舍恐怖，
變狀如是。處處皆有，魑魅魍魎、
夜叉惡鬼，食噉人肉。毒蟲之屬，
諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。
夜叉競來，爭取食之，食之既飽，
惡心轉熾，鬪諍之聲，甚可怖畏。
鳩槃荼鬼，蹲踞土埵，或時離地，
一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲，
捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，
怖狗自樂。復有諸鬼，其身長大，
裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，
叫呼求食。復有諸鬼，其咽如針。
復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，
或復噉狗，頭髮蓬亂，殘害凶險，
飢渴所逼，叫喚馳走。夜叉餓鬼，
諸惡鳥獸，飢急四向，窺看窓牖。
如是諸難，恐畏無量。是朽故宅，
屬于一人。其人近出，未久之間，
於後舍宅，欻然火起，四面一時，
其炎俱熾。棟梁椽柱，爆聲震裂，
摧折墮落，牆壁崩倒。諸鬼神等，
揚聲大叫。雕鷲諸鳥、鳩槃荼等，
周章惶怖，不能自出。惡獸毒蟲，
藏竄孔穴。毘舍闍鬼，亦住其中，
薄福德故，為火所逼，共相殘害，
飲血噉肉。野干之屬，竝已前死，
諸大惡獸，競來食噉，臭烟熢㶿，
四面充塞。蜈蚣蚰蜒、毒蛇之類，
為火所燒，爭走出穴，鳩槃荼鬼、
隨取而食。又諸餓鬼，頭上火燃，
飢渴熱惱，周章悶走。其宅如是，
甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
是時宅主，在門外立，聞有人言：
『汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，
稚小無知，歡娛樂著。』長者聞已，
驚入火宅，方宜救濟，令無燒害。
告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，
災火蔓延，眾苦次第，相續不絕。
毒蛇蚖蝮，及諸夜叉、鳩槃茶鬼，
野干狐狗、雕鷲鵄梟，百足之屬，
飢渴惱急，甚可怖畏。此苦難處，
況復大火。諸子無知，雖聞父誨，
猶故樂著，嬉戲不已。是時長者，
而作是念：『諸子如此，益我愁惱。
今此舍宅，無一可樂，而諸子等，
耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。』
即便思惟，設諸方便，告諸子等：
『我有種種，珍玩之具，妙寶好車，
羊車鹿車、大牛之車，今在門外。
汝等出來，吾為汝等，造作此車，
隨意所樂，可以遊戲。』諸子聞說，
如此諸車，即時奔競，馳走而出，
到於空地，離諸苦難。長者見子，
得出火宅，住於四衢。坐師子座，
而自慶言：『我今快樂！此諸子等，
生育甚難，愚小無知，而入險宅。
多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛炎，
四面俱起。而此諸子，貪樂嬉戲。
我已救之，令得脫難。是故諸人，
我今快樂。』爾時諸子，知父安坐，
皆詣父所，而白父言：『願賜我等，
三種寶車。如前所許：「諸子出來，
當以三車，隨汝所欲。」今正是時，
唯垂給與。』長者大富，庫藏眾多，
金銀琉璃、車璩馬腦，以眾寶物，
造諸大車。莊校嚴飾，周匝欄楯，
四面懸鈴，金繩交絡。真珠羅網，
張施其上，金華諸瓔，處處垂下，
眾綵雜飾，周匝圍繞，柔軟繒纊，
以為茵蓐。上妙細㲲，價直千億，
鮮白淨潔，以覆其上。有大白牛，
肥壯多力，形體姝好，以駕寶車。
多諸儐從，而侍衛之。以是妙車，
等賜諸子。諸子是時，歡喜踊躍，
乘是寶車，遊於四方，嬉戲快樂，
自在無礙。告舍利弗：『我亦如是，
眾聖中尊，世間之父。一切眾生，
皆是吾子，深著世樂，無有慧心。
三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，
甚可怖畏。常有生老、病死憂患，
如是等火，熾然不息。如來已離，
三界火宅，寂然閑居，安處林野。
今此三界，皆是我有，其中眾生，
悉是吾子。而今此處，多諸患難，
唯我一人，能為救護。雖復教詔，
而不信受，於諸欲染，貪著深故。
以是方便，為說三乘，令諸眾生，
知三界苦，開示演說，出世間道。
是諸子等，若心決定，具足三明，
及六神通，有得緣覺、不退菩薩。
汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻，
說一佛乘。汝等若能，信受是語，
一切皆當，得成佛道。是乘微妙、
清淨第一，於諸世間，為無有上，
佛所悅可。一切眾生，所應稱讚、
供養禮拜。無量億千，諸力解脫、
禪定智慧，及佛餘法，得如是乘。
令諸子等，日夜劫數，常得遊戲，
與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，
直至道場。以是因緣，十方諦求，
更無餘乘，除佛方便。』告舍利弗：
『汝諸人等，皆是吾子，我則是父。
汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，
令出三界。我雖先說：「汝等滅度。」
但盡生死，而實不滅；今所應作，
唯佛智慧。若有菩薩，於是眾中，
能一心聽，諸佛實法。諸佛世尊，
雖以方便；所化眾生，皆是菩薩。
若人小智，深著愛欲，為此等故，
說於苦諦。眾生心喜，得未曾有，
佛說苦諦，真實無異。若有眾生，
不知苦本，深著苦因，不能暫捨。
為是等故，方便說道。諸苦所因，
貪欲為本，若滅貪欲，無所依止，
滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，
修行於道，離諸苦縛，名得解脫。
是人於何，而得解脫？但離虛妄，
名為解脫；其實未得，一切解脫。
佛說是人，未實滅度。斯人未得，
無上道故，我意不欲，令至滅度。
我為法王，於法自在，安隱眾生，
故現於世。汝舍利弗！我此法印，
為欲利益，世間故說，在所遊方，
勿妄宣傳。若有聞者，隨喜頂受，
當知是人，阿鞞跋致。若有信受，
此經法者，是人已曾，見過去佛，
恭敬供養，亦聞是法。若人有能，
信汝所說，則為見我，亦見於汝，
及比丘僧，并諸菩薩。斯法華經，
為深智說，淺識聞之，迷惑不解。
一切聲聞，及辟支佛，於此經中，
力所不及。汝舍利弗！尚於此經，
以信得入；況餘聲聞。其餘聲聞，
信佛語故，隨順此經，非己智分。
又舍利弗！憍慢懈怠、計我見者，
莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，
聞不能解，亦勿為說。若人不信，
毀謗此經，則斷一切，世間佛種。
或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，
此人罪報。若佛在世，若滅度後，
其有誹謗，如斯經典，見有讀誦、
書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨。
此人罪報，汝今復聽。其人命終，
入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生。
如是展轉，至無數劫，從地獄出，
當墮畜生。若狗野干，其形𩑔瘦，
黧黮疥癩，人所觸嬈。又復為人，
之所惡賤，常困飢渴，骨肉枯竭，
生受楚毒，死被瓦石。斷佛種故，
受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，
身常負重，加諸杖捶，但念水草，
餘無所知。謗斯經故，獲罪如是。
有作野干，來入聚落，身體疥癩，
又無一目。為諸童子，之所打擲，
受諸苦痛，或時致死。於此死已，
更受蟒身。其形長大，五百由旬，
聾騃無足，宛轉腹行，為諸小蟲，
之所唼食，晝夜受苦，無有休息。
謗斯經故，獲罪如是。若得為人，
諸根闇鈍，矬陋攣躄，盲聾背傴。
有所言說，人不信受，口氣常臭，
鬼魅所著。貧窮下賤，為人所使，
多病痟瘦，無所依怙。雖親附人，
人不在意，若有所得，尋復忘失。
若修醫道，順方治病，更增他疾，
或復致死。若自有病，無人救療，
設服良藥，而復增劇。若他反逆、
抄劫竊盜，如是等罪，橫羅其殃。
如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，
說法教化。如斯罪人，常生難處，
狂聾心亂，永不聞法。於無數劫、
如恒河沙，生輒聾瘂，諸根不具。
常處地獄，如遊園觀，在餘惡道，
如己舍宅，駝驢猪狗，是其行處。
謗斯經故，獲罪如是。若得為人，
聾盲瘖瘂、貧窮諸衰，以自莊嚴。
水腫乾痟、疥癩癰疽、如是等病，
以為衣服。身常臭處，垢穢不淨，
深著我見，增益瞋恚，婬欲熾盛，
不擇禽獸。謗斯經故，獲罪如是。』
告舍利弗：『謗斯經者，若說其罪，
窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：
「無智人中，莫說此經。」若有利根，
智慧明了，多聞強識，求佛道者，
如是之人，乃可為說。若人曾見，
億百千佛，殖諸善本，深心堅固，
如是之人，乃可為說。若人精進，
常修慈心，不惜身命，乃可為說。
若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，
獨處山澤，如是之人，乃可為說。
又舍利弗！若見有人，捨惡知識，
親近善友，如是之人，乃可為說。
若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，
求大乘經，如是之人，乃可為說。
若人無瞋，質直柔軟，常愍一切，
恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。
復有佛子，於大眾中，以清淨心，
種種因緣、譬喻言辭，說法無礙，
如是之人，乃可為說。若有比丘，
為一切智，四方求法，合掌頂受，
但樂受持，大乘經典，乃至不受，
餘經一偈，如是之人，乃可為說。
如人至心，求佛舍利，如是求經，
得已頂受，其人不復，志求餘經，
亦未曾念，外道典籍，如是之人，
乃可為說。』告舍利弗：『我說是相，
求佛道者，窮劫不盡。』如是等人，
則能信解，汝當為說，妙法華經。」

妙法蓮華經信解品第四

37
白話直譯
爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連
，於佛所聽聞未曾有之法，見世尊為舍利弗授記阿耨多羅三藐三菩提，心生希有，歡喜踴躍，即從座起，整衣
服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲身恭敬，仰望佛顏而白佛言：「我等為僧眾之首，年齡皆已衰老，自
謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」世尊過去說法已久，那時我在座，身體疲憊，只是思惟空
、無相、無作，對於菩薩法——遊戲神通、清淨佛國土、成就眾生——心中不生喜樂。這是為什麼呢？因為世尊讓我們出離三界，證得涅槃。而且現在我們年紀已經衰老，對於佛陀教化菩薩證得無上正等正覺，心中不生一念歡喜嚮往。我等今日在佛前，聽聞佛為聲聞授予阿耨多羅三藐三菩提
之記，內心極為歡喜，獲得前所未有之感。沒想到在今天，竟然能夠聽聞這稀有的法門，內心深感慶幸，獲得了極大的善利，無量的珍寶，不求自然而得。
白話口語化新譯
那個時候，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉和摩訶目犍連，從佛陀那裡聽到了前所未有的法義，世
尊又為舍利弗授記成佛，大家都生起難得的心情，內心非常歡喜，馬上從座位站起來，整理衣服，袒露右肩，
右膝著地，雙手合掌，彎身恭敬地仰望佛陀，對佛說：「我們身為僧團的領袖，年紀都已老邁，自認已證得涅
槃，沒有什麼可以勝任的事，也不再追求無上正等正覺。」。世尊您以前講法很久，那時我也在現場，身體感到疲倦，只專注於空、無相、無作這些法，對於菩薩的
種種法門——像是自在運用神通、清淨佛國土、利益眾生——心裡並不覺得歡喜。那是為什麼呢？那個時候，世尊讓我們脫離三界，證得涅槃的境界。現在我們年紀已經老邁，對於佛陀教化菩薩證得無上正等
正覺，心中連一點歡喜嚮往的念頭都沒有。我們今天在佛陀面前，聽到連聲聞弟子也被授記將成佛，
內心非常歡喜，感到從未有過的殊勝。沒想到在這個時候，竟然能突然聽聞這麼稀有的法，內心
非常慶幸，得到巨大的善利，無量的珍寶也在未求之下自然獲得。
法義解析

  • 本句描述四位大弟子於佛前聽聞稀有法門，見舍利弗獲授無上
    菩提記，心生希有歡喜，表現出極高的恭敬與感動，並自述過去自認已證涅槃、不再求佛果，反映出僧團中長
    老對於大乘菩提的態度轉變與自我省思。

  • 本句描述聽法者因長時間聽聞佛說法而身心疲憊，專注於空、無相、無作等解脫法門，對菩薩所行的廣
    大事業如神通自在、莊嚴佛土、利益眾生等，心中未生起歡喜，反映出修行取向的差異與偏重。

  • 此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
    依據，引導聽者深入理解佛法義理。

  • 本句表達佛陀教導弟子出離生死輪迴（三界），最終證得涅槃
    ，顯示佛陀作為導師，令眾生得究竟解脫。

  • 本句表達眾生因年老體衰，對於佛陀所教導菩薩追求無上正等正覺的志向，已無心生起歡喜或嚮往，顯
    示信心與精進心的衰退，亦反映修行者應自省發心是否堅固。

  • 本句描述弟子們於佛前聽聞聲聞亦能獲得成佛授記，內心生起
    極大歡喜與驚歎，顯示授記帶來的信心與希有感，並強調佛陀平等授記的殊勝意義。

  • 本句表達對於能夠遇到難得佛法的驚喜與感恩，強調聽聞希有
    法門帶來莫大善利，如同無量珍寶自然而得，顯示法寶難遇且利益殊勝。

名相註解
  • 慧命須菩提：佛弟子，解空第一。
  • 摩訶迦旃延：佛弟子，論議第一。
  • 摩訶迦葉：佛弟子，頭陀第一。
  • 摩訶目犍連：佛弟子，神通第一。
  • 偏袒右肩：印度古禮，表恭敬。
  • 空、無相、無作：三解脫門，為出離生死的主要修行法門。
  • 遊戲神通：自在運用神通力，利益眾生。
  • 淨佛國土：莊嚴清淨佛土，成就佛國。
  • 成就眾生：以種種方便利益、成熟眾生。
  • 佛前：指在佛陀面前，象徵親近佛陀、聽受教法的殊勝因緣。
  • 希有之法：極為稀有難得的佛法，非凡常所能遇。
  • 善利：指由聽聞佛法所獲得的殊勝利益。
  • 無量珍寶：比喻佛法利益無量無邊。
  • 不求自得：未曾刻意追求而自然獲得，強調法遇之難與福報之大。

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩 訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍 利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡 喜踊躍，即從座起，整衣服偏袒右肩，右膝 著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白 佛言：「我等居僧之首，年竝朽邁，自謂已得 涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐 三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身 體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法——遊戲 神通、淨佛國土、成就眾生——心不喜樂。所以 者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。 又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多 羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等 今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提 記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今，忽然得 聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍 寶、不求自得。

38
白話直譯
世尊！我們現在願意用譬喻來說明這個道理。譬如有一個人，年幼無知時離開父親逃走，長久居住在他
國，或十年、二十年，直到五十歲，年紀已長且更加貧困，奔走四方只為求得衣食。漸漸地遊歷行走，遇到了回到自己的本國。他的父親先來到這裡，找不到兒子，就暫時停留在一座城市。他的家非常富有，財寶無數——金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、頗梨珠等，各種倉庫，全都裝得滿滿的；有很多僕人、臣子、官吏和百姓；有大象、馬、車子可以乘坐，牛羊無數——進出經商獲利，甚至到其他國家，商人和做買賣的人也非常多。這時貧窮的兒子在各個村落遊走，經過許多城鎮，最後來到他父親居住的城市。父親常常想念兒子，和兒子分離已經五十多年，卻從沒向別人說過這件事，只是自己思考，心裡充滿悔恨，自覺年老體衰，擁有很多財物、金銀珍寶，倉庫都已經滿溢；卻沒有子嗣，一旦去世，財物就會散失，沒有人可以託付。因此他總是懷著深切的心情想念兒子，又這樣想：「如果能找到兒子，把財物交給他，我就能安心快樂，不再有任何憂慮。」
白話口語化新譯
世尊！我們現在想用比喻來讓大家更明白這個道理。就像有個人，還小不懂事時離開父親，長年流浪在外國，
可能十年、二十年，直到五十歲，年紀大了又更貧困，只能到處奔波找吃的穿的。他一路慢慢地走著，最後又回到了自己的祖國。他的父親早一步來到這裡，因為找不到兒子，就暫時停留在一座城市。他家極其富有，擁有無數財寶——像是金、銀、琉璃、珊瑚
、琥珀、頗梨珠等，所有倉庫都堆得滿滿的。那裡有許多僕人、輔佐的大臣、官員和一般百姓。有大象、馬和車輛可供乘坐，牛羊數量極多——人們經商往
來，獲利豐厚，甚至到外國做生意，商人和買賣的人非常多。那個時候，這個貧窮的兒子在各地村莊和城鎮間流浪，最後來到了他父親住的城市。父親一直掛念著兒子，和兒子分開已經超過五十年，這件事他從未對人提起，只是自己反覆思量，內心
充滿懊悔，覺得自己年紀大了，雖然擁有許多財產、金銀珠寶，倉庫也都堆滿了。沒有子女，等到自己去世時，財產就會四散，沒有可以託付的人。所以他一直很掛念兒子，心裡想著：『如果能找到兒子，
把財產交給他，我就能放心快樂，不再有煩惱和擔憂。』
法義解析

  • 「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
    子對佛陀的恭敬稱呼，展現對佛德與智慧的敬仰。

  • 本句表達說法者願意以譬喻方式，幫助聽眾理解深奧的佛法義理，強調善巧方便的教化方法。

  • 本句以譬喻說明眾生因無明離開本有的佛性（父），長期流轉於生死異地（他國），歷經長久歲月，雖
    年歲漸長卻陷於貧困（煩惱、苦惱），終日為生計奔波，象徵眾生迷失本源、流浪六道，難得安穩。

  • 本句描述主角經過長時間的遷徙與流浪，最終回歸本國，象徵
    修行者歷經漂泊後終能返本還源，回歸本心或本來的安住處。

  • 本句描述父親為尋找兒子而先行抵達，因未能如願，遂暫居於
    一城，展現尋親過程中的等待與停留，隱含因緣未具足時需安住當下的教義。

  • 此句描述主角家中財富極為豐厚，珍寶無量，象徵世間資財充
    盈，為後文鋪陳因緣背景，並非單純炫耀財富，而是顯示因緣具足、福德深厚。

  • 本句描述國土中社會階層與人員分布，展現國家組織與民眾和
    諧，反映佛教經典中對理想國土的具體描繪，強調眾生各安其位、和樂共處。

  • 本句描述當地物資豐富、交通便利，畜產充足，商業活動頻繁
    ，經濟繁榮，顯示社會安定與富足，為佛法弘傳或修行提供良好外緣。

  • 本句描述貧窮子因流浪而輾轉來到父親所在之城，象徵眾生雖
    漂泊於生死諸趣，終有因緣得遇本具佛性或究竟歸依之處。

  • 本句描述父親對兒子的深切思念與長年分離後的悔恨，並強調雖然擁有豐厚財富，卻因親情缺憾而感到
    內心空虛。
    此處突顯世間財物無法彌補親情與內心遺憾，為後續法義鋪墊情感基礎。

  • 此句說明人生無常，若無子嗣繼承，死亡後財物終將散失，無
    人可託付，強調世間財富終究無法帶走，應觀無常、放下執著。

  • 本句描述父親對兒子的深切思念，以及希望將財物託付給兒子後，內心便能安穩無憂。
    此處強調親情與
    責任的牽掛，並以財物託付作為內心安樂的條件，反映世間父子情深與對後代的期望。

名相註解
  • 譬若：經文常用譬喻開頭，提示下文為比喻義。
  • 捨父：象徵捨離本有佛性或本師。
  • 他國：比喻生死輪迴異地，遠離本源。
  • 馳騁四方：形容為五欲六塵所驅，流轉不息。
  • 本國：指原本所屬的國土，亦可象徵修行者的本心或本來面目。
  • 中止：暫時停留、居住於某地，非永久定居。
  • 珊瑚：紅色或白色的寶石，亦為七寶之一。
  • 虎珀：即琥珀，樹脂化石，佛經七寶之一。
  • 頗梨珠：又作玻璃珠，為珍貴寶石，七寶之一。
  • 臣佐：輔助君主治理國政的大臣。
  • 吏民：吏為官吏，民為一般百姓。
  • 象馬車乘：指象、馬、車等交通工具，象徵交通發達。
  • 出入息利：指經商往來獲取利益。
  • 商估賈客：指經商、做買賣的人。
  • 聚落：指村莊、居民聚集之地。
  • 國邑：泛指國家與城鎮，古代行政區劃。
  • 其父所止之城：指父親居住的城市，為故事轉折之地。
  • 金銀珍寶：泛指世間財富與貴重物品，象徵世俗資財。
  • 倉庫盈溢：形容財物極多，庫藏充滿。
  • 子息：指子女、後代。
  • 終沒：指死亡、去世。
  • 委付：託付、交託。
  • 慇懃：形容情感深切、誠摯。
  • 坦然快樂：心境安穩、無憂無慮。

「世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若 有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、 二十，至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁 四方以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父 先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶 無量——金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、頗梨珠等，其諸 倉庫，悉皆盈溢；多有僮僕、臣佐、吏民；象馬車 乘，牛羊無數——出入息利，乃遍他國，商估賈 客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落，經歷國 邑，遂到其父所止之城。父每念子，與子離 別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自 思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍 寶，倉庫盈溢；無有子息，一旦終沒，財物散失， 無所委付。是以慇懃每憶其子，復作是 念：『我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂 慮。』

39
白話直譯
世尊！那時窮子因為受雇為人，經歷多次輾轉，最終來到父親的住處，停留在門旁。遠遠看見他的父親，坐在師子床上，寶機承托雙足，諸婆
羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身；官吏、僕人手持白拂，侍立在左右。上方覆以寶帳，垂掛諸華幡，香水灑地，散布眾多名花，
羅列珍寶，內外有人取用，有如是等種種莊嚴裝飾，威德特別尊貴。窮子見父親具有極大的威德與權勢，立刻心生恐怖，懊悔自己來到此處。心裡暗自想著：「這裡也許是國王或王族等人的地方，不是我靠工作能得到東西的地方。」還不如前往貧困的地方，努力就能有立足之地，衣食也較容易獲得。如果長久待在這裡，可能會被逼迫，甚至被強迫做事。」這麼一想，就立刻跑走了。
白話口語化新譯
世尊！那個時候，這個貧窮的兒子因為到處做工，輾轉來到自己父親的家，在門邊停留。他遠遠地看見自己的父親坐在師子座上，雙腳由寶座承托
，四周圍繞著恭敬的婆羅門、剎帝利和居士，大家用價值千萬的珍珠瓔珞來莊嚴父親的身體。官員和僕人手裡拿著白拂，恭敬地站在兩旁。上面蓋著寶帳，掛著許多花幡，地上灑滿香水，散布著各
種名貴花朵，珍寶羅列，裡外有人取用，像這樣各種莊嚴裝飾，威德非常尊貴。那個窮人看到父親擁有極大的權力和威勢，立刻心生恐懼，懊悔自己來到這裡。我心裡想：「這裡可能是國王或王族的地方，不是我靠工作能得到東西的地方。」。倒不如到貧困的地方，只要努力就有立足之地，衣食也比較容易得到。如果我長時間留在這裡，也許會被人威脅，甚至被強迫去做某些事。」。他這麼一想，就馬上跑開了。
法義解析

  • 「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與尊重，常用
    於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

  • 本句描述窮子因為生活困苦，不斷受雇於人，最終因緣成熟，
    來到自己父親的住處，象徵眾生流轉於世間，終於因緣和合得遇佛法本源。

  • 本句描述主角遠觀父親威儀端坐於師子床，象徵尊貴與法座，
    四周為婆羅門、剎利、居士等恭敬圍繞，並以珍貴珠寶莊嚴其身，顯示其地位崇高與眾人敬仰。
    此處強調世間
    尊貴與供養，為後續法義鋪陳背景。

  • 本句描述官吏與僕人手持白拂，恭敬侍立於左右，顯示對尊者
    或重要人物的禮敬與莊嚴氛圍，體現佛教儀軌中對尊長的恭敬侍奉。

  • 本句描述場域以寶帳、華幡、香水、名花、珍寶等莊嚴嚴飾，
    象徵殊勝清淨與威德尊貴，展現佛土或聖境的莊嚴與不可思議功德。

  • 本句描述窮子見到父親顯現出極大的威勢與權力時，因自卑與
    恐懼而產生退縮與悔意，象徵眾生面對佛陀無量功德時，因自認卑微而不敢親近，反生退卻之心。

  • 本句描述行者自知身份卑微，面對尊貴之地或人物時，生起自
    知之明，不妄求非分之物，體現對因緣與身份的正確認識。

  • 本句強調與其在富裕之地受限，不如前往貧困之處，憑自身努
    力可獲得安身立命與基本生活資源，體現因緣果報與自力的重要性。

  • 本句表達對於長期停留於某處，可能遭遇外在壓力或被迫從事
    非自願行為的擔憂，反映出修行者對環境與因緣變化的警覺與自我保護意識。

  • 此句描述行者心生念頭後，立即付諸行動，迅速離開現場，展
    現出念頭與行動的直接關聯，體現經中對因緣果報、身心互動的強調。

名相註解
  • 傭賃：受雇為他人工作，表示生活困頓。
  • 父舍：父親的住所，隱喻佛性本源或究竟歸依處。
  • 師子床：象徵尊貴、威嚴的法座或王座。
  • 寶机：珍寶製成的座具，承托雙足，表尊榮。
  • 婆羅門：印度四姓之一，屬祭祀階層。
  • 剎利：印度四姓之一，屬武士、王族階層。
  • 居士：在家信眾，未出家者。
  • 真珠瓔珞：以珍珠串成的華麗飾品，常用於莊嚴佛像或尊者。
  • 白拂：一種用於拂塵的法器，常見於佛教儀式，象徵清淨與恭敬。
  • 侍立：恭敬地站立侍奉於尊者左右。
  • 寶帳：以珍寶織成的帳幕，用於莊嚴佛土或聖境。
  • 華幡：以花飾的幡幟，為供養莊嚴之物。
  • 香水：香氣芬芳之水，常用於灑淨或莊嚴道場。
  • 名華：名貴的花朵，供養佛菩薩或莊嚴聖境。
  • 威德：威嚴與德行，指聖者或佛土的殊勝功德。
  • 大力勢：指極大的威德與權勢，象徵佛陀的無量功德與威德。
  • 窮子：比喻自認卑微、遠離佛法的眾生。
  • 王：指國王，古印度社會最高統治者。
  • 王等：指國王及其相關王族、貴族等。
  • 肆力：盡力、努力。
  • 有地：有立足之處，意指有發展空間。
  • 逼迫：指外在力量或他人施加的壓力，令行者難以自主。
  • 強使：強迫、強制他人做事，違背本意。
  • 作是念：指心中生起這樣的想法或念頭。
  • 疾走：迅速奔走，表示行動的果決。

「世尊！爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住 立門側。遙見其父、踞師子床，寶机承足， 諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔 珞，價直千萬，莊嚴其身；吏民、僮僕，手執白 拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑 地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如 是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大 力勢，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：『此 或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不 如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久 住此，或見逼迫，強使我作。』作是念已，疾 走而去。

40
白話直譯
當時富有的長者坐在師子座上，看到兒子便認出來，心中非常歡喜，心想：『我這些財物和庫藏，現在終於有了可以託付的人。我一直思念這個兒子，卻沒有機會見到他，沒想到他突然自己出現，真是完全符合我的心願。雖然我年事已高，卻仍然貪戀這些財物。』於是立刻派身邊的人，趕緊追上去把他帶回來。當時使者快速跑去抓住他。窮人驚愕，稱冤，大聲喊道：『我不相犯，為何見捉？』使者抓住他更加用力，強行拉著回去。此時窮子自念無罪，卻被囚禁，心知此必定難逃一死；恐懼更加劇烈，因驚悸而昏厥倒地。父親遠遠看見他，對使者說：『不需要這個人，不要強行帶來。用冷水灑在他臉上，讓他醒過來，不要再和他說話。』為什麼呢？父親知道兒子的志向與心意低下，自己又明白自身尊貴讓
兒子難以親近，審慎確認這是自己的兒子後，便以善巧方便，不向他人說明這是自己的兒子。使者對他說：「我現在放你走，你可以隨心去你想去的地方。」窮子歡喜，得未曾有，從地而起，前往貧里，為求衣食。
白話口語化新譯
那個時候，富有的長者坐在師子座上，看見兒子就認出來
，心裡非常高興，心想：『我這些財產和寶庫，現在終於有可以交付的人了。』。我一直掛念著這個孩子，卻一直沒機會見到他，沒想到他突然自己回來，真的讓我心願得償。我雖然已經年老，還是放不下對這些財物的貪愛。」。這時就馬上叫身邊的人，趕快去把他追回來。那個時候，使者立刻跑過去要把他抓住。那個窮人嚇了一跳，喊著冤枉，大聲說：『我又沒惹你們，為什麼要抓我？』。使者抓得更緊，用力把他硬拉回去。那個時候，窮子心裡想著自己並沒有犯錯，卻被關押起來，這下肯定要沒命了；他變得更加驚恐害怕，甚至昏倒在地上。父親從遠處看見他，就對僕人說：『這個人不用帶來，不要勉強他過來。'。用冷水潑在他臉上，讓他清醒過來，不要再跟他說話。」。這是為什麼呢？父親知道兒子志氣低微，也明白自己地位尊貴讓兒子難以
親近，所以在確定這是自己的兒子後，便以善巧方法，不向他人說明這是自己的兒子。使者對他說：「我現在放你自由，你想去哪裡就去哪裡吧。」。那個窮人非常歡喜，感到前所未有的快樂，從地上站起來
，回到貧窮的地方，想要找尋衣服和食物。
法義解析

  • 本句描述富長者認出失散多年的兒子，內心充滿歡喜，並生起
    將家業財物託付於子的念頭，象徵法財傳承與法脈延續的意義，強調認賢授業、法脈不絕。

  • 本句表達父親對兒子的深切思念與期盼，象徵佛陀對眾生的慈悲與等待，當眾生自發回歸正道時，佛陀
    自然歡喜，滿足本懷。
    此處強調自願回歸的重要性，並顯示佛與眾生間的親切關係。

  • 本句表達即使年老，煩惱習氣如貪愛財物仍未斷，顯示煩惱非隨年齡自滅，需修行對治。

  • 本句描述行動上的迅速反應，顯示對事態的重視與即時處理，
    體現僧團或教團中對人事的關懷與責任感。

  • 本句描述情節進展，強調使者行動迅速，展現事件的緊迫性，
    未涉及深層佛理，屬敘事性語句。

  • 本句描述窮子面對突如其來的拘捕，內心充滿驚懼與不解，反映眾生因無明與業力遭遇困境時的本能反
    應。
    此處強調眾生對因果與自身處境的無知，亦為後續佛法開示的鋪墊。

  • 本句描述使者對違命者加強約束，象徵業力或因果力量對眾生
    的強制牽引，無法隨意違逆，突顯因果律的不可抗拒性。

  • 本句描述窮子因被無故囚禁而生起極大恐懼，顯示眾生因無明
    與業力而自認難逃苦果，反映眾生面對困境時的無助與絕望。

  • 此句描述眾生因恐懼加劇，心神不安，最終因無法承受而昏厥
    倒地，顯示極端苦惱與無助的狀態，強調輪迴苦迫或業報現前時的心理反應。

  • 本句描述父親見到兒子時，並未急於相認，反而吩咐僕人不要
    強行帶他來，體現了因緣成熟與否的重要性，亦顯示慈悲與善巧方便，避免對方生起恐懼或抗拒。

  • 此句描述以冷水灑面，使人從迷亂或昏沉中覺醒，象徵修行中
    應以善巧方便令眾生覺悟，不應再助長其迷惑或妄語。

  • 此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

  • 本句描述父親觀察到兒子志向卑下，考量自身尊貴身份會讓兒子生起隔閡，因此以善巧方便隱藏父子關
    係，體現佛陀因機設教、隨順眾生根器而不直顯本懷的教化方式。

  • 本句描述使者釋放對方，允許其自由選擇去向，體現因緣成熟
    、束縛解除的情境，暗示修行者於因緣具足時可得解脫、隨順自心所向。

  • 本句描述窮子因獲得意外恩惠而生起極大歡喜，象徵眾生遇善
    緣、得法益時的欣悅與積極行動。
    『從地而起』表現其振作自勉，『以求衣食』則顯示其生活所需與現實困境
    ，反映修行者在世間法與出世間法間的抉擇與努力。

名相註解
  • 師子座：象徵尊貴、威嚴的座位，常用於佛陀或大德說法時所坐之座。
  • 庫藏：指財物、資產的儲藏處，亦有法財、法寶之象徵義。
  • 此子：指被思念的兒子，經文中常用以比喻迷失後又回歸的眾生。
  • 適我願：完全符合我的心願，表現出滿足與歡喜。
  • 傍人：指身邊隨侍或隨從的人。
  • 使者：指奉命執行任務的人，於經文中常見於敘述事件推進。
  • 稱怨：表達內心委屈、不平。
  • 見捉：被人抓捕、拘束。
  • 囚執：被拘禁、束縛，象徵煩惱與業力的束縛。
  • 惶怖：極度驚恐、害怕。
  • 悶絕：因驚懼或痛苦而昏厥失去知覺。
  • 躄地：倒在地上，無法自持。
  • 使：指受命執行任務的僕人或使者，經典中常見為傳達命令或執行事務之人。
  • 醒悟：指從迷亂、昏沉或無明中覺醒，回復正念。
  • 志意下劣：指志向與心性低下，暗示根器未熟。
  • 豪貴：指地位尊貴，常用以形容佛陀或大菩薩的殊勝身份。
  • 貧里：貧窮之地，象徵眾生所處困苦環境。
  • 衣食：基本生活所需，亦可象徵法益。

「時富長者於師子座，見子便識，心 大歡喜，即作是念：『我財物庫藏，今有所付。 我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚 適我願。我雖年朽，猶故貪惜。』即遣傍人，急 追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨 大喚：『我不相犯，何為見捉？』使者執之愈 急，強牽將還。于時窮子，自念無罪，而被囚 執，此必定死；轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見 之，而語使言：『不須此人，勿強將來。以冷 水灑面，令得醒悟，莫復與語。』所以者何？ 父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難， 審知是子而以方便，不語他人云是我 子。使者語之：『我今放汝，隨意所趣。』窮子歡 喜，得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣 食。

41
白話直譯
那時長者將欲誘引其子而設方便，暗中派遣兩人，形貌憔
悴、無威德者，告曰：『你們可以前往那裡，緩緩地對窮子說：「這裡有工作，工資加倍給你。」』。如果窮子答應，就帶他來工作。如果他問：「想要做什麼？」就可以告訴他：「雇你來清理糞便。我們兩個人也會和你一起做。」』。於是這兩個使者便去尋找窮子，找到後，將上述的話詳細告訴他。
白話口語化新譯
那時候，長者想要引導他的兒子，於是巧設方法，暗中派兩個看起來憔悴、沒什麼威嚴的人，對他們說
：『你們去找那個窮人，慢慢地跟他說：「這裡有工作，工資會給你雙倍。」』。如果這個貧窮的孩子同意，就讓他過來做事。如果他問：「你想要做什麼？」。這時就能對他說：「請你來幫忙清理糞便。」。我們兩個也會跟你一起做這件事。」』。那時候，兩個使者就去找那個窮人，找到後，把剛才的話都跟他說清楚了。
法義解析

  • 本句描述長者為了接引失散多年的兒子，運用善巧方便，安排
    身份低微的人以柔和語氣勸說窮子來工作，象徵佛陀以種種方便法門引導眾生漸入佛道。

  • 本句描述主人願意給予貧子機會，只要貧子願意接受，便可讓
    他參與工作，體現慈悲與接納，為後續漸次引導作鋪墊。

  • 本句為詢問對方意圖或所求，屬於對話中確認對方需求的語句
    ，未涉及深層佛理，僅為溝通語境下的提問。

  • 本句描述在特定情境下，可以直接告知對方其被雇用來從事清
    理糞便的工作，強調因緣成熟時的直接指示與職責分明，體現僧團中職事分配的實際運作。

  • 此句表達發心共修、同願同行的精神，強調修行路上彼此扶持、共同實踐佛法的重要性。

  • 本句描述使者奉命尋找並找到窮子，並將主人的話完整轉達，
    展現佛典敘事中因緣成熟、傳遞法義的過程，強調訊息的忠實傳遞與因緣的推進。

名相註解
  • 使作：指安排工作，象徵引導修行或參與佛法事業。
  • 除糞：指清理糞便，為僧團日常雜務之一，象徵修行中不避卑賤、平等無差別的精神。
  • 我等：指說話者與另一人，自稱謙詞。
  • 共汝作：與你一起做，強調共同行動。
  • 使人：指奉命辦事的僕人或使者，經中常用以表現傳遞訊息或執行命令的角色。

「爾時長者將欲誘引其子而設方便， 密遣二人，形色憔悴無威德者：『汝可詣彼， 徐語窮子：「此有作處，倍與汝直。」窮子若許， 將來使作。若言：「欲何所作？」便可語之：「雇 汝除糞。我等二人亦共汝作。』」時二使人即 求窮子，既已得之，具陳上事。

42
白話直譯
那時窮人先拿了工錢，隨即去清理糞便。他的父親看見兒子，心生憐憫並感到驚訝。又過了幾天，從窗戶中遠遠地看見兒子的身影，瘦弱憔悴，滿身糞土灰塵，骯髒不潔。即脫去瓔珞、細軟的上等衣服與莊嚴飾物，更換上粗劣污
穢油膩的衣服，滿身塵土，右手拿著除糞的器具，顯現出畏懼的樣子。對眾工人說：『你們要努力工作，不要懈怠休息。』以這種方便法，得以接近他的兒子。接著又對他說：「唉，男子！」你就長久在這裡工作，不要再去其他地方，我會提升你的待遇。若有需要瓮器、米、麵、鹽、醋等物，不要自己疑慮為難
，也有年老體弱需要幫助的人會互相給予，應當安住其心。我就像你的父親一樣，不要再擔憂了。為什麼呢？因為我年紀已經很大，而你年輕有力，你一直做事，從來沒有欺騙、懈怠、生氣或抱怨，完全沒看到你有像其他工人那樣的壞習氣。從現在開始，像對待親生兒子一樣。即時長者又為他取名，稱之為兒子。那時窮人雖然為這次相遇感到欣喜，但仍然認為自己只是個做苦工的賤民。因此，在二十年內，他一直被安排去清理糞便。在這之後，內心真實生起信心，進出無有障礙，但所安住仍在原處。
白話口語化新譯
那個時候，窮人先領了工錢，馬上就去清理糞便。父親看到兒子時，既感到憐憫，也覺得奇怪。過了幾天，從窗戶遠遠望見兒子，身形瘦弱憔悴，滿身沾著糞土灰塵，非常骯髒不乾淨。他馬上脫下珠寶、柔軟的好衣服和裝飾品，換上又髒又破
的衣服，身上沾滿灰塵，用右手拿著清理糞便的工具，看起來很害怕。他對所有工人說：「你們要認真做事，不可以偷懶休息。」。因為運用了善巧的方法，才能靠近他的兒子。然後又對他說：「唉，這位男子！」。你就一直留在這裡工作，不要再去其他地方，我會提升你的待遇。如果你需要瓮、米、麵、鹽、醋這些東西，不要自己煩惱
，還有年長或體弱需要幫助的人會互相照應，你要安心自在。我就像你的父親，所以你不用再擔心了。這是為什麼呢？我年紀很大了，你卻年輕又有力。你一直做事，從沒欺騙
、偷懶、生氣或抱怨，完全沒看到你像其他工人那樣有這些壞習氣。從這一刻起，要像對待自己親生的孩子那樣對待他。那個時候，長者又給他取了一個名字，叫他做兒子。那個時候，窮子雖然因這次相遇而感到高興，但還是覺得自己只是個外來的下賤勞工。所以，在二十年裡，他都被指派去打掃糞便。等這一切過去後，他內心真正生起信心，進出都很順利，但他還是停留在原來的位置。
法義解析

  • 本句描述窮子在接受工資後，立即投入卑賤勞作，體現眾生於
    因緣成熟時，願意承擔修行或服務的基礎工作，象徵修行初學者從基礎苦行、淨化身心做起。

  • 本句描述父親見到兒子時，內心同時生起慈憫與疑惑，體現世
    間親情中的複雜情感，亦為後續教化鋪墊因緣。

  • 此句描述父親從窗戶遠望兒子，見其形容枯槁、衣著污穢，象
    徵眾生因無明煩惱而流轉困苦，失去本有清淨尊貴的自性。

  • 此句描述主角主動捨棄華麗服飾與裝飾，換上卑賤污穢之衣，並手持除糞器，身現畏懼之狀，象徵自甘
    卑下、遠離榮華，展現對世間名利的厭離與謙卑，亦為後續教化或示現因緣鋪墊。

  • 本句強調精進不懈，勉勵眾人於修行或世間事業中皆應勤奮努
    力，不可懈怠，體現佛教重視精進的精神。

  • 本句強調透過善巧方便（方便法門），能夠接引、親近對方，
    為後續教化鋪路，體現佛教導引眾生的靈活手段。

  • 本句描述說法者再次對男子發語，語氣中帶有感嘆或警醒，顯
    示教誨的迫切與關切，為後續法語鋪陳情境。

  • 此句表達對弟子的慰留與承諾，強調專注於當下職責的重要性
    ，並以提升待遇作為鼓勵，體現僧團中對專心奉獻者的肯定與關懷。

  • 本句教導大眾於日常所需物資上，應互助互給，不必自生煩惱
    。
    即使有困難，也有同伴互相照應，應安住其心，培養團體和合與安心的態度。

  • 此句表達佛陀以父親自比，安慰對方無需再有憂慮，強調佛陀
    慈悲護念眾生如父愛子，令弟子安心依止。

  • 此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。

  • 本句表達長者對年輕者品德的讚歎，強調其在工作中無欺騙、懈怠、瞋恨、怨言等惡行，與一般作人不
    同，顯示其品行端正、堪為典範。
    此處重在對善行的肯定與對比，未涉深層佛理。

  • 本句強調從此時起，應以親生子般的慈愛與責任心對待對方，
    體現佛教中慈悲平等、無差別心的教導。

  • 本句描述長者在適當時機，正式認定並命名對方為自己的兒子
    ，象徵身份的轉變與歸屬的確立，體現佛典中『名分』與『承認』的重要性。

  • 本句描述窮子雖遇善緣而心性未轉，仍自卑自限，顯示眾生因
    無明與習氣，難以即時認識自身本具的價值與潛能。

  • 此句說明因某種因緣，主角在長達二十年期間，持續從事清理
    糞便的勞務，顯示其長期承擔卑微工作，與修行過程中的忍辱、服勞等德行有關。

  • 此句描述修行者經歷某階段後，內心對法生起堅定信心，行持
    上已無障礙，但其所處境界或修行階段尚未改變，仍在原有基礎上。

名相註解
  • 愍：悲憫、憐憫之意，表現慈心。
  • 怪：感到奇異、驚訝，非單純責怪。
  • 羸瘦憔悴：形容身體極度瘦弱、精神困頓。
  • 糞土塵坌：指身上沾滿糞便與塵土，象徵卑賤與污染。
  • 瓔珞：佛教常見的珠寶飾品，象徵世間榮華。
  • 細軟上服：質地柔軟、上等的衣服，代表尊貴身份。
  • 除糞之器：清理糞便的工具，常用以象徵卑賤勞作。
  • 作人：指從事工作或修行的人，依本經語境為一般工人或勞作者。
  • 勤作：精進努力地從事工作或修行。
  • 懈息：懈怠、鬆懈而休息，含有不應該的懶散之意。
  • 其子：此處指比喻中的兒子，常用於譬喻眾生。
  • 男子：泛指男性聽者，於佛典中常作為受教對象，未必特指年輕人。
  • 咄：感嘆語，表驚訝、警醒或責備，依語境多作警語或提醒用。
  • 常此作：指長久、持續地在此處從事職務或修行。
  • 加價：此處指提升待遇或給予更多報酬，非單指世俗意義上的加薪。
  • 瓫器：指盛物的陶瓮等器具，為古代常用的儲藏容器。
  • 老弊：年老體弱之人。
  • 相給：互相給予、照應。
  • 汝父：比喻佛陀以父親之慈悲護念眾生。
  • 所生子：指親生的兒子，佛典中常用以比喻最親近、最慈愛的對象。
  • 作字：即取名、命名，於佛典語境中有賦予新身分、認可之意。
  • 客作賤人：指寄人籬下、地位低下的勞作之人，象徵眾生自認卑微。
  • 心相體信：指內心真實生起信受、堅定不疑。
  • 本處：原來所安住的位置或境界。

「爾時窮子先 取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。 又以他日，於窓牖中遙見子身，羸瘦憔悴， 糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴 飾之具，更著麁弊垢膩之衣，塵土坌身，右手 執持除糞之器，狀有所畏。語諸作人：『汝等 勤作，勿得懈息。』以方便故，得近其子。後 復告言：『咄，男子！汝常此作，勿復餘去，當加 汝價。諸有所須瓫器米麵鹽醋之屬，莫自 疑難，亦有老弊使人須者相給，好自安意。 我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大， 而汝少壯，汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言， 都不見汝有此諸惡，如餘作人。自今已後， 如所生子。』即時長者、更與作字，名之為兒。 爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。 由是之故，於二十年中常令除糞。過是已 後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本 處。

43
白話直譯
世尊，那時長者患病，自己知道離死亡已不久。他對窮子說：『我現在擁有許多金銀珍寶，倉庫裡堆滿了財物，這些財物的數量以及應該如何取用，你都要清楚了解。我的心就是如此，當下即體現這個意義。為什麼呢？現在我與你，已經沒有差別，應當更加用心，不可有任何疏漏。那時窮子便接受教勅，領知並管理所有財物、金銀珍寶及
諸庫藏，但他心中沒有想要取用一餐的念頭。然而他所停留的地方還是在原來的位置，內心的卑劣想法也還沒能放下。又過了一會兒，父親知道兒子的心意漸漸通達順暢，已經立下大志，自覺以前的心態很卑微。臨終的時候，他召集兒子以及所有親族、國王、大臣、剎利、居士，大家都已經到齊，於是親自宣告說：「各位請知道！這是我的兒子，是我親生的。他曾在某個城裡，離開我逃走，孤苦辛勞了五十多年，原本的名字是某。我叫某甲，過去在本城時心懷憂愁尋找，沒想到在這裡遇見了他。這確實是我的孩子，我確實是他的父親。現在我所有的一切財物，都是孩子所有，之前所給予的，孩子都知道。
白話口語化新譯
世尊，那個時候長者生病了，他自己知道離去世的日子已經不遠。他對那個貧窮的人說：「我現在有很多金銀財寶，倉庫都
裝得滿滿的，裡面有多少財物、該怎麼分配，你都要完全明白。」。我的內心就是這樣，當下就體現這個意思。這是為什麼呢？現在我和你，已經沒有區別了，應該更加專注，不要有任何疏漏。」。那個時候，窮孩子接受了教導，負責管理所有財物、金銀
珠寶和各種倉庫，但他一點也不想拿哪怕一頓飯來用。不過他還是停留在原來的地方，心裡那些低下的念頭也還沒捨棄。過了一段時間，父親發現兒子的心思越來越開朗通達，志
向也變得遠大，自己也覺得過去的想法很淺薄。那個時候，他快要往生時，召集了兒子、親族、國王、大
臣、剎利和居士，大家都到齊後，他親自宣佈說：「各位要知道！」。這是我的孩子，是我親自生下的。他曾經在某座城市裡離開我，獨自辛苦流浪了五十多年，他原來的名字叫某。我叫某甲，從前在本城時一直憂愁地尋找，沒想到竟在這裡遇見了他。這的確是我的孩子，而我也真的是他的父親。我現在擁有的所有財產，全都屬於我的孩子，過去給他的，他也都很清楚。
法義解析

  • 本句描述長者因病自知壽命將盡，展現對生死無常的自覺，為後續法義鋪陳因緣背景。

  • 本句描述富者將財產與管理權交付給窮子，象徵佛以法財授與
    眾生，期望弟子能知曉、善用佛法資糧，並具備分配與運用的智慧與責任。

  • 此句表達自心本具、當下即是的義理，強調心的本質與所體現
    的意義無二無別，直指現前心境即為真實法義。

  • 此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因，強調教理的因由與合理性。

  • 本句強調師徒或同修間在修行或責任上已無差別，應共同精進
    ，避免疏忽失誤。
    此處「不異」指地位或責任上的平等，強調用心與警覺的重要性。

  • 本句描述窮子雖已被賦予管理一切財寶的責任，但內心毫無貪
    取之心，象徵修行者雖處富貴、權位，仍能無所貪著，顯示清淨無染的心態。

  • 此句說明雖然外在行為未有改變，內心的煩惱與下劣心念仍未
    能捨離，強調修行不僅在於外相，更在於內心的轉化。

  • 本句描述父親觀察到兒子心性逐漸成熟，志向高遠，並自省過
    去的狹隘心態，體現修行中心境的轉變與自我超越。

  • 本句描述臨終者在生命將盡時，召集重要親屬與社會各階層人
    士，親自宣示重要事項，顯示臨終囑咐的莊重與慎重，並強調集體見證與傳承的意義。

  • 本句表達父母對子女的親屬關係，強調『我』與『子』之間的
    血緣與生育因緣，突顯世間親情的執著與認定，為後文佛法破執或說明緣起作鋪墊。

  • 本句描述一位人物因緣際會離開主體，長期流離失所、歷經艱
    辛，強調人生無常與苦難，並交代其本名，為後續敘事鋪墊背景。

  • 本句敘述說話者自述名號，並回憶過去在本城因憂愁而尋覓，
    最終於此地意外相遇，展現因緣聚合、眾生因緣際會的佛教觀點。

  • 本句強調父子間真實不虛的關係，表現出佛與眾生之間如父子
    般的親切與責任，突顯佛對眾生的慈愛與攝受，並非虛妄或權巧之說。

  • 本句表達父親將所有財產交付給子，並強調財產歸屬與交付過
    程的公開透明，體現世間財物無常與所有權轉移的因緣觀。

名相註解
  • 取與：指分配、運用，於譬喻中表現法的施予與應用。
  • 當體：即於現前自身之體，強調當下本質。
  • 此意：指所證、所體會之義，與心本無二。
  • 不異：指彼此在某種層面（如責任、修行）上已無差別。
  • 用心：指專注、謹慎地對待所負責之事。
  • 漏失：泛指疏忽、遺漏，亦可指戒律或修行上的失誤。
  • 教勅：指長者（佛）對窮子的教導與命令。
  • 金銀珍寶及諸庫藏：象徵佛法財寶、功德資糧。
  • 一飡：一餐，象徵最微小的取用。
  • 下劣之心：指貪、瞋、癡等低下、未淨化的心念。
  • 通泰：心意通達、安泰，指內心開朗順暢。
  • 大志：遠大志向，指修行或人生目標的提升。
  • 自鄙先心：自我反省、覺得過去的心態狹隘卑微。
  • 我子：指自己的兒子，強調親屬關係。
  • 所生：親自生育，表現血緣因緣。
  • 父：比喻佛陀，象徵教化、保護與引導眾生的角色。
  • 財物：指世間財產、資產。
  • 子：指子嗣、後代。

「世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。 語窮子言：『我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢， 其中多少、所應取與，汝悉知之。我心如是， 當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異， 宜加用心，無令漏失。』爾時窮子，即受教 勅，領知眾物，金銀珍寶及諸庫藏，而無悕 取一飡之意。然其所止故在本處，下劣之 心亦未能捨。復經少時，父知子意漸已通 泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其 子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已 集，即自宣言：『諸君當知！此是我子，我之所 生。於某城中、捨吾逃走，伶俜辛苦五十餘 年，其本字某。我名某甲，昔在本城懷憂推 覓，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其 父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出 內，是子所知。』

44
白話直譯
世尊！這時窮子聽到父親這番話，立刻大歡喜，得未曾有，心想
：「我本無心有所希求，如今這寶藏自然而至。」
白話口語化新譯
世尊！那個時候，窮孩子聽到父親這番話，心裡非常高興，感到
前所未有的驚喜，心想：「我原本沒有什麼特別想要的，現在這寶藏卻自然來到我面前。」
法義解析

  • 「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
    德行，為眾生所尊敬。
    此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常用於請問或啟白前。

  • 本句描述窮子聽聞父親言語後，內心生起極大歡喜與驚異，並自省本無所求卻得寶藏，象徵眾生本無求
    法之心，卻因因緣成熟而得法寶，強調法自然而至、無造作得之的因緣觀。

名相註解
  • 寶藏：象徵佛法、法身或究竟智慧。
  • 得未曾有：形容極大驚喜，佛典常用語，表示前所未有的殊勝經驗。

「世尊！是時窮子聞父此言，即 大歡喜，得未曾有，而作是念：『我本無心有 所希求，今此寶藏自然而至。』

45
白話直譯
世尊！大富長者就是如來，我們都像佛的孩子，如來常說我們是他的子女。世尊！我們因三苦的緣故，在生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂於執著於小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既然得到了這些，內心非常歡喜，自認為已經足夠，還自以為：『因為在佛法中努力精進，所以得到很多。』然而世尊早已知曉我們，心執卑劣欲望，樂於小法，於是
便隨順放任，未曾為我們分別開示：『你們也有如來知見寶藏的一分。』世尊以善巧方便的力量，宣說如來的智慧。我們從佛陀那裡獲得涅槃，即使僅有一日的功德，也視為極大的成就。對於這大乘法，卻沒有志向去追求。我們又因如來的智慧，為諸菩薩開示並演說，但自己對此卻沒有志願。這是為什麼呢？佛知我們的心樂於小法，便以方便力，隨順我們而說法；然而我們卻不知道，自己本來就是佛子。如今我們才明白，世尊對於佛的智慧毫無吝惜。這是為什麼呢？我們從過去以來確實是佛的弟子，只是只樂於小乘法。如
果我們有心樂於大乘法，佛就會為我們說大乘法。在這部經中只說一乘法，過去佛在菩薩前責備聲聞執著於
小法，但其實佛是以大乘法來教化他們。因此我們說，本來就沒有心懷希求。現在法王，
大寶自然來到，就像佛子該得到的都已經得到了。爾時，摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：
白話口語化新譯
世尊！大富長者指的就是如來，我們就像是佛的孩子，如來常說我們是他的孩子。佛陀！我們因為三種痛苦，在生死輪迴裡受各種煩惱折磨，心中迷惑無明，只執著於淺近的小法。今天世尊讓我們反省，去除一切法上的戲論雜染，我們在
這當中努力精進，能獲得接近涅槃一天的功德。得到這些之後，心裡非常高興，自覺已經很滿足，還自認
為：『因為我在佛法中很努力精進，所以獲得了很多。』。其實世尊早就知道我們這些人，心裡執著於卑劣的欲望，
只滿足於淺顯的教法，所以就隨順我們，沒有特別告訴我們：『你們也有如來知見寶藏的一部分。』。那個時候，世尊運用種種善巧的方法，開示如來的智慧。我們從佛那裡獲得了涅槃，即使只是一日的功德，也認為是極大的收穫。對於這個大乘法門，卻沒有人立志想要追求。我們因為如來的智慧，為菩薩們解說法義，但自己對這件事並沒有特別的願望。為什麼會這樣呢？佛陀知道我們的心，因為我們傾向於小法，所以他以善巧的方法，依我們的根機來說法。我們竟然不知道，自己其實就是佛的弟子。現在我們才知道，世尊對佛的智慧一點都不保留。那是為什麼呢？我們一直以來的確是佛的弟子，只是過去只喜歡修學小乘
法。如果我們有心嚮往大乘，佛就會為我們開示大乘法門。這部經只談一乘法，過去佛在菩薩面前曾責備聲聞只愛小
法，但其實佛是用大乘法來教導他們的。所以我們說，最初其實沒有心裡想要追求什麼。如今法王的大寶自然而然地來臨，佛子們該獲得的都已經圓滿得到。那個時候，摩訶迦葉想要再一次說明這個道理，就用偈頌來表達：
法義解析

  • 「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
    德行，為眾生所尊敬。
    此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常用於請問或發言之始。

  • 本句以譬喻方式，將如來比作大富長者，眾生比作佛子，強調
    眾生與佛之間的親密關係，並顯示如來對眾生的慈愛與攝受，體現佛教中師徒、父子般的深厚法緣。

  • 此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

  • 本句說明眾生因三苦（苦苦、壞苦、行苦）所逼迫，在生死流
    轉中受種種煩惱熱惱，因無明迷惑而不能覺悟，僅執著於淺近、有限的法門，未能追求究竟解脫。

  • 本句強調佛陀教導弟子反省並去除對諸法的戲論與雜染，如同
    清除糞穢，於此過程中精進修行，便能獲得接近涅槃的殊勝利益。
    此處「一日之價」比喻精進修行所得的珍貴
    成果，非僅指時間長短，而是強調修行的實質價值。

  • 本句描述修行者獲得法益後，心生歡喜並自認已足，認為自己因精進修行而得大利益，反映修行過程中
    對所得的自滿與自我肯定，提醒修行人應持謙虛心，不應自足止步。

  • 本句說明佛陀已洞悉弟子們心性，因其執著於世間欲望與小乘
    法，故暫未開示如來知見寶藏，顯示佛陀教化因機施教，隨順眾生根器而不強說大法。

  • 本句指出佛陀（世尊）以種種善巧方便，依眾生根機，開示如
    來所證的究竟智慧，體現佛陀教化眾生的慈悲與智慧圓融。

  • 本句強調從佛陀處獲得涅槃法益，即使僅僅一日的修行或受用
    ，也應視為無上的成就，顯示涅槃法門的珍貴與難得。

  • 本句指出，雖然大乘法門廣大殊勝，但有人對此缺乏發心與追
    求之志，顯示修學大乘需自發願心，否則難以入道。

  • 本句強調，雖然依靠如來智慧為菩薩們說法，但自己並未生起
    對此事的執著或特別的願求，顯示出無住、無我、無所求的教法精神。

  • 此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
    提示聽者注意接下來的法義解釋。

  • 本句說明佛陀觀察眾生根性，知其樂於小法，故以方便善巧，
    隨順眾生能力與需求而施說教法，體現佛陀慈悲與教化的靈活性。

  • 此句表達眾生雖具佛子之身分，卻因無明未能自知，強調自性
    本具佛子資格，需覺悟方能自證。

  • 本句表達眾生直到此刻才真正領悟，佛陀對於自身所證的佛智
    慧，從不吝於施與眾生，完全無私地傳授與開示。

  • 此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強
    調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

  • 本句表達眾生本具佛子身分，然因志趣局限於小乘法，未能領受大乘教法。
    若能發心求大乘，佛即應機
    說大乘法，顯示佛法隨眾生根器而施教，強調發心的重要性。

  • 本句指出本經專說一乘法，強調佛陀雖曾在菩薩前責備聲聞執
    著小法，實際上是以大乘法門引導、教化聲聞，顯示佛教導眾生皆以究竟大乘為歸趣。

  • 本句強調修行者本來心中無有貪求、希冀，乃至於修行或證果皆非出於私心欲望，而是順應法性自然流
    露。
    此為斷除執著、無所求心的表現，契合佛法中無所得、無所住的修行精神。

  • 本句表達法王（佛陀）所具備的殊勝法寶，隨緣自現，佛弟子
    應得的法益皆已圓滿成就，顯示法寶無需強求，自然成熟於有緣者。

  • 本句敘述摩訶迦葉於此時為了強調與重申前述義理，選擇以偈
    頌（詩偈）方式再次宣說，顯示佛教經典中重視偈頌作為法義總結與強化記憶的功能。

名相註解
  • 大富長者：佛教譬喻中常用以指如來，象徵具足無量功德與福德的覺者。
  • 三苦：指苦苦、壞苦、行苦，為世間眾生所受的三種根本痛苦。
  • 小法：指淺近、有限的法門，或偏於自利、未能圓滿的大乘法。
  • 諸法戲論：對一切法的妄想分別與無益議論，為修行障礙。
  • 蠲除：清除、去除。
  • 一日之價：比喻極為珍貴的修行成果。
  • 佛法：指佛陀所說的教法與修行法門。
  • 勤精進：指在修行佛法上努力不懈，精勤不怠。
  • 弊欲：指卑劣、狹隘的欲望，非正道之欲。
  • 如來知見寶藏：如來所證的究竟智慧與法藏，佛的圓滿知見。
  • 如來智慧：如來所證得的究竟圓滿智慧。
  • 悋惜：吝嗇、不捨得給予。
  • 大乘法：指大乘佛法，強調利他與菩薩道。
  • 一乘：唯一究竟之佛乘，超越聲聞、緣覺、菩薩三乘之分別。
  • 悕求：希求、渴望，指內心有所期待或追求。

「世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子， 如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故， 於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。 今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞， 我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既 得此已，心大歡喜，自以為足，而便自謂：『於 佛法中勤精進故，所得弘多。』然世尊先知 我等，心著弊欲，樂於小法，便見縱捨，不為 分別：『汝等當有如來知見寶藏之分。』世尊 以方便力，說如來智慧。我等從佛，得涅槃 一日之價，以為大得；於此大乘，無有志求。 我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而 自於此無有志願。所以者何？佛知我等心 樂小法，以方便力、隨我等說；而我等不知 真是佛子。今我等方知世尊，於佛智慧無 所悋惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但 樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說 大乘法。於此經中唯說一乘，而昔於菩薩 前，毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教 化。是故我等，說本無心有所悕求。今法王 大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。」 爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：

46
白話直譯
我們今天聽聞佛陀的教法，內心歡喜激動，感到前所未有。佛說聲聞將來必定成佛，圓滿無上的佛果如珍寶聚集，並非貪求而得，而是因緣成熟自然成就。就像一個小孩，年幼無知，離開父親逃走，遠遠來到他鄉，在各國流浪，超過五十年。他的父親一直掛念著他，四處尋找，找得筋疲力盡，最後
停留在一座城市，建造房舍，以五欲自娛。他的家中極為富有，擁有許多金銀、車璩馬腦、珍珠琉璃；象、馬、牛、羊，以及輦輿與各種車乘；田地產業豐富，僮僕眾多，人民也非常多。出入的利潤，乃遍及他國，商人、賈人無處不有。千萬億眾人圍繞恭敬，常為王者所愛念，群臣與豪族皆共同尊重崇敬。因為這些緣故，往來的人眾多，財富如此豐厚，擁有極大的力量與勢力。然而年事已高，越發憂心子嗣，日夜思念，死亡將至。愚癡的兒子拋棄了我，五十多年來，庫藏的財物，該如何處置呢？這時候，窮子為了尋找衣食，從一個城鎮到另一個城鎮、從一個國家到另一個國家奔波。有時能找到，有時找不到，常常飢餓瘦弱，身體還長出瘡癬。他一路輾轉，最後來到父親所住的城市，靠打零工維生，最終來到父親的家門前。這時長者在家門內，張設著華麗的寶帳，坐在師子座上；親屬圍繞，眾人侍衛，有的在計算金銀寶物，清點家中財產，並登記於帳冊。窮子看見父親，氣度尊貴莊嚴，以為是國王，或者是像國王一樣的人。驚恐害怕，自己感到奇怪，心想：怎麼會來到這裡？又自思惟道：『我若長久停留於此，或將遭遇逼迫，被強行差遣去做事。』思惟之後，便奔走離去，
在貧困人家中詢問，想要受雇做工。這時候，長者
正坐在師子座上，遠遠地看見自己的兒子，默默地認出他來。馬上吩咐使者，把他追上帶來。窮兒子驚叫，
嚇得昏倒在地上：『這些人抓住我，一定
會殺了我，
給我衣食有什麼用，讓我落到這種地步？』長者知道兒子，愚癡狹隘卑劣，不相信我的話，也不相信我是他的父親。於是以方便，再派遣其他人，眼睛不好、身材矮小、沒有
威嚴的人說：『你可以去告訴他，說要雇用他，清理糞便污穢，工資會給你雙倍。』窮子聽到後，歡喜地跟隨前來，為了清理糞便污穢，打掃乾淨房舍。長者透過窗戶，經常看到他的兒子，心想兒子愚笨低劣，喜歡做卑賤的工作。於是長者穿上破舊骯髒的衣服，手持清理糞便的器具，走到兒子身邊，以善巧方便靠近他，對他說：『
不僅增加你的工資，還給你塗腳油，飲食充足，鋪設厚暖的墊子。』以這樣嚴厲懇切的話語說：『你應當努力去做。』又用柔和的語氣說：「如果你像是我的孩子。」長者有智慧，
漸漸讓他進出家中，經過二十年，讓他做家裡的事務。讓他看到金銀、珍珠和頗梨；各種物品的進出，
都讓他知道。仍然停留在門外，只在草庵中暫住，
心中思惟貧困之事：『我沒有這些東西。』父親知道兒子的心意，
漸漸變得寬廣，想要把財物給他。於是聚集了親族、國王、大臣、剎利和居士。在這大眾當中，說這是我的兒子，他離開我另有他行，已經五十年了。自己見到兒子回來，已經過了二十年。過去在某個城市，失去了這個兒子，到處尋找，最後來到這裡。我所有的一切，房舍、僕人、人民，全都交給他，讓他隨意使用。兒子想到過去貧窮，心志低下，現在在父親這裡，得到許多珍寶，還有房舍和一切財物。極大的歡喜，得到了前所未有的經驗。佛也是如此，知道我樂於小法，從未說過：『你們將成佛。』而說我們，獲得諸無漏法，成就小乘，成為聲聞弟子。佛陀命令我們，宣說最無上的修行之道，修習此法門者，必定成佛。我承受佛的教法，為大菩薩，藉由諸因緣、種種譬喻、若干言辭，宣說無上道。諸佛子們，從我這裡聽聞佛法，日夜思考，精進努力地修習。這時諸佛，就給他授記：
「你在未來世，將會成佛。」一切諸佛，
祕密珍藏的法門，唯為菩薩，闡演其真實義
理，
而未曾為我，說明這真正的核心要義。就像那個貧窮的孩子，
能夠靠近他的父親，雖然知道所有財物，心裡卻沒有想要去取用。我們雖然能說佛法寶藏，自己卻沒有修行的志願與發心，也是如此。我們內在煩惱止息，自認為已經圓滿，
僅僅了知這一層次，沒有再追求其他。我們如果聽到，
清淨的佛國土，教化眾生，完全沒有歡喜嚮往。為什麼呢？一切諸法，皆是空寂，
無生無滅，無大無小，無漏無為。如此思考，不會生起喜樂。我們長久以來，對於佛的智慧，既不貪求也不執著，亦不再發起追求佛智的心願；卻自以為對法已達到究竟。我們長久以來，
修習空法，得以脫離三界的苦惱災患，
住於最後身、有餘涅槃。佛陀所教化的，若能得道，確實不虛，這就是已經成就，報答佛陀的恩德。我們雖然是為諸佛的弟子們講說菩薩所修的法門，其實是為了追求成就佛道。但對於這些法，始終沒有希求或歡喜之心。導師因為看見我們被捨棄，觀察我們的心性，所以最初並未勸勉我們精進，說明其中有真實的利益。就像富有的長者，知道兒子的志向薄弱，便以善巧方便來柔和地馴服他的心，然後才將一切財物交付給他。佛也是如此，現希有之事，知有樂於小者，以方便之力調伏其心，然後教以大智慧。我們今天得到了前所未有的（法益），這不是先前所期望
的，
而是現在自己親自獲得，就像那個貧窮的孩子，得到了無量的寶藏。世尊，我現在已經證得道果，在無漏法中，
獲得清淨的慧眼。我等長夜持佛淨戒，於今日得其果報，在法王之法中，久修梵行，今得無漏無上大果。我們現在確實是聲聞，憑藉佛道的聲音，使一切眾生都能聽聞。我們現在，確實是阿羅漢，
在所有世間，天、人、魔、梵，普遍之中，
都應該接受供養。世尊的大恩，以稀有難得的事，
慈悲教化，利益我們，無量億劫，
有誰能夠報答呢？手足供給，頭頂禮敬，
一切供養，皆不能報。若以頂戴，
兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬；又以美饍、無量寶衣，及諸臥具、
種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，
以起塔廟，寶衣布地。如斯等事，
以用供養，於恒沙劫，亦不能報。諸佛希有，無量無邊，不可思議，
大神通力，無漏無為，諸法之王。能為下劣，忍于斯事，取相凡夫，
隨宜為說。諸佛於佛法中，得最無礙自在，知曉一切眾生種種欲望、樂趣及其志向與力量。隨著眾生所能承受的程度，運用無數比喻來為他們說法。隨著眾生過去世的善根，並且知道哪些已經成熟、哪些還
未成熟，經過種種籌量、分別明瞭之後，於一乘之道上，隨宜宣說三乘。
白話口語化新譯
我們今天聽到佛陀的教誨，心中無比歡喜激動，感受到從未有過的殊勝體驗。佛陀說，聲聞將來都會成佛，這最珍貴的寶藏，不用刻意追求，自然會得到。就像有個小孩，因年幼無知，離開父親逃走，遠遠到了外地，在各國漂泊流浪，超過五十年。他的父親一直思念著他，到處尋找，找得非常疲憊，於是
暫時停留在一座城市，蓋了房子，用五欲來自我娛樂。那個人的家非常富有，家裡有很多金銀、車璩、馬腦、珍珠和琉璃等寶物。有大象、馬、牛、羊，還有各種輦轎和車輛；田產豐厚，僕人和百姓都很多。經商獲利，已經遍及其他國家，到處都能見到商人和販賣的人。有千萬億的人圍繞著恭敬這位王者，國王一直深愛著他，所有大臣和貴族也都一起尊敬他。由於各種因緣，來來往往的人很多，財富非常充足，也具備很大的權勢和力量。隨著年紀漸長，更加掛念子女，早晚都在思念，覺得死亡的時刻快要來臨了。那個愚蠢的兒子離開我已經五十多年了，這些庫藏裡的財物，現在該怎麼辦？那個時候，這個貧窮的孩子為了討生活，四處尋找衣服和
食物，從一個城鎮跑到另一個城鎮，甚至跨國奔波。有時候能得到東西，有時候什麼也得不到，經常又餓又瘦，身上還長出瘡癬。他一路經歷種種，來到父親住的城市，靠著打工輾轉生活，最後到了父親的家。那個時候，長者在自家門內掛起珍貴的帳幔，端坐在師子座上。家人親友圍在身邊，許多人在旁照料守護，有些人在盤點
金銀財寶，清查家中財產，並記錄在帳冊裡。那個窮兒子看到父親時，覺得他氣度非凡、尊貴莊嚴，以
為他是國王，或至少是像國王那樣的人物。感到驚慌害怕，心裡納悶：為什麼我會到這裡來？他又在心裡想：『如果我在這裡待太久，可能會被人逼迫，甚至被強行差遣去做事。』。想清楚後，他馬上跑開，
到貧苦人家詢問，想去幫人打工賺點錢。那個時候，長者坐在師子座上，遠遠地看見自己的兒子，心中默默地認出他來。當下就吩咐使者，把那人追回來帶到面前。那個窮兒子驚叫起來，
嚇得昏倒在地上：『這些人抓住
我，肯定會殺了我，
給我衣服和食物有什麼意義，怎麼會讓我落到這種地步？』。長者明白兒子愚蠢狹隘，不相信我的話，也不認我是他的父親。於是他用巧妙的方法，再派一個眼睛不好、身材矮小、沒
有威嚴的人去說：『你可以去告訴那人，說要請他來清理糞便污穢，工資會給你雙倍。』。那個窮人聽到後，開心地跟著來，幫忙清除糞便污穢，把房舍都打掃乾淨。長者從窗戶常常看到自己的兒子，心裡認為兒子愚鈍又不成器，只愛做些粗賤的事情。這時長者換上破舊髒衣服，手持清理糞便的器具，走到兒
子身邊，以巧妙方式靠近他，並對他說：『我會加薪給你，還幫你塗腳油，讓你吃得飽，睡得暖。』。他這樣嚴厲地說：『你要認真去做。』。他又溫和地說：「如果你就像是我的孩子。」。這位長者很有智慧，
他慢慢地讓那人可以進出家門，經
過二十年後，讓他開始負責家裡的事務。讓他看見金銀、珍珠和頗梨寶石；所有東西的進出，都會讓他清楚知道。他還是在門外，只能暫時住在簡陋的草棚裡，
心裡總覺得自己很窮：『我什麼都沒有。』。父親明白兒子的心境已經逐漸開闊，想要把財產交給他。那個時候，親族、國王、大臣、剎利和居士都聚集在一起。在這群大眾裡，說這個人是我的兒子，他離開我去做別的事，已經過了五十年。自從親眼見到兒子回來，已經過了二十年了。從前在某個城市，他失去了這個兒子，四處尋找，最後來到這裡。我擁有的所有東西，包括房屋和人民，都全部交給他，讓他隨心所欲地使用。兒子回想自己以前很貧窮，志向也很卑微，現在在父親身
邊，卻獲得了大量的寶物、房子和所有財產。感到非常歡喜，獲得了從未有過的體驗。佛也是這樣，知道我只滿足於較小的法門，從來沒有說過：『你們將來會成佛。』。這是在說我們獲得了所有無漏法，成就了小乘，成為聲聞弟子。佛陀囑咐我們，宣說最殊勝的修行之道，凡是修行這法門的人，將來都能成佛。我依循佛陀的教誨，為了大菩薩們，運用各種因緣、譬喻
和不同的語言，來闡述最究竟的佛道。這些佛弟子們，從我這裡聽聞佛法後，日夜思索，勤奮不懈地修行。那個時候，諸佛就對他授記說：「你將來會成佛。」。所有佛陀，
將祕密深藏的法門，只對菩薩們闡述真實的
內容，
卻沒有對我說明這真正的核心要義。就像那個窮孩子，雖然已經能接近自己的父親，也明白家
裡所有財物，但心裡並不渴望去佔有。我們雖然口頭上談論佛法的寶藏，自己卻沒有真正的志向和願心，情況也是如此。我們內在的煩惱止息了，就自認為已經圓滿，
只覺得這樣就夠了，沒有再去追求其他。如果我們聽說有清淨的佛國土和教化眾生的事，卻一點也不感到歡喜或嚮往。這是為什麼呢？所有一切法，都是空寂的，沒有生起也沒有滅盡，沒有大小之分，沒有煩惱、沒有造作。這樣觀察之後，內心就不會生起歡喜快樂。我們長時間以來，對佛的智慧既不貪求也不執著，也不再生起任何願望。自己認為對佛法已經完全通達了。我們長久以來修習空法，已經脫離三界的種種苦惱，現在
正處於最後一生、證得有餘涅槃的境界。佛陀所教導的人，真正證得了道果，這就算是已經成就，也是在報答佛陀的恩德。我們雖然是為諸佛的弟子們講解菩薩修行的方法，其實是為了讓大家能夠成就佛道。對於這些法，從來沒有生起過想追求或歡喜的心。導師看到我們被遺棄，觀察我們的內心，所以一開始沒有
勸我們精進，並說這樣其實有真正的好處。就像一位富有的長者，明白兒子的志氣不堅強，會用各種
善巧方法慢慢引導、安撫他的心，等到時機成熟後，才把所有財產交給他。佛也是這樣，展現難得的境界，知道有人只喜歡追求較小
的法門，就用各種善巧方法來調和他們的心，等他們調伏後，再教導他們深廣的大智慧。我們今天獲得了從未有過的殊勝果報，這並不是我們過去
所能期待的，
而是現在親自得到了，就像那個貧窮的孩子一樣，得到了無數的寶藏。世尊，我現在已經證得了道果，在無漏的法中，
得到了清淨的智慧之眼。我們長久以來一直持守佛陀所制定的清淨戒律，直到今天
才獲得這份果報。在佛法之中，我們長時間修習清淨梵行，如今終於證得無漏，獲得最殊勝的果實。我們現在確實是聲聞，憑藉佛道的聲音，讓所有眾生都能聽到。我們現在是真正的阿羅漢，
在所有世間，包括天、人、
魔、梵天等眾生當中，
都應當受到供養。世尊的恩德極其深重，因為他以極為稀有難得的事，慈悲
教導、度化並利益我們，歷經無量億劫，有誰能夠報答這份恩德呢？用雙手雙腳去侍奉，頂禮在頭，
用盡一切供養，都無法報答。如果用頭頂著，
或用雙肩承擔，經過無數劫都全心全意地恭敬奉侍；又用美味的飲食、無數珍貴的衣服、各種臥具、各式湯藥
、牛頭栴檀和各種珍寶，來建造塔廟，並用寶衣鋪設地面。像這樣的事情，
就算用各種供養來回報，經過無數劫也還不完這份恩德。諸佛極為稀有難得，數量無量無邊，超越思議，
具大神
通力量，斷盡煩惱、無為自在，是一切法的主宰。能夠為了根器較差、執著於相的凡夫，忍受這些事情，並依他們的情況方便說法。諸佛對於佛法達到最圓滿的自在，能夠明瞭所有眾生各種
不同的欲望、樂趣，以及他們的志向和力量。根據眾生能接受的程度，佛陀用無數種比喻來為他們講解佛法。根據眾生過去累積的善根，知道哪些人已經成熟、哪些還
沒成熟，經過各種考量後，在一乘的道路上，依情況方便地講說三乘法門。
法義解析

  • 本句表達眾生於今日得聞佛陀教法，內心生起極大歡喜與稀有
    難得之感，顯示聞法的殊勝與難遭難遇，強調佛音教化能令眾生法喜充滿。

  • 本句強調聲聞雖以解脫為目標，最終皆能成佛，證得無上佛果。
    無上寶聚象徵佛果圓滿，非由貪求而得
    ，而是修行因緣成熟自然成就，顯示佛道普遍、究竟圓滿的特質。

  • 本句以童子離家流浪為喻，說明眾生因無明幼稚，遠離本有的
    佛性與根本覺性，長久流轉於生死諸趣，歷經漫長歲月而不自知其本源。

  • 本段描述父親因思念兒子而四處尋找，最終因疲憊而暫居一城，並沉溺於五欲自娛，顯示世間親情與五
    欲的牽纏，亦暗示眾生因情執與欲樂而流轉於世間，難以自拔。

  • 本句描述主角家中財富充足，具備多種珍貴寶物，為後文鋪陳
    因緣背景，顯示世間財富的圓滿與殊勝，亦為佛教經典常見的善根資糧象徵。

  • 此句列舉各種動物與交通工具，顯示當時社會資源豐富，亦象
    徵世間諸有，為修行者觀察無常、緣起之境。

  • 此句描述世間富足的景象，強調物質資源與人力的充足，作為
    經文中對世俗福報或因緣條件的舉例，並未涉及深層佛理，僅為敘述性描寫。

  • 本句描述商業活動的興盛，商人往來各國，利益流通無遠弗屆
    ，象徵世間法中因緣流轉、眾生互動無處不在，亦可作為觀察世間無常、緣起流動的譬喻。

  • 本句描述主角德行卓越，受到無數大眾的恭敬圍繞，並且深受
    國王、群臣與貴族的愛戴與尊崇，顯示其在世間人天中的殊勝地位與德望，為後文法義鋪陳基礎。

  • 本句說明因多種因緣聚集，導致人流頻繁、財富充盈，並形成
    強大的社會或團體勢力，反映因緣和合所生的世間繁榮與力量。

  • 本句描述年老之人對子女的牽掛與對死亡將至的憂慮，反映世
    間親情執著與無常逼迫，提醒眾生應觀察人生無常，及早修習正法，減少對世間的執著。

  • 本句描述父親因兒子長期離棄，對家中財物無人繼承或管理而
    感到憂慮，反映世間親情與財產無常，亦暗示執著於財物終將帶來煩惱與不安。

  • 本句描述窮子因生活困苦，不得不四處流浪，尋求基本的衣食
    資糧，展現其漂泊無依的處境，為後續法義鋪陳背景。

  • 此句描述眾生因業力或因緣不同，時有所得、時無所得，導致
    生活困苦、身心受苦，體現世間無常與苦的現象，提醒修行者觀察因果，生起慈悲心。

  • 本句描述主角歷經多番波折，最終因因緣成熟，來到父親所居
    之地，象徵修行者隨順因緣，終能親近本源或正法。

  • 本句描述長者於門內設置寶帳並安坐師子座，象徵其尊貴與莊嚴，為後續教化或重要事件鋪陳莊嚴氛圍
    。
    師子座為佛教中象徵尊貴、無畏的座位，常用於佛陀或大德說法時。

  • 此句描述臨終或重要時刻，親屬與侍從環繞，世人忙於財物計
    算與登記，顯示世間對財產的執著與分別，提醒修行者觀照無常，不應貪著世間財物。

  • 本句描述窮子因自身卑微，見到父親威儀莊嚴，誤認父親為國
    王或王者等級的人，突顯眾生因無明與自卑而不識本具佛性，亦不敢親近究竟尊貴的佛法。

  • 此句描述修行者或眾生在面對異常境遇時，內心生起恐懼與疑
    惑，反映對現前境界的不安與自我省察，提示修行過程中需觀照自心、安住當下。

  • 此句描述修行者自省，擔心久住於某處會遭遇外在壓力或被迫從事非自願之事，反映出對環境與人事變
    化的警覺與自我保護意識，亦顯示出修行過程中需審慎選擇安住之處。

  • 本句描述行者經過思考後，立即採取行動，主動尋找機會以勞力換取生活資糧，體現自力更生、勤奮不
    懈的精神，並未依賴他人施捨，展現佛教重視自我努力與因果的教義。

  • 本句描述長者於師子座上，遠觀並認出自己的兒子，象徵佛以
    智慧觀照眾生，雖不言說，已了知其根器與本性，體現慈悲與攝受。

  • 此句描述權威者即時指示下屬執行命令，體現佛典中因緣果報
    、行動迅速的教義背景，強調因果與責任的即時回應。

  • 本句描述窮子因恐懼權勢與身份懸殊，誤以為被抓必死，反映
    凡夫因無明與自卑而遠離福德、誤解善意，象徵眾生面對佛法時的迷惑與逃避。

  • 本句描述長者（父親）清楚了解兒子的愚癡與狹劣，兒子對父
    親的身分與言語產生懷疑，象徵眾生因無明與狹隘而難以信受佛陀教導與本具佛性。

  • 本句描述以善巧方便，派遣條件較差之人傳話，表示用種種方法引導眾生，並以加倍報酬作為誘因，象
    徵佛陀因機設教，隨順眾生根器而施設不同方便，最終引導入正道。

  • 本句描述窮子聽聞召喚後，心生歡喜，主動承擔卑微勞務，象
    徵眾生初入佛法時，樂於從基礎修行、淨化身心做起，展現謙卑與精進的態度。

  • 本句描述長者觀察兒子，認為其資質愚劣、志趣低下，僅樂於從事卑微工作，突顯父子間的認知落差，
    為後續譬喻鋪墊。
    此處反映眾生因無明而自甘卑下，未能體會本具的尊貴佛性。

  • 本句描述長者為了接引兒子，主動降低身分、親近兒子，並以實際利益鼓勵其努力工作，展現善巧方便
    與慈悲攝受，象徵佛陀以種種方便引導眾生修行，逐步提升其福德與智慧。

  • 本句描述以嚴肅、懇切的語氣勸勉對方精進修行或履行本分，
    強調修行或任務需付出努力，不可懈怠。

  • 本句描述說法者以慈愛、柔和的語氣勸導對方，強調如父母對
    子女般的關懷與引導，體現佛教中慈悲攝受的精神。

  • 本句描述長者以智慧善巧，循序漸進地引導對方熟悉家務，歷
    經長時間培養，最終讓其承擔家中責任，體現漸次教化、因緣成熟的教導方式。

  • 此句描述以各種珍寶作為示現，象徵世間財寶的吸引力，為後
    續教化鋪墊，並非單純物質展示，而是引導眾生認識世間無常、善巧方便的教化手段。

  • 此句強調對一切物品流通的明瞭與掌控，顯示修行者或管理者
    具備清楚分辨、無所遺漏的智慧與覺察力，符合佛教重視如實知見、無漏觀察的精神。

  • 此句描述眾生雖近佛法，卻因自卑與貧乏心態，未能進入法門
    ，只在門外徘徊，錯失法財，反覆自認貧窮，未見自身本具的寶藏。

  • 本句比喻佛陀觀察眾生根機成熟，能夠承擔更深廣的法義，因
    此準備將法財賦予眾生。
    強調因緣漸熟、法施適時的原則。

  • 本句描述當時集會的成員，包括佛陀的親族、統治者、官員、
    剎利階級與在家居士，顯示聽法對象涵蓋不同社會階層，體現佛法普及於各類人群。

  • 此句描述在大眾前，指出某人是自己的兒子，並說明他已離開
    自己，另行他事，經歷五十年。
    強調親子關係的久別與時光流逝，為後續法義鋪陳情感基礎。

  • 本句描述父親與兒子久別重逢後，已經歷二十年歲月，強調親
    情的久遠與人生無常，並隱含世間因緣聚散的自然法則。

  • 本句敘述父親過去在某城失去兒子，歷經辛苦尋覓，終於來到
    現地，鋪陳因緣聚合的背景，強調尋子過程的艱辛與因緣成熟。

  • 此句表達將自身一切財產與人力完全託付他人，象徵無所執著
    、慷慨布施的精神，強調對財物與權力的放下，展現大乘菩薩的無我與利他行。

  • 本句描述兒子自省過去的貧困與自卑，對比現今因父親而獲得
    無量財富，象徵眾生自覺本性卑劣，實則具足佛性，遇佛教導後得大法財，顯現本具資糧。

  • 此句描述眾生因遇法或證得法義而生起極大的歡喜，這種喜悅
    是前所未有、難得的境界，顯示法義的殊勝與難遭。

  • 本句指出佛陀觀察弟子根機，知其志趣僅在小乘法，故未曾直
    接宣說成佛之事，顯示佛陀施教隨順眾生根性，未強行授予大乘究竟果位的教導。

  • 本句指出，眾生自認已證得無漏法，圓滿小乘果位，成為聲聞
    弟子，反映對自身修證的定位與自足，亦隱含對大乘法門的未涉或未證。

  • 本句表明佛陀親自指示弟子們宣說最究竟的解脫之道，強調只
    要依此修行，終將證得佛果，顯示法門的圓滿與成佛的確定性。

  • 此句表明說法者承接佛陀教法，為大菩薩宣說無上佛道，善用
    因緣、譬喻與多樣言辭，顯示教化眾生需隨機應變、善巧方便，並以無上道為究竟目標。

  • 本句強調佛弟子應當從佛聽聞正法後，持續不斷地思惟法義，
    並以精進的態度實踐修行，展現聞思修三學的次第與重要性。

  • 本句描述諸佛於適當時機，為某位眾生授予成佛的預記，肯定
    其未來必定成佛，體現佛果因緣成熟與佛陀慈悲攝受的意義。

  • 本句指出諸佛所持的祕密法藏，僅為菩薩開示其真實義理，未曾對「我」說明其最核心的要點，顯示法
    義的傳授有其對機差別，並強調菩薩所受教法的殊勝與深奧。

  • 本句以貧子譬喻，說明眾生雖已接近佛法、了解諸法寶藏，但
    因自卑或無貪心，尚未生起希求、取用之心，強調心態的轉變與修行的漸進。

  • 本句指出，雖然能夠談論佛法的深奧寶藏，但若自身缺乏修行的志願與發心，僅止於言語，無法真正受
    益於佛法。
    強調實踐與發心的重要性，僅有知識而無志願，與未得佛法無異。

  • 本句指出修行者於內心煩惱止息後，便自認為已達究竟，不再追求更深層的佛法或更廣大的目標，反映
    出對修行成果的自足與侷限，提醒修行人不可自滿於階段性成就，應繼續精進。

  • 本句指出，若對於清淨佛國與教化眾生的法義毫無歡喜或嚮往
    之心，顯示缺乏對佛國功德與度化眾生意義的正確認識與信受，亦反映修行者心性未與佛法相應。

  • 此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
    依據，引導聽者深入理解佛法義理。

  • 本句闡明一切法的本性皆為空寂，超越生滅、大小等對立分別
    ，亦無煩惱染污與造作之相，強調諸法本體的寂靜與無為，顯示出超越世俗分別的究竟境界。

  • 本句說明透過如此的觀察與思惟，能令內心對世間法不再生起
    貪著的歡喜，進一步達到離欲、斷除煩惱的修行效果。

  • 此句表達眾生於漫長生死流轉中，對佛的智慧既無貪求也無執
    著，甚至不再生起追求佛智的志願，顯示對佛法的冷漠與無動於衷，是修行障礙的根本原因之一。

  • 此句指出有人自認對佛法已經徹底了解，認為已達究竟圓滿，
    實則可能未見全貌，提醒修行者應保持謙虛與求法之心。

  • 本句描述修行者長時修習空法，已超脫三界生死輪迴的苦惱，
    證得最後一生，安住於有餘涅槃，尚有身心餘習未盡，屬於聖者現法安樂的境界。

  • 此句強調佛陀教化眾生，若能證得道果，並非虛妄無實，這即
    是成就聖果，也是對佛陀慈悲教導的實際報答。
    強調修行成果與感恩之心的結合。

  • 本句說明，雖然表面上是為佛弟子們講述菩薩修行的法門，實
    際上其最終目的是引導眾生成就佛果，強調教化的究竟歸趣在於成佛之道。

  • 本句指出對於所謂『這些法』，修行者內心從未生起希求或歡
    喜之心，強調對法的無貪、無著，顯示出超越分別、平等觀照的修行態度。

  • 本句說明導師因觀察弟子內心狀態，選擇暫不勸勉精進，指出
    此舉有其真實利益，體現善巧方便與因機施教的原則。

  • 本句以譬喻說明，佛陀如富長者，眾生如志向薄弱的子，佛以
    種種善巧方便調伏眾生心性，待其成熟後，方授予究竟法財，顯示教化須依根器漸次引導。

  • 本句說明佛陀觀機逗教，先以稀有難得的示現吸引眾生，對於只樂於小法者，佛以種種方便善巧調伏其
    心，待其心成熟後，方教以究竟大智，體現佛教漸次導引眾生入大乘的教化原則。

  • 本句表達眾生因緣成熟，於今日獲得難得法益，非原本所能預
    期，乃自力親證，譬如貧子忽得無量寶藏，喻眾生本具佛性，因緣具足時自得法財。

  • 此句表達說話者已經證得聖道與聖果，於無漏（離煩惱、無污
    染）的佛法中，開啟了清淨無染的智慧眼，能如實觀察諸法實相，顯示修行已達究竟清淨的境界。

  • 本句述說修行者長久以來持守佛陀所制定的清淨戒律，經過長時間的梵行修習，終於在今日於佛法中證
    得無漏，獲得無上的果報，強調戒行與梵行為證得無漏果的根本因緣。

  • 此句表達自覺已成為聲聞，並以佛道之聲教化，令一切眾生得
    以聞法，強調聲聞身份與弘法利生的責任。

  • 本句宣示說話者等已證得真實阿羅漢果，於一切世間，包括天界、人間、魔界、梵天等諸有情處，皆具
    備應受供養的德行與資格，體現聖者功德圓滿，為世間所尊敬供養。

  • 本句讚歎世尊（佛陀）恩德深重，因其以極為稀有難得的教法，長久以來慈悲教化、利益眾生，這種恩
    德歷經無量億劫都難以報答，強調佛恩難報、應生感恩與敬仰之心。

  • 此句強調對於殊勝恩德，即使以身體侍奉、至誠頂禮，乃至一
    切供養，都無法完全報答其恩德，顯示恩德之深重與報恩之難。

  • 本句強調以最恭敬的身體行動（如頂禮、肩負）長時間供養，
    表現對佛法或聖者的極致尊重與奉獻，歷經無量劫仍不懈怠，顯示恭敬心的重要與持久。

  • 本句描述以種種珍貴供品，如飲食、衣服、臥具、藥物、香木與寶物，作為建造佛塔寺廟的資具，並以
    寶衣鋪地，體現對佛法僧三寶的恭敬與供養，強調以最殊勝資財莊嚴道場，積集福德資糧。

  • 本句強調某些恩德或功德極其深重，即使以無量供養、歷經無
    數劫數，也難以完全報答，顯示報恩或報德之難，並勉勵修行者生起感恩與敬重之心。

  • 本句讚歎諸佛的稀有難遇、無量無邊與不可思議的功德，強調諸佛具大神通力，已斷盡煩惱、證得無為
    自在，為一切法的主宰與導師，顯示佛陀究竟圓滿的德性與地位。

  • 本句強調菩薩能夠為根性較低、執著於外相的凡夫，忍受種種
    困難，並依眾生根機善巧說法，展現大悲與方便。

  • 本句強調諸佛於佛法中具足無礙的自在力，能徹知一切眾生的
    種種欲求、樂受與內在志向、力量，展現佛智圓滿、隨順眾生根機的德用。

  • 本句強調佛陀教化眾生時，會依照每個人能理解、承受的程度
    ，靈活運用各種譬喻，使佛法義理更易於領會，展現善巧方便的教化精神。

  • 本句說明佛陀觀察眾生過去世所種下的善根，分辨其根器是否
    成熟，經過細緻考量後，雖以一乘為究竟，卻能隨機應機，方便開示三乘法門，令眾生漸次得度。

名相註解
  • 佛音教：指佛陀所宣說的教法與法音，具有教化、覺悟眾生之功德。
  • 無上寶聚：比喻佛果圓滿無缺，如珍寶聚集，最為殊勝。
  • 他土、諸國：指異於本有佛性的生死世界，流轉六道之處。
  • 真珠：即珍珠。
  • 輦輿：古代由人抬或推的轎子、車輛，為貴族或尊者乘坐之具。
  • 車乘：泛指各類車輛，亦有載運、承載之義。
  • 田業：指田地及相關產業，象徵世間財富資源。
  • 人民：指一般百姓、民眾。
  • 商估賈人：泛指經商、買賣的人。
  • 千萬億眾：指極多的大眾，強調其影響力與德行感召。
  • 王者：指國王，世間最高統治者。
  • 群臣豪族：指朝廷大臣與有勢力的貴族階層。
  • 宗重：尊崇、推重之意。
  • 朽邁：形容年老體衰。
  • 夙夜：指從早到晚，日夜不息。
  • 癡子：指愚癡無明、不明事理的兒子，常用於比喻未覺悟眾生。
  • 庫藏諸物：指家中積蓄、財寶等世間資財。
  • 眷屬：指親人、家屬。
  • 金銀寶物：世間財寶，象徵物質財富。
  • 券疏：帳冊、財產登記文書。
  • 豪貴尊嚴：形容佛或法身的尊貴莊嚴相。
  • 國王：此處象徵無上尊貴，亦指佛陀或法主。
  • 驚怖：指內心的恐懼與不安。
  • 覆自念言：自我反思、內心思惟的表達方式，常見於經典敘述修行者內心活動。
  • 久住：長時間停留於一地，於僧團或修行語境中有安住、駐錫之意。
  • 強驅使作：被強行差遣、迫使從事某事，含有失去自主的意味。
  • 傭作：以勞力受雇工作，為維生之手段。
  • 默而識之：指內心明了，未以言語表達，強調佛陀以智慧自知眾生。
  • 愚癡：無明、智慧不足，難以分辨真理。
  • 除糞穢：象徵去除煩惱、淨化內心。
  • 房舍：比喻身心或修行的處所。
  • 牖：窗戶，象徵觀察、照見。
  • 鄙事：卑賤、粗俗的工作，喻眾生執著於世間小利。
  • 弊垢衣：破舊骯髒的衣服，象徵自甘卑下以攝受眾生。
  • 除糞器：清理糞便的工具，表現長者親自從事卑賤工作。
  • 苦言：指語氣嚴厲、懇切的勸誡。
  • 汝：古漢語第二人稱，意為你。
  • 軟語：指語氣柔和、慈愛，常用於佛教經典中表現善巧方便與慈悲心。
  • 有智：具備智慧，能善巧觀察因緣，作出適當安排。
  • 金銀：貴重金屬，常用以象徵世間財富。
  • 頗梨：梵語音譯，指貴重寶石之一，常譯為水精、琉璃等。
  • 諸物：泛指一切物品或資具，依經文脈絡可指僧團或修行場所內的財物。
  • 出入：指物品的進出、流通。
  • 門外：比喻未入佛法正道，僅在邊緣徘徊。
  • 草庵：象徵簡陋、權宜的棲身處，對應未得法財的狀態。
  • 親族：指與佛陀有血緣或姻親關係者。
  • 大臣：輔佐國王治理國政的重要官員。
  • 昔：指過去，經典敘事常用以開啟故事背景。
  • 周行求索：意為四處奔走尋找，強調尋覓的努力與不懈。
  • 珍寶：指世間稀有珍貴之物，於佛典中常喻法財。
  • 一切財物：泛指所有資財，於經義中常比喻佛法功德。
  • 樂小：指傾向於追求聲聞、緣覺等小乘法門，不求大乘佛果。
  • 小乘：相對於大乘，指以自利解脫為主的佛教修行道。
  • 聲聞弟子：聽佛說法而修行證果的弟子，屬小乘四果之一。
  • 最上道：指最究竟、無上的解脫之道，即成佛之道。
  • 大菩薩：已發大心、行菩薩道、以成佛為目標的修行者。
  • 修習：實際依教奉行，修持佛法。
  • 來世：未來的世代或生死流轉中的將來。
  • 祕藏之法：佛所珍藏、深奧不易公開的法門。
  • 實事：真實義理、究竟內容。
  • 真要：最核心、最重要的要義。
  • 其父：比喻佛陀或法身，具足無量功德財寶。
  • 佛法寶藏：指佛陀所說的教法與法義，如寶藏般珍貴無盡。
  • 志願：指修行佛法、追求解脫的決心與願力。
  • 內滅：指內心煩惱止息、熄滅。
  • 為足：自認為已經圓滿、滿足於現狀。
  • 教化眾生：佛陀以種種方便法門引導、度化眾生離苦得樂。
  • 空寂：空性與寂靜，表示無自性、無執著的本質。
  • 無生無滅：無有真實的生起與滅亡，超越生滅二邊。
  • 無大無小：無有大小分別，破除相對對立。
  • 無為：非因造作而成，超越有為法的本質。
  • 喜樂：此處指對世間法或五欲等產生的歡喜與快樂。
  • 無貪無著：不生貪求與執著之心。
  • 究竟：圓滿、徹底、最終的境界。
  • 最後身：指證得聖果後，現世為最後一生，不再輪迴。
  • 有餘涅槃：指煩惱已盡但尚有色身存在的涅槃境界。
  • 教化：佛陀以教導、引導眾生離苦得道。
  • 報佛之恩：以修行成就來回報佛陀的慈悲教導。
  • 諸佛子：指諸佛的弟子，泛指一切學佛者。
  • 願樂：願望與喜樂，佛教術語，指對某法生起希求與歡喜之心。
  • 導師：指佛陀或具德善知識，於此為教導者。
  • 勸進：勸勉精進修行。
  • 實利：真實利益，非表面或暫時之利。
  • 柔伏其心：以慈悲與智慧調和、安定、馴服眾生的心。
  • 希有事：稀有難得之事，指佛陀示現不可思議的境界或神通。
  • 調伏其心：調和、降伏眾生的執著與煩惱心。
  • 大智：大乘智慧，圓滿無礙的智慧。
  • 無量寶：象徵無盡的法財或佛法功德。
  • 得道得果：證得聖道與聖果，指修行圓滿，達到解脫的果位。
  • 清淨眼：清淨的智慧眼，能如實知見諸法實相。
  • 佛淨戒：指佛陀所制定的清淨戒律，是修行的根本。
  • 無上大果：指最殊勝、圓滿的修行果報。
  • 佛道聲：指佛陀所說法音，亦即佛法的教化之聲。
  • 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者，應受人天供養。
  • 天人魔梵：指天界眾生、人類、魔界眾生、梵天等，涵蓋一切世間有情。
  • 憐愍教化：以慈悲心憐憫眾生，施以教導與度化。
  • 無量億劫：極長久的時間單位，形容佛恩深遠難以計量。
  • 供給：以身體行動侍奉、服務。
  • 頭頂禮敬：以頭頂觸地，表示最恭敬的禮拜。
  • 頂戴：以頭頂禮物，表示最高敬意。
  • 荷負：以肩承擔，象徵承擔重任或供養。
  • 恒沙劫：形容極長久的時間，數量如恆河沙般多的劫數。
  • 美饍：美味的飲食，供養佛塔之用。
  • 寶衣：珍貴的衣服，作為供養或鋪地之用。
  • 臥具：睡臥用具，供僧眾或作供養。
  • 湯藥：各種治病的藥物，表護生濟世之意。
  • 牛頭栴檀：極名貴的香木，常用於供佛或建塔。
  • 塔廟：供奉佛舍利或佛像的建築。
  • 寶衣布地：以珍貴衣物鋪設地面，表極致恭敬。
  • 希有：極為稀少難得，非凡常可遇。
  • 無量無邊：數量無法計量，無有邊際。
  • 大神通力：指佛陀自在無礙的神通妙用。
  • 無漏無為：已斷盡一切煩惱（無漏），證得無為法性（無為）。
  • 諸法之王：佛為一切法的主宰與導師。
  • 下劣：指根器較差、智慧薄弱的眾生。
  • 取相凡夫：執著於外在形相、未能通達諸法實相的普通人。
  • 隨宜為說：根據對方的能力、情況，善巧方便地為其說法。
  • 自在：無礙、隨心所欲而不違真理之意。
  • 欲樂：眾生所追求的各種欲望與樂趣。
  • 志力：眾生內在的志向與力量。
  • 堪任：指眾生的根器、能力、可承受的程度。
  • 無量喻：無數的譬喻、比喻，用以闡明佛法義理。
  • 宿世善根：指眾生於過去世所修集的善業與善因，影響今生的根器與受教能力。
  • 一乘道：究竟唯一的佛乘，強調一切眾生皆可成佛。
「我等今日，聞佛音教，歡喜踊躍，
得未曾有。佛說聲聞，當得作佛，
無上寶聚，不求自得。譬如童子，
幼稚無識，捨父逃逝，遠到他土，
周流諸國，五十餘年。其父憂念，
四方推求，求之既疲，頓止一城，
造立舍宅，五欲自娛。其家巨富，
多諸金銀、車璩馬腦、真珠琉璃；
象馬牛羊、輦輿車乘；田業僮僕、
人民眾多。出入息利，乃遍他國，
商估賈人、無處不有。千萬億眾，
圍繞恭敬，常為王者，之所愛念，
群臣豪族，皆共宗重。以諸緣故，
往來者眾，豪富如是，有大力勢。
而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，
死時將至。癡子捨我，五十餘年，
庫藏諸物，當如之何？爾時窮子，
求索衣食，從邑至邑、從國至國。
或有所得，或無所得，飢餓羸瘦，
體生瘡癬。漸次經歷，到父住城，
傭賃展轉，遂至父舍。爾時長者，
於其門內，施大寶帳，處師子座；
眷屬圍遶，諸人侍衛，或有計算，
金銀寶物，出內財產，注記券疏。
窮子見父，豪貴尊嚴，謂是國王，
若是王等。驚怖自怪，何故至此。
覆自念言：『我若久住，或見逼迫，
強驅使作。』思惟是已，馳走而去，
借問貧里，欲往傭作。長者是時，
在師子座，遙見其子，默而識之。
即勅使者，追捉將來。窮子驚喚，
迷悶躄地：『是人執我，必當見殺，
何用衣食，使我至此？』長者知子，
愚癡狹劣，不信我言，不信是父。
即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，
無威德者：『汝可語之，云當相雇，
除諸糞穢，倍與汝價。』窮子聞之，
歡喜隨來，為除糞穢，淨諸房舍。
長者於牖，常見其子，念子愚劣，
樂為鄙事。於是長者，著弊垢衣，
執除糞器，往到子所，方便附近，
語令勤作：
『既益汝價，并塗足油，飲食充足，
薦席厚煖。』如是苦言：『汝當勤作。』
又以軟語：『若如我子。』長者有智，
漸令入出，經二十年，執作家事。
示其金銀、真珠頗梨；諸物出入，
皆使令知。猶處門外，止宿草庵，
自念貧事：『我無此物。』父知子心，
漸已廣大，欲與財物。即聚親族、
國王大臣、剎利居士。於此大眾，
說是我子，捨我他行，經五十歲。
自見子來，已二十年。昔於某城，
而失是子，周行求索，遂來至此。
凡我所有，舍宅人民，悉以付之，
恣其所用。子念昔貧，志意下劣，
今於父所，大獲珍寶，并及舍宅、
一切財物。甚大歡喜，得未曾有。
佛亦如是，知我樂小，未曾說言：
『汝等作佛。』而說我等，得諸無漏，
成就小乘，聲聞弟子。佛勅我等，
說最上道，修習此者，當得成佛。
我承佛教，為大菩薩，以諸因緣、
種種譬喻、若干言辭，說無上道。
諸佛子等、從我聞法，日夜思惟，
精勤修習。是時諸佛，即授其記：
『汝於來世，當得作佛。』一切諸佛，
祕藏之法，但為菩薩，演其實事，
而不為我，說斯真要。如彼窮子、
得近其父，雖知諸物，心不希取。
我等雖說，佛法寶藏，自無志願，
亦復如是。我等內滅，自謂為足，
唯了此事，更無餘事。我等若聞，
淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。
所以者何？一切諸法，皆悉空寂，
無生無滅，無大無小，無漏無為。
如是思惟，不生喜樂。我等長夜，
於佛智慧，無貪無著，無復志願；
而自於法，謂是究竟。我等長夜，
修習空法，得脫三界，苦惱之患，
住最後身、有餘涅槃。佛所教化，
得道不虛，則為已得，報佛之恩。
我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，
以求佛道；而於是法，永無願樂。
導師見捨，觀我心故，初不勸進，
說有實利。如富長者，知子志劣，
以方便力，柔伏其心，然後乃付，
一切財物。
佛亦如是，現希有事，知樂小者，
以方便力，調伏其心，乃教大智。
我等今日，得未曾有，非先所望，
而今自得，如彼窮子，得無量寶。
世尊我今，得道得果，於無漏法，
得清淨眼。我等長夜，持佛淨戒，
始於今日，得其果報，法王法中，
久修梵行，今得無漏，無上大果。
我等今者，真是聲聞，以佛道聲，
令一切聞。我等今者，真阿羅漢，
於諸世間，天人魔梵，普於其中，
應受供養。世尊大恩，以希有事，
憐愍教化，利益我等，無量億劫，
誰能報者。手足供給，頭頂禮敬，
一切供養，皆不能報。若以頂戴，
兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬；
又以美饍、無量寶衣，及諸臥具、
種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，
以起塔廟，寶衣布地。如斯等事，
以用供養，於恒沙劫，亦不能報。
諸佛希有，無量無邊，不可思議，
大神通力，無漏無為，諸法之王。
能為下劣，忍于斯事，取相凡夫，
隨宜為說。諸佛於法，得最自在，
知諸眾生，種種欲樂，及其志力。
隨所堪任，以無量喻，而為說法。
隨諸眾生，宿世善根，又知成熟、
未成熟者，種種籌量，分別知已，
於一乘道、隨宜說三。」

妙法蓮華經卷第二