大方廣佛華嚴經
大方廣佛華嚴經卷第十二
罽賓國三藏般若奉 詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
場，恭敬禮拜賢聖，向上祈求福報庇佑，恩澤滋潤一切眾生；」。有時候舉行祭祀祖先的儀式，懷念並想要報答祖先的恩德
，教導人們要孝順和尊敬長輩，這樣在冥冥之中能利益無數眾生。有時會外出巡視，安撫百姓，視察各地，帶領大家班師回
國，事情完成後表達感謝，遇到水災、旱災或吉凶徵兆時，會自我反省並祈求平安福祐。在舉行祭祀時，要專心憶念，恭敬不懈，就像他們還在眼前一樣，想著他們的儀表和教導，感動得流淚
並誠心奉獻，完全沒有私心。國內的輔佐大臣、有功德和品德的人，不論是在家還是出家，德行高、年紀長、
大家所尊敬的人，如果去世了，就根據他們的事業繪製形象，並建造塔廟來紀念他們。我們的國王每天都是這樣，內心非常誠懇，外在也很用心
地準備飲食、財寶和各種珍貴物品來供養，並且虔誠祭祀、恭敬禮拜，從來沒有懈怠過。前面提到的這十件事，從最開始咀嚼齒木到最後舉行祭祀
，都要在白天剛開始的前兩個時段內完成。那個時候，太陽剛升起，會先請來好醫生檢查身體狀況。一天當中，吃東西要掌握適當的分量和時機。接著又召來曆法、占卜、陰陽、風雨、日辰、星月運行等
專家，仔細校正天象的顯現與隱沒、災禍吉祥、福慶等事，所有消災祈福的事項都誠心稟報。內外的問候和消息都可以私下傳遞，在那個時候，一切都依照指示行事。事情辦妥後，端坐在朝堂上，萬千大臣前後圍繞，一同處理國家政務，傳達王的命令，等到所有事務都
聽取並處理完畢，時間已到白天剛開始的結束，接下來進入白天的後兩段。然後到了第二個時段，為國王奉上餐食，演奏美妙的音樂，安排各種娛樂，讓國王心情愉快。那個時候，大家沐浴後一起遊玩宴樂，宮中有十億位美麗
的采女在裡面演奏音樂，舉止優雅，圍繞四周，溫柔順從地聽從指示，時常生起慈悲心。園林非常清淨，到處
都裝飾得很莊嚴，不論是聽到還是看到，都能讓煩惱消除。一直到第四個時辰，在國王的正殿裡鋪設珍寶，莊嚴地布
置講法座位，並在全國各地邀請有大智慧、已證得道果的沙門和婆羅門來宣說正法。大家聆聽他們的教義，雙
手合十，恭敬禮拜問候，懷著最誠摯的尊敬與恭敬之心，請他們安坐說法。接著請教：『什麼是善法？』。什麼叫做惡法？什麼才是真正的正道？什麼叫做邪道？這樣會有什麼損害嗎？這樣做有什麼好處呢？能夠前進就前進，該停下就停下。
本句描述國王具足法度與威儀，重視修行次第，先入道場禮敬
賢聖，並以祈福祐及澤潤眾生為己任，體現領袖應有的德行與護持眾生的精神。本句強調祭祀祖先、報恩與孝敬的重要，認為這些善行不僅是
人倫本分，也能在無形中帶來廣大福德利益，影響眾多有情。本句描述統治者在政務上的各種作為，包括巡視地方、安撫百姓、領導軍隊、慶功感恩，以及面對災異
時自省與祈福，體現治國者應有的責任與自覺，強調因緣果報與自我反省的重要性。本句說明祭祀賢德之人時，應以至誠專注、恭敬無懈，猶如親
見其人，追思其德行與教誨，並以無私之心奉獻。
對於國內有德有功、為人所敬仰者，於其逝世後，依其生前
行業繪像、建塔廟以資紀念，體現對賢德者的尊崇與追思。本句描述國王於日常中，內心誠摯，外在則以種種供養與禮敬
，恆常不懈，展現對三寶或聖賢的至誠奉事與恭敬態度，強調修行與供養應內外一致、持之以恆。本句說明修行者應於白天初始的前二分時段內，依序完成齒木
潔齒至祭祀等十項日常或儀式性事務，強調作息規律與修行生活的次第安排。本句描述日常作息中，於清晨日出時，優先請醫生診察身體健
康，體現重視身心安穩與修行基礎的生活規律，並非僅為治病，而是維護修行者安住於法的前提。本句強調修行者在日常生活中，應依晝夜時序調整飲食，保持
節制與適度，避免過量或失宜，以助於身心安穩與修行精進。本句描述召集各類曆算、占候等專家，詳察天象與人事吉凶，並以至誠之心稟告、祈禳災難，體現對天
時、因緣與福禍的重視，反映古代修法或儀式中對自然與人事的周全考量。本句說明內外消息可私下傳遞，並於特定時期完全依從指示，
強調行事需保密與統一聽令，反映僧團或修行團體在特定情境下的紀律與協調。本句描述國王完成政務後，端坐於朝堂，眾大臣圍繞協助處理國事，並將王命傳達、聽取訴求，直到白
晝初段結束，象徵政務有序、分時而治，體現王者治國的威儀與制度。本句描述宮廷日常儀式，於第二時段以飲食、音樂與娛樂奉侍
國王，展現對王者的恭敬與供養，體現世俗供養的莊嚴與和樂氛圍。本句描述第三時段的清淨安樂境界，透過莊嚴園林、音樂與慈心，營造身心和樂、煩惱自除的理想狀態
，體現淨土或理想國土的莊嚴與安樂，強調外境與內心互為感應，煩惱因善境而自然消融。本句描述國王於特定時辰，在正殿設置寶物與法座，廣邀國內
有大智慧且證果的沙門、婆羅門來說法。
眾人以至誠恭敬心禮敬、請法，體現對正法與證果者的尊重與渴求，
展現佛教重視法會儀軌與恭敬求法的精神。本句描述請法者向尊者請問何者為善法，顯示對正法的渴求與
求知態度，強調善法的抉擇與學習在修行中的重要性。本句為提問，旨在釐清何者屬於惡法，為後續教義或分類鋪陳
基礎。
強調對惡法的辨識與界定，利於修行者明辨善惡，遠離惡行。此句為提問，旨在釐清何者為『正』，即正確的修行道路或正
確義理，為後文闡述正道內容鋪墊。本句為提問，旨在釐清何者屬於偏離正道的行為或見解，為後續辨析正邪作鋪墊。
此句為反問語氣，意在指出某種行為或情況並不會帶來實質損
失，強調無需擔憂負面後果，常用於論證過程中消除疑慮。此句為質疑或追問，探討某行為、修持或教法究竟能帶來什麼
實際利益或功德，強調修行應有實質意義與成效。此句強調隨順因緣，行止皆應依當下條件抉擇，不執著於固定
行為，展現佛法中隨緣自在的實踐態度。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀階層，常為宗教導師。
- 善財：本經主角，象徵求法行者。
- 法式：指修行或治國的規範、法度。
- 威儀：身語意的端正舉止，佛教重視的修行內容。
- 道場：修行、禮拜、供養賢聖之處。
- 賢聖：指已證得聖果或具德之人。
- 含生：一切有情眾生。
- 祠祭：指祭祀祖先的宗教儀式。
- 祖宗：指歷代祖先。
- 報恩德：回報長輩或祖先的恩德。
- 孝敬：孝順並尊敬父母長輩。
- 冥益：在無形中帶來利益。
- 巡狩：古代君王出行巡視四方以察政情。
- 撫俗：安撫百姓、安定民心。
- 班師：軍隊勝利後返回本國。
- 災祥：指水災、旱災等災害及吉凶徵兆。
- 省躬：自我反省、檢討自身。
- 慶祐：慶賀並祈求福祐。
- 祀祭：指對亡者或賢德者舉行祭祀儀式。
- 一心專念：全神貫注、專心憶念。
- 薦奉：誠心奉獻、供養。
- 輔臣：輔佐國政的大臣。
- 在家出家：分別指俗家與出家修行者。
- 塔廟：供奉、紀念賢德者的建築。
- 供事：指以飲食、財寶、珍奇等物恭敬供養。
- 祠敬禮拜：指祭祀、恭敬與禮拜，為佛教中對佛、法、僧或聖賢的禮敬行為。
- 齒木：用以潔齒的木枝，為古代僧侶日常清潔用具。
- 晝初時前二分：指白天開始時的前兩個時段，為古代時間劃分單位。
- 良醫：指醫術高明、德行兼備的醫生，於古代僧團中負責照顧僧眾健康。
- 候其安否：即診察身體是否安康，屬於僧團日常生活管理之一。
- 晝夜時分：指一天之中不同的時段，強調依時作息。
- 服食：指飲食、進食。
- 量宜：指分量適當、合乎規範。
- 曆算：指曆法與天文計算專家。
- 占候：指占卜、預測吉凶的專家。
- 陰陽：古代指天地間陰陽二氣，亦指陰陽學說。
- 日辰、星月：指日、月、星辰等天體運行。
- 禳除：指消災解厄的儀式或行動。
- 中外：指團體內部與外部。
- 密聞：秘密傳遞消息。
- 一以言聽：完全依從指示。
- 臨朝：指國王親臨朝堂，主持政事。
- 十千大臣：即一萬大臣，為誇示大國威儀與臣屬眾多。
- 出納王言：出，發布；納，接受。指傳達與執行王命。
- 晝初時、後二分：古代將白天分為三段，晝初為早晨，後二分為中午與下午。
- 進御王膳：指將膳食恭敬地奉獻給國王。
- 妙音樂：指優美動聽的音樂，為宮廷娛樂之一。
- 悅王意：使國王心情愉悅。
- 第三時：指特定時間段，依經文脈絡為日夜分時的第三段。
- 采女：宮廷中侍奉、奏樂的女性，象徵莊嚴與福德。
- 慈心：慈悲心，對眾生起善念、願其安樂。
- 清淨園林：象徵無染、莊嚴的修行或理想境界。
- 煩惱銷除：煩惱因善境、善心而自然消融。
- 第四時：指特定的時辰或階段，非現代時間單位。
- 王正殿：國王的主要宮殿，舉行重要儀式之處。
- 眾寶：各種珍貴寶物，用以莊嚴法會場地。
- 論座：講法、論義之座位。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 得道果者：已證得聖果、具備解脫智慧之人。
- 正法：正確的佛法教義。
- 合掌：雙手合十，表恭敬。
- 禮拜問訊：禮敬並問候尊者。
- 安坐：請尊者安然就座，準備說法。
- 善法：指有助於修行、導向解脫與正道的法門或行為。
- 惡法：指違背正道、導致煩惱與苦果的不善法則或行為。
- 正：指正確、正當、契合佛法的道理或修行方法。
- 邪道：指違背正法、偏離正確修行或見解的道路。
- 益：指利益、功德、實際收穫，為佛教經典常用語，強調修行或法門的實效。
- 行：指身語意的行動或修行實踐。
- 止：指止息、暫停行動，亦有止觀之義。
時，婆羅門復告善財言：「我王圓滿如上，種種 法式，清淨威儀，先入道場，禮敬賢聖，上祈福 祐，澤潤含生；或祠祭祖宗，思報恩德，教人孝 敬，冥益萬方；或出遊巡狩，撫俗省方，御眾 班師，功成告謝，水旱災祥，省躬慶祐；祀祭之 時一心專念，恭敬無怠，如對目前，想其儀 形，思其教誨，感涕薦奉，罄志無私，國內輔 臣，有功有德，賢良節行，在家出家，碩德高年， 人所宗事，設命終已，圖畫形容，隨其行業，建 諸塔廟。我王如是日日之中，內盡誠心，外 精供事飲食、財寶、上妙珍奇，祠敬禮拜，曾無 懈廢。如上十種，首嚼齒木乃至祠祭，於晝初 時前二分畢。日初出時，先召良醫候其安否。 晝夜時分，服食量宜。次召曆算、占候、陰陽、風 雨、日辰、星月運數行度，差正隱現，災祥福慶， 禳除靡不誠告。中外款候，可以密聞，於此 時中，一以言聽。所為既訖，正坐臨朝，十千大 臣前後圍遶，共理王事，出納王言，聽事畢 來，盡晝初時，為後二分。次第二時，進御王 膳，奏妙音樂，種種歡娛，以悅王意。於第三 時，沐浴遊宴，十億采女內奏樂音，容止殊 麗，周匝環遶，軟意承旨，恒起慈心，清淨園 林，處處嚴飾，若聞、若見，煩惱銷除。盡第四時， 於王正殿，敷置眾寶，莊嚴論座，於王國內，處 處請求，有大智慧沙門婆羅門得道果者，演 說正法，聽聞其義，合掌恭敬，禮拜問訊，盡恭 敬心、盡尊重心，請令安坐；然後諮問：『何等 善法？何等惡法？何正？何邪？何損？何益？』可行則 行，可止則止。
的地方，讓自己更有智慧，詢問國家政事，評估他們的德行和缺失。因為這樣，國王的德行就慢慢地增長並趨於圓滿。這個國土裡的眾生，互相帶來安樂。能讓世間得到教化，成為眾生解脫的原因。為什麼會這樣呢？所有菩薩所做的一切，沒有一件不是佛的事業。就像潔白的月亮剛升起時逐漸變得明亮，到了十五那天月光圓滿，照耀十方世界。這就像海潮一樣，月亮剛開始時潮水慢慢升起，到了十五
日，潮水大幅湧動，波濤洶湧，回流萬里。法王治理國家的情形也是這樣，國王的德行會不斷提升；
如果沒有國王，聰明的臣子和有經驗的長者就像沒有人掌舵的船，最後會被漩渦吞沒。就像眾生在乾渴缺水時，向天帝釋祈求下雨，即使天帝釋
護念大家，但如果真的十年都沒下雨，這些眾生也不一定會因此喪命。如果沒有國王，哪怕只是一日之內，百姓就會大亂，彼此互相殘殺，最終滅絕。所以要明白，能夠保護眾生的國王，比天帝釋還要尊貴。
本句強調領導者應廣泛集結有智慧與德行的舊臣及高道隱士，
虛心請益，補己不足，藉由諮詢與討論國政，檢視德行與過失，以達政事清明、德政興盛。本句說明國王因某種因緣或善行，其德行隨之逐步增長，最終
達到圓滿無缺的境地，強調德行的積累與圓成過程。此句描述該國土中的眾生彼此間和諧共處，互相增益安樂，顯
示國土清淨、眾生和樂的理想狀態。此句說明某種力量或法門能推動世間的教化，並作為眾生得以
解脫生死的根本因緣，強調教化與解脫之間的因果關係。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調菩薩所行一切，皆以成就佛道、利益眾生為目的，無
論行為大小，皆屬於佛法事業，體現菩薩行的無分別與圓融精神。本句以月亮盈虧為喻，說明佛法或修行功德由初發心漸次增明
，最終圓滿，能普遍利益一切眾生。
強調修行或法義的圓滿與普遍性。本句以海潮隨月圓漸起為喻，說明事物發展有其因緣次第，從
微細漸至盛大，展現佛法觀察世間現象的漸進與因果法則。本句以國政譬喻法治，強調領導者（法王、國王）德行的重要性。
若無正德之主，則即使有智臣與耆舊
，也難以安定局勢，如同無主之船終將沉沒。
此處顯示集體運作需有德者統領，方能免於混亂。本句以譬喻說明，即使眾生面臨極端困苦，縱然外在條件（如
降雨）長期未現，只要有護念或因緣，未必必然滅亡，強調因果與護持並非單一條件決定結果。本句強調國王（統治者）對於國家秩序與人民安定的重要性，
若無統治者，社會將迅速陷入混亂與自相殘殺，顯示治理與規範在人間社會的必要性。本句強調護持眾生的國王，其功德與地位超越天界之主帝釋，
顯示世間護生、利眾的重要性，並非僅以天界尊貴為最高。
- 宿舊智臣：長期有經驗且具智慧的舊臣。
- 高道隱逸：有高深道德修養而隱居不仕之士。
- 王德：指國王的德行、品德，為治國安民之根本。
- 眾生：指一切有情生命，含括人、天、地獄、畜生等。
- 展轉：表示彼此之間相互影響、推及。
- 安樂：身心安穩快樂，為佛教理想境界之一。
- 世化：指世間的教化、教導與轉化。
- 解脫因：指導致眾生解脫生死輪迴的根本因緣。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，追求自利利他、成佛之道。
- 佛事：指與佛法、成佛、度眾生相關的事業與行動。
- 白月：指農曆十五的滿月，象徵圓滿無缺。
- 十方：佛教用語，指東南西北、東南西南、東北西北、上、下，合為十方，代表一切處。
- 海潮：比喻事物隨因緣漸起的現象。
- 十五日：指農曆十五，月圓之時，象徵圓滿或事物發展的高峰。
- 法王：指以法治理、具備最高德行的領導者。
- 智臣：有智慧的輔佐大臣。
- 耆舊：年長有德的長者。
- 漩洄：水流旋轉形成的漩渦，喻危難困境。
- 天帝釋：印度神話中的帝釋天，佛教中常作護法天王，象徵護念眾生的力量。
- 護念：指加以守護、關懷，使其不受損害。
- 國王：指統治國家的君主，象徵秩序與權威。
- 萬姓：泛指所有百姓、人民。
- 帝釋：即天帝釋，梵語釋提桓因，為三十三天之主，印度神話中的天王。
- 覆護：指庇護、保護眾生，強調慈悲與守護的德行。
「復應數集宿舊智臣、高道隱逸， 諮承不逮，以達聰明，詢問國政，評其德失。 由斯王德，漸盛漸圓。國內眾生，展轉安樂。 能令世化，為解脫因。所以者何？一切菩薩諸 所施為，無非佛事。譬如白月初出漸明，至十 五日光明圓滿，流照十方；亦如海潮，月初 漸起，至十五日，大起潮波，洄澓萬里。法王 政化亦復如是，王德增長，若無國王，智臣、耆 舊如船無主，漩洄覆沒。又如眾生渴乏時 雨，求天帝釋，釋天護念，設不降雨，經於十年， 是諸眾生亦不必死。若無國王，一日之中，萬 姓荒亂，相殘害盡。以是當知，覆護眾生，王勝 帝釋。
大家恭敬地侍奉國王，國王與後宮眷屬圍繞著師子座而坐。國王身心無所畏懼，就像太陽從雲中升起般光明自在，猶
如帝釋天王在諸天中設置四位大人於殿堂四角，身披金甲，如同四大天王左右護衛，手持兵器，彰顯王者威德
。國王心懷包容，對百姓謙遜，不隨意窺察，常常思慮順應正道去行事。就像大海能包容所有河流，高山能藏納珍寶，音樂聲音完全止息，內外心念合而為一。
本句強調國王因聽聞殊勝佛法而自我省察、警惕，並以自身修
持作為教化眾生的榜樣，體現聞法後自利利他的修行精神。本句描述國王臨朝時，因德行與威勢俱增，不僅自身力量雄厚
，也能感化並震懾鄰近強國，體現德威並重的治國理想。本句描述國王出席法會時，外有隆重儀式與守衛，並以音樂表
達恭敬，國王與內宮眷屬圍繞師子座，顯示法會莊嚴與尊重佛法的氛圍。本句以譬喻顯示國王身心無畏、光明自在，並以帝釋天與四天王護衛作比，象徵王者具備威德與守護之
力。
強調國王內心包容謙卑，對百姓不妄加干涉，常思順應正道，體現理想君主的德行與治國之道。本句以大海吞納百川、高山蘊藏珍寶為喻，說明修行者心量廣大、內涵深厚。
樂音靜息象徵外境寂靜無
擾，內外一心則指身心內外皆安住於統一無二的境界，顯現定慧圓融、心境澄明的修行成果。
- 勝法：指殊勝的佛法，強調其超越世間法的殊勝性。
- 群生：指一切眾生，強調教化對象的廣泛。
- 威伏：以威勢使對方屈服。
- 朝儀：指朝廷舉行的正式儀式。
- 師子座：佛、菩薩或尊貴者所坐之高座，象徵無畏與尊嚴。
- 帝釋天：即天帝釋，為三十三天之主，佛教護法天王之一。
- 四大人：此處指四位重要大臣，象徵輔佐王者之德。
- 金甲：金色鎧甲，象徵威嚴與守護。
- 四天王：東南西北四方護世天王，佛教護法神祇。
- 威德：王者的威嚴與德行。
- 順行：順應正道而行。
- 海吞流：比喻心量廣大，能包容萬有。
- 山蘊寶：比喻內涵深厚，具備無量功德。
- 樂音靜息：象徵外境寂靜，無煩惱擾動。
- 內外一心：指身心內外皆統一於一念，無分別對立。
「復次，我王由聞勝法，常自省誡，以化群 生。每至臨朝，力勢雄猛，王德增上，威伏彊 隣。外設朝儀種種嚴衛，奏妙音樂，肅敬侍王， 王與內宮眷屬圍遶，就師子座；身心無畏，如 日出雲，光顯自在，猶天帝釋處眾天中，置四 大人，於殿四角，身被金甲，如四天王，左右侍 衛，執諸兵仗，顯示我王巍巍威德，王志含容 心卑萬姓，不聽不視，恒思順行。如海吞流，如 山蘊寶，樂音靜息，內外一心。
的裝飾，明白這一切如同幻化，於是自我堅定心志，用慈悲柔和的語調說出偈語：
本句描述國王觀察群臣威儀與莊嚴裝飾，體悟一切如幻，進而自我安住、堅定心志，並以慈悲語調宣說
偈語，體現對世間無常與幻化本質的覺察，以及修行者應有的慈悲與定力。
- 幻化：比喻世間萬法如幻無實，強調無常與空性。
- 偈言：指以偈頌形式表達佛理或修行心得的語句。
「爾時，我王遍觀 輔相種種威儀，珍嚴妙飾，知如幻化，自堅其 心，以慈軟音而說偈言：
無常。人的生命像閃電一樣短暫，即使再怎麼強壯有力，最後也難逃死亡的結局。死亡的魔王會奪走一切圓滿，無常會毀壞如寶山般的財富
，只有殊勝的佛法始終堅固不壞，所以我們應該精進修行，不可懈怠。
本句闡明世間一切聚合終將分散，榮華富貴無法長久，生命短
促如電光，無論強弱終歸死亡，提醒眾生觀照無常，生起出離心。本句強調世間一切圓滿與財富終將被死亡與無常所毀壞，唯有
佛法是真實堅固、永不敗壞，故應珍惜修行機會，遠離懈怠與放逸。
- 合會：眾生因緣聚集之會合。
- 無常：一切法變異不住之理。
- 電光：比喻生命極為短暫。
- 歸死：終究歸於死亡。
- 死魔：指死亡的力量，能奪去眾生生命與一切成就。
- 寶山：比喻世間珍貴、圓滿的財富或成就。
- 不放逸：指精進修行，不懈怠、不隨意放縱。
「『合會須臾散，榮貴盡無常， 人命如電光，強力皆歸死。 死魔虧盛滿，無常壞寶山， 勝法恒堅牢，應修不放逸。』
處理政務，利益眾生，內心絲毫不懈怠。善知識，你要明白，這就叫做我王的內在德性。
本句描述國王以偈語闡述法義後，仍不忘世間責任，勉勵群臣
各司其職，持續以無懈怠心利益眾生，體現佛法與世間法並行不悖的精神。本句強調『內德』為王者內在的德性或品格，並非外在權勢，提醒聽者認識真正的德行所在。
- 偈：佛教中用以表達法義的韻文或詩偈。
- 利益眾生：以慈悲心行善，令一切有情獲得安樂。
- 無懈廢：心無懈怠、精進不懈。
- 仁者：對有德行者或聽法者的尊稱。
- 內德：指內在的德性、品格，強調德行根本於內心。
「王說偈已，宣令群臣各歸常位，理王政事，利 益眾生，心無懈廢。仁者當知如是名為我王 內德。」
本句為善財童子向善知識請問「王德外化」的義理，意在探究
何謂具備王者德行而能感化外在眾生的境界或作用，屬於求法問義的發問語。
- 王德外化：指王者德行展現於外，能感化、教化他人，屬於德行外顯、利益眾生的層面。
善財白言：「云何復名王德外化？」
因為眾生自己的業力所帶來的結果，以及各國國王的德行力量所維繫。那個時候，剛開始這個世界形成時，人們都是自然化生，
身體圓滿無缺，不需要穿衣吃飯，外貌充盈，身體發光，沒有白天黑夜的分別，過去的煩惱力量還很強，地上
的美味隨著眾生出現，漸漸長出天然的香稻。後來設立了田主，無論遠近的人都歸附於他，他對大家的
保護與養育都很公平，成為剎帝利，從那時直到現在，王的教化從未間斷。有慾望的人，若沒有領導就會混亂，國家有君主，大家才
能安穩，因此稱王的力量能保護眾生。善男子，你要明白，人有四種姓氏：第一種是婆羅門，他們多半專注於言語上的修持。第二，剎帝利種族的人，大多訓練各種技藝和實作能力。第三，吠舍階級的人，大多從事農田耕作。第四，戍達羅種姓的人，主要從事奔波勞作的工作。其他像旃陀羅這類雜族，大多都在從事不正當的行為和惡習。不過，這四個種姓和其他各類人，大家的職業習慣和住的
地方都不一樣，從小到老各自忙的事情也不同，但大家都重視四種生活所需。哪四件事呢？第一，學習各種技藝；第二，經營財物；第三，一同享受
世間的欲樂；第四，各自尋求解脫之道。所謂技藝，就是從小孩到大人，每個人都在自己的族群裡學習各自的技能。如果是婆羅門的職業，就是學習智慧、書籍、印記、天文
曆法、陰陽、身相判斷、吉凶占卜，還有圍陀經典。剎帝利這個種族，特別加強學習射箭和駕馭技藝，治理重
點在於照顧百姓，主要功勞是防止暴力，用音樂讓大家歡喜，對不服從的人則加以征討懲罰。吠舍階級從事農業，播種耕作，把糧食集中起來儲存，這是人間與天界社會安定的根本。戍達羅這個種姓，擅長經商，經常做買賣來往，努力累積財富。所謂經營財物的人，就是在技藝學成之後，都專心從事自己的工作。大家都在自己的團體裡，彼此爭著累積財物來維持生活。所謂享受人生的人，就是財富充足，安定住所，婚姻美滿
，常常參加宴會遊樂，盡情沉溺於聲色娛樂。所謂的解脫，大致可以分成兩種：第一種是婆羅門和剎利王族；頭髮已經花白，年紀超過五十，體力和容貌都衰退了，對
世間感到厭倦而想修行，內心渴望出離，大家都認為這是真正的修行人。他們修學的法門各不相同，師承也各
有不同，九十六種學派，各自依本宗教義修行，有的追求升天，有的認為這是解脫之道。第二種是屬於釋迦族的佛弟子。那個時候，三乘的修行人領受法的甘露，修習慈悲，利益一切眾生。各種不同的外道、正法、在家與出家人，若要謹慎修行自
律，都必須依賴國家的保護才能安住持續。因為國王的教化廣泛流傳，所以學者們像世間的輪繩一樣
普遍，他們所學的技藝就像堆積的泥土那麼多。國王推行正法，就像工匠用心塑造陶器一樣，能巧妙地讓自己和他人都得到利益，如同完成許多器物；
如果沒有國王的力量，善行就無法成就，佛法也會完全消失，更別說能利益眾生了。另外，他們所修的所有功德，有六分之一一直歸於國王。國王的福報像高山一樣堅固難以動搖，但如果正法不能實
行，國內的人就會放縱自己造惡，讓行善的人連短暫的安穩都得不到。像這樣妨礙修行，還做壞事，所造的罪業有六分之一會算在那位國王身上。國王所造的罪業像高山一樣堅固難以破壞，因此我的國王在福德和智慧上特別超群。
本句為對話中一方對另一方的尊稱與應答，表現出佛教經典中
對修行者或問法者的禮敬與尊重。本句說明一切有情眾生與其所依的世界（器世間）之安穩與護持，根本上是由眾生自身所造善惡業的果
報所決定，同時也依賴國主等有德者的力量來維持。
強調因果自負與外緣助成的雙重條件。描述劫初世界形成時，眾生以化生方式出現，具足圓滿身相，不需衣食，身光自照，無晝夜之別。
因宿
世煩惱尚盛，地味隨生，最終自然產生香稻，展現初劫清淨與眾生福報未減的狀態。本句敘述設立田主後，無論遠近眾人皆歸附，田主以平等之心
覆護、養育百姓，成為剎帝利，王道教化自此綿延不絕，體現王者以德治民、教化持續的理想。本句以世間治國為喻，說明眾生因欲望而易生混亂，需有主導者（如君主）才能安定。
進一步引申，王
力象徵正法或善知識的攝持，能令眾生離亂得安，強調依止正法的重要性。本句說明世間人分為四種姓氏，首先提出婆羅門種，強調其以
口業（言語行為）為主要修持內容，反映古印度社會階層與職能分工。本句說明剎帝利（王族、武士階級）多以修習各種手藝、技術為主，強調其社會職能與生活重點。
此處
「手業」泛指各類實作技藝，未必僅限於武藝，亦可含管理、治理等技能，反映該階層的社會分工。本句說明吠舍種姓的主要職業為農業，反映古印度社會階級分
工，並未涉及深層佛理，僅作社會背景交代。本句說明戍達羅（首陀羅）種姓的社會職能，強調其以勞動、
奔走等基層工作為主，反映古印度社會階級分工的現實，並未帶有貶抑，僅陳述其職業特性。本句指出除主體外的其他雜族（如旃陀羅），多數習於違背正
當戒律與道德規範的行為，強調社會階層間的行為差異與業力造作。本句說明社會中不同種姓與族群，雖然職業、生活習慣、居住
地點及人生階段各異，但共同重視四事（衣、食、住、醫），顯示人類基本需求與共通價值。本句為經文中提出問題，欲引出下文所列舉的四項內容，屬於
佛教經典常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接教義說明。本句列舉世間人共同生活的四種主要活動：學習技能、經營財物、共同享受欲樂，以及各自追求最終的
解脫。
此處強調世間法與出世間法並存，指出雖同處一世，終究各有志向，修行者應明辨取捨。本句說明『藝業』指的是人生從幼年到壯年，依照所屬族群或
家庭傳承，學習並承襲各自的技藝或職業，強調社會分工與習業傳承的自然次第。本句列舉婆羅門階層所從事的學問與技藝，強調其專注於智慧
、經籍、占相、天文曆法等世間知識，與佛教修行內容有所區別，顯示宗教職能與知識體系的不同。本句描述剎帝利種族的職責與修養，強調其在社會治理中的角色，包括武藝訓練、養民、止暴、以樂和
眾，以及對違法者的懲治，體現古印度社會階級分工與治國理念。本句說明吠舍階級以農業為業，透過播種、耕耘與糧食儲存，
維繫人間與天界社會的基礎，強調經濟生產與民生安定對國家與眾生的重要性。本句描述戍達羅種姓的社會職能，強調其以經商、買賣往來及
積聚財富為主要生活內容，反映印度古代社會分工與階級特色，並未涉及佛法修行義理。本句說明眾生在世間學成各種技藝後，便各自努力經營自己的
事業，強調因業力成熟而各安其分，展現世間因果與自業自得的觀念。本句描述眾生在各自的團體中，為了生存而競爭、積聚資財，
反映世間眾生因貪著資生之物而起爭競，顯示煩惱與輪迴的根本因緣。本句描述世間人追求物質與感官享樂的狀態，強調財富、安居、婚姻與聲色娛樂等，顯示對五欲的貪著
，為佛法中所觀照的世俗樂受現象，提醒修行者觀察其無常與過患。本句說明「解脫」的分類，指出有兩種主要類別，首先舉出婆
羅門與剎利王種，反映當時社會階層與宗教修行的關聯，為後文鋪陳不同出身者的修行與證果情形。本句描述年長者因身心衰老而厭離世俗，發心求道，並強調修行者的動機與修學多元。
九十六種學派各
有宗旨，有的以升天為目標，有的以解脫為究竟，反映當時思想與修行路徑的多樣性。本句指出第二類弟子為出身釋迦族的佛弟子，強調族姓與佛弟
子身分的關聯，反映當時佛教團體的成員結構。本句說明三乘（聲聞、緣覺、菩薩）修行者皆能受用佛法甘露
，並以慈悲心修行，進而利益眾生，體現佛法普利群品的精神。本句指出，不論是外道或佛教、在家或出家修行者，若要精進修道並維持清淨自律，皆需依賴國家政權
的護持，才能安穩存在。
強調僧俗與宗教團體的存續與發展，離不開世間政權的支持與保護。本句說明國王推動教化，使學問與技藝廣泛流傳，學者眾多，
所修習的技藝如泥土般聚集，象徵學術繁榮與普及。本句以工匠製陶為喻，強調國王推行正法的重要性。
若無國王
護持，善行難以成就，佛法亦將滅絕，眾生更難得利益，顯示護法與政教合一的必要。本句說明，修行者所積累的所有功德，其中有六分之一會長久
歸屬於國王，顯示功德分配與國王的特殊地位或護持關係。本句指出，即使國王的福德堅固如山，若正法無法推行，國內
人民放縱惡行，則善人也難以安身，強調正法教化的重要性與社會善惡對修行者的影響。本句說明若有人因國王的緣故而障礙修行或造作惡業，這些罪
業中有六分之一將歸屬於國王，強調領導者對所轄人民行為的共業承擔。本句強調國王所造罪業極為深重堅固，難以消除，進而對比說
明自己所侍奉的國王在福德與智慧方面具有無比的優越性，突顯善惡因果與修德的重要性。
- 器世間：指眾生所依存的物質世界。
- 業果報：眾生所造善惡業所感得的結果。
- 國主：各國的統治者或領袖。
- 德力：指國主等有德者的功德與威德之力。
- 劫：佛教宇宙觀中的時間單位，指極長久的時期。
- 化生：不經胎卵濕生，直接由業力感召而生。
- 宿惑：過去世所遺留的煩惱習氣。
- 地味：大地自然生出的美味食物。
- 香稻：天然生長、具香氣的稻米。
- 田主：管理土地與百姓的領主或官員。
- 剎帝利：印度四姓之一，為王族或武士階級。
- 王化：王者的教化、治理與德政。
- 有欲之人：指有煩惱、欲望的眾生。
- 君主：比喻主導、統攝的力量，亦可象徵正法或善知識。
- 王力：指君主的威德與統攝力，此處引申為能護持眾生的正法力量。
- 四姓：指古印度社會的四種主要種姓制度，包括婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。
- 口業：指語言上的行為，包括說話、誦經、教化等。
- 手業：泛指以手操作的各種技藝、技能，含武藝、工藝等。
- 吠舍種：印度四姓之一，主要從事農業、畜牧、商業等生產活動。
- 戍達羅種：即首陀羅（梵語 Śūdra），印度四姓中地位最低者，主要負責勞役、服務等工作。
- 馳逐業：指奔走、勞動等以體力為主的職業。
- 旃陀羅：印度古代被視為最下階層的族群，常與不淨業、惡行相關。
- 惡律儀業：違背戒律、道德規範的行為與習氣。
- 四事：指僧團生活所需的四種資具，通常為衣、食、住、醫（或湯藥）。
- 云何：意為『什麼』、『如何』，為佛典常用提問語。
- 藝業：泛指世間各種技藝、專業或職業。
- 資財：指生活所需的財物、資源。
- 欲樂：世間五欲之樂，包括財、色、名、食、睡等。
- 解脫：脫離生死輪迴的究竟自在境界。
- 髫齔：指孩童時期，髫為幼童垂髮，齔為換牙之年，合指童年。
- 圍陀典籍：印度婆羅門教的根本經典，內容涵蓋祭祀、哲學、醫藥等。
- 印記：指符號、印章或占相之術。
- 緯候：天文曆法、觀察星象以推算時節。
- 身相：觀察人體特徵以判斷吉凶。
- 吉凶：預測未來禍福。
- 射御：指射箭與駕馭馬車等武藝。
- 絃歌：以音樂、歌詠安撫人心。
- 不庭：指不服從、不遵守法度的人。
- 吠舍：印度四姓之一，主要從事農業、畜牧、商業等生產活動。
- 田業：指農業生產。
- 人天：泛指人間與諸天，佛教常用以代表世間眾生。
- 國本：國家的根本、社會安定的基礎。
- 貨殖：指財貨的積聚與經營。
- 營財：指經營財物、謀求生計。
- 業藝：指各種職業技能或技藝。
- 自事：指各自的事業或本分工作。
- 黨：指同類、同伴、團體，非現代政治意涵。
- 資生：維持生活所需的資財、物資。
- 受樂：指感受世間五欲之樂，屬於感官與物質層面的享受。
- 卜定厥居：選擇並安定自己的居所，強調生活安穩。
- 恣娛聲色：縱情於音樂、美色等感官娛樂，屬五欲之一。
- 剎利王種：即剎帝利，古印度四姓之一，為王族與武士階層。
- 九十六種：古印度諸外道學派的總稱，泛指非佛教的各種宗教與哲學流派。
- 生天：指修行以求生於天界，獲得福報。
- 釋種：指釋迦族，佛陀本生所屬的種族。
- 如來：佛陀的尊稱，此處指佛陀本人或佛弟子。
- 三乘：指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，佛教修行的三種主要法門。
- 甘露味：比喻佛法如甘露，能滋潤眾生心靈。
- 慈悲：佛教核心德目，悲憫眾生、樂於救度。
- 群品：指一切眾生。
- 邪宗：指非正法的外道宗派。
- 正宗：指佛教正法或正統教義。
- 在家：指未出家的佛教信眾。
- 出家：指剃度出家的僧侶。
- 道檢：指修行上的自我檢點與持戒。
- 王國：指世間政權或國家。
- 王演化流布：指國王推行教化、弘揚學術。
- 世輪繩：比喻普遍、常見之物，形容學者眾多。
- 聚泥土：比喻數量眾多、積聚成堆。
- 正化：正法教化，指依佛法推行教化政令。
- 埏埴：以水和泥，指陶匠製作陶器的過程，比喻善巧方便。
- 功行：功德與修行。
- 法滅：佛法滅絕。
- 功德：指修行、善行所積聚的福報與善果。
- 王：此處指國王，為世俗統治者，與修行者有功德分配關係。
- 福：指福德、福報，為善行所感得的吉祥果報。
- 修善：修行善法，指依佛法行持善業。
- 障修：障礙修行，指阻礙修行善法的行為。
- 不善：惡行、非善業。
- 罪業：由惡行所感的業報。
- 彼王：指相關的國王，承擔部分共業。
- 罪：指惡業、過失，佛教中強調因果報應。
- 福慧：福德與智慧，為修行者所追求的兩大資糧。
答言：「仁 者！一切眾生及器世間，安立護持，皆是眾生 自業果報及諸國主德力任持。劫初成時，此 器世間，人皆化生，肢體圓滿，不藉衣食，形 相充盈，照耀身光，無有晝夜，宿惑既勝，地 味隨生，乃至漸生自然香稻。後立田主，遐邇 同歸，覆育均平，為剎帝利，自是至今，王化不 絕。有欲之人，無主則亂，國有君主，一切獲 安，故名王力能護眾生。仁者當知人有四姓： 一、婆羅門種，多修口業；二、剎帝利種，多修手 業；三、吠舍種，多修田業；四、戍達羅種，修馳逐 業。其餘雜類旃陀羅等，多皆修習惡律儀 業。然此四姓及餘雜類，業習不同，居處亦異， 從少至老所務雖殊，皆崇四事。云何為四？一、 修持藝業，二、營辦資財，三、共受欲樂，四、各求 解脫。言藝業者，並從髫齔以至壯年，各於其 倫習學其事。若婆羅門業，修智慧、圖書、印 記、緯候、陰陽、身相、吉凶、圍陀典籍。剎帝利 種，增修射御，政在養人，功存禁暴，絃歌悅 眾，征罰不庭。吠舍田業，播種耕耘，糧聚倉儲， 人天國本。戍達羅種，通商有無，興販往來，務 滋貨殖。言營財者，業藝既成，咸務自事。各 於其黨，競構資生。言受樂者，既豐財利，卜 定厥居，婚樂宴遊，恣娛聲色。言解脫者，要 言二類：一、婆羅門、剎利王種；髮既斑白，年 逾五十，力邁色衰，厭世求道，情深出要，咸 謂真修，所習既殊，師承自異，九十六種，各業 本宗，或求生天，或計解脫。二者釋種如來 弟子；三乘學人服甘露味，修習慈悲，利益群 品。如是種種邪宗、正宗、在家、出家，精心道檢， 皆依王國而得住持；並因我王演化流布， 故諸學者如世輪繩，藝業所修如聚泥土。 王行正化如匠埏埴，巧益自他如成眾器，若 無王力，功行不成，法滅無餘，況能利濟？又彼 所修一切功德，六分之一常屬於王。王之福 山崇固難壞，其餘外境，正化不行，國內之 人恣情積惡，令修善者無以暫安。如是障修 及造不善，所有罪業六分之一還屬彼王。 王之罪山牢峻難壞，是故我王福慧殊勝。」
覺得沉重，也不會感到厭煩，但對三種人我總是覺得厭倦，不想再承擔他們。」。是哪三種呢？第一種情形，是心中懷有叛逆之意，打算傷害國王；第二種是心中遺忘恩德親人，對父母不盡孝道。第三種是：否認因果報應，毀謗佛、法、僧三寶，破壞僧團與正法，並阻礙修行善法的人。這三種人讓我非常厭煩，連一剎那都不想去承擔他們的事。
本句描述婆羅門再次向善財童子提問，強調地神的言語具有重
要啟發或指引作用，提示善財應留意地神所說的法義或教誨。本句說明地神雖能承載世間一切，包括須彌山等重物，卻不以為苦，唯獨對某三種人感到厭倦，顯示德
行或行為不善者連大地也難以承受，強調修行者應自省其行。此句為提問，承接前文，欲說明三種分類或三項內容，常見於
經典分科敘述，用以引出下文具體說明。本句列舉嚴重惡行之一，即懷有背叛之心並意圖加害統治者，
屬於重大違法與破壞社會秩序的行為，於佛教律儀中被視為極重罪行。本句指出第二種過失：內心遺棄對親人（特別是父母）的恩德
，導致不孝行為。
強調孝順父母、感念親恩是修行者應守的根本倫理。本句列舉嚴重的惡行，包括否認因果報應、毀謗三寶、破壞僧
團與正法，以及障礙他人修善，皆屬於重大違背佛法的行為，會導致深重惡業。本句表達佛對於某三類人的極度厭離，強調連片刻都不願意為
其承擔或負責，顯示對不善根性或違法者的嚴正態度，提醒修行者應遠離惡行與惡友。
- 地神：守護大地的神祇，於佛典中常象徵護法或自然界的靈性存在。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵世界的軸心。
- 人王：指世間的國王或統治者，為世俗政權之主。
- 恩親：指有恩德的親人，特別是父母，為佛教倫理重視的對象。
- 不孝父母：違背孝道，不盡子女本分，為世間與出世間所共譴責的過失。
- 撥無因果：否認因果律，否定善惡有報的佛教根本教義。
- 三尊：指佛、法、僧三寶，是佛教信仰的核心依止。
- 法輪僧：法輪指佛法的弘傳，僧指僧團，合指正法與僧團。
- 修善者：指修行善法、實踐正道的人。
- 三人：指前文所述的三種人，需結合上下文判斷其具體指涉。
- 一念：佛教術語，指極短暫的心念時間。
- 任持：承擔、負責之意，常見於佛典中表現承擔教化或責任。
時，婆羅門復告善財：「仁豈不聞地神語耶？地 神常言：『我負大地一切所有及須彌山，不以 為重，亦無厭心，於三種人我恒厭倦，不欲勝 持。何等為三？一、心懷叛逆，謀害人王；二、念棄 恩親，不孝父母；三、撥無因果，毀謗三尊，破法 輪僧，障修善者；如是三人，我極患重，乃至一 念不欲任持。』
的法不會生起，也能感化和調伏那些對世間沒有益處的人，並以正確的見解來修行。就像牛群中的領頭牛一樣，當牠開始走動時，所有的牛都會跟著牠走。國王也是這樣，當正法的教化廣泛推行時，所有眾生都會順從接受。就像用鐵鉤能制服暴躁的大象，國王用正法治理能感化惡人，最後讓大家都得到解脫。
本句強調國王推行正法教化時，不僅諸佛會加以護念，連龍神
等護法也必然護持，顯示正法流布時諸天龍神皆會護助，增強信心與護法意義。本句強調正心的重要，能防止惡行生起，如同以鉤策制御，並能感化、調伏無益於世的人，最終以正見
作為修行的根本。
此處突顯修行者自心調御與對他人善巧教化的雙重功用。本句以牛王為喻，說明領袖或導師的行動會引導眾生或隨從者
共同前進，強調眾生依止導師而行的重要性。本句以國王為喻，說明當正法教化普及時，所有有情眾生皆能
隨順於正法，顯示正法感召力與眾生的善根成熟。本句以譬喻說明正法如鐵鉤能制伏狂象，國王以正法治理能感
化惡人，最終皆能導向解脫，強調正法與善巧治理的攝受與調伏作用，最終目標是令眾生同證解脫。
- 正心：端正的心念，指修行者內心的正直與純淨。
- 鉤策：古代用以驅策、調御的工具，比喻調伏自心或他人。
- 邪法：不正當的法，指違背正道的思想或行為。
- 正見：八正道之一，指對真理的正確理解與見解。
- 有情：指一切有情識的眾生，含人、天、地獄、畜生等。
- 鐵鉤：馴象用具，譬喻正法或善巧方便能調伏難制之心。
- 狂象：比喻難以調伏的煩惱或惡人。
「復次，我王宣流正化，諸佛護念， 何況龍神？以是正心能制諸惡，如執鉤策，邪 法不生，能與世間，作無利者，感化調伏，正見 修行；亦如牛王，王若行時，一切諸牛悉皆隨 從。王亦如是，正化流行，一切有情悉皆隨順。 又如鐵鉤能制狂象，王治正化能伏惡人，究 竟令其同歸解脫。
常思惟如何去除五種恐懼；第二，慎重選擇三位大臣；第三，精心修治王室膳食。這是為什麼呢？建立領袖、照顧百姓，做事要先解除大家的恐懼。大臣的德行完全具備，能夠協助並調和政務。膳食準備得很精美，愛惜自己的身體和一切事物，教導大
家要忠誠孝順，親近長輩並尊重有威德的人。
本句說明國王治國安民的三項要務，強調以智慧消除恐懼、慎
選輔佐之臣，以及重視飲食修養，體現治國需兼顧內政安定、人才選拔與生活規範。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，強調接下來將說明原因或道理。
本句強調治理與教化時，應先安定人心、消除恐懼，才能有效推行政事或教化。
此處以『樹君』與『養
人』比喻領導與護持眾生，『除怖』則為安撫、解除眾生內心的不安。本句強調大臣德行的完善，具備輔佐與協調政事的能力，體現
出治國需賢臣輔助、上下和諧的理念，與佛教重視僧團和合、共修的精神相通。本句描述修行者或領導者應具備的德行，包括飲食精細、愛護
自身與萬物、推崇忠孝、尊敬長輩與有德者，體現倫理與自他尊重的教化精神。
- 五怖：指治國時需消除的五種恐懼，具體內容需參照本經上下文。
- 三臣：三位輔佐國王的重要大臣，為治國安民之關鍵。
- 御膳：指王室的飲食，象徵生活規範與修養。
- 樹君：建立君主或領袖，象徵領導者的設立。
- 養人：養育、照顧人民，指對眾生的護持與教化。
- 除怖：消除恐懼，使眾生安穩。
- 臣：指輔佐君主的高級官員或大臣。
- 弼諧：意為輔助、協調，使政事和諧順利。
- 精羞：精美的食物，強調飲食的潔淨與莊重。
- 忠孝：忠於職責、孝順父母，為儒佛共重的倫理德目。
- 親長：親近年長者，表敬老尊賢之意。
- 尊嚴：尊重有德行或地位者，強調禮儀與秩序。
「復次，我王建國體人恒在三事：一、念除五怖， 二、慎擇三臣，三、精修御膳。所以者何？樹君養 人，事先除怖。臣德允備，足以弼諧。御膳精羞， 愛身及物，教人忠孝，親長尊嚴。」
本句為善財童子向長者請問，探究何謂『五怖』及此國為何能
免於這五種恐懼，顯示對國土安樂因緣的關切與求法心。
善財白言：「云 何五怖，此國獨無？」
本句為對話中的回應語，『仁者』為對對方的尊稱，表現出恭
敬與禮貌，常見於佛教經典中僧團間的問答。本句強調國王具備簡樸節儉的德行，並能使國家財賦分配均等，反映理想治國之德與社會公平。
此為治
國安民的根本條件，亦顯示領導者應以德為本，推行均平政策。此句強調在該境界中，眾生不會因國王的貪婪或掠奪行為而產
生恐懼，顯示社會安定、無壓迫之理想狀態。本句強調王族應具備正直與賢德，不應貪求財寶，體現出治國
者應以德行為本，不為物欲所動，符合佛教對領導者品德的要求。此句強調在理想國度或清淨境界中，國王或主體不會因為身邊
親近的大臣或侍從的壓迫、欺凌而生起恐懼，顯示內外安穩、無威脅的狀態。本句強調為政者應各安其位，盡忠職守，並以仁慈與寬恕之心
對待眾人，體現佛教重視慈悲與和諧的人際關係。此句描述一種理想或清淨的境界，沒有因為殘暴官吏而產生的
身心傷害與恐懼，強調遠離世間暴政與苦難，顯現安穩無畏的狀態。本句強調社會風氣以道義為本，人人互相禮讓，則國家自然無
欺詐與冤屈，展現理想的和諧社會狀態，符合佛教重視正直與和合的教義。此句強調該處遠離世間災難，眾生安住於無恐懼、無擾亂的清
淨境界，象徵法界安穩、無諸惡緣。此句強調國與國之間和睦相處，鄰近地區能夠接受佛法或善法
的感召而趨向教化，展現佛教教化力的外擴與社會和諧的理想。此句描述境內安寧，無外來侵擾與災難，象徵國土清淨、眾生
安樂，強調外在環境的安穩與無恐怖，為理想佛國或淨土的特徵之一。本句指出，除了本國之外，其他國家因為存在五種恐懼，導致
人民無法安居樂業，強調外在環境的動盪對眾生安穩生活的影響。本句強調聖者（佛或大菩薩）教化眾生的力量無所不在，無有
障礙與界限，顯示佛法普及一切處，無人無物能加以限制。
- 簡儉：簡單樸素、節省不奢侈。
- 財賦：國家財物與賦稅。
- 均平：分配公平、無偏私。
- 貪奪怖：因貪婪掠奪而引起的恐懼。
- 王族：指統治階層或貴族。
- 貞賢：正直且賢明，為治國理政的重要德行。
- 近臣：指親近的臣子或侍從，常為國王左右輔佐之人。
- 侵抑：指壓迫、欺凌。
- 宰官：指有職責的官員或大臣。
- 循職：依循本分、盡其職責。
- 惠恕：仁慈與寬恕，佛教中常見的德行。
- 酷吏：指性情殘忍、執法苛刻的官吏，為古代社會常見的壓迫象徵。
- 義讓：以道義為原則，彼此謙讓，不爭利。
- 欺枉：指欺騙與冤枉，違背正直與公正。
- 盜賊：指偷竊、搶劫等擾亂安寧之人。
- 怖：恐懼、畏懼。
- 雍和：和睦、融洽，指國與國之間無爭端。
- 承風向化：承接風尚，趨向教化，意指隨順善法或佛法的感召而改變。
- 無外：指沒有外來敵人或外部侵擾。
- 寇難怖：寇，指盜賊、敵人；難，災難；怖，恐懼。合指外來侵害與由此產生的災難與恐懼。
- 聖化：指聖者（如佛、菩薩）以智慧與慈悲教化眾生，使其離苦得樂。
答言：「仁者！一、王德簡儉， 財賦均平；無國王貪奪怖。二、王族貞賢，不貪 為寶；無近臣侵抑怖。三、宰官循職，惠恕充 懷；無酷吏傷殘怖。四、人皆義讓，國無欺枉； 無盜賊偷劫怖。五、隣境雍和，承風向化；無外 境寇難怖。餘國五怖，人必不安。是故我王，聖 化無外。」
旬，四大洲的人都看不到祂的樣子，只能沐浴在祂的光明下，仰望太陽圓盤，大家都知道祂在哪裡。我們的國王聖德像太陽一樣，光明照耀整個天下，沒有黑
暗能躲過他的照臨，能啟發萬物、推動事業，分辨對錯、去除愚昧。有一萬位大臣和一億名勇猛的將領都受國王指揮，是國家
的榮耀。國王謹慎挑選三位大臣，來統領所有諸侯。是哪三種呢？第一種是輔佐君主的大臣，第二種是帶兵的將領，第三種是出使的使者。所謂輔佐大臣，就是幫助推動國王的教化，代替國王處理政務，上能輔助國王的德行，下能關懷百姓，
舉薦賢能，盡心盡力地做好本分，就像太陽普照萬物一樣，能明辨各種事物。第二位將帥，就是負責軍隊的重要大臣，必須忠誠正直、仁厚有義、品德優良、勇敢有謀，能守護眾生
，徹底消滅惡事，就像太陽一樣照亮一切，掃除黑暗與愚昧。從七月到十月，最後要嚴格擊鼓警戒，軍隊依天時肅然整
齊，鼓勵士兵把握時機追擊，應該選擇合適的地方安營。像這樣的將領，奉命出征，能依時機攻防，作戰就沒有不順利的時候。你還要知道，我的國土裡有五座城池。哪五種呢？第一種是山城，建在高處險要之地，四周被陡峭的懸崖圍繞著。第二種是水城，護城壕以江河為界，順著水流圍繞四周。第三種是沙城，遼闊的沙漠非常遙遠，外面沒有水和草可以依靠。第四是用土築成的城池，築有堅固高聳的城牆，城內儲備著兵力和糧草。第五種是人城，國君聰明賢明，臣子有德有才，計畫周詳、目光長遠。這五座城池彼此勢均力敵，其中『人城』最為卓越，是我們國家所敬重的。所以，我們的大王安住在不可思議的神通和妙用變化中。這三位使者，就是那些奉王命四處奔走的人，他們來回傳
達國王的命令，就像太陽照耀大地一樣，光明普及原野和幽深的山谷，沒有任何偏私。為什麼會這樣呢？國王的德行深奧微妙，住處又隱密深遠，天下的人都見不到、也不知道，都是靠使者去宣揚王的恩德，
讓遙遠的地方歸順，四方八面的人都敬仰接受，還沒安定的地方能安定，已經安定的也不會再動搖。所以，我們的國王和各位德高望重的宰輔大臣，都會精心
挑選賢能之士，並慎重分派適合的工作給他們。簡單來說，國王要派遣使者，必須具備十種德行，這樣才算合格。一、忠誠又有信心，二、愛護並尊敬國君和親人，三、記
性好又學問廣，四、見識開闊通達，五、口才好、思路靈活，六、內外事務都很熟悉，七、謙虛仁慈又懂得禮
讓，八、正直無私沒有瑕疵，九、舉止儀態特別出眾，十、能理解國王的深層想法。擁有這十種德行，奉命宣揚威德，無論走到哪裡，都能保
持身心清淨獨處，不沉迷酒色，不與眾人同睡，並警覺避免在醉酒或睡夢中洩漏重要機密。受命出使鄰國時，一定要把國王的意思傳達清楚，不會因
為利益而改變，也不會因為威脅而動搖，做事進退都合乎時機，了解當地的風俗和物產，能因地制宜推動教化
，對國王的權宜變通完全明白，努力展現自己的才能，來安撫不同國家的人民。因為這三位大臣，國王的德行教化得以實現，能把壞事轉
變為好事，威德遍布各地，就像太陽照耀大地，驅散黑暗，讓所有地方都明亮起來。所以，我國裡的人們受到國王聖明的教化，大多都是善良
的人，舉止行為都很得體，無論走到哪裡，都不會親近壞人。也就是說：否認因果報應、不忠不孝、天性缺乏慈悲、愛
挑別人毛病、性格卑微下賤、不怕做壞事、慾望多脾氣大、沒有羞恥心、心性愚鈍膽小、忌妒比自己強或有才
能的人，這類人都不會親近，也不會去駕馭兇猛難馴的惡象惡馬。也不會去飼養那些沒有實際利益的鳥獸；也不會經過或遊歷深山、大澤、空無人煙的村落、墳墓之
間、曠野、險峻的山嶺、兇猛的野獸出沒處，或非人居住的地方。也不會正眼看向酒館、屠宰場或淫穢的地方。那個時候如果遇到特別吉祥的事情，就要右繞表示恭敬。為了保護自己的福德，從來不會去踩到佛、法、僧、父母
、老師或長輩的影子，或是他們走過的地方。在那些值得尊敬、有德行的人面前，要恭敬地禮拜，內心沒有絲毫輕視或傲慢。看見諸佛的塔、靈廟、僧坊、仙人聖者所住的地方，以及
賢善之人的住處時，自己要自我勉勵，也要勸勉他人，恭敬遵從並加以修繕，使這些地方圓滿成就。所以天龍都感到歡喜，風調雨順，五穀豐收，人民安樂。國王身邊應該用忠誠正直的人，對於阿諛奉承或兇狠殘暴的人則不要親近。就像一片栴檀林，四周都是栴檀樹，沒有夾雜伊蘭樹。就像無熱池那樣，池水芳香清淨、充滿功德，完全沒有鹹味。國王避開壞人，情況也是一樣。這不是像甜美的果實被猛獸藏起來那樣。
本句為善財童子向長者請問，欲了解三臣王在治國或修行中，
應當慎重選擇的要點，顯示求法者對正確抉擇的重要性。本句為對話中的回應，表現出對對方的尊敬與禮貌，常見於佛
教經典問答體裁，體現僧團內部的恭敬語氣。本句以日天王為喻，說明雖然眾生無法見到其形貌，但能感受
其光明普照，象徵佛德遍照眾生，雖不可見而無所不在，眾生皆能感知佛的存在與恩德。本句以太陽圓滿無礙的光明比喻國王的聖德，強調其德行普及
、能照破一切黑暗愚癡，並具啟發、成就萬事、分辨是非的智慧與能力，展現理想君主的德政形象。本句以王者治國為喻，強調眾多賢臣與勇將皆受明主統攝，並以慎重選擇核心輔佐者來統領群臣，體現
治國需賢能輔佐、層級分明的理念。
此處或寓意修行者需善用智慧與善知識，統攝諸煩惱與善法。本句為提問語，承接前文，欲引出三項內容或分類，常見於經典分別條列教義時的起首語。
本句列舉三類重要職位，分別為輔佐君主的臣子、領軍的將帥
，以及負責傳達命令或外交的使者，顯示組織治理或國政運作的分工與協調。本句闡述輔臣的職責，強調其在推動王法、治理政事、輔佐德行、關懷百姓、舉薦賢能及清心奉職等多
方面的重要作用，並以太陽普照、明辨群分作比喻，顯示輔臣應具備廣大包容與明辨是非的德性。本句說明作為主兵大臣的將帥，需具備忠誠、仁義、德行與勇略等德目，才能護持眾生、斷除惡法，猶
如太陽普照，能破除無明與黑暗，強調領導者德行與護生的重要性。本句描述軍隊行動的時序與紀律，強調依時節調整軍務、嚴守
戒律、順應天時、激勵士氣並審慎選擇營地，體現治軍有序與因時制宜的原則。本句以軍事主帥為喻，強調依教奉行、善於觀察時機，則修行
或行事皆能順利無礙，寓意修行者應隨順因緣、善用智慧以達成目標。本句為佛陀或尊者對弟子說明其國土結構，指出國中有五座城
池，可能象徵修行階位、法門分類或國土莊嚴的層次，需依本經上下文判斷具體義涵。此句為提問，承上文所述五法，欲進一步說明其內容，屬於經
文常見的提問句式，用以引出下文的詳細解釋。本句以山城為喻，強調依靠高險、四周斷岸的防禦特性，象徵
修行人應依止堅固、難以動搖的善法或正見，遠離外緣干擾，建立堅實的修行基礎。本句描述以江河作為護城壕，象徵以自然水流形成堅固防護，
強調外在環境的守護作用，對應修行中以正法為護持，防止煩惱侵入。本句描述沙城的地理特徵，強調其遼闊、荒涼與資源匱乏，象
徵修行路上的艱難與孤絕，需自力突破困境。本句以土城、堅固城牆與內部儲備兵糧為喻，強調防禦與資源
積蓄的重要，象徵修行人應建立堅實的防護與內在資糧，以抵禦煩惱侵襲。本句以『人城』譬喻具備優秀領導與輔佐者的國度，象徵修行
者若能具備智慧與德行，並有善知識輔助，則能遠離煩惱、成就安穩。
『主聖臣賢』強調領導與協助者皆具德
才，『深謀遠略』則喻修行需有深遠見地與周密規劃。本句以五城為喻，說明各有其適當的對應與衡量，強調『人城
』在五城中最為殊勝，並為本國所推崇，隱含人身難得、修行殊勝之意。本句強調大王具足超越常理的神通與妙用，能自在運用不可思
議的變化，顯示其修證境界非凡，超越世間理解。本句以三使臣為喻，說明受命者應如太陽普照，傳達王命時無
所偏私，象徵佛法或教令應平等無差別地施行於一切眾生，無論顯處或幽隱之地皆得利益。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句以王德為喻，強調德行深微、居處隱密，非一般人所能親見知曉，需藉由使者宣揚恩澤，令遠近眾
生皆歸順安穩，象徵法德流布、教化普及，未得安穩者得以安住，已安者則堅固不退。本句強調領導者應與有經驗的長者、大臣共同謹慎選拔賢才，並審慎分配職責，體現治國需依賢任能、
慎重用人的原則，反映出重視集體智慧與責任分工的治政理念。本句強調國王選派使者時，需具備十種德行，方能勝任其職，顯示德行為任事之根本標準。
本句列舉十種德行，強調修行者或臣子應具備忠信、孝敬、博學、見識、辯才、通達事務、謙讓、剛正
、儀範與洞察上意等全面人格，展現佛教重視德行與智慧並重的修養觀。本句強調持德者應具備十種德行，並在執行使命時，於所到之處保持身心清淨與獨立，不染酒色、不與
眾同寢，以防因醉酒或夢中失守而洩漏重要事務，展現自律與慎密的修行態度。本句描述奉命出使鄰國者，應忠實傳達君主旨意，不為利誘或
威脅所動，行事合乎時宜，能順應當地風俗與資源推動教化，對於君主的權變策略能通達無疑，並以展現才能
安撫異國民眾，體現了因時制宜、善巧方便與忠誠無私的修行精神。本句以三臣輔佐成王，喻德化之力能轉惡為善，普及四方。
以
日光譬喻德行教化之普照，顯示正法能除無明，令眾生皆得明朗。
強調德化感召與善惡轉化的力量。本句強調國王以聖德教化人民，使國中多為善眾，舉止合乎禮法，並遠離惡人，展現理想國土的清淨與
和諧。
此處重在聖王教化力與善惡分明的社會風氣，體現佛教治國理想。本句列舉不應親近之人，強調其性格與行為偏離正道，如否認
因果、不孝、缺乏慈悲、好挑他過、卑賤無恥、貪瞋重、愚怯嫉妒等，皆屬修行障礙。
經文以不親近、不駕馭
惡象惡馬為喻，示警修行者遠離惡性與惡緣，避免染習不善。本句強調修行者應遠離無意義的世俗活動，如馴養對修道無益
的禽獸，以專注於修行與正業，避免分心與浪費資源。本句描述修行者或相關對象不會進入危險、荒涼或不淨之地，
強調遠離不安穩與不清淨的環境，以保護身心安穩與修行純淨。本句強調修行者應遠離不清淨場所，不以正眼注視與貪欲、殺
業、邪行相關之地，以護持身心清淨，避免染著惡法。本句說明當遇到殊勝或吉祥的因緣時，應以右繞（順時針）方
式禮敬，表達尊重與讚歎，這是佛教儀軌中常見的恭敬行為。本句強調對三寶及父母、師長等尊長的恭敬，連其影子與足跡都不敢踐踏，以此表現對福德的珍惜與護
持，體現恭敬心與慎重態度，是修行人培養福德的重要行持。本句強調對有德之人的恭敬與禮拜，修行者應以謙卑心對待德
行高尚者，斷除內心的輕慢與傲慢，培養恭敬心，這是修德的重要基礎。本句強調見到與佛、聖者相關的聖地、建築時，應自我激勵並勸導他人共同尊重、維護與修繕，使其莊
嚴圓滿。
這是對佛教聖物與僧團住處的護持，體現對三寶的恭敬與護法精神。此句描述因善法或正法流布，天龍等護法歡喜，致使自然環境
和諧、農作豐收、百姓安樂，體現人天和合、福德增長的因果關係。本句強調為政者應選用忠誠正直的人輔佐，遠離諂媚與兇殘之
人，以維護政教清明，符合佛教重視正直與善友的教誨。本句以栴檀林純淨無雜為喻，強調修行或法義的純粹無染，表
現出正法或善法不與雜染法混合的特質。本句以無熱池為譬喻，強調其池水清淨芳香、具足功德，且無
雜染（鹹味），象徵修行所得的清淨法水，遠離煩惱雜染。本句以國王遠離惡人為喻，說明應遠離惡知識或惡行者，避免
受其影響，強調善惡分明的重要性。本句以譬喻否定法義，強調所說內容並非如同甘果被猛獸隱藏
，意指法義公開明顯，非被障蔽難得。
用以說明佛法或真理不被惡緣所遮蔽，眾生皆可接觸。
- 三臣王：此處指三位輔佐國王的重要大臣，或比喻修行中需慎選的三種助緣。
- 日天王：即日宮天王，主掌太陽，為佛教天部之一。
- 日殿：日天王所居之宮殿，象徵高遠與尊貴。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40公里，為佛典常用距離計量。
- 四天下：指四大部洲，即東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，為古印度世界觀中的四大 人類居住地。
- 日輪：太陽圓盤，象徵光明與遍照。
- 聖德：指具備聖者般的德行與智慧，為理想君主的重要特質。
- 御宇：統治天下，指王者治理四方。
- 開物成務：啟發萬物、成就事業，形容德化能令萬事順遂。
- 辯別除昏：分辨是非、去除愚昧，指具備明辨與教化之德。
- 大臣：輔佐國王治理國政的重要官員。
- 猛將：勇猛善戰的將領。
- 百辟：諸侯、眾多地方領主。
- 將帥：統領軍隊、負責軍事的高級將領。
- 使臣：奉命出使、傳達命令或進行外交的官員。
- 佐王德：協助國王發揚德行。
- 恤王人：關懷國王的人民。
- 進賢任能：舉薦賢德與有才能的人。
- 清心奉職：以清淨心態盡忠職守。
- 護眾生：佛教中指保護一切有情眾生，強調慈悲與責任。
- 除惡務本：徹底根除惡事，重視從根本斷除煩惱與惡行。
- 如日照曜：比喻德行光明，能破除黑暗無明。
- 鼓戒：擊鼓以警戒軍隊，象徵嚴明軍紀。
- 順天：順應天時、時節。
- 乘便逐：把握有利時機進行追擊。
- 主將：比喻能統領全局、善於應變的領導者。
- 受命臨戎：指奉命出征，象徵依教奉行。
- 攻守以時：強調順應時機，善於調整進退。
- 仁：對人的尊稱，表敬意。
- 五城：指國土中的五座城池，或有象徵意義，需結合本經文脈理解。
- 山城：依山而建、易守難攻的城池，比喻堅固防護。
- 憑高據嶮：依靠高處、佔據險要，比喻修行依止堅固正法。
- 斷岸：陡峭的懸崖，象徵隔絕外緣。
- 水城：以水為防護的城池，象徵堅固防衛。
- 塹：護城壕，防禦設施。
- 江河：大河流，作為天然屏障。
- 沙城：指沙漠中的城邑，常用以比喻修行過程中的障礙或險境。
- 曠磧：廣大荒涼的沙地，象徵修行中的空曠與無依。
- 水草：水源與草木，代表生存資源與依靠。
- 土城：以泥土築成的城池，象徵防護與堅固。
- 堅壁高壘：堅固的城牆與高聳的防禦工事，喻修行的堅固防線。
- 兵儲：兵力與糧草的儲備，象徵修行所需的資糧與力量。
- 人城：比喻以人為本、具備德才的國度，亦象徵修行者內在的堅固防護。
- 主聖臣賢：指國君聖明、臣子賢能，佛典中常用以譬喻智慧與輔助力兼備。
- 深謀遠略：謀劃深遠，喻修行需有長遠目標與周密方法。
- 所尊：表示受到尊敬、推崇。
- 大王：此處指尊貴的王者，可能為佛、菩薩或護法等尊稱，依本經語境判讀。
- 不思議：超越凡夫思惟與言語所能及，為佛教常用術語，形容聖者境界或法力。
- 神通：指修行者所證得的超常能力，如天眼、天耳、神足等。
- 妙化：指不可思議的變化、化現，顯示聖者自在運用法力。
- 三使臣：指三位奉命傳達王命的使者，為本段譬喻主體。
- 王命：國王的命令，於佛典中常譬喻佛陀教法或正法。
- 日照使：以太陽普照喻使者傳達無偏。
- 原隰：原野與低濕之地，象徵廣大與幽微處。
- 幽谷：深谷，喻隱微之處。
- 所以者何：佛典中常見的提問句式，用於引出理由或法義說明。
- 王澤：王的恩德、恩澤，佛典中常用以比喻法雨、法益。
- 殊方：遙遠、邊地之地，象徵偏遠眾生。
- 八表：八方之外，泛指天下四面八方。
- 欽承：敬仰接受，表示歸順與承奉。
- 未安者安，已安不退：比喻未得法益者得以安住，已得者則堅固不退轉。
- 我王：指本國之國王，為尊稱。
- 宰輔大臣：輔佐國政的重要官員。
- 良能：有德行與才能之人。
- 王使：指國王所派遣的使者或使臣。
- 十德：此處指使者應具備的十種德行，具體內容需參照上下文。
- 資忠奉信：具備忠誠與信仰，為佛教修行及為臣之根本德目。
- 君親：指國君與親人，強調孝敬與忠誠雙重義務。
- 內外：泛指內政與外事，或內在修養與外在行為。
- 通王密意：能體察國王深層意圖，亦可引申為善解上意。
- 宣威：指宣揚威德，展現德行與威儀。
- 樞密：指重要機密、要事。
- 奉使：奉命出使，指接受君主命令前往他國。
- 王言：國王的旨意或命令。
- 權變：權宜變通，指根據情勢靈活調整策略。
- 成化：推動教化，使風俗教化得以成就。
- 德化：以德行感化、教化人民，佛典中常指善法教化。
- 威被萬方：威德普及四方，形容德行感召力廣大。
- 如日流光：以太陽光明譬喻德化普照。
- 照物除暗：比喻正法或德行能破除無明、惡行。
- 善眾：指具備善行、善心的人民。
- 動靜合宜：指舉止、行為皆合乎禮法與規範。
- 遊止：指行動與停留，泛指一切所至之處。
- 狎惡人：狎，親近、親暱之意；惡人，指行為不善者。
- 慚愧：佛教重要修德，慚為自慚，愧為對他人有愧。
- 𢤱悷：兇猛暴躁之意，形容難以調伏的動物。
- 惡象馬：比喻兇暴難馴之象與馬，象徵難以調御的惡性。
- 馴養：指人工飼養、訓練動物。
- 無益禽獸：泛指對修行或正業無實質助益的鳥獸。
- 深山：人跡罕至的高山密林。
- 大澤：廣大沼澤或湖泊，常指荒涼濕地。
- 空聚：無人居住的村落或聚落。
- 塚間：墳墓之間，屬不淨地。
- 曠野：遼闊無人之野地。
- 山嶮：險峻難行的山地。
- 惡獸：兇猛危險的野獸。
- 非人：非人類眾生，泛指鬼神等異類。
- 酒肆：賣酒之處，象徵放逸與貪欲場所。
- 屠坊：屠宰牲畜之地，象徵殺業重地。
- 婬穢之處：指與淫欲、不淨相關的場所。
- 勝吉祥事：指特別殊勝、吉祥的事情或因緣。
- 右旋禮敬：佛教傳統中以右繞（順時針）對象行走以示尊敬。
- 佛：覺者，指佛陀。
- 法：佛陀所說之教法。
- 眾僧：僧伽，修行團體。
- 師長大人：指老師與年長尊貴者。
- 影、所行迹：影子與走過的足跡，象徵對尊者的敬重。
- 可尊：值得尊敬的人，指德行高尚者。
- 有德人：具備道德修養、品德高尚之人。
- 禮拜：以身語意恭敬行禮，表達尊重。
- 諸佛：多尊佛陀，指歷代覺者。
- 塔：供奉佛舍利或遺物的建築。
- 靈廟：供奉佛、菩薩或聖者的廟宇。
- 僧坊：僧人居住修行之處。
- 仙聖：指已證得高德的聖者或仙人。
- 勝人：德行超群之人，指聖賢。
- 天龍：泛指天界諸神與龍族，為佛教護法神祇。
- 五穀：指主要農作物，象徵民生富足。
- 兆庶：指廣大百姓。
- 忠良：指忠誠正直、有德行之人。
- 侫媚：指阿諛奉承、諂媚取悅之人。
- 兇殘：指性情兇狠、殘暴之人。
- 栴檀：指栴檀樹，為香木，常用以比喻純淨、尊貴或正法。
- 伊蘭：指伊蘭樹，氣味不佳，常用以比喻雜染或不善法。
- 無熱池：佛教經典中描述的清淨池，常用以譬喻清涼無煩惱的境界。
- 德水：具足功德、清淨無染之水，象徵法義或修行成果。
- 惡人：指行為不善、具惡業者。
- 甘果：比喻珍貴、可欲之物，常用於譬喻佛法或善法。
- 猛獸：象徵障礙、惡緣或危險，於此指能遮蔽或奪取善法的外緣。
善財白言：「云何三臣王所慎擇？」答 言：「仁者！如日天王，高居日殿，去地四萬二千 由旬，四天下人，不覩形色，但蒙光照，瞻仰日 輪，咸知所在。我王聖德如彼日輪，大明御宇， 無幽不燭，開物成務，辯別除昏。十千大臣、 一億猛將皆王照使，為國之光，慎擇三臣，統 茲百辟。何等為三？一者輔臣，二者將帥，三者 使臣。言輔臣者，弼諧王化，代王理政，上佐王 德，下恤王人，進賢任能，清心奉職，如日照 曜，類辯群分。二將帥者，主兵大臣，必在 忠淳，深仁厚義，德行兼茂，勇略無虧，為護眾 生，除惡務本，如日照曜，滌闇除昏。初自七 月至十月，終嚴鼓戒，兵順天肅，勵乘便逐，宜 安營相地。如是主將，受命臨戎，攻守以時，戰 無不利。仁復應知我國五城。云何為五？一 者山城，憑高據嶮，斷岸周圍；二者水城，塹 以江河，沿流四遶；三者沙城，曠磧懸遠，外無 水草；四者土城，堅壁高壘，內實兵儲；五者人 城，主聖臣賢，深謀遠略。如是五城量宜相 敵，人城最勝，我國所尊。故我大王住不思議 神通妙化。三使臣者，所謂：行人受使四方，往 復王命，如日照使，流光原隰，幽谷無私。所 以者何？王德精微，王居深密，萬方不覩，四海 莫知，皆由使臣宣布王澤，殊方款塞，八表欽 承，未安者安，已安不退。是故我王與諸耆舊 宰輔大臣，精選良能，慎擇其事。要言王使十 德乃堪。一、資忠奉信，二、愛敬君親，三、強記 博聞，四、識量宏達，五、才辯縱橫，六、精閑內外， 七、謙卑仁讓，八、剛正無瑕，九、儀範出群，十、 通王密意。具茲十德，受命宣威，凡所經遊，清 身潔獨，不惛酒色，不寢眾居，醉後眠中，慮 泄樞密。奉使隣國，必達王言，不以利遷，不 以威變，行藏進退，靡不合時，風俗土宜，任 物成化，於王權變，了達無疑，務顯得能，以 慰殊俗。由此三臣，成王德化，變惡顯善，威 被萬方，如日流光，照物除暗，遠近皆明。故我 國中稟王聖化，多諸善眾，動靜合宜，或所 遊止，不狎惡人。所謂：撥無因果、棄背君親、 性少慈悲、好見他過、庸賤卑猥、不畏罪違、多 欲多瞋、無慚無愧、心頑性怯、忌勝嫉能，如是 等人皆不親近，亦不乘御𢤱悷，不調諸惡象 馬；亦不馴養無益禽獸；亦不經遊深山、大澤、 空聚、塚間、曠野、山嶮、惡獸、非人之所住處； 亦不正視酒肆、屠坊、婬穢之處。若或遭遇勝 吉祥事，右旋禮敬。為護福故，曾不履踐佛、法、 眾僧、父母、師長大人之影及所行迹。於可尊 崇有德人所，恭敬禮拜，心無輕慢。見諸佛 塔、靈廟、僧坊、仙聖所居，勝人住處，自勸勸他， 遵崇修葺，令其成就。以是天龍咸生歡喜， 風雨以時，五穀豐登，兆庶安樂。王之左右所 使忠良，侫媚兇殘不能親近；如栴檀林，栴檀 圍遶，不雜伊蘭。如無熱池，香流德水，無諸鹹 味。王遠惡人，亦復如是。非如甘果，猛獸所藏。」
本句為善財童子向善知識請問，誰才有資格承擔管理飲食的職
責，顯示修行過程中對於供養與資具管理者德行的重視。
- 典御膳：指管理、負責飲食供養之事。
善財復言：「何等之人堪典御膳？」
；四、誠信謙讓和善；五、了解國王的飲食習性；六、精通飲食禁忌；七、善於調整食物口味；八、知道國王
用餐時機；九、能辨別食物甘毒並善於解除；十、明白何時應進食，包括白天、夜晚及月時。只要有這十種德行，就能負責管理國王的廚房。要審慎選擇負責的人員和管理飲食的場所，保持環境清淨芳香，並嚴格監督，確保不違規。
本句為對話中的回應語，表現出對對方的尊稱與禮敬，體現佛
教經典中對話的莊重與恭敬氛圍。本句指出負責供養飲食者需具備十種德行，強調飲食供養在僧
團或佛教儀軌中的重要性，並以德行為標準，體現佛教重視內在品德與外在職責的結合。本句為提問句，承上文，準備列舉十項內容，常見於佛典分條說明法義時的起首語。
本句列舉十項飲食侍者應具備的德行與技能，涵蓋品德、行為
、對國王飲食習慣的了解及飲食禁忌的掌握，強調侍者需具備身心調柔、忠孝、謙信等德性，並能因時制宜、
辨別飲食甘毒，確保國王飲食安全與合宜。本句說明，若具備前述十種德行，便有資格擔任王廚的管理者
，強調德行為任職的根本條件，體現佛教重視品德於世間職責中的應用。本句強調僧團對飲食管理的嚴謹，要求選派合適人員、保持飲
食場所清淨香潔，並設監守以防違規，體現戒律中對飲食清淨與僧團和合的重視。
- 典御膳人：指負責管理、準備供養飲食的人員，為僧團或寺院中重要職事。
- 種姓清淨：指出身、家世清白，無不良背景。
- 三業調柔：身、口、意三業柔和無過失。
- 忠孝備足：忠於主上，孝順父母，德行圓滿。
- 信讓謙和：誠信、謙遜、和善待人。
- 食性：飲食的性質與習慣。
- 妙閑食禁：精通並熟悉飲食禁忌。
- 體味：調整食物的味道以適合主上。
- 甘毒：食物的美味與有害成分。
- 晝夜月時：指白天、夜晚及依月相而定的時辰。
- 典王厨：『典』有管理、主理之意，『王厨』即國王的廚房，為古代重要職務。
- 治食：指管理、處理飲食事務。
- 清淨香潔：形容飲食場所需潔淨無染，並有香氣，符合僧團規範。
答言：「仁者！典 御膳人應具十德。何者為十？一、種姓清淨，二、 三業調柔，三、忠孝備足，四、信讓謙和，五、知王 食性，六、妙閑食禁，七、善調體味，八、知王食時， 九、體食甘毒亦善解除，十、知所應食晝夜月 時。具此十德可典王厨。量所使人及治食 處，清淨香潔，監守無違。」
不管是聽到的還是看到的，所有最優秀的功德，我看我們的聖王，沒有一樣不是全部具備的。」。這句話是什麼意思？
本句表達婆羅門對聖王德行的高度讚歎，認為聖王具足天上人
間一切勝類的功德，無所缺漏，顯示聖王德行圓滿，為眾生所依止。此句為請問上文義理，常見於經典中弟子或聽眾向佛或尊者請
求進一步解釋教法內容，顯示對法義的求知與深入理解的態度。
- 天上人間：指諸天與人間，佛教常用以總括世間有情眾生所居之處。
- 勝類：指具有殊勝德行或地位的眾生或群體。
- 聖王：指具足德行、堪為典範的國王，佛典中常用以象徵理想君主。
- 義：指前文所說的法義、道理。
婆羅門言：「仁復應知，我常思念天上人間，若 聞、若見，凡諸勝類一切功德，觀我聖王，靡不 咸具。是義云何？
用盡全部的慈悲和智慧，把每件事都做到圓滿，沒有一點遺漏。
本句以獅子為譬喻，強調修行者應如獅子般心無旁騖，專注一
致，象徵修行中堅定不移、不生二念的德行。本句以殺大象為喻，強調全力以赴、不留餘力的精神，說明修行或行事應如是專注投入。
本句描述對於殺害其他小型動物時，行為者同樣會全力以赴，
強調行為的用心與投入，反映出業力造作的平等性，無論對象大小，造業皆具足因果。本句強調國王以平等心面對大小事，無論事物輕重皆以悲智圓
滿處理，展現徹底無遺的責任與圓滿行持，體現菩薩行的無偏無漏。
- 師子獸王：以獅子為百獸之王，常用於譬喻佛陀或修行者的無畏與尊貴。
- 無二心：指內心專一，不起分別或猶豫，象徵堅定的修行態度。
- 大象：此處為比喻對象，象徵強大障礙或難以克服的境界。
- 小獸：指體型較小的動物，為殺生對象之一。
- 盡力：指竭盡全力、不遺餘力地去做某事，於此指造作殺業時的態度。
- 悲智力：指慈悲與智慧的力量，為菩薩修行的根本資糧。
- 究竟無遺：徹底圓滿，毫無遺漏，強調圓滿無缺的成就。
「仁者當知，師子獸王，一德最勝謂無二心。 如殺大象，盡其勢力；殺餘小獸，盡力亦然。我 王亦爾，不畏大事，不輕小事，盡悲智力，究竟 無遺。
是能審慎觀察自己的內心，就像牠們捕魚時，進入水中昂首站立，專注地觀察，絲毫不動。第二，就是安靜地觀察水裡的眾生，牠們想要什麼都能得到滿足。我這個國王也是這樣，身處高位俯瞰眾生，治理並聽取四方的政務。內心寧靜安定，感應通達毫無障礙，所說的話都真實不虛，一切都能自然而然圓滿成就。
本句以水鳥王捕魚時專注不動為譬喻，說明修行者應如是審察
自心，保持專注與定力，於境界中不為所動，展現觀照與安住的德行。本句描述以平靜心觀察水中眾生，並隨順其所需，體現慈悲與
隨順眾生之德行，強調觀照與滿足眾生願望的修行態度。本句以國王自喻，強調身居高位、統攝眾務，象徵權威與責任
，亦隱含世間王者的視角與治國之道，為後文佛法義理鋪墊對比。此句描述聖者或佛的境界：內心寂靜安住，無有動搖，與外界
感應時無任何障礙，所說之語皆真實不妄，所作一切皆能自然成就，顯示究竟自在與圓滿的德性。
- 審諦其心：審慎觀察、如實照見自心狀態，強調內觀與正念。
- 嶷然不動：形容身心安住、穩定不搖，為禪定之德。
- 靜觀：以寧靜心境觀察，不帶分別妄念。
- 水族：指水中一切有情眾生。
- 皆從：隨順、滿足其所求。
- 高居俯視：形容身處高位，俯瞰眾生，象徵統御與觀照。
- 聽政萬方：指治理並聽取四方政事，表現王者責任。
- 寂然不動：形容內心極度安定、無有動搖。
- 感通無礙：指與外界感應、溝通時毫無障礙。
- 言不虛發：所說之語皆真實，不妄語。
- 自成：自然成就，無需造作。
「仁者當知，諸水鳥王，皆具二德：一審諦其心， 如取魚時，入水翹立，一心覘視，嶷然不動。二 靜觀水族，所欲皆從。我王亦爾，高居俯視， 聽政萬方；寂然不動，感通無礙，言不虛發， 一切自成。」
德教化廣泛流傳，就像金輪王能調伏世上的良馬一樣，具備三種功德。」。是哪三種呢？第一，心的本性溫和柔軟，卻有力量能達到很遠的地方。第二，不怕冷熱，遇到危險也能安然無恙；第三，能夠化解怨恨，做事順利，總是沒有缺憾。我們的國王也是這樣，首先，他說話一定溫和誠懇，用佛
法利益他人，教導眾生直到他們徹底成就。二、克勤，辦理各種政事時，內心沒有分別險惡或輕重，能夠捨棄珍貴財物，幫助所有人；第三，大智慧且勇健，能善巧調和各種敵對者，徵收賦稅合乎分寸，並且常常知足不貪。擁有這三種德行，帶來溫和的風氣，別的國家敬畏其威德，自己國內的人則感念他的恩德。
本句說明國王具備三種德行，其教化如金輪王普及天下，能調
御眾生，如調善馬，強調國王德行與教化的廣大與圓滿。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文將要說明的三項內
容，屬於結構性設問，幫助聽眾聚焦於接下來的法義分項。本句強調心的本質應當和善柔順，雖然外表柔和，卻蘊含能夠
推動遠大目標的力量，提示修行者應培養柔和而堅定的心志。此句強調修行者應具備堅忍不拔的精神，無論外在環境寒熱或
遭遇險難，皆能安住其心，保持平穩，展現修行的定力與勇氣。此句強調修行者若能善於調和怨懟，則處理各種事務皆能順利
圓滿，內心與外在皆無缺憾，顯示調柔心性的重要性。本句強調國王以柔和真實的語言，依佛法利益眾生，並以教化
導引眾生最終獲得圓滿成就，體現以法為本、慈悲為懷的領導精神。本句強調在處理政務時，應以平等心對待一切事務與眾生，不
分好壞難易，並能捨棄對財物的執著，廣行布施救濟，體現無私與慈悲。本句強調具備智慧與勇健，能以善巧調和、化解怨敵，治理財
政時量入為出，並以知足為安，展現領導者應有的德行與修養。本句強調具備三種德行者，能以仁德感化四方，既能令外國敬
畏威德，又能使本國人民心懷恩澤，展現德政感召內外的理想境界。
- 三德：指國王所具備的三種德行，具體內容需參照下文。
- 金輪王：即轉輪聖王，印度神話中能以法治天下的理想君主。
- 調善馬王：比喻能善於調御、教化眾生的君主。
- 心：指眾生的心識、本心，為修行的根本。
- 性和柔：心性溫和柔順，非剛強暴躁。
- 力能致遠：心雖柔和，卻能發揮深遠的影響力。
- 寒暑：指外在環境的冷熱變化，象徵順逆境界。
- 涉險：指經歷危險困難，象徵修行路上的障礙。
- 調怨：指調和、化解怨恨與對立。
- 無不足：意指圓滿無缺，無所欠缺。
- 教化：以言教與身教引導眾生向善、修行。
- 畢竟成就：最終圓滿達到修行目標。
- 克勤：精勤不懈，盡心盡力。
- 庶政：各種政事、事務。
- 賙給：救濟、資助困苦者。
- 智勇健：指具備智慧、勇氣與強健的德行。
- 調諸怨敵：善於調和、化解各種敵對或怨恨者。
- 賦稅量宜：徵收賦稅要合乎適當標準，不苛不縱。
- 恒知止足：時時知足，不生貪求。
- 和風：象徵仁德、柔和之政教。
- 畏威：他國因德行所展現的威嚴而生敬畏。
- 懷惠：本國人民因德政而心懷感恩。
婆羅門言：「仁復應知，我王三德，聖化流行，如 金輪世調善馬王，有三功德。何等為三？一、心 性和柔，力能致遠；二、不畏寒暑，涉險能安； 三、調怨易事，常無不足。我王亦爾，一、言必柔 實，以法利人，教化眾生畢竟成就；二、克勤 庶政，心無險易，能捨珍財，賙給一切；三、大 智勇健，調諸怨敵，賦稅量宜，恒知止足。具此 三德，扇以和風，他國畏威，自境懷惠。」
就像摩伽國的妙音雞王也有四種功德。是哪四種呢？一、於晨時立下堅定信念；二、守持義理，公平分配飲食；三、面對敵人發揮勇氣；四、不隨順牝雞之行。我國王也是如此：第一，賞罰能依時施行；第二，普遍濟助四方；第三，以正義降伏強暴；第四，對內部的言論不輕信。具備這四種德行，教化就能遍及無邊疆界。
行的教化影響很大，
就像摩伽國的妙音雞王也具備四種功德一樣。」。是哪四個呢？一、那個時候要堅定信心像晨曦初現，二、要依正義公平
分配飲食，三、遇到敵人時要勇敢無畏，四、不要學習母雞的行為。我們的國王也是這樣：一、賞罰都能把握時機；二、能公
平救助各地百姓；三、用正義壓制強橫之人；四、對內部的話不輕易相信。只要具備這四種德行，教化就能廣泛地遍及沒有邊際的地方。
本句說明婆羅門以譬喻方式，強調國王具備四種德行，這些德
行能廣泛感化人民，並以摩伽國妙音雞王的四功德作為比擬，突顯德行的殊勝與流布。此句為提問，承接前文，詢問所謂的『四』是指哪四項，常見於經典分別法義時的提問語。
本句以四條格言勉勵修行者：一、於清晨立下堅定信念，象徵
修行之始須有正信；二、守持義理，公平分配資糧，強調僧團和合與戒律精神；三、面對外緣逆境須具勇氣，
不退縮於困難；四、不隨牝雞，喻指不應隨順顛倒、違背常理之行為，提醒修行者持正不墮。本句以國王治理四方為喻，強調領導者應審時度勢、普濟眾生
、以義制暴、慎於聽信內部言論，體現治國與修行皆需智慧與正義並重。本句強調具足四種德行後，教化的力量能無遠弗屆，無有疆界
限制，展現德行對弘法利生的根本作用。
- 四德：指國王所具備的四種德行，具體內容下文當有說明。
- 摩伽國：古印度地名，為重要佛教發源地之一。
- 妙音雞王：傳說中摩伽國的神鳥，以妙音與功德著稱，常作譬喻。
- 立信：建立堅定信念，為修行之基。
- 司晨：晨間，象徵修行之始。
- 守義：堅守義理、戒律。
- 均食：公平分配飲食，僧團和合之表現。
- 賈勇：發揮勇氣，面對困難不退縮。
- 牝雞：母雞，古以為陰陽顛倒之象，喻不應隨順不正之行。
- 賞罰：指根據功過給予獎賞或懲罰，強調因果分明。
- 萬方：泛指天下各地，象徵普遍濟助。
- 義伏彊禦：以正義降伏強暴之人，強調德治。
- 內言不聽：對內部的言論不輕信，表示慎重決策。
- 化洽：教化普及、深入人心之意。
- 無圻：無邊界、無疆界。
婆羅門言：「仁復應知，我王四德聖化流行， 如摩伽國妙音雞王有四功德。何等為四？一、 立信司晨，二、守義均食，三、對敵賈勇，四、不隨 牝雞。我王亦爾，一、賞罰應時，二、萬方均濟，三、 義伏彊禦，四、內言不聽。具茲四德，化洽無 圻。」
被，就像欲界天上的善時鵝王也有五種功德一樣。」。是哪五種呢？一、要在合適的時機交配，二、鳴叫時要勇敢無懼，三、
尋找食物要適量而行，四、心中要保持警覺不放縱，五、不要聽信其他鳥類的奉承或花言巧語。我們的國王也是這樣；第一，要讓心保持清淨，減少慾望，不沉溺於後宮享樂。第二，要說話謹慎誠實，對外不違背指令。第三，取用時不偏差，務必要讓衣食充足。第四，調整自己的心念與修行方法，遠離錯誤並且勤奮用功。五、培養端正的心念，不要親近阿諛奉承或奸詐的人。擁有這五種德行，恩惠能夠遍及天下各個遙遠的地方。
本句以婆羅門之口，讚歎國王具足五種德行，並以欲界天善時
鵝王為譬喻，強調德行的殊勝與廣泛影響，顯示聖化流布於世間。本句為提問，承接前文，欲引出下文所列的五項內容，屬於經文常見的分項提問格式。
本句以鳥類行為為喻，教導修行者應順應時機行事，勇於表達
，不貪多求適量，內心保持警覺不放逸，並遠離諂媚虛偽之言，強調自律與正直。此句承接前文，指出國王的情況與前述相同，強調平等或同樣
的因緣、狀態，未見特殊褒貶，僅為敘述事實。本句強調修行者應當保持內心清淨，減少對欲望的追求，尤其
不可放縱於宮廷內的情慾享樂，以培養出離心與定力。本句強調修行者應當在言語上保持謹慎與真實，並在對外行事
時遵守規範，不違背應守的命令，體現自律與誠信。本句說明在資生取用上應恰當無偏差，重視衣食的充足，體現
僧團生活的基本需求與規範，避免過度或不足，維持修行生活的安穩。本句強調修行者應善於調整自心與修道的方法，時時自我檢查
，遠離一切過失，並以精進不懈的態度修行，體現修道的正確次第與持續努力的重要性。本句強調修行者應養成端正、純正的心志，遠離諂媚、奸詐等
不正之人，以保持身心清淨，增長正法修持。本句強調具備五種德行的人，其恩德能廣被四面八方，無論多
麼遙遠之地皆能受益，顯示德行的普遍與無遠弗屆。
- 五德：指國王所具備的五種德行，具體內容未於本句明示。
- 欲天：指欲界諸天，為六欲天之一類天界。
- 善時鵝王：佛經常用的譬喻，象徵德行高尚、領眾而行的領袖。
- 染：此處指鳥類交配，借喻順應因緣行事。
- 無畏：無所畏懼，象徵勇敢正直。
- 放逸：心不約束，佛教中指失去自制、懈怠。
- 諂侫：諂媚、阿諛奉承，佛典常用以警惕遠離虛偽言語。
- 清心：指內心純淨無染，遠離雜念與煩惱。
- 寡欲：慾望稀少，指對五欲等世間享樂不生貪著。
- 內宮：指宮廷內部，特指後宮，象徵世間情慾與享樂。
- 審諦：謹慎、真實，指言語須經思量、符合事實。
- 違命：違背命令，指不遵守應有的規範或指示。
- 取：指取用、獲取生活所需資具。
- 不差：意為不偏差、不失當，取用時恰到好處。
- 衣食：僧團生活的基本資具，指衣服與飲食。
- 調心：調整、安定自心，使其不偏不倚。
- 離過：遠離過失、錯誤行為。
- 精勤：精進勤奮，不懈怠於修行。
- 諂佞：指阿諛奉承、虛偽奸詐之人，為修行所應遠離的對象。
- 八荒：古代指八方極遠之地，象徵天下四面八方的遼闊地域。
婆羅門言：「仁復應知，我王五德聖化流行，如 欲天上善時鵝王有五功德。何等為五？一、染 合有時，二、呼鳴無畏，三、量宜求食，四、心無放 逸，五、不受諸鳥諂侫言辭。我王亦爾；一、清心 寡欲，不縱內宮。二、發言審諦，外無違命。三、取 與不差，務充衣食。四調心道檢，離過精勤。 五、成就正心，不親諂佞。具茲五德，惠及八 荒。」
廣，就像摩伽國的勝德犬王也有六種功德一樣。」。是哪六個呢？一、隨緣吃飯；二、獲得少量也能滿足；三、安然入睡；
四、草叢一動就能警覺；五、對貧窮和富有都能平等看待；六、勇於防範盜賊。我們的國王也是這樣。首先，四面八方的國家都來進貢，各地都能安於本分，沒有違抗。第二，生活簡樸、少受供養，心中常常懷著慚愧。第三，做的事情都順利吉祥，也比較容易睡得安穩；四、心裡常存正確的見解，一起心動念就能馬上察覺；第五，要重視品德、尊敬親長，並憐憫關懷貧困和地位低下的人。六、時時心繫眾生，無時無刻不在守護，威德勇猛，自在無礙，沒有任何災難或困難能侵擾。只要具備這六種德行，無數人都能齊心協力。因為這樣思考，能舉一反三而成就德行，敬仰讚歎我王，聲名遠播。能夠善巧引導眾生，修行上非常努力，一點也不懈怠。像這樣增加到二十一種殊勝的功德，我的國王都能做到。所有的仇敵，會自然而然地消失不見。所有外來的敵人都無法進入這個國家。你還要知道，即使缺少這二十一種功德，只要有三種功德，也能很好地教化和管理眾生。第一，能夠布施珍貴財物，幫助所有人；第二，即使犧牲自己的生命，也絕不說虛假騙人的話。第三，具有很大的勇氣和果斷，能夠壓制敵對者。假如沒有這三種德行，只要有其中一種，也能夠推行教化，這就表示有很大的福德。這樣的仁王，是最卓越無上的。就像八萬四千種修行方法，最後都導向究竟真理；國王也
是這樣，無論用多少巧妙的策略，最終都歸於積聚福德。如果國王有福報，那麼他的國家就會安定祥和，百姓安居樂業，沒有災難或動亂。眾生都很富足快樂，佛法教化也傳遍各地。這能讓我們的身心當下得到利益，將來也能遠離束縛而得到解脫。這都是因為國王的慈悲和仁愛而成，詳細說明我王的善行是無窮無盡的。
本句說明婆羅門強調其國王具備六種聖德，這些德行能廣泛教
化人民，並以摩伽國勝德犬王的六種功德作為比擬，顯示德行的普及與重要性。本句為提問語，承上文引出下文所要列舉的六項內容，常見於
佛教經典中分別說明法義時的結構用語。本句列舉六項修行者應具備的生活態度與行持，包括隨緣飲食、知足少欲、安住休息、警覺敏銳、平等
心待人，以及勇於防護外在威脅，體現出修行人應有的自處與對境之智慧與警覺。本句以世間王者為喻，說明國王德行感召萬國來朝，地方各自
安分守法，無有違逆，強調統治者以德服人、上下和諧的理想狀態。本句強調修行人應當過著節儉、物資簡少的生活，並且對於所
受供養常懷慚愧，不生貪著，保持謙卑與自省，這是修行清淨的重要態度。此句說明修行或持戒者，因身心清淨，所作皆得吉祥善果，夜間亦能安然入眠，無煩惱擾亂。
本句強調修行者應時時將正見存於心中，當心念生起時，能立
即覺察其動向，避免偏離正道。
此為修習正念、正見的重要基礎，有助於斷除煩惱與妄念。本句強調修行者應以德行為重，尊敬親屬長輩，並對貧困或社
會地位低下者生起慈悲心，體現佛教重視倫理與悲憫的精神。本句強調菩薩對一切眾生常懷關懷與守護之心，無論何時皆以
威德與勇猛自在的力量，令眾生遠離一切災難與困難，展現大悲與無畏的精神。本句強調六種德行具足時，能感召廣大眾生同心協力，顯示德
行的感召力與集體和合的重要性。本句強調透過正確思惟，能廣泛領悟諸法義理，進而成就德行，並對王者生起敬仰與讚歎，其名聲因此
遠揚。
此處展現思惟與德行的因果關聯，以及對領袖的尊崇。此句強調修行者應具備善巧攝受、引導眾生的能力，並且在修
行與度化眾生的過程中，必須持續精進、勤奮不懈，展現堅定的菩薩精神。本句總結前述二十一種殊勝功德，強調國王具備實踐這些功德
的能力，顯示王者修行與德行的圓滿與殊勝。此句強調修行者若能安住正法，內心清淨無染，則一切外在的
怨敵與障礙，無需刻意對治，終將隨緣消散滅盡，顯示法力與德行的自然感召力。此句比喻修行者內心堅固，外在的煩惱、邪見或障礙無法侵入
、動搖其正法與清淨心，強調自守與防護的重要。本句強調即便未能具足全部二十一種功德，只要具備其中三種
，依然可以有效推動教化、治理眾生，顯示功德的核心作用與靈活性，並非全有才可成就法務。此句說明修行者應具備布施的德行，能將珍貴財物無私分送，
普遍救濟一切眾生，體現大悲與無我精神。本句強調持戒誠實的重要性，寧願犧牲生命，也不可說出虛妄
欺誑之語，體現佛教對真實語的高度重視，為修行者立身處世的根本原則之一。此句強調修行者應具備堅定無畏的勇猛心，能夠面對並降伏內
外的障礙與敵對力量，展現出堅強的精神力量，是修行過程中不可或缺的德目。本句強調，即使未能具備全部三種德行，只要具備其中之一，
亦足以推動教化眾生，顯示個人福德的殊勝與重要性。本句讚歎具備仁德的國王，於諸王中最為殊勝，強調仁王的德
行與地位無與倫比，符合佛教對理想君主的最高肯定。本句以八萬四千法門為喻，說明無論修行方法多樣，最終目標皆是證得勝義（究竟真理）；同理，世間
的國王雖有各種策略，最終也以福德為歸宿，強調一切方便皆歸於究竟利益。本句強調國王具備福德時，國土自然安樂無事，反映福德與國
家安寧的因果關係，亦顯示領導者德行對國家社會的深遠影響。此句描述眾生因佛法教化而獲得物質與精神的富足快樂，且佛
法的教化力量廣及各方，利益無量眾生。此句強調修行法門能即時增益身心，並於長遠中導向究竟解脫
，體現修行的現世與出世雙重利益。本句強調國王以慈悲與仁愛為本，所成就的善行無有窮盡，並
廣為宣說其德行，顯示修行者應以慈仁為本，善行廣大無邊。
- 六德：指國王所具備的六種聖德，具體內容未於本句明示。
- 勝德犬王：摩伽國著名的犬王，以六種功德著稱。
- 隨得而食：隨緣接受所得食物，不挑剔、不貪求。
- 少得知足：獲得少量也能心生滿足，知足常樂。
- 趣安便睡：安然自在地休息睡眠。
- 草動易覺：對外境變化保持警覺，稍有動靜即能察覺。
- 貧富一心：對貧窮與富有者皆以平等心對待。
- 勇防盜賊：勇敢防範外來侵害，保護自身與財物。
- 貢獻：指進貢、奉獻物品以表臣服。
- 任土：各地、各自所屬之地。
- 無違：沒有違逆、違抗。
- 儉時：指生活節儉、物資簡少。
- 少奉：指少受供養，不多取外物。
- 動念：指心念的生起、起心動念。
- 覺：即覺察、覺知，指對心念的即時觀照。
- 重德：強調品德修養，為佛教倫理實踐的基礎。
- 尊親：指尊敬父母及親屬，屬孝道範疇。
- 愍哀：即慈悲、憐憫之意。
- 貧賤：指貧困及社會地位低下者，佛教教導平等慈悲對待。
- 庶品：指眾多類別的眾生。
- 念護：時時以心守護眾生。
- 威勇自在：具足威德、勇猛與自在無礙的德行。
- 寇難：指災難、困厄、外來侵害。
- 億兆：極言人數眾多，非確指數字，表無量大眾。
- 同心：眾人心志一致，和合無諍。
- 思惟：指深入觀察、思考佛法義理。
- 觸類成德：舉一反三，從多方面領悟而成就德行。
- 名稱高遠：名聲崇高且遠播。
- 攝眾生：指以慈悲、智慧等方便善巧，引導、教化、利益眾生。
- 匪懈：即不懈怠，毫不鬆懈。
- 殊勝功德：指超越尋常、特別優異的善行或德性，為佛教中對於修行成果的讚譽。
- 增數二十一種：指前文所列舉、逐步累積的二十一項功德。
- 怨敵：指懷有敵意、障礙修行或正法的人或眾生。
- 自然：非人為強制，隨因緣成熟自動發生。
- 外寇：比喻外來的煩惱、邪見或障礙，亦可指外部威脅。
- 國：此處比喻修行者的內心、正法或清淨境界。
- 二十一德：指前文所列舉的二十一種功德或德行，為修行或治理所需的條件。
- 治化：治理與教化，指導眾生向善、管理僧團或社會。
- 布施：佛教六度之一，指無私施予財物、法義或無畏，利益眾生。
- 身命：指自身的生命，強調生命的寶貴。
- 虛誑言：指虛假、欺騙他人的言語，為佛教五戒之一『不妄語』的具體表現。
- 勇猛：指堅定、無畏、精進不懈的精神力量。
- 政化：意指治理、教化眾生。
- 大福德：指極為殊勝、廣大的福德力。
- 仁王：指具備仁慈德行、以仁政治國的國王，為佛教經典中理想君主的象徵。
- 八萬四千法門：佛教中象徵無量多種修行方法，對治眾生無量煩惱。
- 勝義：究竟真理，超越世俗分別的最高義理。
- 福德：積聚善業、福報之意。
- 有福：指具備福德、善業所感的吉祥果報。
- 休泰和平：休泰為安樂、吉祥之意，和平則指無爭鬥、安定。
- 無為無事：無需勞役，亦無災難、動亂，百姓安居。
- 化：指佛法的教化、感化。
- 身心：指有情眾生的身體與心識，為修行所依。
- 慈福：慈悲與福德，指國王以慈心利益眾生，積聚福德。
- 仁惠：仁愛與恩惠，強調國王以仁心施惠於人。
- 妙行：殊勝善行，指國王所行之善業殊勝微妙，無有窮盡。
婆羅門言：「仁復應知，我王六德聖化流行，如 摩伽國勝德犬王有六功德。何等為六？一、 隨得而食，二、少得知足，三、趣安便睡，四、草動 易覺，五、貧富一心，六、勇防盜賊。我王亦爾，一、 萬方貢獻，任土無違；二、儉時少奉，恒懷慚愧； 三、所作吉祥，易得安眠；四、正見在懷，動念便 覺；五、重德尊親，愍哀貧賤；六、思存庶品，念護 無時，威勇自在，無諸寇難。具茲六德，億兆同 心。以是思惟，觸類成德，仰歎我王，名稱高遠。 善攝眾生，精勤匪懈。如是增數二十一種殊 勝功德，我王能行。一切怨敵，自然散滅。所有 外寇，不能入國。仁復應知，若有闕此二十一 德，但有三德，亦善治化。一、能散珍財，賙給 一切；二、寧捨身命，無虛誑言；三、具大勇猛，能 制怨敵。設無此三，但有一德，亦能政化，謂有 大福德。如是仁王，最為第一。譬如八萬四千 法門，終歸勝義，王亦如是，種種奇謀，終歸 福德。王若有福，王之國土休泰和平，無為無 事。眾生富樂，化及萬方。近益身心，遠同解 脫。由王慈福、仁惠所成，廣說我王妙行無 盡。」
德，讓他生起歡喜和恭敬之心，想要再一次說明這個道理，就用偈頌來讚歎：
本句描述婆羅門為善財童子讚歎甘露火王的內外功德，並以偈
頌重申其義，顯示教法傳遞時重視讚歎與重複宣說以加深理解與敬仰。
- 善財童子：經中求法的主要人物，象徵求道者。
- 甘露火王：此處為被讚歎的對象，具內外功德。
時，婆羅門為善財童子如是稱讚甘露火王 內外功德，令欣敬已，欲重宣此義，以偈 讚曰：
忘記自己去救助眾生，全國沒有貧困缺乏的人。知道身體本來不清淨，隨時都會被無常侵襲，能調伏自心的大丈夫，堅守正道才是最重要的事。眾人如乾旱的草，仁惠教化如油雲普潤，慈心降下德音，恩澤滋潤一切含識。國王順應人心，關愛憐惜使人安息，
威嚴能整肅貪婪與暴虐，賞罰都很恰當。有些人外表美好聲音動聽，卻心懷毒害不被人喜愛，
有些人具備大智慧，卻被欲望染污遮蔽心靈，
我的君主端莊嚴正，能懲戒忿怒並警誡諸欲，
心如清淨明鏡，照見萬物從未偏私。明鏡只能映現形體，不能照見心中思想；我王的心鏡清淨，能徹見自心的本源。左右沒有諂媚邪惡之人，耳目所及皆為良善之士，諂媚與殘暴之人，從來無法親近。或有人懷有邪惡之心，欲加害於王者，國王能於其心念未顯時洞察，並使其皆歸於忠正。芳林中潛伏猛獸，鹹海中毒物污染清流，腐敗政事損害善良之人，兇惡邪行敗壞君主德行。香河流淌德行之水，甘果茂盛於甘美的林中，天下八方同享歡康，臣子賢能源於君主聖明。國王持守防患之戒，濟助眾生淨化其根本，令群生富足長壽，拔出貪瞋之苦海。慈悲既深且廣，正法亦遠播，老者幼者與孤苦無依之人，皆護育使其安樂。尊重賢能、敬重有德之人，尊敬長者、敬愛雙親，親屬與妃嬪，內外皆和睦。以溫和的言語調和萬姓，以和善的神色侍奉師尊，祭祀與敬奉毫無懈怠之態，福德流傳千萬代。古時沒有道德的君主，驕橫奢侈輕慢宗親，只顧自己不憂他人，惡名常被傳播。我王知曉幻境，為利益眾生而忘身，有道德庇護眾生，具吉祥名稱。貪、瞋與慳、嫉，皆是諸苦之因，愚癡無明者常不自知，所感果報如影隨形。國王以人民為根本，億兆百姓如同一體，役使如同四肢，勞逸沒有過度偏頗。我王於鏡前自省行止，垂立典範如元龜，舉止皆順應人心，捨棄惡行而趨向善道。愛護他人如同愛自己，以自律來引導他人，九族都隨風而動，百官都遵循王的政令。八方歸順於聖者的教化，端坐拱手以無為而治，一切功德皆歸於理心，心境安定則無煩事。忠誠的臣子輔佐君主，行動協調如手足，萬國都明達聰慧，四海都稱頌君王的德行。誠摯承受諸佛教法，以佛法覺悟眾生，使其明了自心，如太陽照耀蓮花綻放。國人守護君主，就像君王守護國人，猶如森林保護獸王，野獸也守護林藪。其他國家多有五種恐怖：國王貪婪、寵信權臣、酷吏冤枉無辜、盜賊公然搶劫，自國內有四種災患，外敵必然來侵。我們的國王內外清淨，國人沒有五種怖畏，世間有四種行為：一是智慧，二是珍貴財物，三是享受五欲之樂，四是追求解脫。諸王多未具，死後世人不稱，如風持韛囊，風息命隨絕。我王具備四種法，以智慧與德行自淨其身，擁有珍貴財寶，救濟貧困之人。五欲無與倫比，卻不染著，如蓮花般清淨；只是為了引導眾生，最終令其入於佛智。安住於如幻的解脫中，示現於貪欲與瞋恨之處，變化調伏惡人，使他們都能走向佛道。不久你將見到，各種善巧方便之門，究竟能利益眾生，因此聲威遠播，感動四方。妙慧如風，生命恆常無盡，你應當迅速前往，不可生起懈怠慢心。僅僅親見勝智之人，所獲利益超越活百千歲；有的人雖壽命千歲，卻常以他人所棄為食。不知曉三世因果，亦貧乏佛法資糧，只顧飽腹與追逐欲望，雖具人形，實與畜生無異。學問淺薄卻心高氣傲，容易自滿如牛蹄印那樣一點就滿，如老鼠手裡拿著東西，便自以為擁有很多。智慧如大海般深廣難以衡量，不能理解反而加以誹謗；牛飲水能化為乳，蛇飲水卻變成毒。以智慧修學能成就菩提，缺乏智慧的學習則流轉於生死，不能明瞭此理，是因為學習不足所致。因此，我國人民多聞而不厭倦，我王擁有許多輔佐大臣，國家城池也險要堅固。財富豐盈，士兵與馬匹充足，鄰國都親善友好，如此具備七支，勇敢與智慧常依存。在人間與天上，種種殊勝的功德，利益眾多眾生，如上所宣說的一樣。智慧之人聞一義，能觸類旁通，廣大無涯；簡要而言，成為法王，調御自身，安樂萬姓。世間的榮德恆常不退，出世間的微妙義理難以思議，如大海納受諸川流，包容而愈加深廣。
道；如果沒有國王用正法來管理，大家就會因財物和色欲而互相爭奪、社會動盪。就像河裡的魚，大的會吃小的；如果國王用正法來約束自
己和管理百姓，現在和未來才能一直安樂。正法廣為傳播，成為大家解脫的根本原因；百姓依靠國王
生活，國王則以正法作為立身之本，當社會安定時，佛法也因此開始興盛。如果政令太嚴苛，百姓就會動亂；刑罰太寬鬆，法律就無
法執行；只有恩德和威嚴都能兼顧時，天下才能長治久安。多做善事就會有更多佛陀出現，福德最圓滿的人就像國王
一樣尊貴；悲心深厚、利益眾生廣大，億萬人都能一起安樂幸福。我們的國王出身於顯赫家族，威德光明如太陽一般，
他
忘我地救濟眾生，讓全國百姓都不再貧困缺乏。明白我們的身體本來就不潔淨，時時刻刻都會被無常變化
所影響，
能夠調御自心的真正勇者，堅持正道就是他最重要的事。大家就像乾枯的草，佛的慈悲教化如油雲般滋潤萬物，
以慈心傳遞德行之聲，恩澤滋潤一切有情眾生。國王順從民意，關心體恤讓大家安穩，
用威嚴來整治貪婪和暴虐，獎賞與懲罰都很合宜。有的人外貌俊美、聲音悅耳，卻心懷毒害讓人不喜歡；
有的人雖然很有智慧，卻被欲望污染遮蔽了心；
我的君主端正莊嚴，能夠懲治憤怒、警戒各種欲望，
他的
心像清淨明亮的鏡子，照見一切事物從不偏私。明鏡只能映出外在的形體，無法照見內心的念頭；
而我
王的心如明鏡般清淨，能徹底看透人心的本源。身邊沒有奸邪或邪惡的人，所見所聞都是正直善良的人，
對於諂媚和兇暴的人，根本無法親近。如果有人心懷不軌，想加害國王的人，國王即使還沒明說
，也能察覺，並讓這些人都回歸正直忠誠。美麗的樹林裡潛藏著猛獸，鹹海裡的毒物污染了清澈的水
流，腐敗的政事損害了善良的人，兇惡邪行會敗壞君主的德行。香河裡流著充滿德行的水，甘美的果實在茂盛的果林中生
長，天下四面八方的人都一起歡樂安康，臣子之所以賢能，是因為君主聖明。國王遵守防止過失的戒律，幫助眾生淨化根本，使大家富
足長壽，並引導眾生脫離貪欲與瞋恨的苦海。那個時候，慈悲心非常深厚廣大，正法也廣為弘揚，無論
年長年幼或孤苦無依的人，都受到護持與照顧，得以安樂。敬重有才德的人，尊敬年長和父母，親戚和妃嬪，宮內外都很和樂安詳。用溫柔的話語安撫眾人，以和藹的態度侍奉師尊，祭祀與
恭敬從不懈怠，福報能延續千萬世代。從前沒有有道德的君王，行事驕傲奢侈，對親族傲慢無禮
，只顧自己不關心別人，壞名聲一直流傳開來。我們的國王明白世間如幻，為了眾生的利益而忘記自己，
有德行能庇護大家，也擁有吉祥的好名聲。貪心、發脾氣、吝嗇和嫉妒，這些都是帶來各種痛苦的原
因。愚癡的人往往不了解，結果就像影子一樣跟著自己。國王把人民當作根本，千千萬萬的百姓就像同一個身體，
差遣他們就像調動自己的手腳，讓大家的辛勞和休息都很均衡，沒有誰特別吃虧。我們的國王在鏡子前自我省察，行為舉止成為大家的楷模
，所作所為都合乎眾人心意，拋棄惡行而追隨善道。要像愛自己一樣去愛別人，先自我約束才能帶領他人，家
族親屬都順應風氣，所有官員都遵從國王的法令。四面八方的人都歸順於聖者的教化，安然端坐以無為的方
式治理，一切功德都歸於理智的心，內心安定自然無憂無事。忠心的臣子輔助國君，配合默契像手和腳一樣，天下各國
都通達聰慧，四海之內都稱讚君主的德行。誠心接受諸佛的教誨，以佛法啟發眾生，使他們覺察自心，如同太陽照耀下蓮花綻放一般。國民保護他們的君主，就像國王保護國民一樣；正如森林
庇護獸中王者，野獸也守護著自己的棲息地。其他國家常有五種可怕的事：國王貪心、偏愛親信，嚴苛
官吏冤枉好人，盜賊明目張膽地搶劫，國內本身有四種災難，外國敵人也一定會來侵犯。我們的國王內外都很清淨，國內百姓沒有五種恐懼。世間
有四種行為：一是智慧，二是珍貴財物，三是享受五欲的快樂，四是追求解脫。許多國王在世時並不圓滿，死後也沒有人稱頌他們，就像
風箱靠風才能鼓動，一旦風停，生命也隨之終止。我們的國王具備四種法則，靠智慧和德行讓自己光明正大
，擁有許多珍寶，也會幫助貧困的人。五欲非常殊勝，世間難有能比，但佛陀對此毫不染著，就
像蓮花雖生於淤泥卻不受污染；這只是為了方便引導眾生，最後讓大家都能證入佛的智慧。安住在如幻的解脫境界，現身於貪欲與瞋恨的地方，運用
種種變化來調伏惡人，讓他們都能走向成佛之道。很快你就會見到，各種善巧的方法，能徹底利益眾生，因此聲名遠揚震動四方。妙慧像風一樣，生命長久不息，你要趕快去，不要懶惰或怠慢。只要能親見有勝妙智慧的人，就比活上一百千年還有價值
；有些人雖然壽命長達千年，卻總是在吃別人不要的東西。不了解過去、現在、未來的因果，也沒有佛法的智慧資糧
，只顧著吃飽和追求慾望，雖然是人，實際上和動物沒什麼不同。學得不多卻自視甚高，很容易就自滿，像牛蹄印那麼小；
又像老鼠抓著東西，自己覺得擁有很多。智慧像大海一樣深廣難以估量，不能理解反而會生出毀謗
；牛喝水能化為乳，蛇喝水卻變成毒。有智慧的學習能證得菩提，愚昧的學習只會輪迴生死，之
所以不能明白這道理，是因為學得太少所造成的。所以，我國人民聽聞佛法從不感到厭倦，我的國王有許多
賢臣輔佐，國家的城池也非常堅固安全。財富充足，士兵和馬匹眾多，鄰近國家都很友好，這樣具
備七種條件，勇氣和智慧就能常常依靠存在。在人間和天界，各種殊勝的功德，能利益一切眾生，正如前面所說。有智慧的人只要聽到一個道理，就能舉一反三，理解無窮
無盡；簡單來說，就是成為法王，能調御自身，也讓眾生安樂。世間的榮耀永遠不會消失，出世間的微妙義理難以想像，
就像大海能接納所有河流，包容性越來越深廣。
本句以三毒（貪、瞋、癡）為譬喻，說明眾生因煩惱所困，易墮惡趣，唯有具大威德者（如國王）方能
加以調伏、救護，強調外在權威或善知識在導正眾生行為的重要性。本句說明眾生因執著五欲而生貪婪與暴行，若有國王依正法治理，能導引眾生趨向真常之道，社會安定
；反之，若無正法治理，則因財色等欲望而產生傾奪與混亂，強調正法治國的重要性。本句以河池魚類互相吞食為喻，說明若無正法約束，強者必侵弱者，社會動盪不安。
唯有國王依法自律
並治理人民，方能令現世與未來持續安樂，強調法治的重要性。本段說明正法普及是眾生得以解脫的根本條件，社會秩序與佛法興盛息息相關。
人民依賴明君治理，君
主則必須奉行正法，當天下太平，佛法才能廣弘，眾生因此得度。本句以治國為喻，強調政教需合乎中道，過於嚴苛或寬鬆皆致
失序，唯有恩威並濟，方能令社會安定。
此亦隱喻修行應調和戒律與慈悲，方能成就和諧。此偈強調行善能感召佛陀出世，福德圓滿者居於領導地位。
悲
心深厚、廣行利益，則能令無數眾生同得安樂。
展現修福、修悲、廣利眾生的佛教實踐核心。本句讚歎國王具足高貴出身與無比威德，猶如日輪普照，並以無私精神濟助一切眾生，令國土安樂、無
有貧乏。
強調菩薩或聖王以自我犧牲、利他為本，實踐大悲與平等濟世之德。本句強調對身體本質與無常現象的如實觀照，指出身體本來不淨，且無常隨時侵襲，唯有能調伏自心、
堅守正道者，才是真正的大丈夫。
修行重點在於內心的調御與正道的堅持，而非外在的其他事務。本句以譬喻說明眾生因煩惱枯竭，如旱草待潤，佛以慈悲與智
慧教化，猶如油雲滋潤大地，使一切有情皆得法益與安樂。本句描述理想國王的德行：順應民心、關懷百姓、以威嚴端正風氣，對貪暴者嚴加整肅，並能公平施行
賞罰，展現治國以仁與正的精神，符合佛教重視因果與善治的理念。本段對比世間人雖具外在美好或聰慧，卻因內心毒害或欲望而
失德，強調理想領袖應具備端嚴自持、能制忿欲，內心如淨鏡無私，方能正直照見萬物。
此處以君主為喻，顯
示修行者應自淨其心，遠離貪瞋癡，方能無偏無私地觀照世間。本句以明鏡為喻，說明世間明鏡僅能映現外相，無法窺見內心思想；而聖者（我王）之心如淨鏡，不僅
無染，且能洞察眾生心念根本，顯示修行至淨心境後具備徹見本源的智慧。此句強調修行者或聖者身邊環境純淨，遠離諂媚、邪惡與殘暴
之人，僅與善良正直者為伍，顯示清淨道場與正法僧團的特質。本句強調國王具備洞察人心的智慧，能在邪念未顯之前加以感
知，並引導有惡意者回歸正道，展現領導者的慈悲與教化力量。本句以譬喻說明外在美好事物中可能隱藏危害，如同善政、德行也可能因內部的腐敗與邪惡而受損。
提
醒修行者警覺表象之下的潛在危機，強調內外兼修、慎防惡因。本句以自然景象與治國比喻，讚頌德行如香河之水流布，善果如林茂盛，天下和樂安康，臣子賢能皆因
君主具足聖德。
強調德化感召、上下和諧，展現理想治世與德行流布的佛教觀。本句讚歎君王以持戒自律，防範過失，並以慈悲心濟助眾生，
從根本上淨化其煩惱因地，使群生獲得福德與長壽，最終能遠離貪瞋等煩惱的束縛，得以解脫。本句強調慈悲心的廣大與正法的普及，展現佛法不分年齡、身
份，皆予以護持，使眾生安樂，體現佛教平等與悲憫的精神。本句強調社會倫理與家庭和諧，推崇賢德、尊長與親情，並以
內外和睦為理想，體現佛教重視人倫與群體和諧的教義。本句強調以柔和語言與態度對待眾生與師長，恭敬奉事不懈，能積聚深厚福德，令善果綿延後世。
此處
展現修行者應有的恭敬心與持續不懈的善行，福德因此廣大流傳。本句描述古代缺乏道德的統治者，因自私驕慢、輕視親族、不
顧他人，導致惡名遠播，警示修行者應以德為本，關懷眾生，避免自利損人之行。本句讚歎國王通達世間虛幻本質，能捨己為眾，並以道德庇護
群生，因而獲得吉祥美名。
強調菩薩或賢王應具備的無我利他精神與德行。本句指出貪、瞋、慳、嫉等煩惱是眾苦的根本因，愚癡無明者
不自覺，最終必受果報，因果如影隨形，強調修行應斷除煩惱根本。本句以身體譬喻國家與人民的關係，強調君主應視百姓為自身
根本，善加調和使役，讓勞逸分配適當，避免偏頗與過度壓榨，體現和諧共生的治國理念。本句讚歎國王以自省為本，行為端正，成為眾人效法的榜樣，
並以順應民心、棄惡從善為治國之道，體現領袖應有的德行與自律。本句強調以自愛推及愛人，並以自律作為領導他人的基礎，進
而帶動家族與官員共同遵循正法與政令，體現修身齊家治國的次第與和諧。本句描述聖者以無為而治，教化八方，強調理性與安定的心能
帶來無事無憂。
無為並非消極，而是順應法理、以清淨心導引眾生，達到自然和諧無事的境界。本句以世間君臣關係為喻，強調上下和合、內外協調，眾人各
盡其職，則國家安定、德化遠播。
於佛典語境中，常借此譬喻僧團和合、眾行協力，或以喻修行人內心諸善法
互助成就，最終令法義普及四方。本句強調以至誠心領受諸佛教法，運用佛法引導眾生覺悟自心
本性，譬喻如太陽普照，令蓮花綻放，象徵眾生本具清淨心因佛法而顯現。此句以比喻說明眾生與領袖、環境與眾生間的互相守護關係，
強調彼此依存、互為保護的和諧狀態，體現共存共榮的佛教觀念。本句描述他國動亂與災患的五種根本原因，強調國王貪婪、寵信權臣、官吏酷虐、盜賊橫行，導致內憂
外患。
此為世間治亂因緣的觀察，警示修行者應知世間無常、苦患多端，並以正法自護。本句描述國王與國民皆清淨安穩，無五種恐怖，並總結世間四
種主要行為：追求智慧、財富、五欲之樂與解脫。
此處強調世間人雖有不同追求，但最終以解脫為究竟目標，
體現佛教對世間與出世間價值的分別與引導。本句以國王為喻，說明世間權勢與名聲終究無常，死亡來臨時一切隨風而逝，無人再稱道。
比喻如風箱
需風才能運作，風停則一切止息，強調生命脆弱與世間榮耀的短暫，提醒修行者莫執著於世俗功名。本句讚歎國王具備四種正法，並以智慧與德行自淨其身，財富
充足且樂於救濟貧苦，體現世間善王應有的德目與布施精神。本句強調佛陀雖示現五欲，卻如蓮花不染污，展現出超越世間欲樂的清淨本質。
佛陀以五欲作為方便，
目的是引導眾生，最終令其證得佛智，顯示佛教教化的善巧與究竟目標。此句描述聖者安住於如幻不實的解脫境界，能隨緣示現於貪瞋
煩惱之處，運用種種善巧方便調伏惡人，引導其趣向佛道，體現大悲與智慧的圓融運用。此句說明將不久親見諸多善巧方便之法門，這些法門能徹底利益一切眾生，因此修行者或法的威德聲名
遠播，感動世間。
強調方便門的多樣與究竟利益，並指出其感召力。本句以風喻妙慧，強調智慧如風般流動不息，生命亦恆常無盡
，勸勉行者應及時精進修行，不可因懈怠而錯失機緣。本句強調親近具備殊勝智慧者的意義，遠勝於單純長壽但無法獲得真正法益。
即使壽命極長，若無法親
近善知識、得聞正法，生活也如同僅以他人遺棄之物維生，缺乏實質法益。本句指出若人不明白三世因果，缺乏佛法智慧與修行資糧，只
追求飲食與欲望，雖具人身，實質與畜生無異，強調修學佛法與知因識果的重要性。本句譬喻學識淺薄者，容易自以為是，心生傲慢與自滿，實則
所知有限。
以牛蹄印之小與老鼠手持微物自誇，警示修行人應謙虛求學，不可自滿自大。本句以大海比喻智慧的深廣不可測，指出凡夫若不能體會聖者
智慧，反而容易生起誹謗之心。
牛與蛇飲水成乳或成毒，譬喻同樣的法義因根器不同而有善惡異果，提醒修行
者應以正知正見領受佛法，莫以偏見毀謗深義。本句強調修學佛法需以智慧為導，才能證得菩提；若以愚癡心態學習，則仍流轉於生死。
不了解此理，
是因為學習不夠深入、缺乏正確知見所致，提醒修行者應增長智慧與正見。本句強調國土安穩與人民樂於聽聞佛法，國王有眾多賢臣輔佐
，國城堅固，象徵國政穩定、法教興盛，為理想國土的表現。本句描述國王具備豐厚財富、強大兵馬與良好外交，並圓滿七支（七種國政要素），因此能長久依靠勇
氣與智慧治理國家。
強調內外資源與德行兼備，為治國安民之本。本句總結前文所述，強調在人間與天界所修的各種殊勝功德，
皆能廣泛利益眾生，呼應經中重視功德普及與饒益有情的主旨。本句強調智者能從一義通達諸法，智慧無邊，簡明扼要地掌握
佛法精要，具備如法王般的統攝力，能自我調御並安定眾生，展現佛法的普遍利益與導引作用。本句讚歎世間榮耀的恆久與出世間法義的不可思議，強調佛法
如大海能包容萬川，象徵佛法的廣大與深遠，涵攝一切世出世間法。
- 三毒：指貪、瞋、癡三種根本煩惱，是眾生輪迴生死的根本原因。
- 惡趣：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生等苦難之處。
- 五欲：指財、色、名、食、睡等五種感官欲望。
- 真常道：真實常住之道，指究竟不變的正道。
- 王法：指國王所施行的法律與治理規範，強調依法治國。
- 自他：自身與他人，指國王自律並治理百姓。
- 現未：現世與未來，指當下與將來的安樂。
- 恩威：指恩德與威嚴，治國或修行時需兼具。
- 休泰：安樂、太平之意，形容國家安定。
- 多佛：感召多位佛陀出現，象徵善業成熟、正法住世。
- 悲：大悲心，對眾生苦難的深切憐憫。
- 惠益：利益、饒益眾生。
- 康樂：安樂、幸福。
- 盛族：指顯赫、尊貴的家族。
- 威光同日輪：比喻威德光明如太陽般普照無私。
- 濟群生：救濟一切眾生，含有大悲利他之義。
- 率土：全國、天下。
- 無貧乏：無人貧困缺乏，象徵太平盛世。
- 不淨：指身體本質為不潔，強調觀身不淨以破除執著。
- 大丈夫：指有大勇氣與堅定志向的修行者。
- 守正：堅守正道、正法。
- 惠化：指以仁慈與智慧進行教化。
- 油雲：比喻雲層濃厚、能帶來滋潤的雨水。
- 德音：指佛陀慈悲教化所發出的善法之聲。
- 含識：泛指一切有情眾生，具有知覺者。
- 王者：指國王或統治者，強調其德行與治國之道。
- 肅貪暴：肅，整治、端正；貪暴，指貪婪與暴虐的行為。
- 妙形聲：指外貌美好、聲音悅耳。
- 大聰叡：極高的智慧與聰明。
- 染欲：被欲望所污染。
- 我主：此處指理想的領袖或修行典範。
- 勝端嚴：端正莊嚴，品德高尚。
- 淨明鏡：比喻清淨無染、明徹無私的心性。
- 明鏡：比喻心性本淨、能照萬象之物。
- 心鏡：指心如明鏡，能映現諸法。
- 心源：指心念生起的根本、本源。
- 佞邪：指善於諂媚、心術不正之人。
- 良善：品德端正、行為善良之人。
- 諂媚：指阿諛奉承、虛偽取悅他人。
- 殘暴：性情兇狠、行為殘忍。
- 肆姧意：指放縱邪惡、圖謀不軌的心思。
- 王人：此處指國王或王者身邊的人。
- 鑒未形：指洞察尚未顯現於外的心思。
- 歸忠正：使人回歸忠誠與正直。
- 芳林：比喻外表美好或善良的環境。
- 鹹海：指大海，常用以比喻廣大或複雜的環境。
- 蠹政：蠹，蛀蟲，引申為腐敗政事。
- 良人：指善良、正直之人。
- 兇邪：兇惡與邪行，指破壞正道的行為。
- 君德：君主的德行，亦泛指領導者或修行者的品德。
- 香河：象徵德行流布、清淨之水。
- 主聖：指君主聖明，具足德行。
- 防患戒：指防止過失、守護身口意的戒律。
- 潔其源：淨化煩惱的根本因地。
- 貪瞋海：比喻貪欲與瞋恨如大海般深廣難脫。
- 遐宣：廣泛宣揚、遠播之意。
- 護育：保護並養育，指佛法對眾生的庇護與教化。
- 賢：具備德行與才能之人。
- 有德：道德高尚者。
- 齒：年齡、長輩之意。
- 親：父母、至親。
- 戚屬：親族、親戚。
- 妃嬪：王室配偶、側室。
- 雍穆：和樂、安詳、和諧。
- 師尊：尊稱師長或佛、菩薩等導師。
- 祠敬：祭祀與恭敬奉養，表現對聖賢的尊重。
- 無道主：指缺乏道德、正法的君主或領導者。
- 宗親：指同宗族的親屬，亦泛指親近之人。
- 幻境：指世間一切如幻不實，強調無常與虛妄。
- 利物：利益眾生，物即眾生。
- 忘身：捨己利他，不計較自身安危。
- 有道：具備正道德行。
- 吉祥名稱：因德行而得的美好名聲。
- 貪：對境界生起貪愛執著之心。
- 瞋：遇逆境生起憤怒、怨恨之心。
- 慳：對財物不願布施、吝嗇之心。
- 嫉：見他人得利而心生嫉妒。
- 苦因：導致痛苦的根本原因。
- 感報：因行為而感得的果報，強調因果律。
- 人為本：以人民為根本，強調治國以民為中心。
- 四肢：比喻百姓如同身體的手足，彼此一體。
- 勞逸：指勞動與休息，強調分配均衡。
- 鏡前躅：指在鏡子前自我觀照、檢視行止，象徵自省。
- 垂範為元龜：『垂範』即樹立榜樣，『元龜』為古代占卜用的龜甲，引申為最重要的典範。
- 九族：泛指家族親屬，古代指父族、母族等九種親屬。
- 王政：國王的政令、法度。
- 無為：不以造作干預，順應法理而行，佛教中常指順應本性、無造作之治。
- 理心：理性、合乎法理的心。
- 心靜：內心安定、無動亂。
- 忠臣：指忠誠輔佐君主的臣子，佛典中常借指善知識或助道因緣。
- 股肱：原指大腿與手臂，比喻輔助主體的重要助手。
- 四海：泛指天下、世界各地。
- 諦承：至誠領受、信受奉行。
- 諸佛教：諸佛所說之教法。
- 以法悟眾生：以佛法作為覺悟眾生的工具。
- 了自心：明了自心本性。
- 日照蓮華發：以太陽照耀蓮花開放為喻，表現佛法啟發本具佛性。
- 主：指君主、領袖，於本句為世俗領導者。
- 林藪：指森林、野生動物的棲息地，象徵眾生依止之處。
- 非辜：無辜、無罪之人。
- 四患：指國內自生的四種災難，與五怖部分重疊，強調內部問題。
- 四業：此處指世間人主要的四種行為或追求。
- 韛囊：古代鼓風工具，象徵生命依賴外緣。
- 歿世：指人死亡之後。
- 四法：指國王應具備的四種正法，具體內容需參照本經上下文。
- 智德：智慧與德行，為治國與自修之根本。
- 妙珍財：珍貴稀有的財寶，象徵世間福德資糧。
- 賙濟：救助、濟助，特指對貧困者的施予。
- 蓮華：象徵清淨不染，常用以比喻佛菩薩雖處世間而不受污染。
- 佛智：即佛的智慧，圓滿無礙，能徹見諸法實相。
- 如幻解脫：指一切法如幻，解脫亦不執著實有，體現空性智慧。
- 貪瞋：指貪欲與瞋恚，為眾生根本煩惱。
- 佛道：成佛之道，究竟解脫的道路。
- 方便門：指以種種善巧方法引導眾生入道的法門。
- 究竟利眾生：徹底圓滿地利益一切眾生，為佛教教法的根本目的。
- 妙慧：指殊勝微妙的智慧，為修行者所應具足。
- 常命：指生命的恆常性，強調不斷延續。
- 懈慢心：指懈怠與傲慢之心，為修行障礙。
- 勝智人：指具備殊勝智慧、能導人向善的修行者或善知識。
- 百千歲、千歲：象徵極長的壽命，非僅指具體年數。
- 人所棄：指他人不要、遺棄的東西，喻無法獲得真正法益。
- 三世事：指過去、現在、未來的因果業報。
- 法財寶：佛法智慧與修行所得的功德資糧。
- 資欲心：追求飲食與世間欲望之心。
- 牛迹：牛蹄印，喻其狹小有限。
- 鼠手持物：比喻所持甚微卻自以為多。
- 智海：比喻佛或聖者的智慧如大海般深廣無邊。
- 牛飲水成乳：牛飲水後能化為乳，比喻善根者受法得益。
- 蛇飲水成毒：蛇飲水後成毒，比喻惡見者受法反生過失。
- 智學：以智慧為本的學習，指正見、正思惟的修學。
- 菩提：覺悟、徹底覺知真理的境界。
- 愚學：缺乏智慧、盲目或錯誤的學習。
- 生死：生死輪迴，指未解脫的存在狀態。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法，具備深厚見聞。
- 險固：形容城池地勢險要且堅固，難以攻破。
- 七支：指治國所需的七種要素，常見於佛典政論，具體內容依經異。
- 士馬：指軍隊與戰馬，象徵國防實力。
- 隣國：鄰近的國家，強調外交關係。
- 人間：指人類所居住的世界。
- 天上：指諸天，即六欲天等天界。
- 勝功德：殊勝的善行與功德，具超越性與殊勝利益。
- 智人：具足智慧之人，能通達佛法。
- 調身：調御自身身心行為。
- 出世：超越世間、指佛法或解脫之道。
- 妙：微妙、不可思議的義理。
- 如海納川流：比喻佛法包容萬法，無所不攝。
「眾生於世界，三毒風所吹， 將墜惡趣中，非王不能制。 含生著五欲，貪暴由是生， 王依正法持，令趣真常道， 傾奪於財色，由無王法持。 譬如河池魚，大小相吞食， 王法持自他，現未常安樂。 正化廣流布，咸為解脫因， 人以王為命，王以法為身， 世道既和平，佛法由茲始。 政暴人思亂，刑疎法不行， 恩威不爽時，萬國常休泰。 多生事多佛，福德勝為王， 悲深惠益深，億兆同康樂。 我王生盛族，威光同日輪， 忘己濟群生，率土無貧乏。 知身本不淨，無常之所侵， 調心大丈夫，守正非餘事。 蒸人如旱草，惠化洽油雲， 慈心降德音，澤潤諸含識。 王者順人心，愛恤人穌息， 威行肅貪暴，賞罰稱其宜。 或有妙形聲，含毒人非愛， 或具大聰叡，染欲蔽其心， 我主勝端嚴，懲忿誡諸欲， 心如淨明鏡，鑒物未甞私。 明鏡唯照形，不鑒於心想， 我王心鏡淨，洞見於心源。 左右無佞邪，耳目唯良善， 諂媚及殘暴，本所不能親。 或有肆姧意，欲害於王人， 王心鑒未形，悉使歸忠正。 芳林伏猛獸，鹹海毒清流， 蠹政害良人，兇邪敗君德。 香河流德水，甘果茂甘林， 八表同歡康，臣賢由主聖。 王持防患戒，濟眾潔其源， 富壽利群生，拔出貪瞋海。 慈悲既深廣，正法亦遐宣， 老幼與孤惸，護育令安樂。 尊賢貴有德，重齒敬其親， 戚屬與妃嬪，內外咸雍穆。 溫言調萬姓，和色奉師尊， 祠敬無惰容，福流千萬代。 古先無道主，驕侈慢宗親， 徇己不憂人，惡稱恒流布。 我王知幻境，利物以忘身， 有道庇眾生，具吉祥名稱。 貪瞋與慳嫉，皆為諸苦因， 愚惑常不知，感報猶影響。 王以人為本，億兆同一身， 役使如四肢，勞逸無過分。 我王鏡前躅，垂範為元龜， 動作順人心，捨惡而從善。 愛人如愛己，率己以隨人， 九族既從風，百辟遵王政。 八方歸聖化，端拱以無為， 推功因理心，心靜曾無事。 忠臣輔我主，順動如股肱， 萬國達聰明，四海稱君德。 諦承諸佛教，以法悟眾生， 令其了自心，日照蓮華發。 國人護我主，猶王護國人， 如林衛獸王，獸護於林藪。 餘國多五怖，王貪及寵臣， 酷吏陷非辜，盜賊公偷劫， 自境有四患，外寇必來侵。 我王內外清，國人無五怖， 世間有四業，一智二珍財， 三受五欲樂，四求於解脫。 諸王多未具，歿世人莫稱， 如風持韛囊，風息命隨絕。 我王備四法，智德瑩其身， 富有妙珍財，賙濟於窮乏。 五欲無倫匹，不染如蓮華， 但為引眾生，後令入佛智。 住如幻解脫，示現處貪瞋， 變化治惡人，皆令向佛道。 不久汝當見，種種方便門， 究竟利眾生，是故聲遠震。 妙慧以為風，常命恒無盡， 汝應速瞻詣，勿生懈慢心。 一見勝智人，過住百千歲， 有或壽千歲，恒食人所棄。 不知三世事，亦寡法財寶， 飽腹資欲心，人形畜無別。 少學或心高，易滿如牛迹， 如鼠手持物，自謂己能多。 智海廣難量，不測反增謗， 牛飲水成乳，蛇飲水成毒。 智學成菩提，愚學為生死， 如是不了知，斯由少學過。 是故我國人，多聞無厭怠， 我王多輔臣，國城亦險固。 豐財饒士馬，隣國皆親好， 如是具七支，勇智恒依住。 人間與天上，種種勝功德， 利益諸眾生，如上所宣說。 智人聞一義，觸類廣無涯， 要言為法王，調身安萬姓。 世榮恒不退，出世妙難思， 如海納川流，包容益深廣。」
俱胝，現在我的大王有三俱胝的內在功德，外在功德也有三俱胝。」。用這些功德來教化、恩惠並滋養所有眾生。我剛才只是為您簡單說明了大王一根毫毛的功德，其餘大
王的德行，深奧廣大，難以全部表達，我智慧有限，怎能完全思量並說明呢？更何況我因為有許多事要處理，沒時間多說，現在我的國
王正在正殿教化眾人，你應該趕快去，專心去瞻仰見他。
本句描述婆羅門以偈頌讚歎國王後，向善財闡述眾生身體毛髮
與毛孔數量的巨大，並以此比喻國王內外功德之廣大，強調功德無量、內外圓滿的意涵。本句強調以所成就的功德作為教化眾生的根本，並以慈悲恩惠
普及一切有情，使其得以成長與受益，體現佛法利益眾生的精神。本句表達說法者自知智慧有限，僅能略述大王極小部分的功德
，其餘德行深廣難以窮盡，強調德行不可思議與自謙之意。本句表達說話者因俗務纏身，無法久談，並囑咐對方應即前往
正殿，專心瞻仰國王施行教化。
強調把握因緣、專注觀見善知識或尊者的教化，勿因瑣事耽擱。
- 俱胝：梵語koti，數量單位，意為一千萬。
- 內行功德：指內在修持、德行、心行等功德。
- 外行功德：指外在行為、布施、利他等功德。
- 德：指修行或成就的功德、德行。
- 正殿：指國王施行教化的主要殿堂。
- 施化：施行教化，指國王以德行或佛法教導眾人。
時，婆羅門偈讚王已，告善財言：「仁者當知，諸 眾生身毛及毛孔各三俱胝，今我大王有三 俱胝內行功德，外行功德亦三俱胝。以是德 化，惠育含生。我向為仁，纔說大王一毛功德， 其餘王德，深廣難陳，我智微淺，何能思說？ 況我緣務，無暇久言，我王今者，正殿施化，汝 應往詣，一心瞻見。」
巴那樣色彩斑斕、閃耀光明的天摩尼寶，做成帳幕覆蓋在上面。
本句描述善財童子聽聞婆羅門開示後，依佛教禮儀恭敬頂禮，
並辭行前往下一個參訪處，展現求法的誠敬與修學次第。本句描述國王的尊貴威儀，坐於正殿中央，所座之蓮華藏師子
座以那羅延金剛與妙寶莊嚴，象徵堅固不壞與殊勝尊貴，顯示國王地位與法義的莊嚴。此句描述以無量摩尼寶石作為座臺，顯示莊嚴殊勝的佛土依報
，象徵佛法無量無邊、莊嚴清淨。本句描述以無量光明寶物作為座位的基礎，象徵莊嚴不可思議
的功德與境界，強調佛土莊嚴與超越世間的殊勝。本句描述以無量無數的珍寶形像來莊嚴道場或佛土，顯示莊嚴
殊勝、不可思議，強調佛國土或法會的莊嚴境界。此句描述以金繩編織成網，覆蓋於某物之上，象徵莊嚴、守護
與圓滿，展現佛土或壇場的殊勝莊嚴。此句描述無量摩尼寶聚集所發出的光明，象徵莊嚴、清淨與不
可思議的功德，照耀一切，顯示佛土或聖境的殊勝莊嚴。此句描述以無數天界極為珍貴的寶衣作為莊嚴供養，鋪設於某
處，顯示供養的殊勝與恭敬，體現對佛法或聖境的尊重與莊嚴。此句描述莊嚴殊勝的境界，以天界香氣普熏、寶花遍地，象徵
法界清淨、福德圓滿，顯現佛土莊嚴與供養之意。本句描述莊嚴道場的外觀，寶幢、寶幡與天摩尼寶帳幕象徵殊
勝莊嚴與清淨，展現佛土莊嚴不可思議的境界，強調法界莊嚴圓滿、無量功德聚集。
- 禮足：佛教禮儀，表示最高敬意。
- 王宮：指國王居住之處，為善財參訪的下一站。
- 那羅延：梵語Nārāyaṇa，常指力大無比的天神，此處形容座位堅固如金剛。
- 金剛：佛教中象徵堅固不壞之義。
- 妙寶：指珍貴稀有的寶物，用以莊嚴法座。
- 大蓮華藏：蓮華象徵清淨，蓮華藏為莊嚴法座之名。
- 阿僧祇：梵語，意為無數、不可計數的極大數量。
- 摩尼寶：摩尼，指最上等的寶石，常用以象徵清淨、圓滿、珍貴。
- 日光明寶：比喻寶物如太陽光般明亮，象徵無量光明與功德。
- 形像：指寶物所成的各種形狀、造型。
- 莊嚴：佛教術語，指以種種功德、寶物等裝飾，使境界殊勝莊重。
- 金繩：以黃金製成的繩索，常用於佛教建築或壇場裝飾，象徵尊貴與清淨。
- 網：此處指以繩編成的網狀物，具有守護、莊嚴之意。
- 阿僧祇天：意指無數、極多的天界，『阿僧祇』為梵語音譯，表極大數量。
- 妙寶衣：極為珍貴、莊嚴的寶衣，常用於供養或莊嚴聖境。
- 天香：指天界所出之香，象徵清淨、殊勝的供養。
- 寶華：珍寶所成之花，表法界莊嚴與福德。
- 寶幢：以珍寶製成的幢幡，為佛教莊嚴法會、道場的重要法器，象徵勝德與護法。
- 寶幡：以寶物製成的幡旗，表徵莊嚴與吉祥。
- 孔雀尾色：指孔雀尾羽般多彩絢麗，象徵吉祥與莊嚴。
- 天摩尼寶：摩尼寶為佛教七寶之一，能現種種光明，象徵圓滿無礙的智慧與功德。
- 帳：帳幕，覆蓋於上，表法界莊嚴覆護。
爾時，善財聞婆羅門說是 語已，慇懃禮足，辭詣王宮。遙見彼王，處於 正殿，坐那羅延金剛妙寶大蓮華藏師子之 座。阿僧祇眾摩尼寶，以為其臺；阿僧祇日光 明寶，以為其足；阿僧祇妙寶形像，以為莊嚴； 金繩為網，彌覆其上；阿僧祇摩尼寶聚光明 照耀；阿僧祇天妙寶衣，敷置其上。種種天 香而用普熏，種種寶華布散其地；無數寶 幢四面行列，無數寶幡周遍垂布，孔雀尾 色種種光明天摩尼寶，以為其帳，而覆其上。
的使者一樣，揮動手臂、怒目圓睜、咬牙皺眉，手裡拿著武器，看到的人都會感到害怕。國內的人們當中，有人違反了國王的法律；有人奪人性命、偷竊財物、侵犯人妻、說謊挑撥、粗暴無
義、心懷貪婪憤怒和邪見，做出這些惡行後，身體被五種刑具綑綁，送到國王面前，根據罪行受罰。有的時候會被火燒掉；或者用熱水煮；或者被扔進火坑裡焚燒；有時會被灌入滾燙的油，還有各種焚燒和烤炙，讓身體潰爛不堪；有時把人趕到高山上，再把他推下去讓他墜落；或者把他的頭砍下來；或者把他的腰砍斷；有的人被割掉耳朵或鼻子。有的人被截斷了手和腳；有的人的雙眼被挖掉了；有的甚至被剝去了全身的皮膚；有些人被分屍，四肢分散，骨頭堆成山，血流成池。又看到血池裡到處都是人的頭顱、手腳和骨骸。還有數不清的豬、狗、野干、烏鷲等動物，搶著衝到池裡
喝血吃肉，發出可怕的聲音，讓人聽了都會害怕。池子裡有各種不同形狀和顏色的屍體，有的發青瘀傷，有
的流膿，臭氣難聞，橫七豎八地散落著，腫脹腐爛，連腸子、胃和內臟都全部露在外面。指甲、頭髮和筋脈都散落在池塘裡。有些人因為犯了較輕的罪行而受苦，被鞭打、截斷肢體、
分解身體，遭受各種刑罰，痛苦地呻吟、呼喊，發出極其恐怖的聲音。有的人會叫喚自己的父母；有的人呼喊著親人，聲音像打雷一樣響亮，讓人聽了心裡很難過。有這麼多無量的痛苦和毒害，就像全部集中在大地獄裡一樣。
本句描述大王處於壯年，外貌莊嚴，具備威儀與令人敬重的氣
度，為後續經文鋪陳其身份與地位，顯示其具備領導與受人尊敬的條件。此句描述佛陀具足一切殊勝的身相與莊嚴特質，顯示佛果圓滿
，身心皆達究竟圓滿無缺，為眾生所敬仰。此句描述以珍貴的如意摩尼寶石製作寶冠，安置於頭部作為莊
嚴之飾，象徵尊貴與福德圓滿，亦表法身莊嚴、福慧具足。本句描述以珍貴的閻浮檀金製作半月形飾物，作為額頭的莊嚴
裝飾，顯示對聖者或佛像的尊重與殊勝莊嚴。本句描述以最上等、純淨的帝青摩尼寶石製成耳飾，作為莊嚴
身相的表現，象徵佛或菩薩具足無垢功德，外在莊嚴亦顯內在清淨。本句描述以極其珍貴的摩尼如意寶王作為瓔珞，莊嚴自身，象
徵以最殊勝的功德或法寶來莊嚴身心，顯現修行者對於無上法寶的珍重與恭敬。本句描述無垢光照天的摩尼寶珠，象徵清淨無染的智慧與福德，由如意寶王作為手鐲佩戴，表現莊嚴與
殊勝功德。
摩尼寶珠常喻圓滿、如意，手臂的莊嚴則顯示福德與威儀。此句描述以閻浮檀金（一種極為珍貴的金屬）製作傘蓋，象徵
莊嚴、尊貴與供養佛法的殊勝心意。
傘蓋在佛教中常作為供養佛陀或聖者的法器，表徵護持與尊崇。本句描述莊嚴法器（如法輪）時，輪輻以多種寶物交錯裝飾，
象徵佛法莊嚴圓滿、諸法和合無礙。
此處強調物質莊嚴與法義圓融的結合，展現佛土莊嚴境界。本句描述莊嚴身相，以珍貴摩尼寶作為肚臍，並以無數珠網交
織裝飾，象徵莊嚴、福德與殊勝功德的圓滿顯現。本句描述以清淨無染的寶藏為鈴，象徵法器純淨，所發妙音代
表佛法宣流無盡，法音普及眾生，無有窮盡。本句描述夜光摩尼寶珠能發出廣大光明，普照十方，象徵佛法
智慧無所不在，能破除一切黑暗與無明，利益一切眾生。本句描述以圓滿無瑕的毘瑠璃寶作為旗竿，眾人恭敬執持，舉
於上方作為莊嚴覆蓋，象徵清淨、圓滿與尊貴的法義。本句描述甘露火王具備卓越德行與強大威勢，能感化並震懾四
方，連鄰國諸王皆心生敬仰順從，體現王者以德服人、威德兼備的理想形象。本句描述威儀嚴整的軍隊陣容，象徵威德與威懾力，展現世間權勢與威嚴，令眾生生起敬畏之心。
以離
垢繒象徵清淨無染，閻羅使者則喻示無常與威懾，提醒眾生因果不昧、應生警覺。本句描述國內有人違犯國王所制定的法律，為後續討論因果、
懲罰或教化鋪墊背景，體現世間法與治國秩序的因緣關係。本句列舉各種嚴重惡業，包括殺生、偷盜、邪淫、妄語離間、粗暴無義、貪瞋邪見，說明造作此等惡業
者，終將受現世法律制裁，象徵惡業必有果報，警示眾生遠離惡行。本句描述某些事物可能遭遇火焚，強調世間法無常、易壞，提
醒修行者對外在事物不應執著，應觀察其變滅本質。本句描述供養或修行中，對物品（如食物）處理的方法之一，
即以熱水煮熟，體現對供品的淨治與恭敬。此句描述眾生可能遭遇的苦難之一，即被投入火坑受焚燒之苦
，強調輪迴中諸多痛苦境遇，警示修行者應生厭離心，精進修行以脫離苦海。此句描述眾生因惡業所感的地獄苦報，包括被灌熱油、焚燒等
極端痛苦，展現因果報應的嚴厲與苦難，警示修行者遠離惡行。此句描述以極端殘酷手段加害他人，顯示惡業的嚴重性與果報，警示眾生遠離惡行。
此句描述對某人施以極刑，斬首作為嚴厲懲罰，體現世間極端
苦難或惡業果報，提醒眾生慎防惡行，警示因果不可違。此句描述對身體施以極刑的情形，強調苦難與身心受報的嚴重
性，警示眾生遠離惡行以免招感此類苦果。此句描述眾生因業報或苦難而遭受身體殘缺，強調世間苦相與
無常，提醒修行者觀察苦因，生起出離心。此句描述眾生因業報或苦難而遭受肢體殘缺，強調世間苦相與
無常，提醒修行者觀察苦因，生起出離心。此句描述眾生因業受報，遭遇極大身體痛苦，如雙目被挖，強
調惡業所感的苦果，警示修行者遠離惡行。此句描述眾生在苦難中，遭遇極端身體痛苦的情形，強調世間
苦迫與無常，提醒修行者觀察苦諦，生起出離心。此句描述眾生因惡業所感的極重苦報，身體被肢解，骨血分離
，象徵身心受極大痛苦，警示修行者遠離惡行。此句描述地獄或惡趣中，眾生因惡業所感，身首分離、肢體殘
缺，血池中充滿斷肢骸骨，展現業報苦相，警示修行者遠離惡業。本句描述地獄或惡趣中眾生的苦相，動物爭食血肉、發出恐怖
聲響，顯示惡業所感的痛苦境界，警示眾生遠離惡行。本句描述池中屍體腐敗的種種狀態，強調死亡與身體敗壞的真
實相，藉此警醒眾生觀察身體無常、醜陋與不淨，生起厭離心，遠離貪著色身。此句描述身體的部分如指甲、頭髮與筋脈分散於池中，強調身
體分解、無常敗壞的現象，提醒眾生觀照身體非實、不可執著。本句描述因輕罪所感的苦報，眾生於惡業成熟時，雖非重罪，
仍受嚴厲刑罰與身心劇苦，顯示因果絲毫不爽，警示修行者慎防惡業。此句描述眾生在某種情境下，會出於情感或需求而呼喊父母，
反映人倫親情與依賴心的自然流露，亦顯示眾生於苦惱或困境時，常本能尋求親屬庇護。此句描述眾生在苦難中呼喚親人，聲音悲切如雷，強調苦難境
遇下的情感痛苦與無助，展現世間苦相。此句強調眾生所受的苦毒無量無邊，猶如所有痛苦都聚集在大
地獄中，顯示地獄苦報的極端與可畏，警示修行者遠離惡業。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
- 相好：指佛陀身上圓滿殊勝的三十二相、八十隨形好。
- 如意摩尼：佛教中極為珍貴的寶石，象徵滿足一切願望與無上功德。
- 寶冠：頭部所戴的華麗冠飾，表尊貴、莊嚴與殊勝功德。
- 閻浮檀金：出自閻浮提（南贍部洲）河流的極為珍貴黃金，佛教經典常用以象徵最上等的金屬。
- 半月：指半圓形如新月的飾物，常見於佛像或聖者頭部裝飾。
- 帝青摩尼：一種深藍色的珍貴寶石，佛教經典常用以象徵清淨無垢。
- 寶王：指最上等、無與倫比的寶石。
- 耳璫：即耳環，古代用以裝飾耳朵的飾品。
- 無價摩尼如意寶：極為珍貴的寶石，佛教中常用以比喻無上法寶或功德。
- 瓔珞：珠寶串成的裝飾品，常用於莊嚴佛像或聖者。
- 無垢光照天：天界名，象徵清淨光明。
- 妙摩尼：珍貴寶珠，佛教常用以譬喻圓滿無瑕的智慧或功德。
- 如意寶王：指能滿眾生願的寶王，具足無上福德。
- 印釧：手鐲，古印度裝飾品，經中常作莊嚴象徵。
- 傘蓋：佛教供養具，象徵尊貴、庇護與莊嚴。
- 輪輻：車輪的輻條，佛教中常象徵法輪、正法運轉。
- 光味摩尼：一種極為珍貴、能發光的寶石，常用於佛經中形容莊嚴殊勝。
- 鬘網：以珠串編織成網狀的裝飾物，常見於佛像或天人身上的莊嚴飾品。
- 清淨藏寶：指無垢、圓滿的寶藏，象徵佛法或功德資糧的純淨本質。
- 鈴：佛教法器，常用於法會、修法時，象徵警覺與法音。
- 妙音：指殊勝微妙的聲音，常比喻佛法的宣說。
- 無盡法：無量無邊的佛法教義。
- 夜光摩尼：一種能於夜間發光的珍寶，常用以譬喻佛法智慧或佛德。
- 毘瑠璃：梵語Vaidūrya，意為青色寶石，常象徵清淨無垢。
- 寶：指珍貴的寶物，此處強調其莊嚴與殊勝。
- 德行：指國王的道德修養與品格。
- 離垢繒：指潔淨無垢的絲織布，象徵清淨無染。
- 閻羅使：閻羅王的使者，掌管地獄、審判亡者，象徵威懾與無常。
- 器仗：兵器、武器，表現威嚴與防衛。
- 五縛：指五種刑具，用以束縛罪犯之身。
- 王所：指國王或執法者所在之處，象徵世間法律審判。
- 火燒：象徵世間災變或無常現象，亦可指煩惱之火。
- 湯：此處指熱水，為古漢語常用表述。
- 煻煨：指火坑、烈火焚燒之處，為古代形容極大痛苦的刑罰或地獄景象。
- 沸油：指極熱的油，為地獄刑罰之一。
- 焚炙：焚燒與烤炙，地獄中常見的酷刑。
- 糜爛：身體潰爛、腐壞，形容極端痛苦的果報。
- 高山：指地勢險峻之山，象徵危險與苦難。
- 斬首：指以刀劍等利器將頭顱割下，為古代極刑之一，經文中常用以譬喻極重苦報。
- 刖：古代刑罰，意指截斷手足，經文中象徵極重苦報。
- 雙目：指兩隻眼睛，經文中象徵感官受損與極重苦報。
- 剝身皮：指剝除全身皮膚，象徵極大身苦。
- 解體：指身體被分解、肢解。
- 肢節：四肢與關節。
- 聚骨成山：骨頭堆積如山，形容死傷慘重。
- 流血為池：血流成池，極言苦報。
- 血池：地獄或惡趣中以血為池，象徵重罪惡報之處。
- 人頭、手足、骸骨：指眾生因惡業受報，身體分離殘缺。
- 野干：一種野生犬科動物，常見於佛典中，象徵惡趣眾生。
- 烏鷲：即禿鷲，屬猛禽，常以腐肉為食，象徵不淨與恐怖。
- 青瘀：屍體因血液凝滯而呈現的青紫色。
- 膿流：屍體腐敗時流出的膿液。
- 藏腑：泛指內臟，包括腸、胃等器官。
- 爪：指指甲、趾甲，為身體末端之物。
- 髮：指頭髮、體毛等。
- 筋脈：指筋絡與血脈，為身體內部組織。
- 輕罪：指較小或次要的惡業，非極重罪行。
- 鞭笞：以鞭打身體作為刑罰。
- 斷截、肢解：分別指截斷肢體、分解身體，為古代嚴酷刑罰。
- 怖聲：極為恐怖、令人驚懼的聲音。
- 父母：指生養自己的父親與母親，佛典中常用以表現親情、孝道或依賴。
- 苦毒：指極大的痛苦與毒害，為地獄眾生所受之苦。
- 大地獄：佛教六道中最苦的處所，聚集眾多極重惡業所感的痛苦。
爾時，大王壯年盛色，尊重可畏。相好具足，微 妙莊嚴。如意摩尼以為寶冠，莊嚴其首；閻 浮檀金以為半月，莊嚴其額；帝青摩尼無垢 寶王以為耳璫，莊嚴其耳；無價摩尼如意寶 王以為瓔珞，莊嚴其頸；無垢光照天妙摩尼 如意寶王以為印釧，莊嚴其臂；閻浮檀金以 為傘蓋；眾寶間錯以為輪輻；光味摩尼以為 其臍，百千鬘網交絡嚴飾；清淨藏寶以為其 鈴，恒出妙音演無盡法；夜光摩尼放大 光明，周遍十方以為照耀；具足圓滿毘瑠璃 寶以為其竿，人恒執持，以覆其上。甘露火王， 王德增上，有大力勢，威伏遠方，隣國諸王，靡 不欽奉；以離垢繒而繫其頂，十千大臣前後 圍遶，十萬猛卒左右行列，形貌可畏，如閻羅 使，攘臂瞋目，齩齒虯眉，執持器仗，見者惶 怖。國內眾人，有犯王法；或奪他命、或盜他 財、或侵他妻、虛妄離間、麁惡無義、貪瞋邪 見、作如是等種種惡業，身被五縛，將詣王 所，隨罪治之。或以火燒；或以湯煮；或投煻 煨；或灌沸油，種種焚炙，令其糜爛；或驅上高 山，推令墮落；或斬其首；或斷其腰；或截耳 鼻；或刖手足；或挑雙目；或剝身皮；或解其 體，肢節分離，聚骨成山，流血為池。復見血 中人頭、手足、骸骨遍滿。復有無數猪、狗、野干、 烏鷲之類，競趣池中飲血、噉肉，發大惡聲，人 聞恐怖。池中死屍種種形色，或有青瘀、或有 膿流，臭穢縱橫，膖脹爛壞，腸、胃、藏腑，悉皆 出現。爪髮、筋脈，散布池中。或有輕罪苦楚， 鞭笞、斷截、肢解種種刑害，呻吟號叫，出大 怖聲。或呼父母；或呼眷屬，聲如雷震，酸切人 心。有如是等無量苦毒，譬如眾合大地獄中。
菩薩的行持，向善知識請問該怎麼修習成就菩提的善根，又該如何遠離各種不善的根本；」。現在看到這位國王拋棄修善的根本法門，做出極重的惡行
，迫害眾生甚至殺生，對於未來墮入惡道受苦的果報絲毫不怕，眼看就要墮落了。在這種情況下，怎麼還會想要請教怎麼修菩薩行、學菩薩
道，並且生起圓滿廣大的慈悲心去救度眾生呢？懷著這樣的心情，生起各種不同的想法與思考。他正這麼想的時候，天空中有位天人對他說：「善男子！你不是還記得普眼長者這位善知識的教導，以及剛才看到
那些婆羅門們稱讚這位國王各種功德和微妙法門嗎？」
本句描述善財童子見到境界後，發心為一切眾生求無上菩提，並以菩薩道自許，積極尋求善知識指導，
希求修習成就菩提善根、遠離不善根，體現大乘菩薩以利他為本的修行精神。本句指出國王捨棄修善的根本法則，造作嚴重惡業，傷害乃至
殺害眾生，對未來惡道苦報毫無畏懼，已臨近墮落邊緣，警示因果報應不可輕忽。本句質疑在特定困難或障礙情境下，如何還能發心請問並修學
菩薩行，進而圓滿大悲心，實踐救護一切眾生的理想。
強調菩薩道需具備堅定求法心與廣大悲願。此句描述眾生因特定心境而生起多種分別與思慮，強調心念的
多樣與變化，為後續行為或境界的因緣。此句描述修行者在思惟時，感得天界眾生現身開示，顯示修行
過程中感應道交、天人護持的情境，並以『善男子』作為對修行者的尊稱。此句提醒對方應憶念善知識（普眼長者）的教誨，以及婆羅門們對國王德行與所行法門的讚歎，強調善
知識與外護的共同肯定，勉勵修學者珍惜正法與善友的指導。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，佛果的圓滿智慧。
- 菩薩道：菩薩所行之道，重在自利利他、圓滿六度萬行。
- 善知識：能指導修行、引導正道的導師或善友。
- 菩提善根：成就覺悟所需的善因善緣。
- 不善根：障礙覺悟的惡因惡緣。
- 善根法：指修習善法、培植善根的法門或行為。
- 惡業：由身、口、意造作的重大不善行為，導致未來苦果。
- 惡道：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生等受苦之處。
- 菩薩行：指菩薩所修的六度等利他行。
- 大悲：菩薩對一切眾生無緣大慈、同體大悲的心。
- 救護眾生：以大悲心實際利益、拔苦與樂於一切眾生。
- 如是心：指前文所述的特定心境或心理狀態。
- 思念：泛指思惟、念想，涵蓋意識活動的多樣性。
- 虛空：指無形無相的空間，佛經常用以表現超越世間的境界。
- 天：指天界的眾生，具較高福報與神通力。
- 善男子：佛經中對具德修行者或聽法者的尊稱。
- 普眼長者：人名，為具德長者，於經中常為善知識象徵。
- 微妙法：指深奧精妙的佛法教義。
善財見已，作如是念：「我為利益一切眾生， 發阿耨多羅三藐三菩提心，修菩薩道、求菩 薩行，問善知識云何修習菩提善根，云何遠 離諸不善根；今見是王捨善根法，作大惡 業，逼害眾生乃至斷命，曾不畏懼未來惡道 苦業現前，臨欲顛墜。云何於此而欲求問行 菩薩行、學菩薩道，能生具足廣博大悲救護 眾生？」以如是心，種種思念。作是念時，於虛空 中有天告曰：「善男子！汝不憶念普眼長者 善知識教，及向所見諸婆羅門讚歎此王種 種功德微妙法耶？」
善財童子表達對所受教誨的深刻記憶與不忘失，顯示修行者對
法義的恭敬與持續憶念，是修學過程中堅持與專注的展現。
- 白：佛典用語，表示恭敬陳述或請示。
善財仰視而白之曰：「我 深憶念，曾無忘失。」
本句描述諸天再次發言，稱呼在場的修行者為『善男子』，顯
示對其德行與修行身份的尊重，並預示接下來將有重要法義或問答展開。本句勸誡修行者應時時保持警覺與謹慎，對於所修法門或教導
不應生起懷疑心，強調信心與慎重並重，是修行順利的重要基礎。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，用以引起注意，準
備宣說法義，顯示對聽法者的尊重與慈悲。本句強調修行者應珍惜善知識的指導，不可因煩惱或自見而排
斥、遠離，否則易失正道助緣。
善知識在修行路上扮演引導、警策與護持的重要角色。本句強調善知識的職責是以正法教導弟子，護持其不墮於險惡
之境，顯示依止善知識的重要性與正法的保護力。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，用以引起注意，準
備宣說法義，顯示對聽法者的尊重與慈悲。本句強調菩薩在修行過程中，能以靈活善巧的智慧運用各種方
便法門，其境界超越凡夫思維所能理解，顯示菩薩智慧與行持的不可思議性。本句強調佛或菩薩攝受、引導眾生的智慧，超越凡夫思維所能
理解，顯示其智慧不可思議，非世間知見所能測度。本句強調佛陀對眾生的護念與智慧，超越凡夫思維所能理解，
顯示佛智不可思議，非世智所及。本句強調佛或菩薩以無量智慧，利益並安樂一切眾生，其智慧
超越凡夫思維，非一般分別心所能測度。本句強調佛陀在教化與調伏眾生時，所展現的智慧深廣無量，
非凡夫心智所能測度，顯示佛智不可思議的殊勝境界。本句強調清淨眾生所具智慧超越凡情思量，非世俗分別心所能
測度，顯示此智慧具無染、圓滿、不可限量之德。此句強調佛陀能令眾生智慧圓滿成熟，其功德與作用超越凡情
思量，顯示佛智不可思議、不可測度。此句強調佛或大菩薩能深知一切眾生的智慧根性，其境界超越
凡情思量，顯示佛智無礙、不可思議的特質。本句強調佛或菩薩在救度眾生時所展現的智慧，超越凡夫思維
，無法以常理揣度，顯示其不可思議的殊勝功德。此句強調佛陀具足能知眾生根機、因緣成熟時刻的智慧，超越
凡夫思量，顯示佛智無礙、應機施教的不可思議性。此句強調佛或菩薩能徹知眾生根性與智慧差異，這種知見超越
凡夫思量，屬不可思議境界，顯示佛智無礙、能隨機教化。本句強調佛陀以大悲心關懷眾生，並以無上智慧調伏、引導眾
生，這種智慧超越世間思維，難以測度。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱與呼喚，常用於引起
注意、開啟教法或強調接下來的重要法義。本句勸勉行者親自向有德者（此處為國王）請益，誠心學習菩
薩的行持與修道方法，強調求法的謙虛與精進態度。
- 諸天：指諸位天界眾生，為佛教六道之一，常於經中出現為聽法或發問者。
- 常：指持續、恆常不斷。
- 念慎：意指心念上要謹慎小心，防止過失。
- 莫生疑：勸誡不要產生懷疑心。
- 方便智：善巧運用各種教化、度生的方法與智慧。
- 不可思議：超越一般思維與語言所能衡量、描述的境界。
- 攝受：指以慈悲與智慧接引、護念、引導眾生。
- 眾生智：佛對眾生的智慧與觀照。
- 利樂：使眾生獲得利益與安樂，為大乘佛教度生的核心目標。
- 治罰：指教化、調伏、懲治眾生的善巧方便。
- 清淨眾生：指已離煩惱、心性清淨的眾生，非一般凡夫。
- 成熟：指令眾生的善根、智慧圓滿成就。
- 度脫：指引導、救濟眾生離苦得樂，超越生死輪迴。
- 眾生時智：指佛能知一切眾生於何時、何種因緣下適合受教、得度的智慧。
- 眾生根智：指眾生的根性（根器、接受佛法的能力）與智慧（理解佛法的程度）。
- 愍念：慈悲憐憫、關懷眾生之心。
- 調伏：以智慧與方便令眾生息除煩惱、歸於正道。
- 修菩薩道：指依菩薩法門修習成佛之道。
諸天復言：「善男子！汝若常 念慎莫生疑。善男子！汝莫厭離善知識語。善 知識者，恒以正法引導於汝，豈令汝墮險惡 處乎？善男子！菩薩巧行方便智，不可思議； 攝受眾生智，不可思議；護念眾生智，不可思 議；利樂眾生智，不可思議；治罰眾生智，不可 思議；清淨眾生智，不可思議；成熟眾生智，不 可思議；深入眾生智，不可思議；度脫眾生智， 不可思議；知眾生時智，不可思議；知眾生 根智，不可思議；愍念調伏諸眾生智，不可思 議。善男子！汝詣王所深心請問學菩薩行、 修菩薩道。」
本句描述善財童子依天人指示，親近國王，恭敬頂禮並繞行，
展現對善知識的尊重與求法的誠敬，體現修學過程中禮敬與親近賢聖的重要性。此句描述行者以合掌禮表達恭敬，向具德者（聖者）請示或陳
述，體現佛教中對德行高者的尊重與謙卑態度。本句表達發起無上正等正覺心後，對於如何實踐菩薩行、修習菩薩道產生疑問，顯示求道者自覺志向雖
立，仍需明瞭具體修行次第與方法，強調理想與實踐的銜接。此句表達請求聖者開示佛法，強調對聖者教導能力的信任與渴
望聽聞正法的心情，展現求法者的恭敬與誠懇。
- 天語：指天人所說的話，天人為六道之一，常作為傳遞法義的助緣。
- 頂禮：以身體五體投地禮拜，表達最高敬意。
- 遶無數匝：繞行對象多次，為佛教禮儀之一，表示尊敬與供養。
- 聖者：指已證得聖果、具備高德行的修行者。
- 阿耨多羅三藐三菩提心：無上正等正覺之心，發願成佛的決心。
- 誘誨：意為善巧引導與教誨，強調以方便善巧令眾生得入正道。
爾時，善財聞天語已，前詣王所，頂 禮王足，遶無數匝。合掌白言：「聖者！我已先發 阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云 何學菩薩行，修菩薩道？我聞聖者善能誘 誨，願為我說。」
進內宮，請他一起坐下，然後對他說：「善男子！你要仔細看看我住的宮殿和所有用具。」
本句描述甘露火王在完成政務後，親自接引善財進入內宮，並
以平等、親切的態度邀其同座，體現王者對修行者的尊重與護持，為後續法義開示鋪陳因緣。此句為請對方觀察自身所居住的宮殿及所用資具，強調觀察外
在環境，或為後續法義鋪陳。
未涉及深層義理，重在引導觀察。
- 宮殿：指佛、菩薩或天人所居之處，常象徵福德、莊嚴。
- 資具：泛指生活、修行所需的各種器物、資糧。
時，甘露火王理王事已，執善財 手，將入內宮，命之同座，而告之言：「善男子！ 汝當觀我所住宮殿及諸資具。」
本句描述善財童子聽從善知識的教導，毫不遲疑地展開全面觀
察，體現修行者對善知識教誨的信受奉行與實踐力行。此句描述見到一座極為寬廣、無法比擬的宮殿，其結構完全由
珍貴的摩尼寶石組成，象徵莊嚴清淨、福德圓滿的境界。此句描述以無數珍寶作為材料，莊嚴建構樓閣，顯示佛國淨土
或殊勝境界的莊嚴與不可思議，象徵法界莊嚴、福德圓滿。此句描述以赤色珍珠寶作為建築的柱子，象徵莊嚴與殊勝，展
現佛土或聖境的莊嚴相。
強調寶物非世俗財富，而是法界莊嚴的象徵。此句描述莊嚴裝飾的情景，強調以多種色彩寶石交錯鑲嵌，展
現殊勝莊嚴的境界，象徵佛土或法界的清淨與圓滿。本句描述一顆不可思議的摩尼寶，其光明無所障礙，普遍照耀
一切，象徵佛法智慧無邊、利益眾生無量。此句描述以多種摩尼寶珠遍佈各處作為莊嚴裝飾，展現莊嚴清
淨的境界，象徵佛土或聖境的殊勝與圓滿。本句描述以稀有珍寶作為坐墊，象徵對法會場所的極致莊嚴與
恭敬，體現對佛法及修行環境的重視。此句描述以無數多種顏色的珍寶來莊嚴佛的師子座，顯示佛座
的殊勝與莊嚴，象徵佛德圓滿、法會莊嚴。本句描述以最尊貴的摩尼寶王作為帳幔，覆蓋於座位之上，象
徵莊嚴與無上尊貴，顯示法會或佛座的殊勝莊嚴。本句描述如意寶王莊嚴的寶網，象徵圓滿、莊嚴與護持，寶網
的垂覆表現出法界莊嚴無礙、遍覆一切的德相。此句描述以珍貴摩尼寶所製的寶幢，象徵莊嚴與護法，圍繞於
道場四周，展現佛法場域的殊勝與清淨。此句描述莊嚴國土中有多種由珍寶構成的池沼，池水清淨無染
，並具備佛教所說的八種殊勝功德，象徵淨土環境的圓滿與超凡，為修行者所嚮往。此句描述莊嚴境界中，岸邊以極為珍貴的碼碯寶王堆砌，象徵
佛國土的殊勝與清淨，顯示佛土依報莊嚴、資糧圓滿。此句描述以多種顏色的寶石裝飾欄杆，展現莊嚴清淨的佛土境
界，象徵佛國依報莊嚴、福德圓滿。此句描述佛土中，無論何處皆有珍寶樹木整齊排列，顯現國土
莊嚴清淨，象徵佛國環境殊勝、福德圓滿，亦表法界次第井然、莊嚴有序。此句描述莊嚴境界中，每一道寶牆皆完整地圍繞四周，象徵法
界圓滿無缺、重重圍護，顯現莊嚴與安穩。此句描述侍從采女數量眾多且相貌莊嚴，象徵莊嚴國土或淨土
境界的殊勝，令見者心生歡喜，顯示福德圓滿與莊嚴功德。此句描述聖者或尊者的外在儀容與舉止皆極為莊嚴美好，不僅
自身端正，亦成為眾生學習的典範，體現修行成果於身心行為之中。本句強調修行者一切行為皆以善巧方便、柔和順從、慈悲為本
，展現佛法中以慈心為核心的實踐態度，並以柔軟心承接佛意，體現修行的圓融與悲心。本句描述善財童子見到所現境界後，內心生起對此境界極為稀有難得的感受，顯示其對法門的敬仰與珍
重，亦表現修行者遇善知識或殊勝法門時應有的恭敬與驚歎之心。
- 觀察：指以智慧審察、體驗諸法，非僅以眼觀，含有深入理解之意。
- 樓閣：多層高樓，佛經中常象徵殊勝、莊嚴的建築。
- 赤真珠寶：指紅色的珍貴寶石，為佛教經典中常見的莊嚴建築用材，象徵殊勝與清淨。
- 柱：建築支撐結構，經典中常以寶柱象徵法的堅固與莊嚴。
- 色寶：指各種顏色的珍寶，常用於佛經描述莊嚴佛土。
- 鈿：指鑲嵌、裝飾用的寶石或金屬片。
- 牟薩羅孽磨妙寶：一種極為珍貴的寶物，常見於佛典中用以莊嚴佛土或法會場所。
- 茵蓐：坐墊，供佛或聖者安坐之用。
- 毘盧遮那：佛名，意為遍照，象徵法界體性。
- 摩尼寶王：最上等的寶珠，佛教中常用以比喻無上珍寶或佛德。
- 色網：以各種寶石、彩色珠寶編織而成的網，常用以莊嚴佛土或壇城。
- 師子王：比喻佛陀或大菩薩，具無畏力與尊貴地位。
- 妙寶池沼：以珍寶構成的池塘，為淨土莊嚴象徵。
- 八功德：指池水具備八種殊勝功德，常見於淨土經典，如清、冷、甘、美、柔、潤、安和、除飢 渴等。
- 碼碯寶王：指極為珍貴的寶石，為佛教經典中常見的七寶之一，象徵無上珍貴與清淨。
- 砌壘：指堆砌、築造，經常用於描述佛國土的莊嚴建構。
- 欄楯：即欄杆，界定空間、象徵守護與莊嚴。
- 寶樹：以珍寶所成的樹，為佛國淨土莊嚴象徵，表福德、功德圓滿。
- 寶牆：以珍寶所成的牆，象徵莊嚴、護持與法界圓滿。
- 周匝圍遶：指四面八方皆被圍繞，無有缺漏。
- 妙色端嚴：形容容貌美好、莊重嚴整，為佛教描述淨土或天界眾生常用語。
- 容止：指人的外貌與舉止，強調身心端正。
- 儀範：行為舉止的典範，為他人所效法。
- 施為：指一切行動、作為，含有修行實踐之意。
- 巧妙：善巧方便，指行為圓融無礙，具足智慧。
- 軟意：柔和之心，對應柔軟心，非剛強執著。
- 承旨：順從佛意或教法之旨趣。
- 希有想：指對極為罕見、難得之事生起驚歎、珍重的心念。
善財如語， 即遍觀察。見彼宮殿廣博無比，眾摩尼寶之 所合成。百千眾寶以為樓閣；赤真珠寶以 為其柱；種種色寶，間錯廁鈿；不思議摩尼 寶，騰光普照；種種摩尼寶，隨處莊嚴；以牟 薩羅孽磨妙寶，以為茵蓐，莊嚴其地；無數 百千種種色寶以用莊嚴師子之座；毘盧遮 那摩尼寶王而為其帳，以覆座上；如意寶王 種種色網，周匝垂覆；師子王光味摩尼微妙 寶幢，周迴建立。復有種種妙寶池沼，池水清 淨，具八功德。碼碯寶王砌壘其岸；種種色 寶以為欄楯；處處寶樹行列莊嚴；一一寶牆 周匝圍遶。侍從采女具足十億，妙色端嚴，令 人喜見。容止美麗，儀範可觀。凡所施為，無非 巧妙，軟意承旨，常起慈心。善財見已，生希 有想。
耀快樂、財富充足、自在安樂，怎麼可能是由惡業招感來的呢？」
本句為國王開示前的引言，稱呼對方為『善男子』，表現出尊
重與佛教中對修行者的通稱，預示接下來將有重要教法或勸勉。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化理解。本句強調善業所感的果報必然具備可愛、莊嚴、富足、自在等
特質，反問惡業不可能招感如此美好的果報，說明因果分明、業報不亂的佛教基本義理。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 可愛果：指令人嚮往、喜愛的善業果報。
- 色相：指身形、容貌等外在莊嚴相。
- 眷屬：指親人、隨從等親近之人。
- 榮樂：指榮耀與快樂。
- 富饒：指財物充足、生活富足。
- 自在：指身心安樂、無所障礙。
王時告言：「善男子！於意云何？如汝所 見諸可愛果，如是色相、如是眷屬、如是榮 樂、如是富饒、如是自在，豈是惡業而能感耶？」
本句為對問話的否定回應，表明對方所問或所述內容並不成立
，常見於經典問答中作為明確否定之用。
白言：「不也。」
現成惡人，在惡人面前示現造作各種惡事，也變化成被傷害的人，用各種逼迫、責罰和苦治來對治他們，讓國
內作惡的人看到這些情形後，心裡產生恐懼和害怕。對各種感官享樂產生厭倦與畏懼之心，便能徹底斷除一切
惡行，發起追求覺悟的心，並且不再退失。
本句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱與呼喚，常用於引起
注意、開啟教法說明，顯示對聽法者的尊重與慈悲。本句強調菩薩所證的解脫如幻，意指雖得解脫，卻不執著於解
脫的實體，體現一切法如幻如化的智慧，契合大乘菩薩行的無住解脫觀。此句為佛陀或尊者對在場男性修行者的尊稱，常用於開示前作
為呼語，表示對聽法者的尊重與勉勵。本句指出佛所處國土的眾生多數造作惡業，並以旃陀羅作比，
強調其惡行之重。
此處反映眾生根器與業力深重，為後續教化或警策鋪墊背景。本句說明佛陀面對不願接受善法教化的惡性眾生，仍以無量多
種善巧方便，設法引導其入正道，展現大悲與無盡度生之願力。此句指出，無法令眾生斷除惡行，轉而修習善法，強調修行或
教化的局限性，提醒修行者應觀察眾生根機，隨順因緣而教導。此句為佛陀或尊者對在場男性信眾的尊稱，常用於開示前作為
呼語，表示對聽法者的尊重與勉勵。本句說明為了調伏與成熟作惡的眾生，菩薩以大悲為本，善巧
示現惡人或受害者的形象，並以種種苦治、責罰等方式，令作惡者生起恐懼，進而遠離惡行，達到教化目的。
此處強調調伏與成熟眾生的方便善巧，並非真實造惡，而是以大悲為導向的示現。本句說明修行者對世間欲樂生起厭離與警惕，能因此斷除惡業
，發起求證菩提之心，並堅定不退。
強調厭離欲樂是斷惡修善、發菩提心的重要基礎。
- 國土：指佛所教化的世界或國界。
- 善教：正法、善法的教導。
- 惡眾生：性行剛強、難以調伏、不受教化的眾生。
- 方便：佛陀為度化眾生所施設的各種善巧方法。
- 善道：指導向善趣或善果的修行道路。
- 化作惡人：菩薩示現惡人形象以度化眾生。
- 忍害之人：示現能忍受傷害的形象，顯示忍辱精神。
- 厭離：對欲樂生起厭倦、遠離之心。
- 菩提心：發願成佛、利益眾生的心。
- 不退轉：修行至此，決不再退失菩提心。
「善男子！我得菩薩如幻解脫。善男 子！今我國土所有眾生，多行惡業如旃陀羅。 我於如是不受善教諸惡眾生，作餘無量種 種方便。不能令其捨離惡業，迴向善道。善男 子！我為調伏彼諸眾生，令成熟故，大悲先導 化作惡人，於惡人前，示造諸惡，及變化作忍 害之人，逼惱責罰種種苦治，令其國內作惡 眾生見是事已，心生惶懼，心生恐怖。於諸欲 樂，心生厭離，心生怯弱，便能永斷一切惡業， 發菩提心得不退轉。
那些能夠調伏兇暴惡人的人，其實全都是變化所成。善男子啊！我用這些各種善巧方法，讓眾生斷除自己造作的十種惡業，圓滿修習並安住於十種善行之中。得到最圓滿的安樂與安穩，徹底斷除一切痛苦，安住在如來的無上智慧境界。善男子啊！我用身體、語言和心意，從來沒有對任何一個眾生起過傷害的想法或行為。善男子啊！我的心意是，哪怕未來要受無間地獄的苦，也絕不會生起
一絲瞋恨，連對一隻小蟁或小螞蟻這樣微小的眾生都不會有傷害的念頭，更不用說去做這種惡業了。善男子啊！我自己回想，連在夢裡都沒有一絲放縱的念頭，更不用說在清醒時會去殺人了。這是為什麼呢？人就像福田，因為能夠產生各種善果。就像這裡的十六個大國，甚至所有住在陸地上的眾生，都是依賴大地才能安身、成長和生存。所有賢聖所成就的道果，都是要依靠人在世間才能修行證得。
此為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，常用於引起注意或作
為開示的起首語，表現出尊重與慈悲。本句指出，無論是造惡受苦的眾生，還是能夠調伏惡人的人，
皆屬於變化所現，並非真實自性存在，強調諸法無常、緣起變化的道理。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱與呼喚，常用於引起
注意、開啟教法說明，具有莊重與親切雙重意涵。本句說明佛以多種善巧方便，引導眾生斷除十種不善業（殺、盜、淫、妄、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋
、癡），並令其圓滿修習十善道，安住於善法，轉惡為善，積集福德資糧。本句描述修行圓滿後，能獲得究竟的安樂與安穩，徹底斷除一
切苦惱，並安住於如來所證的一切智地，顯示成佛果位的圓滿與自在。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，用以引起注意並展
開教說，顯示對聽法者的尊重與慈悲。此句強調修行者以身、語、意三業，對一切眾生皆無加害之心
與行，展現慈悲與無害的德行，是佛教戒律與慈悲實踐的根本。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱與呼喚，常用於引起
注意、開啟教法或強調接下來的重要法義。本句強調修行者對於瞋恨與害心的徹底斷除，寧願承受極重苦
報，也不願對任何眾生生起瞋心或加以傷害，顯示大悲與忍辱的究竟實踐，並以此自誓不造惡業。此為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，表示親切呼喚，常用於開示法義前的稱呼語。
本句強調持戒清淨，連在夢中都未曾有放逸之心，顯示修行者
對戒律的嚴謹與自省，表明殺生之事於覺醒時更不可能發生，突顯持戒的徹底與自律。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句說明人身具有如同福田般的特質，能夠成就、孕育各種善
業的果報。
強調修行者應珍惜人身，積極行善，因為人身是修福得果的根本依止。本句以大地為喻，說明一切地居眾生及國土皆依賴大地而得以
安立、成長與存在，強調依止與支持的關係，暗示法義中諸法依因緣而住、無自性獨立。本句強調賢聖所證得的道果，無論層次高低，皆須依託於人的
身分與修行，才能實際修證成就，顯示人身難得與修行的重要性。
- 變化：指因緣和合、無自性、隨緣而現的現象，非實有常住。
- 十不善業：指身、口、意三業中所造的十種惡行。
- 十善道：指對應十不善業而修習的十種善行。
- 究竟利樂：最終圓滿的安樂利益，指究竟解脫之樂。
- 如來一切智地：如來所證得的圓滿智慧境界，為佛果的究竟智地。
- 身語意：指身業、語業、意業，佛教中行為、言語、思想三方面的行為。
- 無間苦：指無間地獄的極重苦報，為五無間之一。
- 瞋心：指對人或眾生生起憤怒、怨恨之心。
- 蟁、螘：分別指小飛蟲與螞蟻，象徵極微細的眾生。
- 惱害想：指想要加害、使對方受苦的念頭。
- 覺悟：此處指清醒、明知的狀態，非指證悟。
- 福田：比喻能生長福德果報的田地，常指值得供養、修福的對象或處所。
- 善果：由善業所感得的良好果報。
- 十六大國：指當時印度主要的十六個大國，為佛世時代的地理背景。
- 地居眾生：指居住於陸地上的一切有情眾生。
- 大地：此處為比喻，象徵一切存在的依止基礎。
- 道果：修行所成就的聖果、證悟的境界。
「善男子！以是當知，汝向 所見造惡眾生受諸苦者，及彼能治暴惡眾 生，皆是變化。善男子！我以如是種種方便，令 諸眾生斷其所作十不善業，具足修習住十 善道。究竟利樂，究竟安隱，究竟圓滿，永斷 諸苦，住於如來一切智地。善男子！我身語意 憶想未曾於一眾生而行惱害。善男子！如我 意者，寧盡未來受無間苦，終不發起一念瞋 心，於一蟁、一螘微細眾生起惱害想，何況 造作如是惡業。善男子！我自憶念乃至夢 中未曾一念心生放逸，況於覺悟而殺人耶？ 所以者何？人是福田，能生一切諸善果故。譬 如此中十六大國，乃至一切地居眾生，依於 大地安立生長而得住故。如是一切賢聖 道果，皆依於人而能修證。
薩的修行也如變化，世間萬象如影子，一切法則如夢境一般。進入體證真實本性、無執著的修行法門，順應法界而修各
種殊勝善行，就像帝網重重交織般，以無執著的智慧行持於一切境界，毫無障礙，平等普遍地入於各種三昧法
門，已獲得自在運用的旋陀羅尼，安住在佛的境界，如影隨形般自然相應。那我怎麼能夠了解、能夠說明那些菩薩的修行智慧與功德呢？善男子啊！在這個地方的南方有一座名叫妙光的城市，國王名叫大光。你去那裡請教那位菩薩，該如何學習菩薩的實踐與修行之道。
此句為佛陀或尊者對在場修行者的呼喚或開示起首，表現出對
聽法者的尊重與慈悲，常用於引起注意、準備宣說重要法義。本句說明自我僅證得如幻的解脫變化法門，並以大菩薩所證的
無生法忍為例，強調對諸有（眾生流轉諸趣）、菩薩行、世間萬象及一切法，皆能如實知其本質如幻、如化、
如影、如夢，顯示對諸法空性與無自性的深刻體悟。本句描述修行者證入真實相、無執著的法門，隨順法界而修諸
善行，猶如帝網重重無盡，於一切境界皆以無著智慧行持，無障礙、平等普入各種三昧法門，並已獲得自在運
用的旋陀羅尼，安住於佛的境界，與佛德如影隨形，顯示修行圓融無礙、法界一體的境界。本句表達自謙，強調菩薩所修行的智慧與功德深廣難測，非凡
夫或一般聖者所能完全知曉與宣說，顯示菩薩道的殊勝與不可思議。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，用以引起注意，準
備宣說法義，顯示對聽法者的尊重與慈悲。本句描述地理與人物，指出在所處地點的南方有一座名為妙光
的城，城主為大光王。
此為經文敘述場景、交代人物背景，為後續法義鋪陳作準備。本句指示前往請問菩薩，如何依循菩薩的行持與修道方法，強
調親近善知識、求學菩薩道的實踐要領。
- 如幻解脫變化法門：體悟一切法如幻，從而得解脫與自在變化的修行法門。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，已發大心、行大乘道者。
- 無生忍：證悟一切法本無生起，心能安忍不動的智慧。
- 有趣：眾生流轉的各種去處（六道等）。
- 一切法：世間與出世間一切現象與法則。
- 真實相：指諸法的真實本性，超越分別執著。
- 無著法門：無執著、無障礙的修行法門。
- 法界：一切法的本體、總體。
- 帝網：帝釋天宮殿的寶網，比喻重重無盡、互相映現的法界緣起。
- 無著智：無執著、無障礙的智慧。
- 三昧法門：各種禪定、正受的修行法門。
- 自在旋陀羅尼：能自在運用、總持無礙的陀羅尼法門。
- 佛境界：佛所證得的無上境界。
- 如影隨形：比喻修行與佛德自然相應、無有分離。
- 行智功德：指菩薩修行的實踐（行）、智慧（智）及由此所成就的功德。
- 妙光：城名，可能象徵光明智慧。
- 大光：王名，意指具大光明德行之王。
「善男子！我唯得此 如幻解脫變化法門，如諸菩薩摩訶薩得無 生忍，知諸有趣悉皆如幻，知菩薩行悉皆如 化，知諸世間悉皆如影，知一切法悉皆如 夢；入真實相無著法門，隨順法界修諸妙 行，猶如帝網，以無著智行於境界，無有障 礙，平等普入三昧法門，已得自在旋陀羅尼， 住佛境界，如影隨形。而我云何能知、能說彼 諸菩薩行智功德？善男子！於此南方有城 名妙光，王名大光。汝詣彼問菩薩云何 學菩薩行、修菩薩道。」
恭敬地仰望國王，然後恭敬地辭別離開。
本句描述善財童子以最恭敬的禮儀向國王致敬，頂禮、繞行、
瞻仰，展現修學者對善知識的尊重與依止，並於禮敬後禮貌辭行，體現修行中的恭敬與次第。
- 王足：指國王的雙足，象徵對尊者的禮敬。
時，善財童子頂禮王足， 遶無數匝，慇懃瞻仰，辭退而去。