入法界體性經
入法界體性經
隋天竺三藏闍那崛多譯
爾時，婆伽婆在王舍城耆闍崛山中，與大比 丘眾五百人俱。爾時，文殊師利童子於夜初 分來詣佛所，到已，在佛別門而立。是時，如來 住於三昧。爾時，世尊從三昧起，見文殊師利 童子住別門外，見已告言：「文殊師利！汝來，汝 來，入內莫住於外。」
爾時，文殊師利童子聞佛 告已，白佛言：「善哉！世尊。」即詣佛所。到已，頂禮 佛足，却住一面。
爾時，世尊告文殊師利童子：「汝可就坐。」時文 殊師利童子言：「善哉！世尊，唯然受教。」向佛合 掌，却坐一面。
於時，文殊師利童子白佛言：「世 尊！今者世尊住何三昧而從起耶？」
佛告文殊 師利：「有三昧名曰寶積然我於時行此三昧， 而從彼起。」
文殊師利復白佛言：「以何因緣名 此三昧為寶積耶？」
佛告文殊師利：「譬如大摩 尼寶，善磨瑩已安置淨處，隨彼地方，出諸珍 寶不可窮盡。如是文殊師利！我住此三昧，觀 於東方，見無量阿僧祇世界現在諸佛、如來、 阿羅呵、三藐三佛陀，如是南、西、北方，四維、上 下，如是十方無量阿僧祇世界，我皆現見，是 諸如來住此三昧為眾說法。文殊師利！我住 此三昧，不見一法然非法界。文殊師利！又此 三昧，名實際印。若有純直男子、女人，行此印 者辯才不斷。」
文殊師利言：「世尊！我有辯才，修 伽陀！我知辯才。」
佛言：「文殊師利！汝云何知辯 才？」
文殊師利言：「世尊！譬如彼摩尼寶不依餘 處，還依寶際而住。如是世尊！一切諸法更 無所住，惟依實際而住。」
佛復告文殊師利： 「汝知實際乎？」
文殊師利言：「如是世尊！我知實 際。」
佛言：「文殊師利！何謂實際？」
文殊師利言：「世 尊！有我所際，彼即實際，所有凡夫際，彼即實 際；若業若果報，一切諸法悉是實際。世尊！若 如是信者，即是實信。世尊！若顛倒信者，即是 正信；若行非行，彼即正行。所以者何？正、不正 者，但有言說，不可得也。」
佛言：「文殊師利！行 者是何義？」
文殊師利言：「世尊！行者是見實際 義。」
佛言：「文殊師利！修道是何義？」
文殊師利 言：「世尊！修道者思惟證義。」
佛言：「文殊師利！ 汝云何為初行男子、女人說法？」
文殊師利言： 「世尊！我於彼諸善男子、善女人所，教發我見， 即是為其說法。世尊！我不滅貪欲諸患而為 說法。所以者何？此等諸法，本性無生、無滅故。 世尊！若能滅實際，即能滅我見所生際。世尊！ 我為初行善男子、善女人如是說法，不受佛 法，不著凡夫法，於諸法不舉、不捨。世尊！我為 初發意男子、女人，當如是說法。」
文殊師利言： 「世尊亦為教化眾生時，云何說法？」
佛言：「文殊 師利！我不壞色生，亦不壞色不生故說法；如 是受、想、行、識亦不壞不生故說法。文殊師利！ 我不壞欲、瞋、癡等而為說法。文殊師利！我為 諸教化者，當令知不思議法，我為說法；以如 是故，我成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利！ 我無所壞諸法，已得成無上菩提，亦無有生， 得成無上菩提。文殊師利！所言佛者，即是法 界，於彼諸力、無畏，亦是法界。文殊師利！我不 見法界有其分數。我於法界中，不見此是凡 夫法，此是阿羅漢法、辟支佛法及諸佛法。其 法界無有勝異，亦無壞亂。文殊師利！譬如恒 河、若閻摩那、若可羅跋提河，如是等大河入 於大海，其水不可別異。如是文殊師利！如是 種種名字諸法，入於法界中無有名字差別。 文殊師利！譬如種種諸穀聚中不可說別，是 法界中亦無別名——有此有彼，是染是淨，凡夫、 聖人及諸佛法——如是名字不可示現。如是法 界如我今說，如是法界無違逆，如是信樂。何 以故？文殊師利！其逆順界、法界無二相故，無 來無去，不可見故，無其起處。」
佛說如是法已， 文殊師利復白佛言：「世尊！我亦不見法界向 惡道，亦不見向人天道，亦不向涅槃。」
佛復告 文殊師利：「若有人來問汝：『云何現在有於六 道？』如是問者，汝云何答？」
文殊師利言：「世尊！ 如是問者，我當解說。世尊！譬如有人睡眠作 夢，或見地獄道，或見畜生道，或見閻摩羅人， 或見阿修羅身，或見天處，或見人等。世尊！彼 人所見夢事，諸道各各別異。又人問者，隨意 而說，然實無彼諸眾生等。如是世尊！我雖說 諸道各別，然其法界實無差別。世尊！如彼問 者，我當為其如實解說，彼此無故。世尊！若行 聲聞乘取涅槃者，不可為說實義。世尊！彼等 即今現在，亦不可為其分別，但說名字。何以 故？取法界邊際故。世尊！譬如大海有七種寶， 若珂、玉、珊瑚、金、銀、生、色等，可以相別此是其 寶。於法界中，不可知其別異之相。何以故？世 尊！法界不生、不滅，其法界無染、無淨，其法界 無濁、無亂，其法界中無可滅者，亦無生者。」
爾時世尊知而故問文殊師利言：「汝知法界 耶？」
「如是世尊！我知法界即是我界。」
佛復問文 殊師利：「汝知世間耶？」
文殊師利言：「世尊！如幻 化人所作處，是世間處。世尊！世間者但有名 字，無實物可見，說名世間行。世尊！然我不離 法界見於世間。何以故？無世間故。如世尊問 言：世間何處行者？所謂色性不生、不滅，彼行 亦不生、不滅，如是受、想、行、識，此識性不生、不 滅，如是行亦無生、無滅。世尊！如是一相所謂 無相。」
佛復問言：「文殊師利！汝豈不作是念？若 現在如來、阿羅訶、三藐三佛陀，當滅度耶？」
文 殊師利答言：「世尊！豈可法界有已修集未 修集也？法界既無修集，云何得有滅不現 耶？」
佛言：「文殊師利！於汝意云何？過去諸佛， 如恒伽沙等已滅度，汝豈不信耶？」
文殊師利 言：「世尊！我信諸如來皆已涅槃，見彼出處故。」
佛言：「文殊師利！於汝意云何？欲使諸凡夫死 已更生也？」
文殊師利言：「世尊！我尚不見有凡 夫，何有更生耶？」
佛問文殊師利言：「汝於佛前 樂聽法也？」
文殊師利言：「世尊！我亦不見樂不 樂相。」
佛言：「文殊師利！汝豈不樂法界耶？」
文殊 師利答言：「世尊！我不見有一法非法界者，更 何所樂？」
佛言：「文殊師利！若慢者聞汝說，生大 恐怖。」
文殊師利言：「世尊！若慢者生怖，實際亦 生恐怖，其實際不恐怖故，即一切諸法皆無 恐怖，以無修作故，此是金剛句。」
佛言：「文殊師 利！何故名此為金剛句？」
文殊師利言：「世尊！諸 法性不壞，是故名金剛句。世尊！如來不思議 句，是諸法不思議，是金剛句。」
佛言：「文殊師利！ 何故復名此為金剛句？」
文殊師利言：「世尊！諸 法無思故，是金剛句。世尊！諸法是菩提，是 金剛句。」
佛言：「文殊師利！何故復名此為金剛 句？」
文殊師利言：「世尊！一切法無所有，但有名 字言說，諸法無此、無彼，皆無所有。此彼無所 有者，即是如；若是如者、則是真實；若是實者， 彼則是菩提；是故得名為金剛句。」
文殊師利 言：「世尊！一切諸法是如來境界，是金剛句。」
佛 言：「文殊師利！何故名此為金剛句？」
文殊師利 言：「世尊！諸法自性本來寂靜故，是金剛句。」
佛 告文殊師利：「汝可喚阿難陀比丘來，令受持 此法本句。」
文殊師利言：「世尊！我於中不見 有一法可說、可聽。世尊！我實不見一字有其 說處，何有多句而可持乎？」
佛言：「善哉，善哉！文 殊師利！汝善說此語。文殊師利！我見東方無 量阿僧祇世界中，諸如來、阿羅呵、三藐三佛 陀，亦說此法本。」
爾時，長老舍利弗從自住處出，往詣文殊師 利童子住處，到已，不見文殊師利，即詣佛所。 到已，在佛別門外邊而住。
爾時，世尊告文殊師利童子言：「文殊師利！是 舍利弗比丘今在門外，為欲聽法，汝令使 入。」
文殊師利言：「世尊！若彼舍利弗際、若法界 際，世尊！此二際豈有在內、在外、若中間二耶？」
佛言：「不也。」
文殊師利言：「世尊！言實際者，亦非 實際，如是際非際，無內無外，不來不去。世 尊！長老舍利弗際，即是實際，舍利弗界，即是 法界。世尊！然此法界，無出無入，不來不去， 其長老舍利弗，從何處來，當入何所？」
佛言：「文 殊師利！若我在內，共諸聲聞語論，汝在於外 而不聽入，汝意豈不生苦惱想耶？」
文殊師利 言：「不也。世尊！何以故？世尊！凡所說法不離法 界，如來說法即是法界，法界即是如來。說、 法界如。法界、言說界，無二別、無所有，名者、說 者，此等皆不離法界。世尊！以是義故，我不苦 惱。世尊！若我恒河沙劫等不來至世尊說法 所，我時不生愛樂，亦無憂惱。何以故？若有二 者即生憂惱，法界無二故無惱耶。」
爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！汝來入 聽文殊師利辯才耶？」
舍利弗言：「唯然。世尊！我 甚樂聞，今在室外，欲聽世尊及文殊師利童 子所說。」
爾時，文殊師利白佛言：「世尊！令長老 舍利弗得入聽法。」
爾時，世尊告長老舍利弗 言：「舍利弗！汝來前入。」
舍利弗言：「善哉！世尊！」即 前入室頂禮佛足，退坐一面。
爾時，文殊師利 言：「長老舍利弗！汝見何義故而來此耶？」
舍利 弗言：「文殊師利！我欲聽法故來此耳。此處應 有最勝法義，以有文殊師利與世尊共處，各 有論說必有妙美，當有甚深最勝法義。」
時文 殊師利言：「如是，如是。舍利弗！我說甚深最 勝法。」
舍利弗言：「文殊師利！此說法以何義為 甚深最勝？」
文殊師利言：「舍利弗！此法難知， 以無器故。凡所說，無所發起。此所說法不為 發起故，凡夫亦不為發起，阿羅漢法亦不為 發起，如來法起發此說法，以無所依、無能依 故，發此說法，是故說法平等平等，無有住 處。畢竟寂靜，說諸法故，此無所住，故稱最勝。」
舍利弗言：「文殊師利！以何義故作如是說，阿 羅漢漏盡非受此法器？」
文殊師利言：「長老舍 利弗！阿羅漢者惟盡欲、瞋、癡等麁惑故，彼何 能作器？舍利弗！以是義故我作如是言，阿羅 漢漏盡非此法器。」
舍利弗言：「文殊師利！以斯 義故，我今求汝，從一遊處至一遊處，從室至 室，從窟至窟，我故求汝，為法樂處，辯才欲聽 法故。文殊師利！我聽世尊及汝說法，無有厭 足。」
時，文殊師利言：「大德舍利弗！汝不知足聽 法耶？」
舍利弗言：「文殊師利！我不厭聽法。」
文殊 師利言：「大德舍利弗！豈可法界取說法耶？」
舍 利弗言：「不也！」
文殊師利言：「大德舍利弗！既無 厭聽法，然法界共大德界，無二無別，其法界 不取說法，若取則可知足，既不取是故不知 足。」
舍利弗言：「文殊師利！除諸如來，何有聽 法如是也？」
文殊師利言：「大德舍利弗！汝言涅 槃法，是舍利弗耶？」
舍利弗言：「文殊師利！我有 信。」
文殊師利言：「汝云何信？」
舍利弗言：「諸法本 性成就故，我無涅槃。」
文殊師利又問：「舍利弗！ 汝信無死法耶？」
舍利弗言：「文殊師利！我有信。」
文殊師利言：「汝云何信？」
舍利弗言：「夫法界者， 不死不生，我信如是。」
文殊師利又問：「大德舍 利弗！汝信無智具足漏盡阿羅漢耶？」
舍利弗 言：「我有信。」
文殊師利言：「汝云何信？」
舍利弗 言：「無智、智平等故，具足漏盡阿羅漢。何以故？ 非但智離無智，無智亦離無智，盡法更無智， 無分別故，離智是漏盡阿羅漢。」
文殊師利問 大德舍利弗言：「汝信漏盡阿羅漢解脫法耶？」 舍利弗言：「文殊師利！我實有信。」
文殊師利 言：「汝云何信？」
舍利弗言：「彼諸法離諸法，然不 取諸法，我如是信。」
文殊師利問大德舍利弗 言：「汝信前世諸如來、阿羅呵、三藐三佛陀滅 度而不得涅槃耶？」
舍利弗言：「我信。」
文殊又問： 「汝云何信？」
舍利弗言：「文殊師利！彼不思議界 無生無沒者，我如是信。」
文殊師利問大德舍 利弗言：「汝信諸佛是一佛耶？」
舍利弗言：「我信。」
文殊師利言：「汝云何信？」
舍利弗言：「文殊師利！ 法界不可分別，我如是信。」
文殊師利問大德 舍利弗：「汝信諸佛剎即是一佛剎耶？」
舍利弗 言：「我有信。」
文殊師利又問：「汝云何信？」
舍利弗 言：「文殊師利！是諸佛剎依如無盡，剎亦無盡， 我如是信。」
文殊師利問舍利弗：「汝信諸法無 可證、無可滅，無可思念、不可修作耶？」
舍利弗 言：「文殊師利！我有信。」
文殊師利言：「汝云何 信？」
舍利弗言：「文殊師利！自體不自知自體，本 性不捨本性，自體亦不證，亦無思念，不相違 背，不生不滅，不取不捨，善住彼際，我如是 信。」
文殊師利問言：「舍利弗！汝信有為界於法 界中無有法生，亦無有滅，亦無積聚耶？」
舍利 弗言：「我有信。」
文殊又問：「汝云何信？」舍利弗 言：「文殊師利！彼諸法性不可得知若生若滅、 若積聚住者，我如是信。」
文殊師利言：「大德舍 利弗！汝信有般若法界，於中亦有阿羅漢名 字耶？」
舍利弗言：「我有信。」
文殊師利言：「汝云何 信？」
舍利弗言：「文殊師利！厭行般若法界，是阿 羅漢界。然法界體離非欲、瞋、癡體，其阿羅漢 豈能離法界也？我如是信。」
文殊師利言：「大德 舍利弗！汝信諸法皆是佛境界忍耶？」
舍利弗 言：「我實有信。」
文殊師利問言：「汝云何信？」
舍利 弗言：「文殊師利！世尊本性覺、自性離故，我如 是信。」
爾時文殊師利言：「善哉，善哉！大德舍利弗！如 汝所有境界，為我解釋，我如是問，汝如是答， 是故我知有爾許行也。」
爾時，世尊告長老舍 利弗言：「舍利弗！若有善男子、善女人受持此 法本句，若為他解釋、若讀若誦，然彼人等速 得辯才。」
舍利弗言：「如是，婆伽婆！如是，修伽 陀！大德世尊所說。世尊！然彼眾生於前世 時，已曾供養諸佛世尊，已為彼善男子、善女 人安立於此法印，彼等眾生當得大覺。」
爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！此法本有何 名字？我等云何奉持？」
佛告長老舍利弗言：「舍 利弗！我此法本名『文殊師利童子所問佛為 解說』，如是受持；亦名『入法界』，如是受持；亦名 『實際』，如是受持。舍利弗！彼善男子、善女人等， 恭敬當如勝寶，若受持此法本，若讀、若誦、若 思惟、如行，當得無生法忍；若為生他善根若 少讀誦已，而能為他多說法義，當得不斷辯 才。」
佛說此經時，文殊師利童子及餘菩薩摩 訶薩，上坐舍利弗及餘諸比丘，并諸天眾、犍 闥婆、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。