白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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爾時，於彼東方之分，有世界名可樂，佛名阿 閦，與無量無數菩薩摩訶薩俱，諸佛境界種 種加護神通力故，於一剎那頃從彼發來，到 此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀中四天下所 住之處。

時阿閦佛，如自所化坐蓮華座。彼 諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力，化作 蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。如是東 方無量無數微塵等佛剎眾首，諸佛世尊住 世將養，於剎那頃，一一如來與無量無數菩 薩摩訶薩，百千俱胝那由他聲聞大眾，從彼 發來，到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀於 中四天下所住之處。彼來大眾如己神通，化 作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。

爾時，於彼南方之分，如來名寶星，乃至廣 說，於蓮華臺向佛而坐。

爾時，於彼西方之 分，有佛名阿彌陀，乃至廣說，於蓮華臺向 佛而坐。

如是北方有佛，名曰鼓音；下方有 佛，名毘盧遮那，乃至於彼蓮華臺上，廣說 如前。

上方如來名曰智光，與無量無數百 千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩 訶薩俱，以諸佛境界種種加護，於一剎那頃 從彼發來，到此佛剎中四天下釋迦如來、阿 羅訶、三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已， 如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既 到此已，各各如己所量功德神通之力，化作 蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。

時彼十方諸來菩薩普集會者，或有雨於閻 浮檀金，為供養事供養世尊，乃至廣作如前 所說。或有右遶一切佛剎者，或有渴仰合掌 佛前如法聽者，或有以己常所行善根之分 思惟住者。

爾時，須菩提童真恭敬合掌，以己 神通及佛神力加護持故，於一切佛剎法聲 遍滿，說如是偈：

「一切疑斷者，牟尼月普來，
此昔未見聞，眾成就悉現。
一切諸佛滿，及淨戒菩薩，
佛剎如塔廟，一切皆禮拜。
佛今非無因，牟尼佛日來，
此土五濁惡，眾生可穢污。
今當降伏魔，黑暗黨破壞，
攝受諸善行，為此今故來。
聽聞寂滅法，魔眾悉摧散，
生起清淨意，當得三佛陀。
行於大乘道，汝應披忍鎧，
及為盡諸惑，汝聽陀羅尼，
各坐蓮華座。同聲請導師，
說此擁護法，攝持一切法，
不退陀羅尼，為正法久住，
一切障銷滅。」

爾時，無量無數得忍菩薩摩訶薩等，咸共同 聲，作如是言：「唯願世尊坐蓮華座，今大悲 者為無上忍大慈所薰，依無畏說攝持一切 法，除諸怖畏門，過諸魔道，摧倒魔幢，建 立法幢，滅諸煩惱，降一切怨，斷一切疑，入 一切智，解脫怖畏，於諸護中為最上護，能 示菩薩一切法。所謂若念、若慧、若道、若持、若 不忘、若巧方便，乃至一切行安樂成就福德 所依加護三摩提羼提陀羅尼，入巧明智，乃 至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅 故，力名聞故，樂獨住故，樂說辯念令增長 故，聞持不忘故，一切怨退故，五穀成熟故， 持淨戒故，念器成故，行成就故，到菩提故。

「世尊！今為我說此陀羅尼法，正法隨攝久住 故，三寶種不斷故，示現無上菩提道故，真 際如如虛空無差別故，一切明闇相此彼分 別無分別故，眾生壽命養育我人無差別故， 不生不起不滅一切法平等相無體真際如如 無差別故，地水火風虛空識界無差別故。

「諸 佛世尊！我今說此一切法性出生道場陀羅 尼時，無量無數百千俱胝那由他等眾生即 聞法時，無量眾生於三寶中得不壞信，諸眾 生等為善知識共相利益，及無量無數眾生 當發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉而 得受記， 普請一切諸佛世尊說大法故。」

彼諸佛等默 受請已，即時於彼蓮華臺上端身正坐，即入 如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已，欲令 一切諸佛剎內，諸來會眾一切眾生，一切諸 苦皆悉銷滅，一切善根皆得圓滿，及得信 淨念解成就。諸佛世尊即見如是，此佛剎 內諸來眾生，貪瞋癡等見慢醉高，身見疑取 有愛沈下等過，諸心心數皆悉銷滅，一一 眾生皆如是解；唯我一人，於如來前正身聽 法，不為餘人；唯我一人，如來以一切思，觀 我一切心，一切熱惱皆得銷滅，更無餘人 為聽法故，請如來說。

爾時，所有此佛剎內，一切眾生普來會者諸 根猛利，合掌同聲白佛言：「世尊！為我等說 法。大德善逝！為我等說法，我等當共隨順 成就佛世尊法。」

爾時，釋迦如來以香莊嚴最 上勝妙出過一切遍滿一切諸佛剎土，為供 養諸餘佛世尊故，住諸佛前，及一切諸佛剎 內。諸來大眾一切眾生，復以種種寶、種種 華、種種鬘、種種香、種種蓋、種種幢、種種 幡、種種莊嚴捧持滿掬，現諸佛前以為供養。

爾時，釋迦如來作如是言：「諸佛世尊一心念 我，所有現在十方世界各各世尊，餘世界中 普來問我。我於往昔本願如是，於種種穢惡 五濁世界，得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾 生失所依止，失三乘道，無明暗室煩惱暗翳， 不善法聚纏繞一切，捨遠善法趣三惡道，遠 離一切聰慧之者，作諸惡逆者，謗毀正法者， 謗毀聖人者，依無慈悲者，我為慈愍此等眾 生故，發大悲力大精進力，於彼寒熱疲勞諸 苦，我忍受之。

「城邑國土道路宮室足步遊行， 為欲利益諸眾生故。乏少麁澁少味飲食，最 可厭惡不喜之食，為諸眾生殖善根故。忍 受種種麁澁苦觸，舍那劫貝麁麻衣服，以如 是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚 間依此止住，乃至受草舍那麁麻樹葉，澁臭 惡觸諸惡臥具，以巧方便我著大悲精進之 鎧。

「為諸眾生說示種種，為剎利王說自在法， 為婆羅門說四毘陀星論等法，為諸大臣說於 教導眾生等法，為諸醫師說諸藥性所宜之 法，為諸商人說賣買法，為諸農夫說田種法， 為諸女人說於嚴飾養育自在無他行法， 為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營眾事。 為欲示誨成熟眾生，未到者令到故，未證者 令證故，未脫者令脫故，忍受種種諸苦惱事， 成就眾生故遊於人間。

「我今猶被此諸眾生，因嫉妬故罵詈毀呰，以 婬欲法謗毀於我，復以惡言誹謗於我，道我 詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁獷，共諸女人說 愛欲語。復以惡事加害於我，塵土坌污刀毒 火輪，鐵搥箭矟鉞斧大石惡器仗等雨害 於我，狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛，以大 力士悉共打擲來害於我。

「於我房舍止息之處及僧伽藍，以不淨臭穢 污滿其中。我諸聲聞入城內時，此非法眾 生，以非法歌舞，勸請聲聞為非法事。以無 量百千方便欲害於我，為欲隱蔽正法故，欲 滅法燈故，欲破法船故，欲散我法會故，欲 倒我法幢故。」

爾時，釋迦如來作如是言：「當觀過去諸佛法 式，如彼諸佛，於此穢惡五濁惡世，普大集 會作妙法式，為令妙法久住故，於一切魔諸 惡境界令摧碎故，三寶種不斷故，為諸眾生 增長善根故，一切外道所有言論以法摧伏 故。為諸眾生飢饉荒亂鬪訟疫病，他方怨敵 禁縛言訟，不時寒，不時熱，不時風，不時雨， 身口意業諸過惡見令銷滅故。

「為令一切天龍夜叉人非人等正迴向故，一 切家宅聚落城邑，衢路諸處悉擁護故。一切 諂毒蠱道惛悶，惡夢災相悉令壞故。一切 五穀藥草華果滋味令資養故，剎利、婆羅門、 毘舍、首陀誨示善行故，菩提心令滋茂故，勤 修諸波羅蜜故，為令菩薩摩訶薩巧方便智 念行勇猛樂說辯才得增長故，受佛職位安 慰入智度彼岸故。如彼往昔如來、阿羅訶、三 藐三佛陀，說此金剛法等因緣法心建立摧 碎陀羅尼印句入差別記法門，演說受持互 相隨喜。善哉！善哉！如是，如是。

「於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者， 悉來到此娑婆佛剎五濁惡世，來問訊我，各在 華座。彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故，應 說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印 句入差別記法門，演說受持互相隨喜，令妙 法久住故，一切諸魔惡境界力令磨滅故，如 前廣說，乃至無障礙智度彼岸故，慈愍攝受 及受我請故，為令此佛剎內說妙法門得久 住故，一切外道不能過故，得不壞法及三寶 種不斷絕故，一切眾生得受法味故。」

爾時，一 切諸佛世尊咸如是言：「如是，如是。我等決定 作如是事，於此佛剎護持妙法令久住故，一 切諸魔惡境界力令摧碎故，乃至無障礙智 度彼岸故。我等當說此金剛法等因緣法心 建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門， 汝等大眾今當諦聽。」一切諸佛大集此剎，說 如是呪：

「多地也他鴦伽邏鴦伽邏　崩伽邏　鉢囉朋 迦邏　婆耶弭呵弭哆藍婆斯　阿嵠阿佉門 跋利度迷　徒曼帝　雞跋嚌雞榆利　三摩 婆呵泥　三曼多跋達利　達迷達迷　駄 摩雞　闇破隸　弭哆囉丑破隸　破囉婆帝 　伽尼　伽拏婆藍帝　哂利底利　哂 囉呬囉雞　闍婆帝闍婆帝　吒迦斯　吒建 帝　吒迦婆藍　迦拏婆漠帝　哂藺帝 　始藺帝　嬪頭婆帝　衢婆醯 　受離　弭多囉受離　受履　阿伽離 　阿婆迷　娑寫多他當　呼盧哂離　栴 涕隸　三摩達迷　駄迷　俱朱盧 　謩朱盧　阿質吒　至離　至離　遮婆 呵　朱盧朱盧　弭多囉婆呵　俱盧俱 盧　娑囉娑囉　俱㧣俱㧣　摩呵薩囉 　都㧣都㧣　磨呵薩底耶離駄耶晡澁箄 　蘇晡澁箄　度磨鉢離呵隷　阿婆曳 　盧至泥　迦樂差　阿婆耶磨薩都毘 婆呵底隷　磨隷磨隷　鉢濕縛呿　尸 尸囉　盧迦毘那耶迦　跋時隸　跋時跋 時囉達離　跋時囉婆帝　跋時囉馱提　斫乞囉跋時隷　斫乞隸　遮婆泥 　達隸達隷　婆隸婆隸　布隸　吒隷 　呼呼隸　傍伽嬪婆隷　舍隣舍　至離 　朱離　慕隷　漫茶隷　漫茶泥 　伽伽離　慕茶泥　薩波謩茶泥　地地 囉耶泥　磨醯濕縛囉　羅耶泥　離莘 闍泥　馱婆婆至　栴茶羅栖迷　薩婆 薩寫阿地瑟魑多　叱電都婆呵那磨弭泥 　波羅囉底　烏闍惡伽隸　毘至泥　婆遮那囉呵　蒱隸蒱隸　瞿盧瞿盧　慕盧慕盧　哂離哂離　呵囉呵囉 　迦建茶婆呵　哂哂當　阿喻那建茶時縛羅 婆栖　揭馱泥　阿陀阿泥　末伽阿毘盧呵 泥　破羅薩底曳　阿盧呵婆底　哂離哂離 　耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉　耶陀波蘭者離 馱耶婆呵　薩底耶鉢離婆婆　末伽避盧 呵泥　阿遮羅勃提　馱馱鉢囉遮囉 　波遮耶　賓茶離馱耶　栴達囉遮囉拏　阿遮隷　輸達泥　鉢囉乞離底耶末 伽　伊羅伽離梨　鉢囉弊　娑囉勃囉 帝　薩婆哆囉哆他多　薩底耶阿奴伽帝 　阿那婆囉那勃囉帝　阿羅多　鴦瞿 隸　奢彌泥　毘勃囉磨婆喻哂　阿哂 多阿婆囉　尼囉婆耶婆　阿質囉末伽　羅那羅瞿薩隸　底離囉多那傍世　達 磨迦時縛羅達隸　三沒達囉婆底　磨 呵馱步多毘耶　三沒達囉鞞伽婆底陀羅 尼沒達隷拏　磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三 毘陀沒達囉　阿跋多尼　三跋多尼 　三慕賀塞迦囉　毘地喻多囉栖那廁底沒 達離都呬　曳雞質畢利地毘婆呵　婆婆 婆呵呵呵　雞吒迦婆吒　世羅鉢囉底底 離多曳那沒達離多　陀囉尼　駄囉駄囉 駄囉　檀地羅檀地羅呼色　迦薩婆離馱 耶沒達離都呬　闍茶闍跋吒　闍呿娑吒 　蘇末底末底　磨呵馱步多沒達離多　曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多　伽 尼弭尼　薩遮尼　瞿沙薩遮尼　沒達 離多　遮離耶阿地瑟侘那　婆迦鉢他　那阿溺他　磨呵布尼　沒遮耶阿婆多 囉　磨呵迦盧拏耶　沒達離多　薩婆 三藐　鉢囉底鉢地　至囉囉多藍　時 縛羅都　達磨泥底離　薩鞞慕尼　勃 離娑婆　磨呵迦盧拏　三磨提　若那 羅婆跋隷那　梅底離　底耶伽阿底毘離 耶跋隷那　阿地瑟魑多　薩婆步都 　烏波遮耶也　薩婆呵」

爾時，一切諸佛土中所有大眾，至此佛剎普 來會者，皆共同聲，作如是言：「南無一切諸佛！ 南無一切諸佛！」皆共三反，作如是言：「怪哉！牟 尼眾集甚大希有！大菩薩集甚大希有！大聲 聞集甚大希有！如是希有實未曾有！我昔未 聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀 羅尼印句差別法門，一切教師正法住持，三 寶種不斷絕，悉能摧破魔境界力，斷魔羂縛 降伏魔怨，建立法幢護持法分，乃至能滿諸 佛境界故。今一切諸佛世尊說此陀羅尼印 句差別法門記，是一切眾生心印大希有行， 調伏六入，乃至令一切眾生得無上涅槃故。」 說此陀羅尼印記法時，三十恒河沙等菩薩 摩訶薩，成就此陀羅尼得三昧忍。

爾時，月光童子即從坐起，合掌普觀佛加護 故，及自神通力出大法聲，悉皆遍滿此佛剎 內，說如是偈：

「佛月難得值，值是眾亦難，
聰慧眾難得，及菩薩行者，
如是妙法印，第一難得聞。
如來大悲者，能護持正法，
摧一切魔黨，及退諸怨敵，
三寶永不斷，諸佛受持故。
一切障壞破，忍辱柔和增，
及眾生迴向，護王并國土，
遮諸作惡者，及斷諸惡見。
安慰諸菩薩，示現菩提道，
增長波羅蜜，賢善行滿足，
樂說方便智，如是等增長，
皆受持佛語，攝持諸白法，
擁護陀羅尼，明淨菩提道，
熾然證實法。汝等一切眾，
皆當斷疑網，信於陀羅尼，
此是滿足道，所謂得菩提，
我等復欲說，擁護陀羅尼。
守護說法者，增長聞慧故，
誰有與欲者，菩薩大名聞，
及得無障故，能令諸眾生，
利益增長故。」

爾時，恒河沙等童真菩薩摩訶薩，咸共同聲， 作如是言：「我等今者，與此受持陀羅尼欲，若 有善男子、善女人、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷，當淨洗浴著淨衣服，用種種華莊嚴為 帳，燒種種香，設種種食，種種衣服安置敷 設，嚴飾綺繡，竪立種種微妙幡幢及諸華 蓋，莊嚴道場，昇軟妙觸師子之座，開示分 別此陀羅尼者，於彼無有心亂者，四大亂身 亂意亂，無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛 者，內外身分及以四支悉無病惱，無有能令 音聲蹇澁。

「若彼法師，往昔所有不善之業，四 大亂聲亂者，若彼法師讀此陀羅尼故，一 切業障盡滅無餘得安隱住，有來聽者亦無 四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者，彼不 善業四大長病，及聲亂者一切皆滅。」

是時，月 光童子瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊，諸大 菩薩之所圍遶。月光童子曲躬合掌，作如是 言：「諸佛世尊慈悲念我，當與我欲，今當說此 陀羅尼呪。」即於佛前說大明呪：

「多地也他羼帝　阿娑摩路卑　彌哆離 　蘇摩婆坻　縊呬娜婆軍闍脾　娜婆軍闍娜 婆軍闍脾　茂羅輸陀泥　婆茶呿婆茶呿 　婆茶呿摩囉婆　哆他多跛履侈陀　婆婆婆 頗頗頗娑娑娑　阿茂羅　阿者離　陀陀波 囉者羅　脾地離　縊迦娜耶跛履侈陀　栴 陀那抵履尼　菩薩離　菩薩囉抵履尼　呿 伽藪囉抵履尼　娑娜婆藪囉抵履尼　復 哆句胝跛履侈陀　闍閜闍閜呿呿 　婆栘闍閜呿　娜摩佉沙呿　迦迦佉 　呵呵呵呵　虎虎虎　娑波履奢脾陀娜　波履侈陀　阿摩摩　儞也摩摩　棄也 摩摩　娑母陀囉母陀囉婆佉　僧塞迦囉 孃跋履侈陀　菩提娑乞史坻脾摩　摩 訶脾摩　部哆句胝　阿迦捨始婆娑跛 履侈陀　娑婆呵」

爾時，一切他方佛土諸佛世尊、菩薩摩訶薩， 及大聲聞、釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆等，諸 大神王大威德者，咸共稱讚：「善哉！善哉！」白諸 佛言：「世尊！此陀羅尼甚大迅疾有大力勢，能 遮一切怨敵怖畏病患諸難，惡夢惡相皆悉 解脫，乃至無障智無上智大福智聚之所依 故，說此陀羅尼。」

爾時，世自在主大梵天王，以大梵力境界莊 嚴，變為女人，於無量壽佛前坐。第一端正 色相圓滿勝過於天，第一具足衣服莊嚴，華 鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王，即從 坐起合掌恭敬，作如是言：「世尊！當擁護我圓 音演說，如是音聲悉能遍滿一切佛剎，普得 聞知而無障礙。如我今者，如此呪句，善能護 持說法法師及聽法者。若於後時，若魔、若魔 眷屬、若天、若天男女，或龍、龍女、或龍父母 男女眷屬，乃至毘舍遮女、毘舍遮父母男女 大小并其眷屬、人、非人等，於說法師及聽法 者伺求其短，實作怨家詐為親友。於說法師 及聽法者，乃至惱害損觸一毛，或奪精氣，或 毒氣噓，或惡心視，乃至一念頃，我於彼等 人若非人，諸魔鬼輩禁止斷除，令彼昏濁與 其要誓：『我當擁護諸佛世尊圓音演說，能以 法聲滿諸佛剎，唯願世尊當念助我。』」時無量 壽佛默然受請。

時，大眾中。有一釋天名曰持 髻，以金天冠勝妙光明莊嚴其身，在於佛前 不遠而坐。

爾時，持髻釋天告自在如是言：「姊妹！勿以 染污之心於無量壽如來座前而坐，勿惱世 尊。何以故？樂戲論者是凡夫法，如來世尊 永無戲論，有為暫現是起盡相，一切名色句 差別如如，汝若如是或倒如來。姊妹！如來 平等無違無諍，一味如如等虛空界，虛空亦 不妄置，三行盡相，如虛空不分別無分別，諸 行如是，如來如是。諸欲功德，不為戲論，不 分別無不分別，而無所住不受不取，如是無 命無生者，無養育無人無陰界入，無取無戲 論。姊妹！汝今云何於如來前而作戲論？」

爾時，無量壽如來告天主言：「汝應審諦，然後 發言，勿作不如法語，令汝得罪受不愛果。此 是大善丈夫，為無量諸佛之所注意，於諸佛 所種諸善根。又此善丈夫，為欲供養如來事 故，現女人相妙飾莊嚴，汝勿於此說言是女。」

時，持髻釋天白世自在梵天言：「善男子！當起 慈悲攝受於我，施我歡喜，莫令我今以此麁 言得惡果報。」

爾時，懷樂菩薩白無量壽佛言： 「世尊！若此釋天不悔此語時，得何果報？」

時無 量壽佛告懷樂菩薩言：「善男子！今此釋天若 不悔過，於未來世八萬四千生中，作草驢身 為他輕賤。是故，善男子等！常須慎意護此口 業。」

爾時，佛告世自在梵天言：「善男子！隨汝樂說， 我已擁護汝所說也。」

世自在梵天既蒙護念 歡喜合掌，遍觀十方，作如是言：「唯願，世尊！一 心念我。若佛菩薩及聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥 婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，欲令正 法久住世者，願於此處同與我欲。若法師及 聽眾，欲得隨順相應無惱亂者，當與我欲。 若彼惡魔人非人等，未來之世於說法者及 眾生類，作惱亂時，我當遮障與彼要誓斷其 惡心。」自在梵天作是語時，所出音聲遍滿一 切諸佛世界。

爾時，一切諸梵天王，一時同聲 作，如是言：「我等亦以此陀羅尼同共與欲。所 以者何？我等於後亦當受持此陀羅尼，亦當 擁護未來之世善男子等，有能開示演說如 是法門及聽法眾，我當令彼隨順相應得如 所願。我等今於佛世尊、菩薩摩訶薩及大聲 聞眾前，與此陀羅尼欲。」

時，彼自在梵天作如 是言：「唯願，世尊及菩薩、聲聞大弟子眾，擁 護於我。」即說呪曰：

「多地也他　阿摩離　毘摩離　伽拏山 地　呵離　氈地　摩呵氈地　遮彌 　摩呵遮彌　蘇彌　薩他彌　阿婆呵　毘 婆呵　鴦伽闍　泥哆囉佉毘　茂羅波履侈 啼　藥叉氈馳　毘舍遮氈馳　阿跋哆泥 　三跋哆泥　僧塞迦囉泥　讇波泥 　摸呵泥　嘔遮吒泥　呵摩呵　呵摩呵 呵摩呵　阿軍遮泥　佉伽舍婆　阿摩 羅　阿茂羅　茂羅波履跋坻　阿婆羅 佉婆　娑婆呵

「世尊！若有男子、女人，違逆不行聖眾大集所 說神呪者，眼睛墮落，頭頂破裂，支節分散。」 復說呪曰：

「多地也他阿者者　阿婆呵者者　帚迦囉 叉　遮遮吒　佉遮遮　那佉伽遮遮　遮遮 遮遮　那遮呵茂羅遮遮　遮茂羅　遮遮 呵摩茂羅遮遮　呵牟呵牟　婆茶婆呵　娑 婆呵」

爾時，一切梵王乃至毘舍遮王，聞是說已，皆 唱：「善哉！」作如是言：「假使鬼神有大威力雄猛 迅疾，所向摧碎力能過千，我今以此陀羅尼 章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神，能與眾 生作不利者，皆使潛滅無逃活處。」

自在梵天 復作是言：「若有住惡無慈愍心，不知恩德惱 眾生者，若鬼、若魔及其眷屬常來伺求受灌 頂職剎利王等，或伺求妃后王子王女及綵 女等，乃至宰相官屬并餘民庶，於佛法中得 清淨信者，若男、若女、童男、童女、優婆塞、優婆 夷，樂聽法者，比丘、比丘尼禪誦精進不放逸 者，如是鬼、魔、人、非人等求其長短，我當擁護， 乃至能令一剎那頃惡心不起，況復於彼一 毛惱亂？

「若起惡心惱亂破壞，奪其精氣以毒 噓身，如是伺求覔其過者，以此陀羅尼威神 力故，若魔眷屬人非人等頭破作七分，眼精 殞墜心水乾枯，得白癩病其身臭爛，失本神 通陷沒於地，復為惡風所吹，擲置四方無人 之處，塵土坌身狂迷心亂周慞馳走，所行之 地地皆破裂隨墮其中，深八萬四千由旬，於 彼命終。

「若是魔等，違背此呪水行之類，於佛 聖教得清淨信者，勤營僧事比丘比丘尼等， 彼諸鬼神作惱亂者，亦得如上所說惡報，頭 破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼，隨 所在處，我等當勤加護，所有一切樂法眾生， 我當勤心晝夜守護，及彼一切惡毒夜叉、富 單那等，我當驅逐出其境界。

「若陀羅尼所在 之處，一切國土鬪諍飢饉他方怨敵、非時風 雨寒熱疫病，我當除斷令無有餘，亦令其國 一切人民善根成就，隨順和合安隱豐饒，能 令法師及聽法者，名聞高遠無有病苦，亦為 勸勵四輩檀越，利養供給。」

「多地也他鴦伽邏鴦伽邏　崩伽邏　鉢 囉朋迦囉　婆耶弭呵弭哆藍婆斯　阿嵠 阿呿門跋利　度迷徒曼帝　雞跋知雞榆 利　三摩婆呵泥　三曼多跋達利　達迷 達迷　駄摩雞　闍破雞　弭多囉紐破隸 　破羅婆帝　伽尼　伽拏婆藍帝　哂利 底利　哂囉哂囉雞　閻婆帝婆帝　吒 迦斯吒建帝　吒迦婆藍帝　伽拏婆漢 帝　哂藺帝　始藺帝　嬪頭婆帝 　衢婆醯　受離弭多囉受離　受屣 阿伽離　阿婆迷　娑寫多他當　呼盧 哂離　旃涕隷三摩達迷　馱迷　俱 朱盧　謩朱盧　阿質吒至離　至遮 婆呵　朱盧朱盧　弭多囉婆呵　俱 盧俱盧　娑囉娑囉　俱株俱株　磨呵 薩囉　都株都株　磨呵薩底耶　奚 離馱耶補數箄　蘇補數箄　度磨鉢離 呵隷　阿婆移盧至泥　迦樂差脾　阿 婆耶磨薩堵毘婆呵　底底隷　磨磨隷 　鉢濕縛呿　尸尸囉　盧迦毘那耶 迦　跋時隷跋時囉達隷　跋時囉婆帝 　跋時囉馱提　斫迦囉跋時提　斫迦 囉跋時隸　斫迦隸遮婆泥　達隸達隸 　婆隸婆隸　布隸　吒隸　呼呼隷 　傍伽嬪婆隸　舍利舍利　至離朱 離　慕隷　曼荼隸　曼荼泥　伽 伽囉尼　慕荼泥　薩波謩荼泥　地 地囉耶泥　磨醯濕縛囉羅耶泥　奚離 莘闍泥　馱婆婆至　旃荼羅栖迷　薩 婆薩寫阿地瑟恥多　叱電堵婆呵那 　磨弭泥　破羅囉底　烏闍伽隷 　毘至泥　婆那囉呵　蒲蒲隷　瞿盧 瞿盧　慕盧慕盧　哂離哂離　呵囉呵 囉　迦建荼婆呵　哂哂哆　阿喻那 建荼　時縛囉婆栖　揭馱泥　阿陀 呵泥　末伽毘盧呵泥　破羅薩底　阿 盧沙婆底　哂離哂離　耶他婆闍耶薩 縛伽囉　耶他波蘭者奚馱耶婆呵　薩 底耶鉢履婆婆　末伽毘盧呵泥　阿遮 羅勃提　馱馱鉢囉遮羅　波遮耶賓荼 離馱耶　旃達遮囉拏　阿遮隷輸達 泥　鉢囉訖履底末祇　伊羅伊離 離　鉢囉鞞　娑囉勃囉帝　薩 婆哆囉哆他多　薩底耶奴伽帝 　阿那娑囉那勃囉帝　阿羅哆　鴦瞿 隷　奢彌泥　勃囉磨婆喻哂呵阿 哂哆婆哂囉　尼囉婆耶婆　阿指 囉末伽　羅那羅瞿薩隷　底履囉 多那傍世　達磨迦耶　時縛羅旃 達隷　薩母達囉婆底　磨呵步馱毘 耶　薩母達囉鞞伽婆底　陀羅尼 沒達隷　磨企沒達囉　蘇囉鉢囉 底三毘陀沒達囉　阿跋哆尼　三 㕹哆尼　三慕賀塞迦囉　毘地喻 多羅栖那　廁底沒達離都死　曳雞 質畢利地毘婆呵　婆呵婆呵婆呵　雞吒迦婆吒　世羅鉢囉底底耶奚離 多曳那　沒達離多陀羅尼　馱囉 馱囉馱囉　檀地羅檀地羅　呼色 迦薩婆奚馱耶　達離堵死　闍荼 闍婆吒　闍呿婆吒　蘇麼底麼底　磨呵馱步哆達哆　質殺荼耶單那 尼失離多步多　伊尼弭尼　薩遮 泥　瞿沙薩遮泥　沒達離多遮離 耶阿地瑟侘那　簿鉢他那阿溺他　磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉　磨 呵迦盧拏耶沒達離多　薩婆三藐波囉 底鉢指囉囉哆藍　時縛羅堵達磨泥 底離　薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧 拏三摩提　若那羅婆跋隷那　梅 底離底耶伽底　毘離耶跋隷那阿地 瑟魑多　薩婆步都烏波遮耶也 　薩婆呵」

「多地也他羼帝　阿娑摩路卑　彌帝隷 蘇摩婆坻　縊哂娜婆軍闍脾　娜婆軍闍 脾　娜婆軍闍脾　茂羅輸陀泥　婆荼呿 　婆荼呿　摩囉婆哆他多　跛履侈陀　婆 頗娑婆頗娑　阿茂羅　阿者羅　陀陀波 囉者羅　脾地隷　縊迦娜耶跛履侈陀 　旃陀那蒂　履尼　菩薩離　菩薩囉蒂履 尼　呿伽藪囉蒂履尼　娑娜婆藪囉蒂 履尼　步多句胝跛履侈陀　闍攞 呿攞呿　婆曳闍蒂呿　娜摩去叉呿　迦迦佉　呵呵呵呵　虎虎虎虎 　娑波履奢脾陀娜波履侈陀　阿摩摩儞也 摩摩　棄也摩摩　娑母陀羅母陀囉婆 佉　僧塞迦囉孃跛履侈陀　菩提娑 　乞史坻脾摩　摩訶脾摩　部 哆句胝　阿迦捨始婆娑跛履侈陀　娑 婆訶」