修行道地經
修行道地經卷第四
西晉三藏竺法護譯
勸悅品第二十
承慧得度眾，道成清為流， 其智常飲此，服以法甘露。 厥水而無盡，猶穿漏不斷， 願歸智慧種，道德已具足。 其以羸弱者，承學意自達， 造度定意使，立志法禪思。 其佛天中天，行權善方便， 現無量智慧，身心歸稽首。
假使修行發羸弱心，心自念言：「我得善利，脫 乎八難，得閑居自在。吾已逮遇一切智 師而有歸命，其法無欲，眾僧具成；吾已梵行 種道，而有成者，或向道者。眾人墮邪我順正 道，餘人行反吾從等行；今吾不久為法王 子，天上、人間難戒德香，不匿其功德得不 惱熱，爾乃安隱服解脫味，日當飽滿獲救濟 安，度於惡路無有恐懼，乘于寂觀入八道 行，到無恐難趣泥洹城。」以是自勸，遵奉精 勤。於是頌曰：
修行設羸弱，常僥遇法利， 吾得歸世尊，正法及眾僧。 方便歡喜心，以勸羸弱意， 常專思遵奉，是謂為修行。 初學及道成，人雜如叢樹， 以離於邪徑，便立在正路。 戒德以為香，譬如林樹熏， 忽然而解脫，得道則普現。 而從佛生經法樹，因眾要鈔如採華， 正法須臾有懈怠，欲令自勉故說是。
修行道地經行空品第二十一
各自名人物，悉知其本號， 曉眾生微苦，如蓮花根絲。 以審諦觀故，無有吾我想， 人上不計身，願禮無著尊。 其光照於世，如炬明冥室， 厥心之所覩，一切無固要。 我歸命彼覺，其心行平等， 察諸天及人，普見如空無。
設修行者有吾我想而不入空，則自剋責：「吾 衰無利用心罣礙，不順空慧樂吾我想。」憂慼 自勉誘心至空，或誡其志誘之向之，因 至本無三界皆空，萬物無常。有是計者，諫進 其心令不放逸。於是頌曰：
其不解空有我想，志則動起如樹搖； 勸誘厥心向空無，不久當獲至本淨。
譬如國王而有俳兒，其俳母終，持服在家，王 欲聞說使人召之。王欲相見，俳自念言：「吾有 親老適見背棄，今王嚴急，若不往者，當奪我 命，或見誅罰；母雖壽終，無他基業，宜當應 之，不違尊命。」陽作俳戲得王歡心，強自伏 意制於哀慼，不復念母則自莊嚴，和悅被服 便往奉現，外陽嘲說令王歡喜，退自思念 遭於母喪，心中悲慼如火燒草，嗚呼，痛哉！何 忍當笑。適罹重喪竊畏國王，即制哀心如水 澆火；遂復俳戲稍忘諸憂，戲笑益盛令王踊 躍。其修行者亦當如是，誘進道心，使解空無 除吾我想，因是習行遂入真空。於是頌曰：
譬如王有俳，身遭重憂喪， 陽笑除憂慼，心遂歡喜悅。 修行亦如是，稍誘心向空， 照耀近慧明，志定不動轉。
是故行者當順空教設誡其心，或中亂者起 吾我想，則自思惟：「譬如有人合集草木以用 作栰，欲渡廣河，其水急暴漂而壞栰。吾誘 進心從來積日，勤苦叵言亂志卒起，違其專 精有吾我想。」於是頌曰：
譬如合集草木栰，山川江河漂之壞， 愛欲之河急如是，意念于寂則向空。
「譬如夏月熱燋草木，得霖雨時，便復茂生五 穀豐盛；吾思惟空則無吾我，設不思惟便興 身想。」於是頌曰：
譬如於彼霖雨時，諸枯草木悉茂生， 設使修行思惟空，則捐吾我無想念。
修行自念：「吾所以坐，欲求滅度，實事叵求， 設有我者可方求之，而我本空無有吾我。 今欲分別身之本無，我何所是？寧有身乎？」於 是頌曰：
其處我想解乃覺，常諦觀之為本無， 設使隨俗不自了，若如冥中追于盲。
其修行者退自思惟：「有身成我，衣食供養有 餘與他，是為吾我，計本悉空。假使有難，先自 將護然後救他；若捨身已，復有餘患，則當追 護；人一切貪皆由身興，無復他討。是故知 之，身為吾我。」於是頌曰：
諸貪財色皆為身，設有恐難先自護， 永不顧人唯慕己，是故俗人為吾我。
修行自念：「當觀身本六事合成。何謂為六？ 一曰地，二曰水，三曰火，四曰風，五曰空，六 曰神。」何謂為地？地有二事：內地、外地。於是頌 曰：
地水火風空，魂神合為六， 身六外亦六，佛以聖智演。
何謂身地？身中堅者，髮毛、爪齒、垢濁、骨肉、皮 革、筋連、五臟、腸胃、屎穢不淨。諸所堅者是謂 身地。於是頌曰：
人身積之若干種，髮毛爪齒骨皮肉， 及餘體中諸所堅，是則謂為內身地。
彼修行者便自念言：「吾觀內地是我身不？神 為著之與內合乎？身合為異吾我別乎？」當觀 剃頭下鬚髮時，著於目前一一分髮，百反 心察何所吾我？設一毛我，安置餘者？若毛悉 是，斯亦非應為若干身。又除鬚髮從小至長 亦難計量，若持著火燒其髮時，身便當亡。髮 從四生：一曰因緣，二曰塵勞，三曰愛欲，四 曰飲食。計是非身則無吾我，鬚髮眾緣合 我適有。一髮墮地，設投於火，若捐在廁，以 足蹈之於身無患，在於頭上亦無所益；以是 觀之，在頭在地，等而無異。於是頌曰：
頭上雖多髮，增減亦無異， 設除及與在，亦不以為憂。 諦觀察是已，則無有吾我， 是故分別了，各各無有身。
假使彼髮為吾我者，如截葱薤後則復生。以 是計之，當復有我。所以者何？其葱薤者自 毀自生，一切皆空非吾無我。假使鬚髮與神 合者，如水乳合猶尚可別，設使鬚髮有吾我 者，初在胎中受形識時，都無髮毛，爾時吾我 為在何許？後因緣生，以是知之，髮無吾我，髮 生不生，若除、若在，計無有身。以是觀之，草苗 及髮一無有異。於是頌曰：
假使鬚髮有吾我，便當可見如葱薤， 身猶芻草剉斬之，觀體與草等無異。
其修行者思惟如是：「本無有吾，今不見我。」曉 了若斯不懷狐疑，如髮無我一切亦然。髮毛、 爪齒、骨肉、皮膚悉無所屬，諦觀如是，地無吾 我，我不在地。於是頌曰：
身髮種類無吾我，分別體內百千段， 於中求之無有身，譬如入水而求火。
其修行者心自念言：「吾求內地都無吾我，當 察外地。儻有吾我，依外地耶？」何謂外地？與身 不連，麁強堅固離於人身，謂為土地、山巖、沙 石、瓦木之形，銅、鐵、鉛、錫、金、銀、鍮石、珊瑚、虎 魄、車磲、馬瑙、琉璃、水精、諸樹、草木、苗稼、穀物， 諸所積聚。於是頌曰：
山巖石瓦地樹木，及餘諸所有形類， 其各離身眾殖生，是則名曰外地種。
其修行者觀於外地，則知內地無有吾我。所 以者何？內地增減則有苦安；尚無有身，何 況外地當有體耶？設有破壞斷截燒滅，墾掘 剝裂不覺苦痛，寧可謂之有吾我乎？故外內 地皆無所屬，等而無異。於是頌曰：
譬如內地無吾我，何況在外而有者； 以觀無我等無異，省之同空而不別。
何謂為水？水為在我，我為在水？水有二事：內 水、外水。何謂內水？身中諸軟，濕膩、肪膏、血脈、 髓腦、涕淚、涎唾、肝膽、小便之屬，身中諸濕是 謂內水。於是頌曰：
肝膽諸血脈，及汗肪之屬， 涕淚諸小便，身中諸濕者； 散體有柔軟，與神不相連， 通流遍身中，是謂為內水。
其修行者，涕唾在前諦觀視之：以木舉之我 著此乎？假使依是日日流出，棄捐滅沒將定 在外，不計是我，亦不護之。假使木擎有吾我 者，盛著器中以何名之？如是觀者諦知無 身。所以者何？計於形體無有若干，以此之比 水種眾多，水則無我，內外亦爾。於是頌曰：
假使我如水，水消我則滅； 如身水稍長，我者亦應爾。 如棄體中水，不貪計是身， 諦觀如是者，則無有吾我。
其修行者復更省察：已見內水無有吾我， 當觀外水為有我耶？我依水乎？何謂外 水？不在己者，根味、莖味、枝葉花實之味，醍醐、 麻油、酒漿、霧露、浴池、井泉、溝渠、澇水、江河、大 海、地下諸水，是謂外水。於是頌曰：
地上諸可名水者，及餘眾藥根莖味， 與身各別不相連，是則謂之為外水。
其修行者諦觀外水分別如是。而身中水尚 無吾我，有所增減令身苦痛，何況外水而有 身乎？設有取者於己無損，若有與者於身無 益。以是觀之，此內外水等而無異。所以者何？ 俱無所有。於是頌曰：
身中諸水無吾我，設有苦樂及增減， 如是外水豈有身，苦樂增減而無患。
今當觀察諸火種：火有我耶？我著火乎？何謂 為火？火有二事：內火、外火。何謂內火、身中溫 暖諸熱煩滿，其存命識消飲食者，身中諸溫 此為內火。於是頌曰：
身中諸煖消飲食，溫和存命諸熱者， 是則體分及日光，斯謂名之為內火。
其修行者當作等觀：身中諸溫或熱著頭，或 在手足、脊脇、腹背。如是觀者各各有異，計人 身一不應有我，諦視如是則無所屬，是為內 火。於是頌曰：
分別計人身，心察火無我， 所處若干種，各各不見我。
其修行者便自思惟：「吾求內火則無有身，當 觀外火為有我乎？我依火耶？」何謂外火？與身 不連，謂火及炎溫熱之屬，日月星宿所出光 明，諸天神宮、地岸、山巖、鑿石之火，衣服、珍琦、 金銀、銅鐵、珠璣、瓔珞及諸五穀、樹木、藥草、醍 醐、麻油、諸所有熱是謂外火。於是頌曰：
日月炎火及星宿，下地諸石光熱者， 及餘一切諸溫暖，是則名曰為外火。
其修行者思惟外火所覩如是，則知外火不 可稱數。火有二事：有所燒煮、火在草木不焚 草木。所處各異，設外火中有吾我者，則不別 異。以故知之外火無身，亦不在彼，內火、外火 俱而無異。所以者何？等歸于空。於是頌曰：
所以有此火，唯燒熱炊熟， 山巖諸石子，所積聚如是。 各各所在異，熾然不一時， 外火為若斯，是故知無我。
今當觀察：諸所風氣為有我耶？我在風耶？何 謂為風？風有二事：內風、外風。何謂內風？身所 受氣上下往來，橫起脇間、脊、背、腰風，通諸百 脈骨間之風，掣縮其筋力風；急暴諸風興作 動發則斷人命，此謂內風。於是頌曰：
載身諸風猶機關，其斷人命眾風動， 喘息動搖掣縮體，是則名曰為內風，
其修行者當作是觀：「此內諸風，皆因飲食不 時節起及餘因緣；風不虛發，風若干種，步步 之中各各起滅，於彼求我而不可得。以是言 之，求於內風而無吾我。」於是頌曰：
人身動風及住風，計若干種從緣起， 此各殊異非有我，是故內風而無身。
其修行者心自念言：「今求內風則無有我，當 復察外。」何謂外風？不與身連，東西南北暴急 亂風、飄風、冷熱多少微風、興雲之風、旋嵐動 風、成敗天地及持水風，是謂外風。於是頌 曰：
四方諸風及寒熱，旋嵐之風亦成敗， 持雲塵清并飄風，是則名曰為外風。
其修行者觀風如是，則自念言：「外風不同，或 大或小或時中適；或時盛熱持扇自扇，若有 塵土而拂拭之；急疾飄風，則逝驚人；旋嵐 之風立在虛空，天地壞時拔須彌山，兩兩相 搏皆令破壞，舉下令上，飄高使墮，相撐碎 壞皆使如塵。計身有一無有大小，外風既多 又復大小，觀內、外風等無差特。所以者何？俱 無所屬。」於是頌曰：
若使執扇除汗暑，人身中風及旋嵐， 虛空眾風亦無我，是則名曰為外風。
其修行者皆能分別了此四大；雖爾未捨，不 解身空所在作為，輒計有身亦言有吾。以觀 本無，計內四種及外四種俱等無異。色、痛、想、 行、識則為猗內亦無所猗。所以者何？其心意 識而不在內，痛、想、行、識亦不與身四大相連。 於是頌曰：
當觀察此四種分，其無慧者常懷疑， 色痛行識不連內，安當相著外四種。
其修行者假使狐疑，當觀本原能解其根， 則知如審。譬如種樹而生果實，非是本子亦 不離本；一切如是，因獲四大，如有五陰，則在 胞胎成心精神，形如濁酪則生息肉，稍稍而 成小兒之身，從少小身便至中年。是若干種 本從胎起，既成就身，非初合身亦不離初，始 從胎精稍稍成形，至于中年精神所處，四 大種之變漸漸日長；以觀本無則無有我， 等無差特四種法爾，精神所處漸漸成軀，其 無精神亦轉長大。於是頌曰：
內由心生實，如樹從子出， 心如樹因果，外種亦如是。 其身法亦然，因心念眾想， 厥外種無意，安能有眾想。
譬如外種或有出金，後有工師或出銅鐵、或 出鉛錫、或出銀者，或出鍮石、車磲、馬瑙、琉璃、 水精、珊瑚、虎魄、碧英、金剛、金精眾寶，其於外 種出如是輩琦璝珍異。計身內種胎中始生， 若二肉摶名為眼相，其目中光有所見者名 曰為睛，目中黑瞳因于內睛得見外形，內 外相迎然後為識。識何所興？謂痛、想、行；若如 從目生痛、想、行，耳、鼻、口、意亦復如是。內外諸 種等亦無異，從內諸種心痛、想、行，本從內起 不由于外。於是頌曰：
有護於外種，用出金銀故， 內種亦如是。二肉摶成眼， 從眼根覩色，因色而成識， 由心起眾想，內自在號識。
其修行者儻有是疑：所謂內種頗有踰者，所 謂內中之內。或自覺言：「朦瞑之人不聞不了， 其心反耶入於貢高，所見身者則是吾所， 我為有體我或在內，觀他人身亦如是也！所 覩如斯不能起踰。佛解人身四大，五陰及 諸衰入，因號之身。我所、他人，計此內外凡俗 言耳！如俗所言吾欲從之，設不從者儻有諍 訟，學道之人未曾計形。」於是頌曰：
我寧有勝乎，能超內我耶？ 愚騃亦如是，無慧隨邪見。 言語有增減，凡俗所說耳， 智慧除如是，分別無特異。
其修行者見知了了成清淨慧，設使內種是 我所者，常得自在當制訶之，進退由人所以 知之。無我者何不得自在？慼於衰老鬚髮自 白，爪長、齒落、面皺、皮緩，顏色醜變、筋脈為 緩，肉損、傷骨、風寒熱至，相錯不和膿血濁 亂，計外四大亦復如是。或有掘地山崩谷壞， 地、水、火、風或增或損。用不自在是故無身，由 此知之，內外諸種無吾非我。於是頌曰：
生老病死至，猶尚不自在， 外地亦如此，崩掘常增減。 內眾事成身，外種亦若干， 如實正諦觀，則知無吾我。
修行自念：「我心云何？」從久遠來，四大悉空反 謂我所。譬如夏熱清淨無雲，遊於曠澤遙見 野馬，當時地熱如散炭火，既無有水，草木皆 枯，及若沙地日中炎盛。或有賈客失眾伴輩， 獨在後行上無傘蓋，足下無履體面汗出，唇 口燋乾熱炙身體，張口吐舌劣極甚渴，四顧 望視其心迷惑，遙見野馬意為是水，謂為 不遠似如水波，其邊生樹若干種類，鳧、鴈、鴛 鴦皆遊其中。「我當至彼自投坑底，復出除 身垢熱及諸劇渴、疲極得解。」爾時彼人念是 已後，盡力馳走趣於野馬，身劣益渴遂更困 頓，氣乏心亂即復思惟：「我謂水近，走行有 里，永不知至，此為云何？本之所見實是何 水？吾自惑乎？」遂復進前，日轉晚暮，時向欲涼 不見野馬，無有此水，心即覺之：「是熱盛炎之 所作耳！吾用渴極，遙見野馬，反謂是水。」於是 頌曰：
遙見日盛炎，謂是流水波， 以渴困極故，意想呼是河。 時暮遂向涼，更諦察視之， 乃知是野馬，吾惑謂為水。
修行自念：「吾本亦然，渴於情欲追之不息，著 終始愛還自燋然，迷守疑想、癡網所蓋，野馬 見惑；吾從久遠唐有是心，貪著于我謂是吾 所。今已覺了所覩審諦，身所想見斯已除矣！」 今覩六分無有吾我，觀一毛髮永不見有，況 於體中毛孔諸物；解身一毛有若干說，況當 講論一切地乎！於是頌曰：
自觀其身謂有我，愚渴見炎亦如是， 知此六分非我所，有是心者諸合德。
其修行者當復思惟：「愚者不明，發心生想是 吾斯我。」彼意所念，眾想邪行；初起謂念，後起 謂行；思是然後，心中風動令口發言，倚四大 身計吾有我。是事皆空無吾、無我，唯是陰種 諸入之根，是故有身因號名人。男子、丈夫、萌 類、視息，載齒之種志從內動，因風有聲令舌 而言。譬如大水高山流下，其震動暢逸行者 聞之；亦如深山之嚮，呼者即應；人舌有言本 從心起，亦猶如是。於是頌曰：
依倚諸種想眾法，本從邪思起意念， 因長成身有言說，出若干義如山川。
其修行者當復自念：「是四種身無吾、無我，轉 相增害。」譬如有人財富無數而有四怨，四怨 念言：「此人大富財寶不呰，田地舍宅器物無 量，奴婢僕使無所乏少，宗室親友皆亦熾 盛。吾等既貧復無力勢，我輩不能得報此 怨，當以方便屈危斯人，當以何因成其方 計？常親近之乃可報怨。」爾時四怨詐往歸命， 各自說言：「我等為君趨走給使以當奴客， 所欲作為願見告勅。」其人即受，悉親信之令 在左右。四怨恭肅晚臥早起，悚慄叉手諸可 重作皆先為之，不避劇難。爾時富者見彼四 怨恭敬順從，清淨言和卑下其心，意甚愛 之，謂此四人：「是吾親親，莫踰卿者。」所在坐 席輒歎說之：「是吾親友，亦如兄弟子孫，無異 是輩所興，有可作為，吾終不違。」有是教已，食 飲同器出入參乘。於是頌曰：
親近無數便，除慢不逆命， 卑下如家客，順意令歡喜。 怨安能行此，是等為本讐， 在世有嫌結，依之如親友。
爾時富者親是四怨心未曾踈，然後有緣與 斯四人，從其本城欲到異縣。自共竊議：「此人 長夜是我重讐，今者在此墮吾手中，既在曠 野無有人民，此間前後所傷非一也！今斯道 路離城玄隔去縣亦遠，前後無人邊無候望， 亦無放牧、取薪草人、射獵之者也！今正日中， 猛獸尚息，況人當行！今垂可危。」於時四怨 捉富者髮，抴之著地，騎其胸上，各陳本罪。一 怨言曰：「某時殺我父。」第二人言：「卿殺我兄。」 第三人言：「汝殺我子。」第四人言：「汝殺我孫。 今得卿便段段相解，當截其頭解解斬之，自 省本心曾所作不？皆思惟之。今汝亡命至閻 羅獄。」爾時富者爾乃覺耳：「是我怨家反謂親 親，初來附吾吾愛信之，食飲好樂不為悋惜 視之如子，吾所欲得悉著其前，久欲害我我 不覺耳！今捉我頭撲之在地陳吾萬罪，截吾 耳鼻及手足指、剝皮、斷舌，今諦知卿是我仇 怨。」於是頌曰：
其人相隨來，怨家像善友， 口軟心懷毒，如灰覆盛火。 現信無所持，剝吾如屠羊， 其人心乃覺，是怨非親友。
修行如是等觀此義：「吾本自謂地、水、火、風四 事屬我，今諦察之，已為覺知，是為怨家骨 鎖相連。所以者何？身水增減，令發寒病有 百一苦，本從身出還自危己也！若使身火復 有動作，則發熱疾百一之患，本從身出還 復自危也！風種若起，則得風病百一之痛也！ 地若動者眾病皆興。是為四百四病俱起也！ 是四大身皆是怨讐，悉非我許誠可患厭，明 者捐棄未曾貪樂。」於是頌曰：
火本在於木，相揩還自然， 四種亦如是，不和危其身。 明人常諦觀，省察其本原， 是內四大空，此怨何為樂？
其修行者自思惟念：「吾觀四種，實非我所。當 觀空種為何等類？空者有身？身為有空？」何謂 空種？空有二事：內空、外空。何謂內空？身中諸 空，眼、耳、鼻、口、身、心、胸、腹、腸胃、孔竅臭穢之屬， 骨中諸空眾脈瞤動；是輩名為內空也！於 是頌曰：
如蓮華諸孔，體空亦如斯， 骨肉皮動瞤，身內空無異。
其修行者當作斯觀：「身中諸孔皆名曰空，不 從此空而起想念，不與空合。所以者何？意從 心起，意意相續本從對生，其意法者當自觀 心，觀他人心，心無亦空，無所依倚；以三達 智察去、來、今皆無所有，若干方便省於內空 永不見身，是故內空而無吾我。」於是頌曰：
觀於內種何所在，永不得我如毛塵； 是故身空心意識，譬如冥影但有名。
其修行者當作是觀：「已見內空悉無所有，當 復觀外為何等類？為有我？我依之耶？」何謂外 空？不與身連，無像色者，而不可見，亦不可 獲，無有身形不可牽制，不為四種之所覆蓋； 因是虛空分別四大，而依往反出入進退，上 下行來，屈申舉動，下深上高；風得周旋火起 山崩，日月星宿周匝圍繞，得因而行是為外 空。於是頌曰：
不見其色像，能忍無罣礙， 眾人因往還，屈申及動作； 眾水所通流，日月風旋行， 山崩若火起，是謂為外空。
其修行者諦觀如是：「而身內空尚非吾所，況 復外空而云我乎？」執心專精，內外諸空等無 有異。所以者何？無有苦樂故也！不可捉持 無有想念，已無心意，無有苦樂，不當計我。於 是頌曰：
是身中諸空，計體了無我， 何況於外空，當復計有所？ 察於內外空，悉等無差異， 以不與苦樂，離於諸想念。
今當觀察：心神之種，心有我，我依心神耶？何 謂心神？心神在內不在外，心依內種得見外 種而起因緣。神有六界：眼、耳、鼻、口、身、心之識 也！彼修行者當作是知：目因色明，猶空隨心， 以是之故便有眼識。於是頌曰：
因內諸種大，及外眾四分， 如兩木相鑽，火出識如斯。 耳鼻身口意，分別成六事， 色為罪福主，是名曰諸識。
其眼識者不在目裏，不在外色，色不與眼而 合同也，亦不離眼。從外因色，內而應之，緣是 名識。於是頌曰：
譬如取火燧，破之為百分， 而都不見火；觀火不離木， 其諸識之種，計之亦若斯。 因六情有識，察之不可分。
譬如有王上在高樓，與群臣百僚俱會。未為 王時在於山居為仙人子，群臣迎之立為國 王，未曾聽樂，聞鼓、箜篌、琴瑟之聲，其音甚悲， 柔和雅妙得未曾有，顧謂群臣：「是何等聲其 音殊好？」於是頌曰：
如仙人王在閑居，來在人間聞琴聲， 其王爾時問群臣：「是何音聲殊乃爾？」
群臣白王：「大王未曾聞此音耶？」於是頌曰：
群臣報王曰：「王未曾聞耶？」 如王見試者，臣不宣惡言。
王告群臣言：「吾身本學，久居雪山為仙人子， 其處閑居，與此差別以故不聞。」於是頌曰：
王以本末為臣說，止在閑居法為樂， 遊于獨處故不知，不能分別此音聲，
爾時傍臣前啟王言：「大王欲知，是名曰琴。」 於是頌曰：
王未曾聞此，不解音所出， 臣言人中尊，是者名曰琴。
王告傍臣：「便取琴來，吾觀之何類？」即受勅命 則持琴來。王告之曰：「吾不用是，取其聲來！」 傍臣報曰：「是名曰琴，當興方便動作功夫乃 有聲耳！何緣舉聲以示王乎！」於是頌曰：
其王有所問，群臣尋答曰： 「其聲不可獲，無有自然音。」
王問群臣：「興何功夫而令有聲？」群臣白王：「此 名曰琴，工師作成既用燥材，加以筋纏以作 成竟；復試厥音，令不大小，使其平正。」於是頌 曰：
治用燥材作斯琴，覆以薄板使內空， 復著好絃調其音，然後爾乃聲悲和。
臣啟王曰：「鼓琴當工巧節相和，不急不緩，不 遲不疾，知音時節，解聲麁細，高下得所。又 既曉賦詠、歎詠之聲，歌不失節習於鼓音； 八音、九韶、十八之品，品有異調，其絃之變三 十有九。」於是頌曰：
其音而悲和，宣暢聲逸殊， 四部聲柔軟，能歌皆通利。 曉了詩賦詠，若如天伎樂， 得如是人者，鼓琴乃清和。
群臣白王：「如斯師者，調琴絃聲爾乃悲快，如 向者王之所聞，聲已滅盡矣不可復得。設人 四方追逐其音，求之所在而不可獲。」王謂群 臣：「所謂琴者，無益於世，無有要矣！是謂為 琴，令無數人放逸不順，為是見欺迷惑於人。 取是琴去，破令百分棄捐于野。」於是頌曰：
若干功夫成其音，是為虛妄迷惑俗， 假使無鼓聲不出，煩勞甚多用是為？
其修行者作是思惟：「譬如彼琴，興若干功爾 乃成聲；眼亦如是，無風寒熱，其精明徹，心不 他念，目因外明，所覩色者無有遠近，色無細 微亦不覆蓋。識非一種，因是之緣便有眼識。」 於是頌曰
如琴若干而得成，聲從耳聞心樂之， 無有眾病目睛明，設無他念名眼識。
所從因緣起眼識者，其緣所合無常、苦、空、非 我之物，因從眼識而致此患。設有人言：「有常 樂命，是我所者。」是不可得，此為虛言，安可自 云：「眼識我所。」以是知之，身無眼識也！眼識無 常，心諸所想亦復如是。審諦觀者知其根 本，一切諸法皆非我所。譬如御車摘取芭蕉 之樹一葉，謂之為堅，在手即微，次第擿取至 其根株無一堅固，亦不有要安能令剛也！修 行如是，從初發意時，觀其毛髮：「為是我所？為 在他所？」審觀如是，察其髮頭，一切地種、水、火、 風、空，并及精神視察無身。
如吾曾聞：「日入夜 冥，有人獨行而無有月光，遂至中半，遙察 見樹，謂之為賊，如欲拔刀、張弓、執戟，危我不 疑，心懷恐怖不敢復前，舉足移動志甚愁慼 惱不可言；天轉向曉，星宿遂沒日光欲出，爾 乃覺知非賊是樹。」其修行者當作是觀：「我自 往昔愚癡所蓋，謂有吾身及頭、手足、脇脊、胸 腹諸所合聚，行步、進止、坐起、言語，所可作為。 稍稍自致，學問曉道智慧聰明，愚癡之冥遂 為淺薄，爾乃解了無有吾我，骨鎖相連、皮革 裹纏，因心意風，行步、進止、臥起、語言有所作 為。」於是頌曰：
有人冥行路，望見樹謂賊； 愚人亦如是，見身計有我。 明無吾我人，積眾事成體， 骨鎖諸孔流，因心神動風。
吾曾聞之：「昔有一國，諸年少輩遊在江邊 而相娛樂，以沙起城或作屋室，謂是我所各 各自護，分別所為令不差錯，作之已竟。中 有一子，即以足觸壞他沙城，主大瞋恚牽其 頭髮，以拳打之舉聲大叫：『某壞我城，仁等 願來助我治罪！』眾人應聲，悉往佐助而撾治 之，足蹈其身：『汝何以故，壞他人所作？』其輩復 言：『汝破他城，當還復之。』共相謂曰：『寧見此人， 壞他城不？其有効者，治罪如是。』各自在城而 戲欣笑勿復相犯。」於是頌曰：
小兒作沙城，觸之皆破壞， 戲笑而作之，謂為是我所。 各各自懷心，是吾城屋界， 而已娛樂中，如王處國宮。
「爾時小兒娛樂沙城，謂是我所將護愛之，不 令人觸。日遂向冥各欲還歸，其心不戀，不顧 沙城，各以手足蹋壞之，去而歸其家。」於是頌 曰：
小兒積沙以為城，在中娛樂盡黃昏， 日適向冥不戀慕，即捨其城歸還家。
其修行者當作是觀：「吾未解道，計有吾我，恩 愛之著，普護身色，老病將至，無常對到，忽 盡滅矣！今適捨色心無所樂，以智慧法分別 散壞四大、五陰。今已解了，色、痛、想、行、識諸 入之衰，皆非我所，如今五陰非身所有，過去、 當來、現在亦然。」其觀生死以如是者，便能具 足得至脫門，欲求空者順行若斯。於是頌曰：
其有習欲者，不捨恩愛著， 普自將護身，如人奉敬親。 若離於情欲，如月蝕光伏， 知身如沙城，不復計吾我。
其修行者見三界空，不復願樂有所向生。何 謂無願而向脫門？所有境界婬怒癡垢，假使 起者制而不隨，是謂無願而向脫門。無想如 是。已了是者，謂三脫門。其修行者所以專精， 唯欲解空。於是頌曰：
三界不見我，所覩皆為空， 安能復求生？一切不退還。 設心常思念，無想無願空， 如在戰鬪中，降伏除怨賊。 觀五陰本無，依倚在人身， 過去及當來，現在亦如是。 積聚勤苦身，一切悉敗壞， 明者觀五陰，如水之泡沫。 若得無想願，覩三界皆空， 致三脫安隱，悉度眾苦惱。 見吉祥不遠，如掌中觀文， 是謂為沙門，無有終始患。 省察覺佛諸經法，為求解脫永安隱， 義深廣演說總哀，令行者解多講空。