佛說伅真陀羅所問如來三昧經
佛說伅真陀羅所問如來三昧 經卷中
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
佛言：「其伅真陀羅妓樂音聲如是，用是音 故，令人發菩薩心，是者其德甚厚。」
佛說伅真 陀羅功德，爾時其在會者，衣裓上皆化自有 華，皆起持是華散伅真陀羅上。則時伅真陀 羅以右肩悉受華，其華不墮地，便持是華供 養散佛上。其華於佛上便化作珍寶華蓋，覆 蔽千佛剎。其華蓋者，一一處懸億百千珠寶， 其一珠光明出億百光明。一一明者有一蓮 華，其色若干，其香甚香。其一一蓮華上有坐 佛如釋迦文，皆言：「善哉，善哉。仁者伅真陀羅 所化人甚多，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 是菩薩之所作已度界，己界亦現，過於生死， 復見如故，住於泥洹三界而行，用一切人故。」
伅真陀羅念諸坐佛，欲持寶華蓋遍覆其上， 應時坐三昧，其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上 皆有華蓋，及諸菩薩、比丘僧其會者各各有 華蓋，以手擁蓋抵。諸菩薩、比丘僧會者 皆持華蓋供養上諸佛。
伅真陀羅復念欲請 佛，及諸化佛、及菩薩、比丘僧到香山——自是其 所居處——欲令宮室及諸天、鬼神一切聞說法 時皆得安隱，令悉見供養佛，可已為本，因是 便可得福。
伅真陀羅便從坐起已，頭面著地， 為佛作禮，白佛：「惟怛薩阿竭及菩薩、諸比丘 僧到香山就其請處，欲以飯食供養七日，令 一切人得增益功德。」
佛即時默聲，已受請故。
伅真陀羅則時歡喜，使已所從中宮八萬 四千人皆鼓琴作伎樂供養佛，作禮而去。還 歸香山，莊嚴宮舍縱廣三萬里，令受佛及俱 來者。其地牆壁紺琉璃色，以天金分布其 間，無央數寶以雜廁其中。悉具諸床座，其足 者悉名寶，以天繒為綩綖。為佛作座而高二 千三百里，相持珍寶而莊嚴之，周匝欄楯 皆以眾寶、皆懸繒幡蓋，燒名殊香。上有帳 幔悉覆其上，以天華散遍其地，近佛座處 而有四樹皆寶。
伅真陀羅自呼官屬及中 宮，便言：「佛者難值，譬若華優曇鉢。今已 得之，當好供養。各棄諛諂、嫉妬及貪，其亂 者當正心，當至心供事。皆當具華名殊絕 好，當以奉上名香及栴檀，於香山而熏之。 今所當事是一切之尊，所作妓樂調和其音 當令悲好。其伅真陀羅所樂者，當作是供人 中之人。華蓋、繒幡及天衣，殊好軟者其色無 數，當用是而奉上。佛者難值，其供事佛者，後 生天上作四天釋梵，其作是者便至此得。其 色端正，命則長壽，所生甚尊，便得自在，其貌 無輩所聞則得，其供佛者便得此德。若天上 世間，常得安隱，其欲得是身常得休息，是皆 供佛所致。其欲得辟支佛、聲聞、菩薩道，為作 是者便能降伏眾魔。」
伅真陀羅為諸官屬中 宮說是，受其教，具諸華香、調作百味之食。 便住香山之南，與諸妓樂俱，皆令而作，鼓諸 琴瑟：「所作已辦，願及用時。其音皆雅悅心， 一切欲令安隱，莫不歡喜。其貌常淨，笑對一 切。其尊無蓋，諸天、阿須倫莫不供事。惟願用 時屈神到是。
「總持十種力，其力常勝，莫能 當者，降伏外道，益於一切。其意已淨，棄於眾 垢。惟願用時，勞於尊神。
「其身不受一切之 塵，其功德不可勝數，其意甚尊無有極。所生 甚豪，行步莫能與及逮之者。三道之惡已永 無有，所行無行，已悉捨行，其有見者莫不歡 樂。
「其明過於日月星辰，及釋梵之明而不 敢當。其明過於三界之上，其明見者，若在 冥中見於燈火，莫不歡喜。諸所有明皆悉為 蔽，其明無所不明。諸天、龍所有妓樂不從其 樂，而可得脫。日益垢濁，其聞佛音莫不得脫， 其垢便除。十方諸醫不能除人心之垢，佛 則是醫。所語聞者，心垢則除，便得安隱。佛者 實尊，尊中之尊，莫能與等者。所語悉淨，無有 異，諸所有惡莫不為伏。惟願用時，勞其尊 神。
「本已布施而行，今已住於布施，當以法 而施與。本已行淨戒，自致得安隱，伏意而忍 辱得成。惟願用時，勞於尊神。
「住於精進，已 禪旬而自娛樂。其心意已住，以智慧光明而 見，心常而歡悅。惟願用時，勞屈尊神。
「其心 慈哀等於一切，已受過諸限。其功德過於 梵已，佛故而得住。惟願用時，勞屈尊神。」
則 時佛告諸比丘僧：「各令護鉢，當就其請，盡 七日及護寺者。」
提無離菩薩自念：「欲作交露 車，縱廣四百里，其中悉有蓮華，欲令佛及諸 菩薩、比丘僧各各坐一一蓮華之上到香山。」 則時三昧，應時便有如所念，白佛：「今有交露 車，願就之。」
佛便坐蓮華上，其座高四丈九 尺。諸菩薩及比丘僧各各坐蓮華之上如所 言。「所以者何？惟加哀我。」
各坐已竟，則時以右 手自以神足而擎舉之。諸欲天子、諸色天子 見提無離菩薩所作威神變化乃爾，各以其 妓樂、華香而供養，隨到香山。
伅真陀羅遙 見佛在交露中坐來，見已便令八萬四千真 陀羅、揵陀羅皆持華香而鼓琴瑟，作其唱樂 而趣前迎佛，便相將入宮。到其處所，佛就其 座，諸菩薩、比丘僧各各悉坐。
伅真陀羅語釋 梵四天王：「今具已辦，各各布之。」中宮一切各 持飲食而悉供養。飲食已竟，行澡水訖，伅真 陀羅以机坐佛前，聽佛說經。
佛語提無離菩薩：「菩薩奉行檀波羅蜜凡有 三十二事清淨行之。何謂三十二事？一者、菩 薩布施欲求佛，發心為本；二者、菩薩布施，當 離羅漢、辟支佛道；三者、菩薩布施，念欲度脫 十方人民；四者、菩薩布施與人，心不悔；五者、 菩薩布施與人，視之如佛；六者、菩薩布施與 人，心無慳貪；七者、菩薩布施與人，心不亂，歡 喜與之；八者、菩薩布施與人，手自斟酌；九者、 菩薩布施與人，意廣不殆；十者、菩薩布施與 人，不求欲有所生；十一者、菩薩布施與人，不 從中有所悕望；十二者、菩薩布施與人，不有 所置，隨佛經教；十三者、菩薩布施與人，樂佛 經故；十四者、菩薩布施與人，欲求佛道故；十 五者、菩薩布施與人，不自貢高；十六者、菩薩 布施與人，欲勸勉教人故；十七者、菩薩布施 與人，欲度脫人民；十八者、菩薩布施與人，欲 持經法教人民故；十九者、菩薩布施與人，隨 佛教故；二十者、菩薩布施與人，欲降伏魔官 屬故；二十一者、菩薩布施與人，欲求成就得 佛故；二十二者、菩薩布施與人，欲求為人中 雄猛故；二十三者、菩薩布施與人，欲閉塞餓 鬼道故；二十四者、菩薩布施與人，欲使後世 習布施故；二十五者、菩薩布施與人，後世欲 得豪貴富樂故；二十六者、菩薩布施與人，世 世得菩薩道故；二十七者、菩薩布施與人，常 欲與善師相隨故；二十八者、菩薩布施與人， 欲使世世和顏向十方人故；二十九者、菩薩 布施與人，欲成佛道之本故；三十者、菩薩布 施與人，欲反成就菩薩故；三十一者、菩薩布 施與人，欲得三十二相、八十種好故；三十二 者、菩薩布施與人，欲成境界莊嚴、欲向佛入 諸經法故。是為菩薩清淨布施三十二事，菩 薩行檀波羅蜜如是。
「菩薩清淨行尸波羅蜜凡有三十二事。何謂 三十二？一者、菩薩身所行常清淨，是為持戒； 二者、菩薩離慳貪、瞋恚、愚癡，口所言淨潔，是 為持戒；三者、菩薩心作明慧，不欺於佛，是為 持戒；四者、菩薩不隨外道奉行十事，是為持 戒；五者、菩薩生天上世間常不離佛道，是為 持戒；六者、菩薩離羅漢、辟支佛，心去調戲，是 為持戒；七者、菩薩遠離諛諂，入佛智慧，是為 持戒；八者、菩薩多學，智慧心為第一，是為持 戒；九者、菩薩極大慈哀向於十方，是為持戒； 十者、菩薩遍護十方人悉具足，是為持戒；十 一者、菩薩未甞犯禁，離於慚愧，是為持戒；十 二者、菩薩不毀缺，所行身常畏慎，是為持戒； 十三者、菩薩不中道犯行、違戾本心，是為持 戒；十四者、菩薩自守，不犯眾惡，是為持戒；十 五者、菩薩隨明人之教度脫惡道，是為持戒； 十六者、菩薩持戒生天之本，是為持戒；十七 者、菩薩悉欲具足隨佛智慧，是為持戒；十 八者、菩薩常堅持戒，不犯佛教，是為持戒；十 九者、菩薩不自貢高、輕侮他人，常自制止，是 為持戒；二十者、菩薩能自制心，不 隨愛欲，是為持戒；二十一者、菩薩持戒不失 得佛諸經，是為持戒；二十二者、菩薩持戒有 信，勸助樂，不欺，是為持戒；二十三者、菩薩不 犯慳貪，是為持戒；二十四者、菩薩持戒堅住 隨法教化，是為持戒；二十五者、菩薩棄捐財 富，常欲作沙門，是為持戒；二十六者、菩薩習 樂於空閑之處，樂於經法，是為持戒；二十 七者、菩薩不貪飲食、衣被，欲入道故，是為持 戒；二十八者、菩薩斷截諸惡，成諸功德，是為 持戒；二十九者、菩薩暴露專精，遠離姓族，守 功行德，是為持戒；三十者、菩薩入深法行，無 所附著，是為持戒；三十一者、菩薩隨次第法 行十二因緣，是為持戒；三十二者、菩薩不隨 諸外道，遠離四顛倒，是為持戒。是為菩薩清 淨持戒三十二事，菩薩行尸波羅蜜如是。
「菩薩清淨行羼提波羅蜜凡有三十二事。何 謂三十二事？一者、菩薩不貪身，是為忍辱；二 者、菩薩不惜壽命，是為忍辱；三者、菩薩不持 瞋恚意向人，是為忍辱；四者、菩薩人有罵詈、 毀辱悉受，是為忍辱；五者、菩薩若見疲病羸 劣，當哀傷之，是為忍辱；六者、菩薩不輕易無 教之人，是為忍辱；七者、菩薩雖自豪尊，為人 所易，是為忍辱；八者、菩薩為人所剝割，不瞋、 不怨，是為忍辱；九者、菩薩無瞋恚、恨意於人， 是為忍辱；十者、菩薩為人所敗，令就小道，心 不迴轉，是為忍辱；十一者、菩薩樂信佛道，其 心不懈，是為忍辱；十二者、菩薩心不動亂，清 淨而住，是為忍辱；十三者、菩薩未甞持瞋恚 向人，是為忍辱；十四者、菩薩護他人心，令不 得起，是為忍辱；十五者、菩薩常以柔軟之心 向人，是為忍辱；十六者、菩薩常持慈哀之心 向人，是為忍辱；十七者、菩薩不恃自貢高之 心向人，是為忍辱；十八者、菩薩為十方天下 人下屈，是為忍辱；十九者、菩薩不持忿行向 人，是為忍辱；二十者、菩薩自守，無所犯負，是 為忍辱；二十一者、菩薩常自制心，令意不起， 是為忍辱；二十二者、菩薩自有過失能自悔 責，是為忍辱；二十三者、菩薩不持他人長短， 是為忍辱；二十四者、菩薩常樂念佛道，是為 忍辱；二十五者、菩薩常樂解於經法，是為忍 辱；二十六者、菩薩常愛樂十方人民，是為忍 辱；二十七者、菩薩常欲施與十方人民，是為 忍辱；二十八者、菩薩常持和心向人，是為忍 辱；二十九者、菩薩常憙勞來於人，是為忍辱； 三十者、菩薩常隨經法，不中斷絕，是為忍辱； 三十一者、菩薩聞有三治，不恐、不怖，是為 忍辱；三十二者、菩薩無所從生樂喜智慧，是 為忍辱。是為菩薩清淨忍辱三十二事，菩薩 行羼提波羅蜜如是。
「菩薩清淨行精進波羅蜜凡有三十二事。何 謂三十二事？一者、不斷佛道，是為精進；二者、 不斷經法，是為精進；三者、不斷比丘僧，是為 精進；四者、度不可計人，是為精進；五者、受不 可復計死生，心不殆，是為精進；六者、當供養 無央數佛，無厭極，是為精進；七者、當作不可 復計功德，是為精進；八者、當學不可復計經 卷，是為精進；九者、悉當教十方天下人，是為 精進；十者、成就十方天下人皆使得佛道，是 為精進；十一者、當為十方天下人，給所當得 悉當從與之，是為精進；十二者、自身所有好 物持施與人，是為精進；十三者、諸禁戒悉當 護持，是為精進；十四者、忍辱之力悉當柔弱， 是為精進；十五者、諸禪三昧悉當具足，是為 精進；十六者、諸智慧悉令具足，是為精進；十 七者、諸佛境界所行功德自莊嚴作佛時境 界，是為精進；十八者、欲求極大力，是為精進； 十九者、悉降諸魔及官屬，是為精進；二十者、 持佛經法，悉降伏餘外道，是為精進；二十一 者、十種力、四無所畏、諸佛經法悉欲得具足， 是為精進；二十二者、莊嚴身、口、心，是為精進； 二十三者、未甞懈怠休倦，是為精進；二十四 者、所作為事悉當究竟，是為精進；二十五者、 心常當猛健，是為精進；二十六者、悉棄捐諸 愛欲，是為精進；二十七者、諸未度者悉當度 之，諸未聞經者悉當使聞之，諸未般泥洹者 皆令當得般泥洹，是為精進；二十八者、一一 相者輒有百福功德，悉當具足，是為精進；二 十九者、諸佛經法悉當護之，是為精進；三十 者、不可復計諸佛境界我悉當知，是為精進； 三十一者、世世常當見無央數佛，是為精進； 三十二者、遠離從精進出生、遠離身心無形， 亦無所住、亦無所出、亦無所入、亦無所生，是 為無所生，樂住是。為菩薩清淨行精進波羅 蜜如是。
「菩薩清淨行禪波羅蜜凡有三十二事。何謂 三十二事？一者、所念無所犯，是為淨；二者、所 持不缺，是為淨；三者、所分別不忘，是為淨；四 者、去離調戲，是為淨；五者、自守知足，是為淨； 六者、心不邪念，是為淨；七者、勸人作功德，持 用索佛，是為淨；八者、不犯六事，是為淨；九者、 適無所著，是為淨；十者、自觀內外，是為淨；十 一者、悉具五旬，是為淨；十二者、心常柔軟，是 為淨；十三者、不著於身，是為淨；十四者、內行 定，是為淨；十五者、向入佛道，是為淨；十六者、 遠離於惡人，是為淨；十七者、智慧明所入，是 為淨；十八者、悉入所因功德，是為淨；十九者、 悉令經法本樂，是為淨；二十者、隨次第入 行，是為淨；二十一者、智慧恩不轉，是為淨；二 十二者、漚和拘舍羅所成就，是為淨；二十三 者、悉欲具足佛事，是為淨；二十四者、悉哀苦 人，是為淨；二十五者、不與羅漢、辟支佛從事， 是為淨；二十六者、稍稍樂入深智慧具足，是 為淨，二十七者、所作功德不厭，是為淨；二十 八者、一切人本無有，人信是事，是為淨；二十 九者、悉得佛三昧不亂，是為淨；三十者、悉入 十方天下人所念事悉見，是為淨；三十一者、 悉知十方天人身事，是為淨；三十二者、譬如 醫王悉愈人病，菩薩持經法悉愈十方天下 人生、死、老、病，是為淨。菩薩行禪波羅蜜清淨 如是。
「菩薩行般若波羅蜜凡有三十二事。何謂三 十二事？一者、欲得佛諸經法無厭時，是為高 明；二者、隨次念諸經法，是為高明；三者、智慧 解黠，是為高明；四者、所因法不滅智慧，是為 高明；五者、入黠守解五陰，是為高明；六者、以 黠慧承經法解於本端，是為高明；七者、阿伊 檀拘舍羅持智慧解，是為高明；八者、十二因 緣拘舍羅稍稍覺知，是為高明；九者、四諦 拘舍羅悉知是滅，是為高明；十者、稍稍入慧 拘舍羅制，不隨泥洹，是為高明；十一者、內觀 皆悉曉知，是為高明；十二者、故受化生死 當悉曉知，是為高明；十三者、諸經法無所 從生悉當曉知，是為高明；十四者、一切人本 端無、形本自淨，隨世間習俗而入度十方人， 是為高明；十五者、一切法為一法耳，本端者 泥洹也，是為高明；十六者、一切境界為一境 界耳，何以故？本自空故，是為高明；十七者、一 切佛為一佛耳，何以故？法身所入不可計故， 是為高明；十八者、一切事不悉見說，何以故？ 各各有字，拘舍羅悉當知，是為高明；十九者、 無所罣礙護智慧，不可計十方天下人來問 悉能報，是為高明；二十者、悉得諸經法未甞 有忘，用得陀隣尼故，是為高明；二十一者、悉 覺諸魔事，覺者當即遠離，是為高明；二十二 者、一切法如幻，譬如人假著籠軀，須臾脫去， 一切無所有亦如是，是為高明；二十三者、 如夢中所見、及水中影、深山音響，一切法皆 如是，是為高明；二十四者、一切法皆空，本無 所從來故，是為高明；二十五者、十方天下人 心所念，智慧悉至、悉知其本，是為高明；二十 六者、持漚和拘舍羅威神之力入泥洹，後復 來出現生死，是為高明；二十七者、空、無想、 無願，一切法隨教，悉見度脫，是為高明；二十 八者、本端定無定、無所見，一切法悉了其本， 何以故？一切法無所持、無所著，是為高明； 二十九者、悉得明，無有癡冥，悉得智慧光焰， 為十方天下人說經法，悉度脫，是為高明；三 十者、一切生死本無所從來、去亦無所至，悉 曉知，隨習俗入而為十方人說法，更生、更 死示現如是，是為高明；三十一者、四事不護， 智慧悉至，遍皆悉知，是為高明；三十二者、為 十方人說經法，從次第隨人所喜樂為說之， 當自制心、自護智慧，悉具足成就，諸佛悉遙 見是高才，為菩薩持佛威神、為悉擁護。是 般若波羅蜜三十二事清淨如是。
「菩薩漚和拘舍羅所行有三十二事。何謂三 十二事？一者、教十方天下人自護身；二者、福 多者亦不於中住、福少者亦不於中住；三者、 教十方天下人民索菩薩道者、當教不索菩 薩道者不教，悉視如師無異；四者、常欲多珍 寶財物施與眾人；五者、常樂求羅耶多教於 人；六者、示現母人身欲多教母人；七者、示現 年少教化小兒；八者、示現若干種人，用哀世 間人故；九者、世間有狂亂者，亦現狂身安隱 度之；十者、若有亂心煩憒，隨其煩憒為說經 道；十一者、隨十方人所喜持法往度之；十二 者、持禁戒百歲、若千歲，若有人所欲喜捨戒 往教度之；十三者、隨人所好喜被服、諸音伎 樂持施與之人得，莫不歡喜，因持經法往教 之；十四者、頭陀、沙門各異志行，隨其法行往 教之；十五者、尼揵波和及餘外道，隨其種類 而入教之，引著佛道中；十六者、於諸婬女人 中示現端正化婬女人獨尊，悉教諸婬女人 令不婬，及復化作男子稍稍內佛道中；十七 者、若大會作諸音樂，時有觀者聽音樂之聲 一切人大歡喜，持諸音樂聲說經法，其有聞 者莫不得度；十八者、世間工師伎道化身， 悉入其中教化令為佛道；十九者、示現般遮 旬世間有貧窮羸劣者，指示地中伏藏財物 施與貧窮人，竟為說經法，皆令發意；二十者、 世間有死喪號哭愁毒者，亦復化現威神，亦 復愁毒化教愁毒人令為經道；二十一者、世 間亡財物，菩薩化示伏藏財物，教令為道；二 十二者、若有侯王、若有傍臣、若有迦羅越， 儻有無子愁毒者，便化入腹中作子，各為 父母家室，說經令得度脫；二十三者、於賈人 中最尊貴，中道資糧乏絕，便現威神，給與伴 人漿水、飲食令飽滿，以為說經道；二十四者、 若有人墮地生盲，若百人、若千人、若萬人，亦 復持威神現盲人悉復給示，與衣被、飲食 所當得，悉使盲人得眼視，莫不歡喜，如是稍 稍為說經法，皆使發意求佛道；二十五者、於 大城中，若有見囚徒拘繫牢獄，亦復化現作 囚徒，亦復各各在其中持威神之力，悉使繫 者得洗沐、衣被、飲食，悉為說經，皆令發意索 佛；二十六者、若有死罪將詣城外，菩薩便 持威神之力，隨其人數以化人補其處，將人 持去，其人得脫，大歡大喜，便飲食令飽與衣 被，為說經道，其人得脫喜樂，皆發意求佛 道；二十七者、若有鬪諍變訟，若諍錢財、若諍 田宅，菩薩於中央兩分和解，若有不足，持錢 財義為和解，給足與却，後為說經道，令發意 索佛道；二十八者、漚和拘舍羅，菩薩常端正 示現於人作醜惡；二十九者、現身作可憐沙門 教人，轉復作白衣行教人；三十者、菩薩行漚 和拘舍羅，遠離在外餘道，隨其被服言語於 其眾中誹謗佛、誹謗法、誹謗比丘僧，稍稍持 經法，教化引著佛道中；三十一者、稍稍教人 般泥洹亦復隨之，般泥洹即復化出異方現； 三十二者、行漚和拘舍羅，菩薩自在所喜而 化現，若化出作羅漢、若復化出作辟支佛、若 復現作菩薩、若復化現作佛。是為漚和拘舍 羅三十二事清淨如是。」
佛說般若波羅蜜時， 伅真陀羅及眷屬，及諸天、龍、閱叉、犍陀羅，九 萬三千人悉發阿耨多羅三藐三菩提心，與 佛俱來者八千菩薩悉得無所從生法樂忍。
伅真陀羅王得明慧三昧，聞佛所說，歡喜踊 躍，則以天繒貢上於佛，是間不能平其價 數。則時伅真陀羅宮室八千人，以千葉華蓋 以貢上佛，佛以威神令華蓋悉在虛空，置 佛頭上合為一華蓋，縱廣四千里。伅真陀 羅子及諸夫人見是威神變化，悉發阿耨 多羅三藐三菩提心，皆對佛：「惟怛薩阿竭教 照吾等，令成阿耨多羅三藐三菩提。」
作是言 時，佛則離地百四十丈坐於虛空，從身放光 明照三千大千之剎土。伅真陀羅摩休勒、諸 所有眷屬、及諸欲天子、諸色天子所有唱 伎樂不鼓而自鳴，於香華之山諸華果樹悉 作琴聲，其音甚好。
佛舉身毛，一一毛皆放 光明有蓮華，一一蓮華有菩薩坐，皆有三十 二相。用佛威神故，諸伎樂聲但聞說經，皆 作難經之音——如人所疑——諸蓮華上坐菩薩皆 發遣難經之問，決諸狐疑。
諸音而作聲：「云何發菩薩心行而不忘，自致 坐於佛樹？」
菩薩報言：「其心歡，於一切便有 無極大慈，以是之故不忘。」
其音復作問： 「其意云何？所因云何？云何已無極大慈而生 ？」
菩薩報言：「其意不諂，所因如慧，無極大慈 者致於泥洹。」
其音復問：「所施與，云何已與？ 云何從而不悔所作？云何不求有所生？云何 作菩薩願？」
菩薩報言：「所有物而不愛惜，既 與便無有悔意。常念菩薩道故，不求有所生 處。」
其音復問：「所作淨戒，云何於戒而不自貢 高？云何教失戒者？何從自致至摩訶衍？」
菩 薩報言：「其有善心便有淨戒。知一切法空，故 不貢高。作無極大慈故，能教失戒者。」
其音 復問：「若有罵詈、撾捶、欲殺者，當云何有忍辱？ 其意云何不起而有悅？」
菩薩報言：「當念：『我作 佛時，為一切人作醫王，其病者我當愈之。』以 是故能忍辱。其有罵詈、撾捶、欲殺者，其意不起 而有悅。」
其音復問：「精進云何而有究？云何不 殆成菩薩行？」
菩薩報言：「精進者，用法故、欲 護一切故而有究，曉了空事故不殆。」
諸音 復問：「其意當云何而令備足其心如深入？云 何於禪而自知無所希望？」
菩薩報言：「其心不 迷，故能備足；其心不諂，故如深入；用漚惒拘 舍羅，故能禪。以是故，無所希望。」
諸音復問： 「云何得智慧所見而直行？云何具法慧業？ 當云何而決疑？」
菩薩報言：「憙學問者增於智 慧，曉知十二因緣，故能直行。憙以法施與，故 決諸疑，曉知其本。」
諸音復問：「云何而多智， 能自致是以聞？云何而教人而自致得尊？」
菩 薩報言：「常謙損故多智，所聞如作乃能致 是，以法施無所悕望故能至尊。」
諸音復問： 「其慈者，而云何乃至無極之大哀？云何具護 等？云何得至梵天？」
菩薩報言：「其等心是則 慈、不厭極是則護，因是其心歡喜悅，故能至 梵天。」
諸音復問：「云何菩薩能見佛？見已，云 何而歡喜？云何聞法而不疑？」
菩薩報言：「其 心常念佛故，能致得見聞法；其心而淨潔故， 能無疑。」
諸音復問：「云何功德而可集？云何 其慧而可合？云何向觀而可知？如是之事云 何求？」
菩薩報言：「於功德無厭足，是故集 學問無有厭，故能致其慧。其心不亂，無所 念，是故為向觀。」
諸音復問：「臧者，云何其 處？云何其行？云何所緣？」
菩薩報言：「臧 者，空無所有。其處者，波羅蜜四禪是其行，所 緣度一切。」
諸音復問：「何謂魔事？何謂佛 事？云何所作至菩薩？」
菩薩報言：「無有膽 而怯弱，是故為魔事。隨摩訶衍心，是故佛 事。悉捨眾惡，故致菩薩。」
諸音復問：「云何 當親近於迦羅蜜？云何離於惡師？云何 而等住？云何而捨？」
菩薩報言：「其教導菩 薩道，是則為迦羅蜜；令離菩薩心，是則為惡 師。所作而自知，是故為等住；捨外道諸邪， 是則為政。」
諸音復問：「云何可護諸法？云何 可教一切人？云何為漚和拘舍羅令成菩薩 道？」
菩薩報言：「精進故，能護法；漚和拘舍 羅故，能教人。隨人有無——若道、若俗——而為開導 故，成至菩薩道。」
諸音復問：「云何所作而用 慧？云何是魔事？云何而謹勅不失時？」
菩 薩報言：「所作令無罪，是故慧所作而非法是為 魔事。常隨其教，是則為謹勅，常有謙損，為 人之所敬。」
諸音復問：「其道者云何？非道 者云何？云何造人令入道？」
菩薩報言：「六 波羅蜜是故道。其急者是聲聞、辟支佛事，是 故非菩薩道。曉了般若波羅蜜、漚和拘舍羅 故，能造人令入道。」
諸音復問：「何謂為利？ 云何是鎮？云何能令勤苦人而令得歡喜？」
菩薩報言：「其得者七覺意，其法者是則利，其 鎮者是則陀隣尼。所教已，法無飢渴，是則為 歡喜。」
其音復問：「何所是菩薩父母？何所 是親屬？何所是眷屬？何所而有好？」
菩薩報 言：「慧則為母、法則為父、三十七品是親屬、 其功德是則為眷屬，故能於一切而有好 。」
諸音復問：「何從可知無我？何從可知慈 而念一切無我與慈？云何等令如稱？」
菩 薩報言：「曉了空事乃知無我，是則為大慈，知 一切人皆空故。
「一切生死無有生死法令 然，其知是者亦復生死。
「其諦者，亦無有往、 無有還者、亦無有住，其作是者便能至道。
「空、無有相、無有願，已去求則為一相。已知者 曉了五陰空，故無有想；無有想故無願，一 相而無數。
「事五陰則空，已知觀故，五陰 亦知，觀一切人悉空，亦不有、亦不無。
「智慧 則為護空，漚和拘舍羅護一切人，已無極大 慈而教人，已故可至泥洹。」
諸音復問：「無有 生故無所有，一切諸法如是，何所生知 微妙而生死？」
菩薩報言：「無所生故無所有， 是故慧之滅，用漚和拘舍羅微妙故有生死 。」
諸音復問：「何謂而得決？何謂不復還？云 何而得忍？云何而無疑？」
菩薩報言：「等住而 得決，已入法身不復還，已得無所從生法樂 忍，便無疑。」
諸音復問：「何謂佛樹？何謂菩薩 相？何緣佛名為佛？何謂名為怛薩阿竭？」
菩薩報言：「佛樹者普若天，無所不覆。習諸 法是菩薩相，是故名曰佛。以智故於心無所 希望，其身亦爾，故名怛薩阿竭。」