白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「童子！菩薩摩訶薩復有六種三界。何等為六？ 一者、諸行三界不可思議，二者、有為三界不 可思議，三者、無為三界不可思議，四者、有住 三界不可思議，五者、無住三界不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種欲界。何等為六？ 一者、諸行欲界不可思議，二者、有為欲界不 可思議，三者、無為欲界不可思議，四者、有住 欲界不可思議，五者、無住欲界不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種色界。何等為六？ 一者、諸行色界不可思議，二者、有為色界不 可思議，三者、無為色界不可思議，四者、有住 色界不可思議，五者、無住色界不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無色界。何等為 六？一者、諸行無色界不可思議，二者、有為無 色界不可思議，三者、無為無色界不可思議， 四者、有住無色界不可思議，五者、無住無色 界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六 種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種諸行。何等為六？ 一者、諸行諸行不可思議，二者、有為諸行不 可思議，三者、無為諸行不可思議，四者、有住 諸行不可思議，五者、無住諸行不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無常。何等為六？ 一者、諸行無常不可思議，二者、有為無常不 可思議，三者、無為無常不可思議，四者、有住 無常不可思議，五者、無住無常不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種是生。何等為六？ 一者、諸行是生不可思議，二者、有為是生不 可思議，三者、無為是生不可思議，四者、有住 是生不可思議，五者、無住是生不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅法。何等為六？ 一者、諸行滅法不可思議，二者、有為滅法不 可思議，三者、無為滅法不可思議，四者、有住 滅法不可思議，五者、無住滅法不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六？ 一者、諸行生滅不可思議，二者、有為生滅不 可思議，三者、無為生滅不可思議，四者、有住 生滅不可思議，五者、無住生滅不可思議， 六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅已。何等為六？ 一者、諸行滅已不可思議，二者、有為滅已不 可思議，三者、無為滅已不可思議，四者、有住 滅已不可思議，五者、無住滅已不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種寂滅。何等為六？ 一者、諸行寂滅不可思議，二者、有為寂滅不 可思議，三者、無為寂滅不可思議，四者、有住 寂滅不可思議，五者、無住寂滅不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種為樂。何等為六？ 一者、諸行為樂不可思議，二者、有為為樂不 可思議，三者、無為為樂不可思議，四者、有住 為樂不可思議，五者、無住為樂不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種諸共。何等為六？ 一者、諸行諸共不可思議，二者、有為諸共不 可思議，三者、無為諸共不可思議，四者、有住 諸共不可思議，五者、無住諸共不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種不生。何等為六？ 一者、諸行不生不可思議，二者、有為不生不 可思議，三者、無為不生不可思議，四者、有住 不生不可思議，五者、無住不生不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種今亦。何等為六？ 一者、諸行今亦不可思議，二者、有為今亦不 可思議，三者、無為今亦不可思議，四者、有住 今亦不可思議，五者、無住今亦不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種不滅。何等為六？ 一者、諸行不滅不可思議，二者、有為不滅不 可思議，三者、無為不滅不可思議，四者、有住 不滅不可思議，五者、無住不滅不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種不生不滅。何等 為六？一者、諸行不生不滅不可思議，二者、有 為不生不滅不可思議，三者、無為不生不滅 不可思議，四者、有住不生不滅不可思議，五 者、無住不生不滅不可思議，六者、皆空不可 思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種一切皆空。何等 為六？一者、諸行一切皆空不可思議，二者、有 為一切皆空不可思議，三者、無為一切皆空 不可思議，四者、有住一切皆空不可思議，五 者、無住一切皆空不可思議，六者、皆空不可 思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種空性。何等為六？ 一者、諸行空性不可思議，二者、有為空性不 可思議，三者、無為空性不可思議，四者、有住 空性不可思議，五者、無住空性不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種空相。何等為六？ 一者、諸行空相不可思議，二者、有為空相不 可思議，三者、無為空相不可思議，四者、有住 空相不可思議，五者、無住空相不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種空法。何等為六？ 一者、諸行空法不可思議，二者、有為空法不 可思議，三者、無為空法不可思議，四者、有住 空法不可思議，五者、無住空法不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六根。何等為六？ 一者、諸行六根不可思議，二者、有為六根不 可思議，三者、無為六根不可思議，四者、有住 六根不可思議，五者、無住六根不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼根。何等為六？ 一者、諸行眼根不可思議，二者、有為眼根不 可思議，三者、無為眼根不可思議，四者、有住 眼根不可思議，五者、無住眼根不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳根。何等為六？ 一者、諸行耳根不可思議，二者、有為耳根不 可思議，三者、無為耳根不可思議，四者、有住 耳根不可思議，五者、無住耳根不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻根。何等為六？ 一者、諸行鼻根不可思議，二者、有為鼻根不 可思議，三者、無為鼻根不可思議，四者、有住 鼻根不可思議，五者、無住鼻根不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌根。何等為六？ 一者、諸行舌根不可思議，二者、有為舌根不 可思議，三者、無為舌根不可思議，四者、有住 舌根不可思議，五者、無住舌根不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種身根。何等為六？ 一者、諸行身根不可思議，二者、有為身根不 可思議，三者、無為身根不可思議，四者、有住 身根不可思議，五者、無住身根不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種意根。何等為六？ 一者、諸行意根不可思議，二者、有為意根不 可思議，三者、無為意根不可思議，四者、有住 意根不可思議，五者、無住意根不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六識。何等為六？ 一者、諸行六識不可思議，二者、有為六識不 可思議，三者、無為六識不可思議，四者、有住 六識不可思議，五者、無住六識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼識。何等為六？ 一者、諸行眼識不可思議，二者、有為眼識不 可思議，三者、無為眼識不可思議，四者、有住 眼識不可思議，五者、無住眼識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳識。何等為六？ 一者、諸行耳識不可思議，二者、有為耳識不 可思議，三者、無為耳識不可思議，四者、有住 耳識不可思議，五者、無住耳識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻識。何等為六？ 一者、諸行鼻識不可思議，二者、有為鼻識不 可思議，三者、無為鼻識不可思議，四者、有住 鼻識不可思議，五者、無住鼻識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌識。何等為六？ 一者、諸行舌識不可思議，二者、有為舌識不 可思議，三者、無為舌識不可思議，四者、有住 舌識不可思議，五者、無住舌識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種身識。何等為六？ 一者、諸行身識不可思議，二者、有為身識不 可思議，三者、無為身識不可思議，四者、有住 身識不可思議，五者、無住身識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種意識。何等為六？ 一者、諸行意識不可思議，二者、有為意識不 可思議，三者、無為意識不可思議，四者、有住 意識不可思議，五者、無住意識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六情。何等為六？ 一者、諸行六情不可思議，二者、有為六情不 可思議，三者、無為六情不可思議，四者、有住 六情不可思議，五者、無住六情不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼情。何等為六？ 一者、諸行眼情不可思議，二者、有為眼情不 可思議，三者、無為眼情不可思議，四者、有住 眼情不可思議，五者、無住眼情不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳情。何等為六？ 一者、諸行耳情不可思議，二者、有為耳情不 可思議，三者、無為耳情不可思議，四者、有住 耳情不可思議，五者、無住耳情不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻情。何等為六？ 一者、諸行鼻情不可思議，二者、有為鼻情不 可思議，三者、無為鼻情不可思議，四者、有住 鼻情不可思議，五者、無住鼻情不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌情。何等為六？ 一者、諸行舌情不可思議，二者、有為舌情不 可思議，三者、無為舌情不可思議，四者、有住 舌情不可思議，五者、無住舌情不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種身情。何等為六？ 一者、諸行身情不可思議，二者、有為身情不 可思議，三者、無為身情不可思議，四者、有住 身情不可思議，五者、無住身情不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種意情。何等為六？ 一者、諸行意情不可思議，二者、有為意情不 可思議，三者、無為意情不可思議，四者、有住 意情不可思議，五者、無住意情不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六因。何等為六？ 一者、諸行六因不可思議，二者、有為六因不 可思議，三者、無為六因不可思議，四者、有住 六因不可思議，五者、無住六因不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種所作。何等為六？ 一者、諸行所作不可思議，二者、有為所作不 可思議，三者、無為所作不可思議，四者、有住 所作不可思議，五者、無住所作不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種共有。何等為六？ 一者、諸行共有不可思議，二者、有為共有不 可思議，三者、無為共有不可思議，四者、有住 共有不可思議，五者、無住共有不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種自分。何等為六？ 一者、諸行自分不可思議，二者、有為自分不 可思議，三者、無為自分不可思議，四者、有住 自分不可思議，五者、無住自分不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種相應。何等為六？ 一者、諸行相應不可思議，二者、有為相應不 可思議，三者、無為相應不可思議，四者、有住 相應不可思議，五者、無住相應不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種報因。何等為六？ 一者、諸行報因不可思議，二者、有為報因不 可思議，三者、無為報因不可思議，四者、有住 報因不可思議，五者、無住報因不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六振動。何等為 六？一者、諸行六振動不可思議，二者、有為六 振動不可思議，三者、無為六振動不可思議， 四者、有住六振動不可思議，五者、無住六振 動不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種東踊。何等為六？ 一者、諸行東踊不可思議，二者、有為東踊不 可思議，三者、無為東踊不可思議，四者、有住 東踊不可思議，五者、無住東踊不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種西沒。何等為六？ 一者、諸行西沒不可思議，二者、有為西沒不 可思議，三者、無為西沒不可思議，四者、有住 西沒不可思議，五者、無住西沒不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種南踊。何等為六？ 一者、諸行南踊不可思議，二者、有為南踊不 可思議，三者、無為南踊不可思議，四者、有住 南踊不可思議，五者、無住南踊不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種北沒。何等為六？ 一者、諸行北沒不可思議，二者、有為北沒不 可思議，三者、無為北沒不可思議，四者、有住 北沒不可思議，五者、無住北沒不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種邊踊。何等為六？ 一者、諸行邊踊不可思議，二者、有為邊踊不 可思議，三者、無為邊踊不可思議，四者、有住 邊踊不可思議，五者、無住邊踊不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種中沒。何等為六？ 一者、諸行中沒不可思議，二者、有為中沒不 可思議，三者、無為中沒不可思議，四者、有住 中沒不可思議，五者、無住中沒不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無明。何等為六？ 一者、諸行無明不可思議，二者、有為無明不 可思議，三者、無為無明不可思議，四者、有住 無明不可思議，五者、無住無明不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種緣行。何等為六？ 一者、諸行緣行不可思議，二者、有為緣行不 可思議，三者、無為緣行不可思議，四者、有住 緣行不可思議，五者、無住緣行不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種行緣色。何等為 六？一者、諸行行緣色不可思議，二者、有為行 緣色不可思議，三者、無為行緣色不可思議， 四者、有住行緣色不可思議，五者、無住行緣 色不可思議，六者、皆空不可思議；是為六 種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種色緣。何等為六？ 一者、諸行色緣不可思議，二者、有為色緣不 可思議，三者、無為色緣不可思議，四者、有住 色緣不可思議，五者、無住色緣不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色。何等為六？ 一者、諸行名色不可思議，二者、有為名色不 可思議，三者、無為名色不可思議，四者、有住 名色不可思議，五者、無住名色不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色緣六入。何 等為六？一者、諸行名色緣六入不可思議，二者、 有為名色緣六入不可思議，三者、無為名色 緣六入不可思議，四者、有住名色緣六入不 可思議，五者、無住名色緣六入不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六入緣觸。何等 為六？一者、諸行六入緣觸不可思議，二者、有 為六入緣觸不可思議，三者、無為六入緣觸 不可思議，四者、有住六入緣觸不可思議，五 者、無住六入緣觸不可思議，六者、皆空不可 思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種觸緣受。何等為 六？一者、諸行觸緣受不可思議，二者、有為觸 緣受不可思議，三者、無為觸緣受不可思議， 四者、有住觸緣受不可思議，五者、無住觸緣 受不可思議，六者、皆空不可思議；是為六 種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種受緣愛。何等為 六？一者、諸行受緣愛不可思議，二者、有為受 緣愛不可思議，三者、無為受緣愛不可思議， 四者、有住受緣愛不可思議，五者、無住受緣 愛不可思議，六者、皆空不可思議；是為六 種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種愛緣取。何等為 六？一者、諸行愛緣取不可思議，二者、有為愛 緣取不可思議，三者、無為愛緣取不可思議， 四者、有住愛緣取不可思議，五者、無住愛緣 取不可思議，六者、皆空不可思議；是為六 種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種取緣有。何等為 六？一者、諸行取緣有不可思議，二者、有為取 緣有不可思議，三者、無為取緣有不可思議， 四者、有住取緣有不可思議，五者、無住取緣 有不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種有緣生。何等為 六？一者、諸行有緣生不可思議，二者、有為有 緣生不可思議，三者、無為有緣生不可思議， 四者、有住有緣生不可思議，五者、無住有緣 生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種生緣老死。何等 為六？一者、諸行生緣老死不可思議，二者、有 為生緣老死不可思議，三者、無為生緣老死 不可思議，四者、有住生緣老死不可思議，五 者、無住生緣老死不可思議，六者、皆空不可 思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無明滅。何等為 六？一者、諸行無明滅不可思議，二者、有為無 明滅不可思議，三者、無為無明滅不可思議， 四者、有住無明滅不可思議，五者、無住無明 滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種行滅。何等為六？ 一者、諸行行滅不可思議，二者、有為行滅不 可思議，三者、無為行滅不可思議，四者、有住 行滅不可思議，五者、無住行滅不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種色滅。何等為六？ 一者、諸行色滅不可思議，二者、有為色滅不 可思議，三者、無為色滅不可思議，四者、有住 色滅不可思議，五者、無住色滅不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色滅。何等為 六？一者、諸行名色滅不可思議，二者、有為名 色滅不可思議，三者、無為名色滅不可思議， 四者、有住名色滅不可思議，五者、無住名色 滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六入滅。何等為 六？一者、諸行六入滅不可思議，二者、有為六 入滅不可思議，三者、無為六入滅不可思議， 四者、有住六入滅不可思議，五者、無住六入 滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六 種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種觸滅。何等為六？ 一者、諸行觸滅不可思議，二者、有為觸滅不 可思議，三者、無為觸滅不可思議，四者、有住 觸滅不可思議，五者、無住觸滅不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種愛滅。何等為六？ 一者、諸行愛滅不可思議，二者、有為愛滅不 可思議，三者、無為愛滅不可思議，四者、有住 愛滅不可思議，五者、無住愛滅不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種取滅。何等為六？ 一者、諸行取滅不可思議，二者、有為取滅不 可思議，三者、無為取滅不可思議，四者、有住 取滅不可思議，五者、無住取滅不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六？ 一者、諸行生滅不可思議，二者、有為生滅不 可思議，三者、無為生滅不可思議，四者、有住 生滅不可思議，五者、無住生滅不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種老死滅。何等為 六？一者、諸行老死滅不可思議，二者、有為老 死滅不可思議，三者、無為老死滅不可思議， 四者、有住老死滅不可思議，五者、無住老死 滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六 種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅。何等為 六？一者、諸行憂悲滅不可思議，二者、有為憂 悲滅不可思議，三者、無為憂悲滅不可思議， 四者、有住憂悲滅不可思議，五者、無住憂悲 滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種四諦法。何等為 六？一者、諸行四諦法不可思議，二者、有為四 諦法不可思議，三者、無為四諦法不可思議， 四者、有住四諦法不可思議，五者、無住四諦 法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集諦。何等為六？ 一者、諸行集諦不可思議，二者、有為集諦不 可思議，三者、無為集諦不可思議，四者、有住 集諦不可思議，五者、無住集諦不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅諦。何等為六？ 一者、諸行滅諦不可思議，二者、有為滅諦不 可思議，三者、無為滅諦不可思議，四者、有住 滅諦不可思議，五者、無住滅諦不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦因。何等為六？ 一者、諸行苦因不可思議，二者、有為苦因不 可思議，三者、無為苦因不可思議，四者、有住 苦因不可思議，五者、無住苦因不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集因。何等為六？ 一者、諸行集因不可思議，二者、有為集因不 可思議，三者、無為集因不可思議，四者、有住 集因不可思議，五者、無住集因不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅因。何等為六？ 一者、諸行滅因不可思議，二者、有為滅因不 可思議，三者、無為滅因不可思議，四者、有住 滅因不可思議，五者、無住滅因不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道因。何等為六？ 一者、諸行道因不可思議，二者、有為道因不 可思議，三者、無為道因不可思議，四者、有住 道因不可思議，五者、無住道因不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦緣。何等為六？ 一者、諸行苦緣不可思議，二者、有為苦緣不 可思議，三者、無為苦緣不可思議，四者、有住 苦緣不可思議，五者、無住苦緣不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集緣。何等為六？ 一者、諸行集緣不可思議，二者、有為集緣不 可思議，三者、無為集緣不可思議，四者、有住 集緣不可思議，五者、無住集緣不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅緣。何等為六？ 一者、諸行滅緣不可思議，二者、有為滅緣不 可思議，三者、無為滅緣不可思議，四者、有住 滅緣不可思議，五者、無住滅緣不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道緣。何等為六？ 一者、諸行道緣不可思議，二者、有為道緣不 可思議，三者、無為道緣不可思議，四者、有住 道緣不可思議，五者、無住道緣不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦行。何等為六？ 一者、諸行苦行不可思議，二者、有為苦行不 可思議，三者、無為苦行不可思議，四者、有住 苦行不可思議，五者、無住苦行不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集行。何等為六？ 一者、諸行集行不可思議，二者、有為集行不 可思議，三者、無為集行不可思議，四者、有住 集行不可思議，五者、無住集行不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅行。何等為六？ 一者、諸行滅行不可思議，二者、有為滅行不 可思議，三者、無為滅行不可思議，四者、有住 滅行不可思議，五者、無住滅行不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道行。何等為六？ 一者、諸行道行不可思議，二者、有為道行不 可思議，三者、無為道行不可思議，四者、有住 道行不可思議，五者、無住道行不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦識。何等為六？ 一者、諸行苦識不可思議，二者、有為苦識不 可思議，三者、無為苦識不可思議，四者、有住 苦識不可思議，五者、無住苦識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集識。何等為六？ 一者、諸行集識不可思議，二者、有為集識不 可思議，三者、無為集識不可思議，四者、有住 集識不可思議，五者、無住集識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅識。何等為六？ 一者、諸行滅識不可思議，二者、有為滅識不 可思議，三者、無為滅識不可思議，四者、有住 滅識不可思議，五者、無住滅識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道識。何等為六？ 一者、諸行道識不可思議，二者、有為道識不 可思議，三者、無為道識不可思議，四者、有住 道識不可思議，五者、無住道識不可思議，六 者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩諸行、有為、無為、有住、無 住、皆空——六行之本——具如上說，若廣明喻，窮劫 不盡。」

此是鄉宋二藏所謂《月燈三昧經》，先公譯 者而與彼丹藏經文義逈異，未知孰是。

按 《開元錄》先公譯本目下注云：「一名『文殊師 利菩薩十事行經』」，又指多小云「一十紙」。今 檢之，彼丹藏經乃是矣。

此鄉宋藏經始從 三界乃至道識——凡歷九十餘法——皆以六行 說之，曾無十事之言。又其多小，是古之二 十紙，則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先 公之譯，而得古所失安世高譯、無譯主之 名者，見目錄中有月燈經名，是先公譯者， 乃錯題其名耳。

又錄云：「出大經第七卷」，今 撿似出第五卷之後半，猶未適當何也，此 須更勘耳。