白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「若諸修行者，不起於分別；
不久得三昧，力通及自在。
修行者不應，妄執從微塵，
時勝性作者，緣生於世間。
世從自分別，種種習氣生；
修行者應觀，諸有如夢幻。
恒常見遠離，誹謗及建立；
身資及所住，不分別三有。
不思想飲食，正念端身住；
數數恭敬禮，諸佛及菩薩。
善解經律中，真實理趣法；
五法二無我，亦思惟自心。
內證淨法性，諸地及佛地；
行者修習此，處蓮花灌頂。
沈輪諸趣中，厭離於諸有；
往塚間靜處，修習諸觀行。
有物無因生，妄謂離斷常；
亦謂離有無，妄計為中道。
妄計無因論，無因是斷見；
不了外物故，壞滅於中道。
恐墮於斷見，不捨所執法；
以建立誹謗，妄說為中道。
以覺了惟心，捨離於外法；
亦離妄分別，此行契中道。
惟心無有境，無境心不生；
我及諸如來，說此為中道。
若生若不生，自性無自性；
有無等皆空，不應分別二。
不能起分別，愚夫謂解脫；
心無覺智生，豈能斷二執？
以覺自心故，能斷二所執；
了知故能斷，非不能分別。
了知心所現，分別即不起；
分別不起故，真如心轉依。
若見所起法，離諸外道過；
是智者所取，涅槃非滅壞。
我及諸佛說，覺此即成佛；
若更異分別，是則外道論。
不生而現生，不滅而現滅；
普於諸億剎，頓現如水月。
一身為多身，然火及注雨；
隨機心中現，是故說惟心。
心亦是惟心，非心亦心起；
種種諸色相，通達皆惟心。
諸佛與聲聞，緣覺等形像；
及餘種種色，皆說是惟心。
從於無色界，乃至地獄中；
普現為眾生，皆是惟心作。
如幻諸三昧，及以意生身；
十地與自在，皆由轉依得。
愚夫為相縛，隨見聞覺知；
自分別顛倒，戲論之所動。
一切空無生，我實不涅槃；
化佛於諸剎，演三乘一乘。
佛有三十六，復各有十種；
隨眾生心器，而現諸剎土。
法佛於世間，猶如妄計性；
雖見有種種，而實無所有。
法佛是真佛，餘皆是化佛；
隨眾生種子，見佛所現身。
以迷惑諸相，而起於分別；
分別不異真，相不即分別。
自性及受用，化身復現化；
佛德三十六，皆自性所成。
由外熏習種，而生於分別；
不取於真實，而取妄所執。
迷惑依內心，及緣於外境；
但由此二起，更無第三緣。
迷惑依內外，而得生起已；
六十二十八，故我說為心。
知但有根境，則離於我執；
悟心無境界，則離於法執。
由依本識故，而有諸識生。
由依內處故，有似外影現；
無智恒分別，有為及無為，
皆悉不可得，如夢星毛輪，
如乾闥婆城，如幻如焰水，
非有而見有，緣起法亦然。
我依三種心，假說根境我；
而彼心意識，自性無所有。
心意及與識，無我有二種，
五法與自性，是諸佛境界。
習氣因為一，而成於三相；
如以一彩色，畫壁見種種。
五法二無我，自性心意識；
於佛種性中，皆悉不可得。
遠離心意識，亦離於五法；
復離於自性，是為佛種性。
若身語意業，不修白淨法；
如來淨種性，則離於現行。
神通力自在，三昧淨莊嚴，
種種意生身，是佛淨種性。
內自證無垢，遠離於因相，
八地及佛地，如來性所成。
遠行與善慧，法雲及佛地；
皆是佛種性，餘悉二乘攝。
如來心自在，而為諸愚夫，
心相差別故，說於七種地。
第七地不起，身語意過失；
第八地所依，如夢渡河等。
八地及五地，解了工巧明；
諸佛子能作，諸有中之王。
智者不分別，若生若不生，
空及與不空，自性無自性，
但惟是心量，而實不可得。
為諸二乘說，此實此虛妄，
非為諸佛子，故不應分別。
有非有悉非，亦無剎那相；
假實法亦無，惟心不可得。
有法是俗諦，無性第一義；
迷惑於無性，是則為世俗。
一切法皆空，我為諸凡愚；
隨俗假施設，而彼無真實。
由言所起法，則有所行義；
觀見言所生，皆悉不可得。
如離壁無畫，離質亦無影；
藏識若清淨，諸識浪不生。
依法身有報，從報起化身；
此為根本佛，餘皆化所現。
不應妄分別，空及以不空；
妄計於有無，言義不可得。
凡愚妄分別，德實塵聚色；
一一塵皆無，是故無境界。
眾生見外相，皆由自心現；
所見既非有，故無諸外境。
如象溺深泥，不能復移動；
聲聞住三昧，昏墊亦復然。
若見諸世間，習氣以為因；
離有無俱非，法無我解脫。
自性名妄計，緣起是依他；
真如是圓成，我經中常說。
心意及與識，分別與表示；
本識作三有，皆心之異名。
壽及於煖識，阿賴耶命根；
意及與意識，皆分別異名。
心能持於身，意恒審思慮；
意識諸識俱，了自心境界。
若實有我體，異蘊及蘊中；
於彼求我體，畢竟不可得。
一一觀世間，皆是自心現；
於煩惱隨眠，離苦得解脫。
聲聞為盡智，緣覺寂靜智；
如來之智慧，生起無窮盡。
外實無有色，惟自心所現；
愚夫不覺知，妄分別有為。
不知外境界，種種皆自心；
愚夫以因喻，四句而成立。
智者悉了知，境界自心現；
不以宗因喻，諸句而成立。
分別所分別，是為妄計相；
依止於妄計，而復起分別。
展轉互相依，皆因一習氣；
此二俱為客，非眾生心起。
安住三界中，心心所分別；
所起似境界，是妄計自性。
影像與種子，合為十二處；
所依所緣合，說有所作事。
猶如鏡中像，瞖眼見毛輪；
習氣覆亦然，凡夫起妄見。
於自分別境，而起於分別；
如外道分別，外境不可得。
如愚不了繩，妄取以為蛇；
不了自心現，妄分別外境。
如是繩自體，一異性皆離；
但自心倒惑，妄起繩分別。
妄計分別時，而彼性非有；
云何見非有，而起於分別？
色性無所有，瓶衣等亦然；
但由分別生，所見終無有。」
「無始有為中，迷惑起分別；
何法令迷惑？願佛為我說。」
「諸法無自性，但惟心所現；
不了於自心，是故生分別。
如愚所分別，妄計實非有；
異此之所有，而彼不能知。
諸聖者所有，非愚所分別；
若聖同於凡，聖應有虛妄。
以聖治心淨，是故無迷惑；
凡愚心不淨，故有妄分別。
如母語嬰兒，汝勿須啼泣；
空中有果來，種種任汝取。
我為眾生說，種種妄計果；
令彼愛樂已，法實離有無。
諸法先非有，諸緣不和合；
本不生而生，自性無所有。
未生法不生，離緣無生處；
現生法亦爾，離緣不可得。
觀實緣起要，非有亦非無；
非有無俱非，智者不分別。
外道諸愚夫，妄說一異性；
不了諸緣起，世間如幻夢。
我無上大乘，超越於名言；
其義甚明了，愚夫不覺知。
聲聞及外道，所說皆慳悋；
令義悉改變，皆由妄計起。
諸相及自體，形狀及與名；
攀緣此四種，而起諸分別。
計梵自在作，一身與多身；
及日月運行，彼非是我子。
具足於聖見，通達如實法；
善巧轉諸想，到於識彼岸。
以此解脫印，永離於有無；
及離於去來，是我法中子。
若色識轉滅，諸業失壞者；
是則無生死，亦無常無常。
而彼轉滅時，色處雖捨離；
業住阿賴耶，離有無過失。
色識雖轉滅，而業不失壞；
令於諸有中，色識復相續。
若彼諸眾生，所起業失壞；
是則無生死，亦無有涅槃。
若業與色識，俱時而滅壞；
生死中若生，色業應無別。
色心與分別，非異非不異；
愚夫謂滅壞，而實離有無。
緣起與妄計，展轉無別相；
如色與無常，展轉生亦爾。
既離異非異，妄計不可知；
如色無常性，云何說有無？
善達於妄計，緣起則不生；
由見於緣起，妄計則真如。
若滅妄計性，是則壞法眼；
便於我法中，建立及誹謗。
如是色類人，當毀謗正法；
彼皆以非法，滅壞我法眼。
智者勿共語，比丘事亦棄；
以滅壞妄計，建立誹謗故。
若隨於分別，起於有無見，
彼如幻毛輪，夢焰與乾城。
彼非學佛法，不應與同住；
以自墮二邊，亦壞他人故。
若有修行者，觀於妄計性；
寂靜離有無，攝取與同住。
如世間有處，出金摩尼珠；
彼雖無造作，而眾生受用。
業性亦如是，遠離種種性；
所見業非有，非不生諸趣。
如聖所了知，法皆無所有；
愚夫所分別，妄計法非無。
若愚所分別，彼法非有者；
既無一切法，眾生無雜染。
以有雜染法，無明愛所繫；
能起生死身，諸根悉具足。
若謂愚分別，此法皆無者；
則無諸根生，彼非正修行。
若無有此法，而為生死因；
愚夫不待修，自然而解脫。
若無有彼法，凡聖云何別？
亦則無聖人，修行三解脫。
諸蘊及人法，自共相無相；
諸緣及諸根，我為聲聞說。
惟心及非因，諸地與自在；
內證淨真如，我為佛子說。
未來世當有，身著於袈裟；
妄說於有無，毀壞我正法。
緣起法無性，是諸聖所行；
妄計性無物，計度者分別。
未來有愚癡，揭那諸外道；
說於無因論，惡見壞世間。
妄說諸世間，從於微塵生；
而彼塵無因，九種實物常。
從實而成實，從德能生德；
真法性異此，毀謗說言無。
若本無而生，世間則有始；
生死無前際，是我之所說。
三界一切物，本無而生者；
駝驢狗生角，亦應無有疑。
眼色識本無，而今有生者；
衣冠及席等，應從泥團生。
如疊中無席，蒲中亦無席；
何不諸緣中，一一皆生席？
彼命者與身，若本無而生；
我先已說彼，皆是外道論。
我先所說宗，為遮於彼意；
既遮於彼已，然後說自宗。
恐諸弟子眾，迷著有無宗；
是故我為其，先說外道論。
迦毘羅惡慧，為諸弟子說；
勝性生世間，求那所轉變。
諸緣無有故，非已生現生；
諸緣既非緣，非生非不生。
我宗離有無，亦離諸因緣；
生滅及所相，一切皆遠離。
世間如幻夢，因緣皆無性；
常作如是觀，分別永不起。
若能觀諸有，如焰及毛輪；
亦如尋香城，常離於有無。
因緣俱捨離，令心悉清淨；
若言無外境，而惟有心者。
無境則無心，云何成唯識？
以有所緣境，眾生心得起。
無因心不生，云何成惟識？
真如及惟識，是眾聖所行。
此有言非有，彼非解我法；
由能取所取，而心得生起。
世間心如是，故非是唯心；
身資土影像，如夢從心生。
心雖成二分，而心無二相；
如刀不自割，如指不自觸。
而心不自見，其事亦如是；
無有影像處，則無依他起。
妄計性亦無，五法二心盡；
能生及所生，皆是自心相。
密意說能生，而實無自性；
種種境形狀，若由妄計生。
虛空與兔角，亦應成境相；
以境從心起，此境非妄計。
然彼妄計境，離心不可得；
無始生死中，境界悉非有。
心無有起處，云何成影像？
若無物有生，兔角亦應生。
不可無物生，而起於分別；
如境現非有，彼則先亦無。
云何無境中，而心緣境起？
真如空實際，涅槃及法界，
一切法不生，是第一義性；
愚夫墮有無，分別諸因緣。
不能知諸有，無生無作者；
無始心所因，惟心無所見。」
「既無無始境，心從何所生？
無物而得生，如貧應是富。
無境而生心，願佛為我說；
一切若無因，無心亦無境。」
「心既無所生，離三有所作；
因瓶衣角等，而說兔角無。
是故不應言，無彼相因法；
無因有故無，是無不成無。
有待無亦爾，展轉相因起；
若依止少法，而有少法起。
是則前所依，無因而自有；
若彼別有依，彼依復有依。
如是則無窮，亦無有少法；
如依木葉等，現種種幻相。
眾生亦如是，依事種種現；
依於幻師力，令愚見幻相。
而於木葉等，實無幻可得；
若依止於事，此法則便壞。
所見既無二，何有少分別？
分別無妄計，分別亦無有。
以分別無故，無生死涅槃；
由無所分別，分別則不起。
云何心不起，而得有惟心？
意差別無量，皆無真實法。
無實無解脫，亦無諸世間；
如愚所分別，外所見皆無。
習氣擾濁心，似影像而現；
有無等諸法，一切皆不生。
但惟自心現，遠離於分別；
說諸法從緣，為愚非智者。
心自性解脫，淨心聖所住；
數勝及露形，梵志與自在。
皆墮於無見，遠離寂靜義；
無生無自性，離垢空如幻。」
「諸佛及今佛，為誰如是說？
淨心修行者，離諸見計度。」
「諸佛為彼說，我亦如是說；
若一切皆心，世間何處住？
何因見大地，眾生有去來；
如鳥遊虛空，隨分別而去？
無依亦無住，如履地而行；
眾生亦如是，隨於妄分別。
遊履於自心，如鳥在虛空；
身資國土影，佛說惟心起。」
「願說影惟心，何因云何起？」
「身資國土影，皆由習氣轉。
亦因不如理，分別之所生；
外境是妄計，心緣彼境生。
了境是惟心，分別則不起；
若見妄計性，名義不和合。
遠離覺所覺，解脫諸有為；
名義皆捨離，此是諸佛法。
若離此求悟，彼無覺自他；
若能見世間，離能覺所覺。
是時則不起，名所名分別；
由見自心故，妄作名字滅。
不見於自心，則起彼分別；
四蘊無色相，彼數不可得。
大種性各異，云何共生色？
由離諸相故，能所造非有。
異色別有相，諸蘊何不生？
若見於無相，蘊處皆捨離。
是時心亦離，見法無我故；
由根境差別，生於八種識。
於彼無相中，是三相皆離；
意緣阿賴耶，起我我所執。
及識二執取，了知皆遠離；
觀見離一異，是則無所動。
離於我我所，二種妄分別；
無生無增長，亦不為識因。
既離能所作，滅已不復生；
世間無能作，及離能所相。」
「妄計及惟心，云何願為說。」
「自心現種種，分別諸形相，
不了心所現，妄取謂心外；
由無智覺故，而起於無見。
云何於有性，而心不生著；
分別非有無，故於有不生。
了所見惟心，分別則不起；
分別不起故，轉依無所著。
則遮於四宗，謂法有因等；
此但異名別，所立皆不成。
應知能作因，亦復不成立；
為遮於能作，說因緣和合。
為遮於常過，說緣是無常；
愚夫謂無常，而實不生滅。
不見滅壞法，而能有所作；
何有無常法，而能有所生？
天人阿修羅，鬼畜閻羅等；
眾生在中生，我說為六道。
由業上中下，於中而受生；
守護諸善法，而得勝解脫。」
「佛為諸比丘，說於所受生；
念念皆生滅，請為我宣說。」
「色色不暫停，心心亦生滅；
我為弟子說，受生念遷謝。
色色中分別，生滅亦復然；
分別是眾生，離分別非有。
我為此緣故，說於念念生；
若離取著色，不生亦不滅。
緣生非緣生，無明真如等；
二法故有起，無二即真如。
若彼緣非緣，生法有差別；
常等與諸緣，有能作所作。
是則大牟尼，及諸佛所說；
有能作所作，與外道無異。
我為弟子說，身是苦世間；
亦是世間集，滅道皆悉具。
凡夫妄分別，取三自性故；
見有能所取，世及出世法。
我先觀待故，說取於自性；
今為遮諸見，不應妄分別。
求過為非法，亦令心不定；
皆由二取起，無二即真如。
若無明愛業，而生於識等；
邪念復有因，是則無窮過。
無智說諸法，有四種滅壞；
妄起二分別，法實離有無。
遠離於四句，亦離於二見；
分別所起二，了已不復生。
不生中知生，生中知不生；
彼法同等故，不應起分別。」
「願佛為我說，遮二見之理；
令我及餘眾，恒不墮有無。」
「不雜諸外道，亦離於二乘；
諸佛證所行，佛子不退處。
解脫因非因，同一無生相；
迷故執異名，智者應常離。
法從分別生，如毛輪幻焰；
外道妄分別，世從自性生。
無生及真如，性空與真際；
此等異名說，不應執為無。
如手有多名，帝釋名亦爾；
諸法亦如是，不應執為無。
色與空無異，無生亦復然；
不應執為異，成諸見過失。
以總別分別，及遍分別故；
執著諸事相，長短方圓等。
總分別是心，遍分別為意；
別分別是識，皆離能所相。
我法中起見，及外道無生；
皆是妄分別，過失等無異。
若有能解了，我所說無生；
及無生所為，是人解我法。
為破於諸見，無生無住處；
令知此二義，故我說無生。
佛說無生法，若是有是無；
則同諸外道，無因不生論。
我說惟心量，遠離於有無；
若生若不生，是見應皆離。
無因論不生，生則著作者；
作則雜諸見，無則自然生。」
「佛說諸方便，正見大願等；
一切法若無，道場何所成？」
「離能取所取，非生亦非滅；
所見法非法，皆從自心起。」
「牟尼之所說，前後自相違；
云何說諸法，而復言不生？
眾生不能知，願佛為我說；
得離外道過，及彼顛倒因。
惟願勝說者，說生及與滅；
皆離於有無，而不壞因果。」
「世間墮二邊，諸見所迷惑；
惟願青蓮眼，說諸地次第。
取生不生等，不了寂滅因；
道場無所得，我亦無所說。
剎那法皆空，無生無自性；
諸佛已淨二，有二即成過。」
「惡見之所覆，分別非如來；
妄計於生滅，願為我等說。」
「積集於戲論，和合之所生；
隨其類現前，色境皆具足。
見於外色已，而起於分別；
若能了知此，則見真實義。
若離於大種，諸物皆不成；
大種既惟心，當知無所生。
此心亦不生，則順聖種性；
勿分別分別，無分別是智。
分別於分別，是二非涅槃；
若立無生宗，則壞於幻法。
亦無因起幻，損減於自宗；
猶如鏡中像，雖離一異性。
所見非是無，生相亦如是；
如乾城幻等，悉待因緣有。
諸法亦如是，是生非不生；
分別於人法，而起二種我。
此但世俗說，愚夫不覺知；
由願與緣集，自力及最勝。
聲聞法第五，而有羅漢等；
時隔及滅壞，勝義與遞遷。
是四種無常，愚分別非智；
愚夫墮二邊，德塵自性作。
以取有無宗，不知解脫因；
大種互相違，安能起於色？
但是大種性，無大所造色；
火乃燒於色，水復為爛壞。
風能令散滅，云何色得生？
色蘊及識蘊，惟此二非五。
餘但是異名，我說彼如怨；
心心所差別，而起於現法。
分析於諸色，惟心無所造；
青白等相待，作所作亦然。
所生及性空，冷熱相所相；
有無等一切，妄計不成立。
心意及餘六，諸識共相應；
皆因藏識生，非一亦非異。
數勝及露形，計自在能生；
皆墮有無宗，遠離寂靜義。
大種生形相，非生於大種；
外道說大種，生大種及色。
於無生法外，外道計作者；
依止有無宗，愚夫不覺知。
清淨真實相，而與大智俱；
但共心相應，非意等和合。
若業皆生色，則違諸蘊因；
眾生應無取，無有住無色。
說色為無者，眾生亦應無；
無色論是斷，諸識不應生。
識依四種住，無色云何成？
內外既不成，識亦不應起。
眾生識若無，自然得解脫；
必是外道論，妄計者不知。
或有隨樂執，中有中諸蘊；
如生於無色，無色云何有？
無色中之色，彼非是可見；
無色則違宗，非乘及乘者。
識從習氣生，與諸根和合；
八種於剎那，取皆不可得。
若諸色不起，諸根則非根；
是故世尊說，根色剎膩迦。」
「云何不了色，而得有識生？
云何識不生，而得受生死？」
「諸根及根境，聖者了其義；
愚癡無智者，妄執取其名。
不應執第六，有取及無取；
為離諸過失，聖者無定說。
諸外道無智，怖畏於斷常；
計有為無為，與我無差別。
或計與心一，或與意等異；
一性有可取，異性有亦然。
若取是決了，名為心心所；
此取何不能，決了於一性？
有取及作業，可得而受生；
猶如火所成，理趣似非似。
如火頓燒時，然可然皆具；
妄取我亦然，云何無所取？
若生若不生，心性常清淨；
外道所立我，何不以為喻？
迷惑識稠林，妄計離真法；
樂於我論故，馳求於彼此。
內證智所行，清淨真我相；
此即如來藏，非外道所知。
分別於諸蘊，能取及所取；
若能了此相，則生真實智。
是諸外道等，於賴耶藏處；
計意與我俱，此非佛所說。
若能辯了此，解脫見真諦；
見修諸煩惱，斷除悉清淨。
本性清淨心，眾生所迷取；
無垢如來藏，遠離邊無邊。
本識在蘊中，如金銀在鑛；
陶冶鍊治已，金銀皆顯現。」
「佛非人非蘊，但是無漏智；
了知常寂靜，是我之所歸。
本性清淨心，隨煩惱意等；
及與我相應，願佛為解說。」
「自性清淨心，意等以為他；
彼所積集業，雜染故為二。
意等我煩惱，染污於淨心；
猶如彼淨衣，而有諸垢染。
如衣得離垢，亦如金出鑛；
衣金俱不壞，心離過亦然。
無智者推求，箜篌蠡鼓等；
而覓妙音聲，蘊中我亦爾。
猶如伏藏寶，亦如地下水；
雖有不可見，蘊真我亦然。
心心所功能，聚集蘊相應；
無智不能取，蘊中我亦爾。
如女懷胎藏，雖有不可見；
蘊中真實我，無智不能知。
如藥中勝力，亦如木中火；
蘊中真實我，無智不能知。
諸法中空性，及以無常性；
蘊中真實我，無智不能知。
諸地自在通，灌頂勝三昧；
若無此真我，是等悉皆無。
有人破壞言，若有應示我；
智者應答言，汝分別示我。
說無真我者，謗法著有無；
比丘應羯磨，擯棄不共語。
說真我熾然，猶如劫火起；
燒無我稠林，離諸外道過。
如蘇酪石蜜，及以麻油等；
彼皆悉有味，未甞者不知。
於諸蘊身中，五種推求我；
愚者不能了，智見即解脫。
明智所立喻，猶未顯於心；
其中所集義，豈能使明了。
諸法別異相，不了惟一心；
計度者妄執，無因及無起。」
「定者觀於心，心不見於心；
見從所見生，所見何因起？」
「我姓迦旃延，淨居天中出；
為眾生說法，令入涅槃城。
緣於本住法，我及諸如來；
於三千經中，廣說涅槃法。
欲界及無色，不於彼成佛；
色界究竟天，離欲得菩提。
境界非縛因，因縛於境界；
修行利智劍，割斷彼煩惱。
無我云何有，幻等法有無？
愚應顯真如，云何無真我？
已作未作法，皆非因所起；
一切悉無生，愚夫不能了。
能作者不生，所作及諸緣；
此二皆無生，云何計能作？
妄計者說有，先後一時因；
顯瓶弟子等，說諸物生起。
佛非是有為，所具諸相好；
是輪王功德，非此名如來。
佛以智為相，遠離於諸見；
自內證所行，一切過皆斷。
聾盲瘖瘂等，老小及懷怨；
是等尤重者，皆無梵行分。
隨好隱為天，相隱為輪王；
此二著放逸，惟顯者出家。
我釋迦滅後，當有毘耶娑；
迦那梨沙婆，劫比羅等出。
我滅百年後，毘耶娑所說；
婆羅多等論，次有半擇娑。
憍拉婆囉摩，次有冐狸王；
難陀及毱多，次篾利車王。
於後刀兵起，次有極惡時；
彼時諸世間，不修行正法。
如是等過後，世間如輪轉；
日火共和合，焚燒於欲界。
復立於諸天，世間還成就；
諸王及四姓，諸仙垂法化。
韋陀祠施等，當有此法興；
談論戲笑法，長行與解釋。
我聞如是等，迷惑於世間；
所受種種衣，若有正色者。
青泥牛糞等，染之令壞色；
所服一切衣，令離外道相。
現於修行者，諸佛之憧相；
亦繫於腰絛，漉水而飲用。
次第而乞食，不至於非處；
生於勝妙天，及生於人中。
寶相具足者，生天及人王；
王有四天下，法教久臨御。
上昇於天宮，由貪皆退失；
純善及三時，二時并極惡。
餘佛出善時，釋迦出惡世；
於我涅槃後，釋種悉達多。
毘紐大自在，外道等俱出；
如是我聞等，釋師子所說。
談古及笑語，毘夜娑仙說；
於我涅槃後，毘紐大自在，
彼說如是言：『我能作世間；
我名離塵佛，姓迦多衍那。
父名世間主，母號為具財；
我生瞻婆國，我之先祖父。
從於月種生，故號為月藏；
出家修苦行，演說千法門，
與大慧授記，然後當滅度。』
大慧付達摩，次付彌佉梨，
彌佉梨惡時，劫盡法當滅。
迦葉拘留孫，拘那含牟尼，
及我離塵垢，皆出純善時。
純善漸減時，有導師名慧，
成就大勇猛，覺悟於五法；
非二時三時，亦非極惡時，
於彼純善時，現成等正覺。
衣雖不割縷，雜碎而補成，
如孔雀尾目，無有人侵奪；
或二指三指，間錯而補成，
異此之所作，愚夫生貪著。
惟畜於三衣，恒滅貪欲火，
沐以智慧水，日夜三時修；
如放箭勢極，一墜還放一，
亦如抨酪木，善不善亦然。
若一能生多，則有別異相，
施者應如田，受者應如風；
若一能生多，一切無因有，
所作因滅壞，是妄計所立。
若妄計所立，如燈及種子，
一能生多者，但相似非多；
胡麻不生豆，稻非穬麥因，
小豆非穀種，云何一生多？
名手作聲論，廣主造王論，
順世論妄說，當生梵藏中；
迦多延造經，樹皮仙說祀，
鵂鶹出天文，惡世時當有。
世間諸眾生，福力感於王，
如法御一切，守護於國土；
青蟻及赤豆，側僻與馬行，
此等大福仙，未來世當出。
釋子悉達多，步多五髻者，
口力及聰慧，亦於未來出。
我在於林野，梵王來惠我，
鹿皮三岐杖，膊絛及軍持；
此大修行者，當成離垢尊，
說於真解脫，牟尼之幢相。
梵王與梵眾，諸天及天眾，
施我鹿皮衣，還歸自在宮。
我在林樹間，帝釋四天王，
施我妙衣服，及以乞食鉢。
若立不生論，是因生復生，
如是立無生，惟是虛言說。
無始所積集，無明為心因；
生滅而相續，妄計所分別。
僧佉論有二，勝性及變異。
勝中有所作，所作應自成；
勝性與物俱，求那說差別。
作所作種種，變異不可得；
如水銀清淨，塵垢不能染。
藏識淨亦然，眾生所依止；
如興渠葱氣，鹽味及胎藏。
種子亦如是，云何而不生？
一性及異性，俱不俱亦然。
非所取之有，非無非有為；
馬中牛性離，蘊中我亦然。
所說為無為，悉皆無自性；
理教等求我，是妄垢惡見。
不了故說有，惟妄取無餘；
諸蘊中之我，一異皆不成。
彼過失顯然，妄計者不覺；
如水鏡及眼，現於種種影。
遠離一異性，蘊中我亦然；
行者修於定，見諦及以道。
勤修此三種，解脫諸惡見；
猶如孔隙中，見電光速滅。
法遷變亦然，不應起分別；
愚夫心迷惑，取涅槃有無。
若得聖見者，如實而能了；
應知變異法，遠離於生滅。
亦離於有無，及以能所相；
應知變異法，遠離外道論。
亦離於名相，內我見亦滅；
諸天樂觸身，地獄苦逼體。
若無彼中有，諸識不得生；
應知諸趣中，眾生種種身。
胎卵濕生等，皆隨中有生；
離聖教正理，欲滅惑反增。
是外道狂言，智者不應說；
先應決了我，及分別諸取，
以如石女兒，無決了分別。
我離於肉眼，以天眼慧眼，
見諸眾生身，離諸行諸蘊；
觀見諸行中，有好色惡色，
解脫非解脫，有住天中者；
諸趣所受身，惟我能了達。
超過世所知，非計度境界；
無我而生心，此心云何生？
豈不說心生，如河燈種子；
若無無明等，心識則不生。
離無明無識，云何生相續？
妄計者所說，三世及非世，
第五不可說，諸佛之所知。
諸行取所住，彼亦為智因，
不應說智慧，而名為諸行。
有此因緣故，則有此法生，
無別有作者，是我之所說。
風不能生火，而令火熾然，
亦由風故滅，云何喻於我？
所說為無為，皆離於諸取。
云何愚分別，以火成立我？
諸緣展轉力，是故能生火。
若分別如火，是我從誰生？
意等為因故，諸蘊處積集。
無我之商主，常與心俱起；
此二常如日，遠離能所作。
非火能成立，妄計者不知；
眾生心涅槃，本性常清淨。
無始過習染，無異如虛空；
象臥等外道，諸見所雜染。
意識之所覆，計火等為淨；
若得如實見，便能斷煩惱。
捨邪喻稠林，到聖所行處；
智所知差別，各異而分別。
無智者不知，說所不應說，
如愚執異材，作栴檀沈水，
妄計與真智，當知亦復然。
食訖持鉢歸，洗濯令清淨，
澡漱口餘味，應當如是修。
若於此法門，如理正思惟。
淨信離分別，成就最勝定；
離著處於義，成金光法燈。
分別於有無，及諸惡見網；
三毒等皆離，得佛手灌頂。
外道執能作，迷方及無因；
於緣起驚怖，斷滅無聖性。
變起諸果報，謂諸識及意；
意從賴耶生，識依末那起。
賴耶起諸心，如海起波浪；
習氣以為因，隨緣而生起。
剎那相鈎鎖，取自心境界；
種種諸形相，意根等識生。
由無始惡習，似外境而生；
所見惟自心，非外道所了。
因彼而緣彼，而生於餘識；
是故起諸見，流轉於生死。
諸法如幻夢，水月焰乾城；
當知一切法，惟是自分別。
正智依真如，而起諸三昧；
如幻首楞嚴，如是等差別。
得入於諸地，自在及神通；
成就如幻智，諸佛灌其頂。
見世間虛妄，是時心轉依；
獲得歡喜地，諸地及佛地。
既得轉依已，如眾色摩尼；
利益諸眾生，應現如水月。
捨離有無見，及以俱不俱；
過於二乘行，亦超第七地。
自內現證法，地地而修治；
遠離諸外道，應說是大乘。
說解脫法門，如兔角摩尼；
捨離於分別，離死及遷滅。
教由理故成，理由教故顯；
當依此教理，勿更餘分別。」