正法念處經
正法念處經卷第八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之四
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄, 復有何處?彼見聞知:復有異處名火末虫,是 彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄火末虫處,業及果報如前所說;復賣酒 者,加益水等而取酒價,如是賣酒,有偷盜 過。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡 處——叫喚地獄火末虫處,受大苦惱,所謂苦者: 四百四病。何等名為四百四病?百一風病,百 一黃病,百一冷病,百一雜病。彼地獄人相 似因果。若閻浮提處、欝單越處、瞿耶尼處、 弗婆提處,如是四處,隨若干人一病之力, 於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是四 百四病,而復更有餘諸苦惱,所謂苦者:彼地 獄人自身虫生,破其皮肉脂血骨髓而飲 食之,受如是苦,唱聲大喚,孤獨無救。而復 於彼閻魔羅人極生怖畏,復為大火之所燒 煮,其身炎燃受種種苦,乃至作集惡業壞 散、無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道; 若生人中同業之處,貧窮苦惱,是其前世賣 酒惡業,餘殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為熱鐵 火杵,是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼 處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮 叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報如 前所說。今復說酒:若人以酒,誑與畜生——師 子虎熊,鸜鵒、命命是等鳥獸,令其醉已,則無 有力,不能得去,然後捉取,若殺、不殺。彼人 以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地 獄熱鐵火杵別異處生,受大苦惱。熱炎鐵杵 是惡業作,築令碎末如沙相似,一切身分皆 悉散壞,彼受大苦,唱聲號哭,遞相向走;如 是走時熱炎鐵杵隨後打築,普受大苦。閻魔 羅人復更執之以利鐵刀削其身體,削已復 割,割已復剋,剋已復劈。乃至作集惡不善 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止; 若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過 去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生 人中同業之處,得風血病,是彼惡業餘殘果 報;生惡國土,無有醫藥瞻病使人,貧窮困 苦,復生惡國,多有種種惡草刺棘,在於多 熱少水之處,常懷怖畏,是彼惡業餘殘勢 力。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為雨 炎火石,是彼地獄第六別處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則 墮叫喚地獄雨炎火石別異處生,業及果報 如前所說。又復若人作如是心:『象若醉時能 多殺人,若殺多人,我則得勝。』為令象鬪,與酒 令飲。是業報故,墮於惡處——叫喚地獄雨炎火 石別異處生,受大苦惱,所謂苦者:罪業力故, 彼地獄中有大象生身皆炎燃,一切身分 皆能打觸,取彼人已,觸破彼人一切身分,破 碎墮落,與大怖畏,彼人如是唱聲大喚,身分 散盡。若得脫已,而復更為閻魔羅人執之,置 鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲 常燒常煮,身體爛壞,乃至惡業未壞未爛、業 氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地 獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業 熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處, 彼人則生殺象之家,為象所殺,常困貧窮,面 色不好,手足堅澁,身常澁觸,是彼惡業餘 殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名殺殺處,是彼 地獄第七別處。眾生何業生於彼處?彼見:有 人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄 生殺殺處,業及果報如前所說。又復若人以 酒與他貞良婦女,令其醉已,心亂不正,不守 梵行,然後共婬。彼人以是惡業因緣,身壞 命終,墮於惡處——叫喚地獄生殺殺處,受大苦 惱。所謂苦者:熱炎鐵鉤拔其男根,拔已復 生,拔已復生,新生濡嫩,而復更拔,極受大 苦,唱聲叫喚。彼惡業人脫如是處,走向異 處,既如是走,當其面前見有嶮岸,見有烏 鷲獯狐鵄雕身皆是鐵,熱炎嘴爪,處處遍 有在彼嶮岸。彼地獄人如是見已,生大怖 畏,皺面喎口,望救望歸,墮嶮岸處,熱炎嘴 爪鐵身烏鷲獯狐鵄雕,分分分散而噉食之, 食已復生。如是無量百千年歲,乃至惡業未 壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若 惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去 久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道,如是 次第如前所說,王法所縛,身體惡色,面貌 醜陋,繫獄而死,是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為鐵 林曠野,是彼地獄第八別處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則 墮叫喚地獄鐵林曠野,業及果報如前所說。 又若有人毒藥和酒,與怨令飲。彼人以是惡 業因緣,身壞命終墮極惡處——叫喚地獄鐵林 曠野,受大苦惱。所謂:鐵輪熱炎疾轉,閻魔 羅人以熱鐵繩縛地獄人,在彼鐵輪速疾急 轉。閻魔羅人以熱鐵箭射其身分,體無完處, 如芥子許。罪業力故,而復不死。彼鐵輪處因 緣若盡,走向餘處,罪業力故,復為鐵蛇之 所執持,於百千年而噉食之。乃至惡業未壞 未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業 盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠 有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同 業之處,生捉蛇家,喜捉蛇頭,以彼惡業餘 殘勢力,蛇螫而死,是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名普闇火,是 彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄普闇火處,業及果報如前所說。又復若 人賣酒活命,有買酒人不知酒價,彼賣酒人 少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣,身 壞命終墮於惡處——叫喚地獄普闇火處,受大 苦惱。所謂苦者:普闇火處地獄之中,閻魔 羅人不識不知為是何人而闇打之,彼地獄 人受大苦惱,不知誰打;入闇火中,彼火乃 無微少光明如毛頭許,彼地獄人於彼火 中燒煮爛壞;復有鐵鋸解劈其身,從頭而 起裂為兩分。罪人苦惱,唱聲大喚,乃至作 集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時 與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若 於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生 之道;若生人中同業之處,常患飢渴之所逼 惱,無有財物,生隘迮處、生常儉處、非正人 類相似處生,是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名閻魔羅遮 約曠野,是彼地獄第十別處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺盜邪行,樂行多作,彼人則 墮叫喚地獄,生閻魔羅遮約曠野,業及果報 如前所說。今復說酒:若人以酒強與病人、 新產婦女,若為財物、若為衣服、飲食等故,如 是與酒,若取財物、若取衣服、若飲食等。彼 人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚 地獄生閻魔羅遮約曠野,受大苦惱。所謂苦 者:從足甲燃乃至燃頭;閻魔羅人熱炎鐵 刀,從足至頭若斫若刺,既斫刺已,又復更 與極大苦惱,所謂火燃炎利鐵戟。如是無量 百千年歲,常一切時燒斫劈打,乃至惡業未 壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若 惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去 久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人 中同業之處,彼人則生惡國惡處邊地之處, 下賤放猪,如是處生,是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名劍林處,是 彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄生劍林處,業及果報如前所說。今復說 酒:若人以酒誑他欲行曠野之人言:『是第一 阿娑婆酒,令人不醉。』而與惡酒,彼將酒去,既 入曠野嶮處飲之,飲已極醉無所覺知,如 是醉人所有財寶悉為賊取或奪其命。阿 娑婆酒味如酪漿、有如美水、有如馬酪,以 好妙藥和而作之。彼人不與,而與惡酒,故令 使醉;彼與酒者,世人皆言:如捉咽賊,最是 惡賊。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於 惡處——叫喚地獄生劍林處,彼作集業,受大苦 惱。所謂苦者:雨炎火石甚多稠密,普身被 燒,如是劈斫,倒地吐舌。彼處有河名熱沸 河,熱血洋水,常生怖畏。彼河熱沸以熱銅 汁、熱白鑞汁和雜其中,如是無量百千年 歲常被燒煮。閻魔羅人以炎刀枷,若斫若 打,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時 與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若 於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生 之道;若生人中同業之處,彼人黑色與墨 無異,多瞋多妬,性慳常貧,是彼惡業餘殘 果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名大劍林,是 彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄大劍林處,業及果報如前所說。今復說 酒:曠野之中無人居處,唯有道路多人所 行,若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣, 身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大劍林處,受 大苦惱。所謂:多有大利劍樹高一由旬,刀葉 甚利、樹莖炎燃、煙毒熾盛,是本與酒惡業 所作。若一由旬未到樹所,身已熟爛而復 不死。如是如是近大劍林,彼林周廣三千 由旬,火煙毒刀有百千重,受大苦惱而復 不死。若地獄人到大劍林,閻魔羅人打蹴 令入,有在樹下普遍雨刀,一切身分、一切 筋脈、一切諸節、一切骨髓皆悉破裂,分分 分散。復有刀枷,閻魔羅人手執刀枷,周圍 劍林。罪人若出,見則還入。彼大劍樹鐵林 之中罪人,若見閻魔羅人極生怖畏,有映樹 者、有上樹者、有被捉者;既捉得已,以刀斬 斫,有頭破者是本與酒惡業果報;若映樹 者有鐵鷲鳥啄,破其眼而飲其汁,是本與 酒惡業果報;若上樹者則墮樹枝在於地上, 身為百段、若一千段,是本與酒惡業果報。若 有罪人不依樹者則墮灰河,熱灰所漂,身骨 洋爛。如是無量百千年歲受大苦惱,此說少 分,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切 時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。 若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜 生之道;若生人中同業之處,心則不正,報得 惡病、若得大病、若心痛病、只羅娑病、若脚 腫病、若目盲病,是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為芭蕉 煙林,是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼 處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多 作,彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生, 業及果報如前所說。今復說酒:若人欲心,是 故持酒,陰密與他貞良婦女,欲令彼醉,不住 威儀、心動變異,望行非法。彼人以是惡業 因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄芭蕉煙 林別異處生,受大苦惱。所謂苦者:彼地獄 處周圍縱廣五千由旬,普煙遍滿,有惡焦 火而復黑闇。彼闇火中有炎鐵塊厚三居賒, 皆是火炭,闇覆不見。彼地獄人速疾沒入 黑闇火覆,不能唱喚,如是罪人一切根門 皆悉火滿,是彼與酒惡業果報。若脫彼處,則 芭蕉煙滿其根門,既受煙苦,還復憶前火 中之樂,如是煙氣勢力嚴利。若脫彼處,復 有鐵鳥名煙葉鬘,其嘴甚利,啄破其骨,取 髓而飲。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於 一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃 得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓 鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則多脇病, 貧窮短命,是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為煙火 林處,是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼 處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多 作,彼人則墮叫喚地獄煙火林處,業及果報 如前所說。今復說酒:若人欲令怨家衰惱,以 酒與賊、若與官人,令與怨苦。彼人以是惡 業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄煙火 林處,受大苦惱。所謂:熱風如刀如火,彼惡 業故,作如是風,吹彼罪人在於空中勢相 打觸,不得自在,身體碎壞猶如沙摶,惡業 力故,身復還生。如是無量百千年歲,乃至 惡業未壞未爛、業氣未盡,受一切苦。所謂 苦者:火苦、刀苦、利刀劈苦、病苦、鐵苦、熱灰 等苦,受如是等第一極苦、第一極惡、第一 極急。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未 爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業 盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠 有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同 業之處,項上三堆極高隆出,常患癃病,是 彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名雲火霧,是 彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼 見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,生彼 地獄雲火霧處,業及果報如前所說。今復說 酒:若人以酒與持戒人、若與外道,令其醉 已,調戲弄之令彼羞恥,自心喜樂。彼人以 是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地 獄雲火霧處,受大苦惱。所謂苦者:彼地獄 中地獄火滿,厚二百肘,閻魔羅人捉地獄 人令行火中,從足至頭一切洋消,舉之還 生;以惡業故有火風起,吹地獄人如葉集 散,十方轉迴猶如捩繩;彼地獄人如是被 燒,乃至無有灰末可得,而復還生。如是無 量百千年歲常如是燒,乃至惡業未壞未 爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業 盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久 遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中 同業之處,彼人則生閻魔羅國、婆離迦國, 常負人故,項則常腫,彼酒惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄復 有何處?彼見聞知:復有異處名分別苦,是 彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處?彼見 聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,彼人則 墮叫喚地獄分別苦處,業及果報如前所說。 今復說酒,所謂:有人欲行因緣,以酒與奴及 作人等,令彼飲酒身力不乏,若行獵時能 速疾走、能殺鹿等。彼人以是惡業因緣,身壞 命終墮於惡處——叫喚地獄分別苦處,受大苦 惱。所謂苦者:隨彼罪人,如是如是種種分 別,閻魔羅人如是如是與大苦惱百倒、千 倒、若百千倒、億百千倒,若干種種異異苦 惱,如前所說,餘地獄中種種苦惱,彼一切 苦此中倍受。
「閻魔羅人責疏罪人而說偈 言:
「『以三種惡業,遍在九處熟, 四十重受苦,惡業行所得。 酒為惡根本,被笑入地獄, 一切根失滅,不利益因緣。 太喜多語言,增貪令他畏, 口過自誇誕,兩舌第一處。 酒能亂人心,令人如羊等, 不知作不作,如是應捨酒。 若酒醉之人,如死人無異, 若欲常不死,彼人應捨酒。 酒是諸過處,恒常不饒益, 一切惡道階,黑闇所在處。 飲酒到地獄,亦到餓鬼處, 行於畜生業,是酒過所誑。 酒為毒中毒,地獄中地獄, 病中之大病,是智者所說。 酒失智失根,能盡滅法寶, 酒為第一胎,是破梵行怨。 飲酒令人輕,王等尚不重, 何況餘凡人,為酒之所弄。 諸法之大斧,令人無羞慚, 若人飲酒者,一切所輕賤。 無智無方便,身口皆無用, 一切皆不知,以酒劫心故。 若人飲酒者,無因緣歡喜, 無因緣而瞋,無因緣作惡。 於佛所生癡,壞世出世事, 燒解脫如火,所謂酒一法。 若人能捨酒,正行於法戒, 彼到第一處,無死無生處。 汝捨離善行,為酒之所誑, 墮地獄惡處,何用呼嗟為? 飲酒初雖甜,受報第一苦, 過如金波迦,是智者所說。 智者不信酒,不能壞其意, 觸冷果報熱,由酒到地獄。 若作惡業者,意輕則心喜, 報則第一苦,後悔是癡人。 不樂欲中意,欲第一誑人, 縛在生死惡,一切地獄因。 若人喜樂欲,彼人苦無邊, 為欲所嚙者,樂則不可得。 汝本意樂欲,來此惡地獄, 受極惡苦惱,今者徒生悔。 汝本作惡業,為欲癡所誑, 彼時何不悔,今悔何所及? 作集業堅牢,今見惡業果, 本不應作惡,作惡今受苦。 惡業得惡報,作惡者自受, 惡不殃善者,如是應捨惡。 若捨惡之人,於惡則不畏, 自作自受苦,非餘人所食。』
「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已,復 與無量種種苦惱,乃至惡業未壞未爛、業氣 未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄 處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟, 不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,身 體乾枯,第一瞋心,難可調順,是彼惡業餘殘 果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼 大地獄唯有此處,更無別有異處可見,亦 無別有業果可得。如是叫喚之大地獄,如是 十六眷屬之處,如活、黑繩、合等地獄種種苦 惱,此中具足,轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱, 彼一切苦此地獄中皆悉十倍。何以故?以作 惡業堅重多故,殺、盜、邪行、與持戒人酒,四倍 惡業,此地獄受堅䩕多重種種苦惱,壽命延 長彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四 倍惡業苦惱果報,既思惟已,則於生死十倍 厭離。
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察 法行,彼比丘觀察如是諸地獄已,深畏生死, 得第十地。彼地夜叉知已歡喜,如是復聞 虛空夜叉,如前所說,次第乃至梵迦夷天、梵 不流天、大梵天等,彼梵天等聞已歡喜,如 前所說:『生死魔分皆悉損減,正法增長。』
「又 彼比丘知業果報,次復觀察餘大地獄,彼 見聞知:復有地獄名大叫喚。眾生何業生 彼地獄?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、 妄語,樂行多作,增上滿足,如是之人生大 叫喚大地獄中。殺生、偷盜、邪行、飲酒,業及果 報如前所說。今說妄語:增上滿足第一極 惡,一切善人之所憎賤,一切惡道所由之門。 如是業者,所謂有人,若王、王等、軍眾等中謂 為正直,二人諍對,與作證人,言如是事:『是 我所知,此事正爾,我則是量。』彼二諍人,各 各說已,如是證人內心實知,口不正說,或 得財物、或知識朋友、或染欲心,自誑破壞, 如前所說。如是證人作如是心:『彼先時語如 是如是,我於今者如是異說。我此妄語,如是 妄語,竟有何罪?』彼妄語人心謂無罪,起如 是心:『我當無罪。』彼人異說於二人中,得妄 語罪。一人得罰,或時致死、或時畏死、或時 得罰、或輸舍宅,如彼法制,相似得罰。如是 惡人,以是妄語惡業因緣,身壞命終墮於 惡處,謂大叫喚大地獄中。
「彼處命長,以何 為量?如化樂天八千年壽,依此人中若八千 年,於彼天中為一日夜,彼三十日以為一月, 彼十二月以為一歲;於彼天中若八千年,彼 地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中,是惡 業人妄語人處,以誑自他,能破一切第一善 根,如大黑闇,大眾不信。如是妄語,善人不 許,一切聖人聲聞、緣覺、正遍知者之所呵責, 一切世間、出世間道皆不相應;一切善根橋 梁大斧,常惱他人、如爛死屍、破壞不堅、如 惡毒起;世間生死,惡道因緣;如屎無異,能 令口中生爛臭氣;常生苦網,不可愛樂,是大 地獄大怖畏使;臨欲死時,心則大驚,閻魔 羅人境界所攝;是大怨家,能令人墮餓鬼、畜 生證明惡業;貧窮因緣;能與地獄大怖畏事; 能作畜生相食因緣;無始來轉生死種子。 「妄語果報,於彼處生,彼大地獄有十八處。何 等十八?一名吼吼;二名受苦無有數量;三 名受堅苦惱不可忍耐;四名隨意壓;五名一 切闇;六名人間煙;七名如飛虫墮;八名死 活等;九名異異轉;十名唐悕望;十一名雙 逼惱;十二名迭相壓;十三名金剛嘴烏;十 四名火鬘;十五名受鋒苦;十六名受無邊苦; 十七名血髓食;十八名十一炎。此十八處是 大叫喚之大地獄所有別處。
「彼大叫喚大地 獄者,眾生何業而生於彼?作集業道普遍究 竟,樂行多作,墮大叫喚根本自體極大怖 畏大地獄中,受大苦惱。所謂苦者:其舌甚 長,三居賒量,其體柔軟如蓮花葉,從口中 出,閻魔羅人執熱鐵犁,其犁炎然,耕破作 道;熱炎銅汁其色甚赤,以灑其舌;舌中生 虫,其虫炎口,還食其舌,彼妄語人罪業力 故,舌受大苦不能入口。彼地獄人口中有 虫名曰碓虫,而拔其齒。又惡業故,風散其 齗,碎粖如沙,有利刀風削割其咽,炎嘴鐵 虫噉食其心。彼大叫喚根本地獄,如是極 燒妄語人身;以惡業故,身中生虫,還食其 身,虫身炎燃,彼地獄人身內虫食,受急病 苦;如是內外二種苦惱。彼地獄中閻魔羅 人,復與罪人種種苦惱,謂鐵鉤打筋脈骨髓, 一切身分破壞碎散。又復更受餘異苦惱,所 謂斤斧斤其身體一切身分乃至骨等。彼 妄語人以他因緣,作如是說:『不依一切法 橋而行,乃是一切不饒益門,復是一切善穀 之雹。如是妄語亦是一切惡道之門,亦是 一切苦惱之藏、一切眾生之所不信、一切聖 人棄捨如屎,諸佛世尊、聲聞、緣覺、阿羅漢等 捨之如毒;若行世間、出世間道如大黑闇;人 無愛者;乃是地獄第一因緣,無異相似如 大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說、今說、 當說,如是業因,相似得果。』彼大叫喚之大 地獄復有火燒如生酥者,炎燃鐵鋸以鋸其 體,身心苦惱,彼大地獄大火煮之,是見知 者大悲因緣地獄相似;一切重病,如是病者 名尚叵說,受如是病,極大苦惱;如是所說二 種大苦,乃有無量百千億數億那由他地獄 苦惱,乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣 未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地 獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業 熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處, 貧窮短命,亂心不男,一切惡賤,人所不信,是 彼殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語餘殘果報。」
爾時,世尊而說偈言:
「若人過一法,如是妄語人, 破壞未來世,無惡而不造。 莫作妄語說,一切惡因緣, 能繫縛生死,善道不可見。 二世不饒益,一切相憎惡, 妄語者能令,一切法空曠。 若人即生時,口中有大斧, 如是能自割,所謂妄語說。 一切惡之幡,一切惡處繩, 癡闇之藏處,所謂妄語說。 若人離實語,一切善人捨, 今世猶如草,後世惡處燒。 健者勿妄語,妄語甚為惡, 口中氣爛臭,後身則生悔。 若捨離實語,彼人法叵得, 如是離法人,生世苦無邊。 實為諸法燈,善人愛如實, 得天道中勝,離熱者所說。 實道得生天,實道得解脫, 若人離實者,善人說如狗。 若人無實語,小人中小人, 實是法之階,明中第一明。 實是解脫道,財中第一財, 救中第一救,是智者所說。 明中第一明,眼中第一眼, 無物猶為富,莊嚴之莊嚴。 實為第一藏,王等不能奪, 若實說之人,行到第一道。 種種莊嚴者,端正不如是; 若人實莊嚴,端正則如天。 非父母財物,非知識非親, 能救護後世,唯實語能救。 聖人說妄語,火中第一火, 毒中第一毒,惡道第一階。 妄語能燒人,名為第一燒, 如毒火燒觸,故應捨妄語。 如是一切惡,慎勿妄語說, 一切畏等惡,智者說妄語。
「彼比丘如是諦觀妄語業果,無障礙見,亦復 諦見實語功德,如是諦觀善惡業道,觀大叫 喚大地獄處,彼見有處名為吼吼,是彼地獄 第一別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若 人殺、盜、邪行、飲酒,生於彼處,業及果報如 前所說。復有妄語:親舊因緣,一朋所攝,於 對諍時作妄語說,後不懺悔、不厭不毀,樂 行多作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮彼 地獄生吼吼處,受大苦惱。所謂苦者:以舌妄 語,還受舌罰。閻魔羅人以利鐵刀穿其頷 下,挽出其舌,以惡泥水用塗其舌,口中炎 燃、舌根爛臭,炎口黑虫噉食其舌,身受大 苦,如前活等地獄中說。苦惱之狀,彼前一 切諸地獄中所受苦惱,皆悉和合如前略說。 乃至彼人妄語惡業壞爛無氣,彼地獄處爾 乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生 餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,貧窮顛 狂,無心失心,短命、根缺,世所嫌賤,皆是一 切不饒益器。
「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名為受苦無 數量處,是彼地獄第二別處。眾生何業生於 彼處?彼見聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒,作而 復集,墮彼地獄名為受苦無數量處,業及 果報如前所說。復有妄語。何者妄語?若人 因欲或因瞋心作妄語說,若他所遣,作如 是言:『彼人是我第一知識、是我所愛,汝若 愛我,彼是我友,可為我故與彼怨對,作不 饒益方便語說。』若人如是妄語言說,身壞 命終墮於惡處,在彼地獄生受苦惱無數 量處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等 地獄所受苦惱,彼一切苦皆悉和合,是此 地獄一處苦惱。何以故?以業重故受苦亦重, 以受苦重,示業果報。如是受苦無有休止,業 與煩惱,生死輪轉無有邊際猶如旋環。如 是妄語一切惡業,異異因緣、異異轉行,種 種惡業,多作多受,皆由妄語。又復妄語能 割斷滅滿善根柱,如相似因,得相似果。以是 因緣,此地獄處名為受苦無有數量,彼不 可說。彼受苦惱,不可具說,無異相似,乃是 一切地獄人中之地獄人受惡苦惱。所謂 苦者:受虫生苦、受飢渴苦、受大火苦、無悕望 苦、無安慰苦、受黑闇苦、受相觸苦、受不愛 觸色聲香苦,受見本生怨家人來鐵刀割 苦,渡灰河苦、鐵鈎破苦,受墮嶮岸、大火燒 苦,受拔草苦。拔草苦者:打斫作瘡,著草瘡 上,待相著已,然後掣發。受金剛拶磨令碎 苦,受周遍火炎鬘炙苦。受如是等地獄相應 無邊苦惱,與彼受處地獄相應墮大嶮處所 受苦果——妄語——相似。如是乃至彼妄語人妄 語惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦 不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道; 若生人中同業之處,彼人常病,若患咽病、若 患口病,如是等苦,貧窮困苦,常從富人、能 捨之人乞求不得,一切皆知、皆言:『汝是妄語 舌人。』是故不與,惡病而死,是彼前世妄語惡 業餘殘果報。