白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「復次，比丘云何觀羅睺阿修羅王第二住處？ 彼以天眼智慧觀察：阿修羅王所住之處，縱廣 一萬三千由旬，園林浴池、蓮華欝茂，遊戲之 處異類眾鳥以為莊嚴。阿修羅城黃金為 地，處處多有摩尼寶珠、珂貝嚴飾，多眾婇 女端正殊妙，羅睺阿修羅王之所主領，不相 諍訟，隨意憶念能有所至。所住境界有十 三處。何等十三？一名遮迷；二名勇走；三名 憶念；四名珠瓔；五名蜂旋；六名赤魚目；七 名正走；八名水行；九名住空；十名住山窟； 十一名愛池；十二名魚口；十三名共道。若諸 世間不孝父母、不供養沙門及婆羅門、不 行正法，諸天眾減，增長阿修羅眾；若諸世 間供養沙門及婆羅門，修行正法，減損阿 修羅，增益諸天眾。以法、非法二因緣故，令 諸天、阿修羅增長損減。

「復次，比丘知業果報，觀羅睺阿修羅王所住 境界，諸阿修羅業法果報。彼以聞慧知：此 眾生見漁獵者，張圍設網、罝罟遮截；為利 眾生令其活命，破彼魚堰，或有勢力逼令 放生，或為自利、或求名譽、或為王者、或為 大臣遮斷屠殺，或護種族，先世相習行不 殺法、不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道， 受阿修羅身，壽命長遠經五千歲。阿修羅 中一日一夜，比於人間經五百歲，如是壽 命滿五千歲，少出多減，亦有中夭。以下中 心因緣力故，身相威德，如業得報。比丘當 知！觀眾生心，種種信解。

「復次，比丘知業果報，觀大海底羅睺阿修羅 地。彼以聞慧第一清淨利智觀：於地下第二 地，有地名月鬘，在羅睺阿修羅下二萬一千 由旬，有阿修羅名曰陀摩睺，阿修羅王 名曰花鬘。彼有大城名雙遊戲，縱廣八萬由 旬，園林欝茂、清流浴池蓮花映飾、金山巖 崿，山窟幽邃多有禽獸周遍莊嚴，青毘琉 璃以為其地，地生綠草柔軟可愛，種種眾 鳥音聲和雅。諸阿修羅眾悉住其中，充滿 國界豐樂安隱，周遍奇特甚可愛樂，七寶 林樹莊嚴園觀亦如上說。復有眾樹殊特 倍前：那伽龍樹、無憂龍樹、陀婆樹、佉提樹、 無憂力樹。復有眾樹勝前樹林，謂夜光樹、夜 開敷樹、婆究吒樹、尼單多樹、重花樹、普愛 樹、集花樹、繁花樹、柔軟花樹、五歲花樹、蜂 愛樂樹、瞿流瞿流音聲樹、眾鳥遊戲樹、白齒 樹、那羅葉樹。雙遊戲城住四山中，其山金 色：一名歡喜山；二名金焰光山；三名不見頂 山；四名可愛光山。其山高廣五千由旬，種種 林樹、流泉浴池，河水清冷，群獸異類種種 雜色，隨色周遊，眾婇女等歡娛受樂，種種 眾寶莊嚴門戶。牛頭栴檀樹香風涼冷，觸 身悅樂。常遊香林遊戲自娛，種種眾寶以 為光明無所障蔽，種種妙花莊嚴其身，無 量百千孔雀音聲。大阿修羅王之所守護，寒 暑調適，多諸人眾歡樂常悅，音聲伎樂歌 舞喜笑以自娛意。

「星鬘城中有大池水，縱 廣五百由旬，第一清淨最上美味，無有泥 濁亦無垢污，湛然無減，端嚴可愛猶如滿 月。星鬘城中其池名曰一切觀見，以池勢 力，陀摩睺阿修羅王若欲鬪戰，莊嚴器仗 圍遶彼池，自觀其身如視明鏡，自觀其相知 戰勝負。於池水中如明淨鏡，自見退走，知 天必勝；若於池中，見身偃臥，知為死相。時 陀摩睺阿修羅王——勇健阿修羅王——於池水中， 自見其身若走若墮。時阿修羅作是思惟：『以 何事故，於此池中見如是事？我與天鬪，退 墮破壞，即皆還歸所止之處，或至十年、或 至百年、或五百年。』時勇健阿修羅王以眾器 仗、種種鉾鎧、塗香末香花鬘莊嚴，復至一 切觀池圍遶自觀，何因緣故見我破壞？即 於池中見閻浮提人孝養父母、恭敬沙門 婆羅門、修行正法、樂生天上，命終之後生 諸天中。是故天眾增長，阿修羅眾虧損減 少。以於池中見如是相，時陀摩睺勇健阿修 羅王作是思惟：『以人修行孝養父母、供養沙 門婆羅門、行法因緣，以人力故，天得勝力。我 今當與世間之人作不安樂、不饒益事，令天 減劣、我等增長。』時陀摩睺勇健阿修羅王復 自思惟：『以人因緣，天有勝力。我當云何令 此眾人失其所食，令天亦破？人以食故而得 壽命，得修法行，今當方便斷人所食。』思惟是 已，即向海中惡龍王所。『是惡龍王不順法 行，含毒多瞋，常為他人作大衰損不利益事。 我今當往至彼住處。』

「惱亂龍王、奮迅龍王、迦 羅龍王如是等龍，不順正法。時陀摩睺阿 修羅王既至龍所，作如是言：『汝於世人快 得自在。人今助天，令我損減。人依食故而 得壽命，汝當為我斷彼人食。汝若能爾，則 無復人，若無人民，天則損減。如婆修吉龍 王、德叉迦龍王是汝大怨，我於諸天亦復 如是。吾之怨敵，汝可為我殄滅人界。』爾時， 惡龍聞陀摩睺勇健阿修羅王如是說已，答 言：『甚善！我當與汝共為伴侶，朋翼佐助。』

「是 時龍王自入其宮，起大瞋恚，震動大水，或 百由旬、二百由旬、三百由旬。地住水上，以 水動故大地亦動。非法惡龍動大地已，世 間邪見諸論師等咸作是說：如是相者，國 土災儉或言豐樂；或言王崩大臣受殃；或 言王者靈瑞吉祥；或言兵起；或言安隱；或言 水災；或言元旱。世間相師如是說於地動之 相，而不能知動之因緣。復有異因緣故，令大 地動，隨諸眾生行善不善業因緣故，令地大 動。地下有風名為持風，持風動故，令大水 動；大水動故，令大地動，五十由旬、或百由 旬、或二百由旬、或三百由旬、或四百由旬。 隨風廣狹，水動亦爾；如水廣狹，地動亦然。

「以 何因緣風動故水動，水動故地動？即以聞慧 天眼觀察：風持於水，水持於地，以風動故， 大水則動；以水動故，大地則動。是為二因緣， 故令地大動。

「彼比丘觀二種動：若善因緣動， 眾生豐樂無諸衰患；若諸眾生作不善行因 緣動者，眾生則有不善事起。善不善等一切 諸業，從因緣生，非無因生，非有作者，因果 相似而得果報。邪見相師不識因果，作是 說言：天帝動地；或言風動，災禍豐樂、飢儉 荒壞，王者吉凶，風雨旱澇，兵革軍陣或起 不起，天牛婆羅門或善或惡。世間相師占 相吉凶，觀星宿者不識因果，但作此說。記 說百災，一言有徵。愚人皆謂我此書記最勝 無比。

「復次，比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅勇健 阿修羅王、非法惱亂惡龍王等。具觀察已，為 利一切諸世間故，思惟觀察：云何惡龍弊阿 修羅，何因緣故損減不勝，不作衰損壞諸世 間？即以聞慧知：閻浮提人若修行正法、孝 養父母，供養沙門、婆羅門及諸耆老，若王大 臣修行正法，爾時地神諸夜叉等，見彼惡龍、 惡阿修羅欲行非法壞諸世間，即向大海至 婆修吉龍王、德叉迦龍王等諸龍王所說如 是事，復告虛空諸夜叉等說如上事。時虛空 中諸夜叉等，聞諸地神說是語已，即以大身 大神通力，生大瞋恚，口中出煙，乘空上行，往 詣四天王所，說如是言：『提婆天王！惱亂惡龍、 弊阿修羅，今欲破壞閻浮提中順法修行孝 養之人。』

「閻浮提中邪見論師見彼夜叉口中 出煙，謂彗星出，言是閻羅王一百一子，不知 乃是一百一大力夜叉。時彼世人，或有見者、 有不見者。世俗相師說言：『是閻羅王一百一 子。』不如實知，妄生分別，言彗星出：或言豐 樂，或言飢饉，或言王者吉祥，或言王崩，或說 兵起、或言不起，或言牛婆羅門吉與不吉，或 言水旱災異，或言某國凶衰、或言某國無 事。雖作此說，虛妄不實。

「復次，比丘知業果報，觀於惡龍、惡阿修羅所 行之法。彼以聞慧見：彼大身大神通力行使 夜叉，告諸天眾說如上事，時四天王告夜 叉曰：『汝莫怖畏，汝莫怖畏！諸天尊勝，阿修 羅眾怯弱下劣，何所能為？所以者何？閻浮 提人修行正法，孝養父母，供養沙門、婆羅 門，恭敬長宿。以是義故我眾增長，阿修羅 弱，無所能為。』時虛空神諸大神通大夜叉 等聞天所說，歡喜踊躍，於彼惡龍、阿修羅 所，生大瞋恚，即下欲詣法行龍王婆修吉、 德叉迦等諸龍王所，說上因緣。從空而下，一 切身分光焰騰赫，見是相者，皆言憂流迦 下。若其夜下，世人皆見；若晝下者，或 見不見。下入大海至彼法行大龍王所，說 上因緣。見是相已，世間邪見諸呪術師咸作 異說：是相出者，或言豐樂，或言飢饉，或言 王者吉凶，或言兵起、或言不起，或言人民喪 歿、或言不死，或言牛婆羅門有吉不吉。雖作 此說，不知業果，隨相似說，無有真實。

「復次，比丘觀憂流迦天火下者，復有因緣，憂 流迦下。諸天欲行，宮殿隨身，其行速疾，二 殿竝馳，互相研磨令火熾焰，光明騰赫，從 上而下。世人見已，諸呪術師及占星者作如 是說：世間飢饉、或言豐樂，或言王者吉凶 災祥，或言國土安寧、或言荒壞，或言畜生疫 病流行民遭重疾、或言人畜安吉無為。諸世 邪論雖作此說，而不能知相之因緣。何以故？ 但隨相說，不識業果故。所以者何？一切世間、 沙門、婆羅門、若天、魔、梵、若阿修羅，不能如是 知微細業因緣果報，不能思惟我此法律十 善業道，唯除如來。

「復次，比丘知業果報，觀於空行大力夜叉，云 何而得此大勢力，能行天上、能至大海法 行龍王所？彼以聞慧見：空行夜叉大神通力 入大海中，至婆修吉、德叉迦隨順法行大龍 王所，說如是言：『陀摩睺阿修羅勇健阿修羅 王至一切觀池，自觀其身（如上所說）。』時婆 修吉德叉迦等諸大龍王，聞夜叉說，告夜叉 曰：『非法惡龍，我當呵責，令其折伏。我當於 彼閻浮提中降澍時雨，令閻浮提人百穀苗 稼悉得增長，豐樂安隱。』夜叉聞已，歡喜而 去。時大龍王婆修吉、德叉迦諸龍王等，自莊 嚴已，往至非法惡龍惱亂龍王、奮迅龍王諸 惡龍所，作如是言：『汝行非法，好作眾惡；我 行正法，隨順眾善。汝於我等，非為善伴。我 今欲與汝鬪，決其勝負。』時惱亂龍、奮迅龍 等，聞是語已，即起莊嚴，震雷耀電、霹靂起 火、降澍大雨。

「若閻浮提人孝養父母，供養沙 門及婆羅門、耆舊長宿，時婆修吉、德叉迦龍 王等則得勝力，惱亂奮迅惡龍王等，破壞還 退，令閻浮提雨澤以時，人民豐樂。時諸呪師 占星宿者，妄作邪說，言八曜等功德相故、二 十八宿功德相故，是故依時降澍大雨；牛婆 羅門力故，令天降雨，非餘因緣。若閻浮提人 不孝父母、不供養沙門婆羅門、不敬尊長、不 行正法，婆修吉、德叉迦如法龍等退沒不如， 時惱亂龍奮迅龍等，得大勢力，令閻浮提雨 澤不時，災旱水澇，人民飢饉。世間邪見呪術 占星諸相師等，作如是說：八曜過故，時節過 故，卦相過故。諸外道等，不識業果，不知以 眾人行惡令國災儉，更作異說，非如實見。何 以故？若天世間、若魔世間、若梵世間，若沙 門、婆羅門，非其境界，唯除如來及我弟子諸 沙門等，聞我所說諸業果報，及餘業報決定 之相，非是餘人能知此業。

「復次，比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅所住 之處，若如法龍王婆修吉等，得大勢力，非 法者壞。陀摩睺阿修羅住星鬘城或住林 中，心懷憔悴，光明威德悉亦損減，羞愧愁 慼，自入其宮，作如是念：『我今何時能破諸 天？』時陀摩睺思惟是已，即往羅睺阿修羅 所，作如是言：『阿修羅王！汝當強力，無得怯 弱，不久我當破彼天眾。』羅睺阿修羅王聞是 語已，告陀摩睺勇健阿修羅言：『汝莫愁怖，且 自安意，不久我能壞彼天眾及其天主帝釋 天王。』時陀摩睺勇健阿修羅王聞是語已，復 更歡喜，還其所止。

「復次，比丘知業果報觀星鬘城已，次觀陀 摩睺阿修羅王餘地園林。彼以聞慧觀：陀摩 睺有異園林，縱廣一萬三千由旬，園林流池， 眾鳥異類遊戲之處，蓮華浴池鳧鴈鴛鴦周 遍莊嚴，歡娛受樂。其地住處有七園林：一 名雲鬘林；二名常林；三名戲樂林；四名果 常集林；五名風樂林；六名伎樂林；七名雜寶 林。是為七種大林。陀摩睺阿修羅之所住處， 多諸眾侶，以自業力皆受富樂悉滿其中。

「復次，比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅受業 報果。以何業故生於彼處？即以聞慧知：此眾 生於前身時，作大施會供養外道，行不淨 施，雜漏不堅，以種種食施於破戒雜行之人， 心無正思。如是施已，命終生於畜生之中，受 陀摩睺阿修羅身，以下中上業，所得樂報亦 下中上，因果相類。

「復次，比丘知業果報，觀勇健阿修羅王業之 果報。以何業報得阿修羅王？彼以聞慧見： 此眾生於人中時，憙作賊盜偷竊他物，以 不正思，施離欲外道，充足飲食。以是因緣 生阿修羅中。

「復次，比丘觀陀摩睺阿修羅壽命脩促。彼以 聞慧、天眼觀察見：阿修羅壽六千歲，於閻浮 提中六百歲以為陀摩睺阿修羅中一日一 夜。如是壽命滿六千歲，少出多減，命亦不 定。以善不善業因緣故，為畜生道業果所攝， 於阿修羅為第二地。觀第二地已，隨順法行， 觀一切眾生。順法眾生、法護眾生、一切生死 所攝眾生，善業生於人天之中，惡不善業生 於地獄、餓鬼、畜生。

「復次，比丘知業果報，觀天使者聞虛空中神 通夜叉說是事已，為何所作？彼以聞慧知： 天使者往詣護世鬘持天所，作如是言：『阿 修羅眾不順法行，教諸惡龍為閻浮提順法 行善諸福德人作不饒益，衰害惱亂。所以者 何？恐彼行善順法之人命終生天，彼作是 念：「閻浮提人以食因緣，能行布施、持戒、智 慧，汝當往至閻浮提中降澍惡雨，害民百穀。」 空行順法諸夜叉等，來至我所，說如是事。我 今語汝，汝可展轉告餘天眾——若軍持天、三箜 篌天、常恣意天——說如是事，普令得聞。』時四 大天王聞其所說，往詣善見城中善法堂上， 五欲功德眷屬具足憍尸迦天王所，廣說上 事。天主憍尸迦即告護世四天王言：『汝當往 詣閻浮提觀諸眾生，有信佛寶、法寶、比丘僧 寶，供養沙門、婆羅門、耆舊長宿，知恩報恩、質 直有信、孝養父母、受持齋戒、不諂不佞，不以 斗秤欺誑於人互相陵易。』

「爾時，護世四大天王聞是語已，為利眾生，下 閻浮提，一一國土、一一聚落、一一城邑軍 營村柵，一一觀察修行法教，遍行普觀。爾時， 護世四大天王見閻浮提人隨順法行，孝養 父母、敬信三寶，見此事已，即詣大海大龍王 宮戲樂城內婆修吉、德叉迦等大龍王所，作 如是言：『法行龍王！勿怖，勿怖！非法減少，正 法增長，破壞闇冥，顯發光明，動魔軍眾，天 眾增長。天人龍王樂行正法，能擊法鼓、歌頌 法音，增益天眾，減損諸魔、非法惡龍及阿修 羅。』時婆修吉、德叉迦等諸大龍王聞已歡 喜，即白護世四天王言：『我今歡喜，天王！我今 不畏非法惡龍、非法惡行弊阿修羅，不能惱 亂閻浮提中法行眾生。唯願仁者為我啟白 釋迦天王。』時諸龍王說此語已，護世天王至 帝釋所，具說上事。時天帝釋聞是語已，歡喜 踊躍，伽陀頌曰：

「『牟尼真知說實道，若人能行生天上，
諦行布施修慈心，護諸眾生說愛語。
正見清淨心離垢，佛說三十三天道，
淨修眾善行相應，能以善心正依止。
從此樂處至樂處，復從光明還入明，
譬如朝落光明花，亦如一燈燃異燈，
若人欲得如彼燈，莫行放逸自壞心。
若有常行淨善心，離垢明淨如寶珠，
是人智慧離塵垢，能至諸天所生處。
持戒習禪及三昧，若人有能心修行，
是人智慧如真金，必得往生諸天宮。
若有捨離於殺生，於諸眾生起慈悲，
愍哀質直心寂靜，如是之人生天宮。
於一切人施軟語，捨離眾惡不善業，
惡業不能污其心，如是之人生天宮。
若人視金如草木，觀諸愛欲如火毒，
如是離欲智慧人，則生天宮受快樂。
若有不為欲境惑，不隨愛欲之因緣，
得脫三惡道怖畏，如是之人生天上。
若見鬪諍能勸喻，知識親族及兄弟，
能善和解令無諍，如是之人生天上。
若人離惡出欲泥，常施一切眾生樂，
離垢寂滅心解脫，則能破壞魔軍眾。
若能調伏於心意，不為心意之所使，
是人清淨破怨敵，則得上生諸天宮。
若有人能淨身業，遠離眾惡不善法，
離欲修習禪定樂，如是之人生天宮。
捨離放逸惡知識，斷除愛毒諸煩惱，
不為女人欲所縛，如是之人生天宮。
若人於法勤精進，布施持戒及三昧，
志意勇猛心堅固，是人則生於天上。
若人能於眾結縛，智刀斬之而不礙，
自在離縛無所滯，如是之人生天宮，
離諸欲垢不貪著，滅眾過惡除染愛。
勇健離垢斷悕望，則得受於自果報，
若有眾生受人報，能常修行眾善法。
如是善人業果報，令天世間得增長，
以人力故天增勝，以天擁護人安隱。
各各迭互增勢力，得住正法隨順道，
天之善道人世界，人之善道天世間。
諸惡道地有三種，行善之人所遠離，
汝應勇猛勤精進，當樂親近善知識，
如是常應增長法，勉力勤加昇天宮。
法為眾樂之根本，以法因緣得涅槃，
眠睡眾生法常覺，法為最勝第一道。』

「時天帝釋如是教勅護世四大天王，為護閻 浮提人增長正法得利益故，遍行觀察。

「復次，比丘知業果報，觀天心行已，內自思惟， 隨順法行。

「復次，比丘知業果報，觀阿修羅第二地已，次 觀第三阿修羅地。何等為第三阿修羅地？彼 以聞慧見：第三地在第二地下二萬一千由 旬，有阿修羅地名修那婆，縱廣一萬三千由 旬，樹林欝茂，浴池流泉眾花常敷，伎樂充 滿。城名鋡毘羅，縱廣八千由旬，於彼城中， 有阿修羅王名曰花鬘，阿修羅民名遊戲 行。彼阿修羅鋡毘羅城，種種眾寶以為莊 嚴，園林遊戲，清流浴池蓮花具足，遊戲阿 修羅眾悉滿其中。有四大林以為莊嚴，於 六時中花常鮮榮。何等為四？一名鈴鬘：一 一林樹皆有寶鈴出妙音聲。二名黃鬘：其 林皆悉是真金樹。三名焰鬘：其樹花色猶如 火焰。四名雜林：諸雜花果以為莊嚴。此四 種林莊嚴阿修羅鋡毘羅城，遊戲阿修羅住 處快樂如天無異，以眾塗香末香，自塗其 身，常樂遊戲歌舞戲笑，百千婇女圍遶衛 護。花鬘阿修羅王常遊園林而相娛樂，種種 眾寶莊嚴其身，是名遊戲阿修羅所受樂處。 「時第二地勇健阿修羅王遣使，名曰閻婆，來 詣花鬘阿修羅所，作如是言：『閻浮提人供養 父母、知恩報恩、恭敬沙門及婆羅門，如法行 故，令天有力，我當竭力破壞人天所行正法。』 是時第三地花鬘阿修羅王聞是說已，如上 所說，心懷瞋恚作如是言：『我當云何壞彼 人天？因人故天，人天即是我之大怨。』時第三 地遊戲阿修羅，即時莊嚴種種鉀冑，執持器 仗，欲詣樂城龍王宮殿。時婆修吉、德叉迦大 龍王等，聞阿修羅聲，生大瞋恚，身出電光赫 焰大明，雨大熾電，無量百千億龍從海中出， 共阿修羅興大鬪諍。

「若閻浮提人修行正法， 龍則得勝，阿修羅眾四散破壞；若世間人不 順正法，則阿修羅勝，龍眾破壞。既被破已，往 白天使者曰：『大仙！我今被破，汝應竭力破阿 修羅。』時天使者聞是事已，心生瞋恚，口中煙 出，往告四天王白言：『天王！阿修羅勝，龍今 破壞。』

「閻浮提中邪見相師見煙相已，咸作是 說：彗星出現，或豐或儉、或水或旱，亦如上 說。是為第二因緣彗星出現。若天龍勝，則時 雨數降，疫氣不行、兵革不起。邪見相師復 作此說：是八曜力之所作為，廣說上事。若 諸世間不修正法、不順法行、不孝父母、不 敬沙門及婆羅門，則阿修羅勝。以阿修羅勝 故，雨澤不時、人民飢饉、兵刃數起。世間邪 見諸相師等作是思惟：八曜所作；為世人 說星宿之過，廣說如上。如是一切諸外道等， 不知正法及以非法，以愚癡心憶想分別，不 如實說。

「以阿修羅勝，龍王不如，時護世四天 王即向四天眾，伽陀頌曰：

「『法勝非法減，增實離妄語，
天勝阿修羅，光明勝黑闇。
布施勝慳貪，持戒莫毀犯，
佛勝非外道，不動勝退沒。
實語莫諂曲，悲心勝怨害，
慈心勝瞋恚，天王勝修羅。
上勝下莫增，豐勝勿飢饉，
智勝滅愚癡，法戒滅眾惡。
精進離懈怠，丈夫勝女人，
長者勝小人，忍勝於瞋恚。
人勝非惡龍，白日勝於夜，
月勝非餘曜，五穀勝菅苗。
滅苦樂增長，離病常安樂，
柔軟勝麁惡，解脫滅眾縛。
法戒勝一切，善法常增勝，
不善常消滅。』

「護世四天王如是說已，即擊天鼓作如是言： 『諸天大眾！龍王退弱，阿修羅勝。』時諸天眾聞 是語已，莊嚴器仗，於須臾頃至大海上。若 世間人孝養父母、敬事沙門，阿修羅眾見 諸天來，即時退散，還入其宮。若諸世人不 孝父母、不敬沙門及婆羅門，於須臾時，與 天共鬪，天亦得勝，花鬘阿修羅王敗散還 宮。比丘如是觀阿修羅與天共鬪，如實見 已，生厭世心，順法修行。

「復次，比丘知業果報，觀第三地花鬘阿修羅 王所受業報。以何業故，生第三地？彼以聞 慧見：此眾生因節會日，相撲射戲、樗蒱圍 碁種種博戲。因此事故，行不淨施，無心無 思亦無福田。是人身壞墮於惡道，生遊戲 行阿修羅中，壽七千歲。以人中七百歲，於阿 修羅中一日一夜，如是壽命滿七千歲，亦有 中夭，命亦不定。

「復次，比丘知業果報，觀察思惟花鬘阿修羅 王。即以聞慧知：此阿修羅王以食施於破戒 病人，心無淨思。以此業緣生阿修羅中，於 鋡毘羅城作阿修羅王，名曰花鬘。其所食味， 如天所食須陀之味，一切樂具，如前所說。