白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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於善當奉行，見惡則如毒，
故說此放逸，為第一險道。
彼放逸眾生，為美言所誑，
常迷醉其心，於苦唯己分。

不怖於苦惱，不求天快樂，
由無智觀察，與傍生無異。
於飲食婬欲，其心無暫捨，
如是諸有情，則同其畜類。
樂著嬉戲者，住琰摩口中，
彼死即現前，是苦難堪忍。
眾生心放逸，樂壞即夭喪，
由彼放逸故，終為死磨滅。
唯有一善法，令壽命安隱，
復能生諸天，說名不放逸。
放逸不放逸，生過失功德，
善惡皆由心，解縛亦如是。
眾生不了知，快樂如冤害，
彼意極愚癡，遠離於佛智。
放逸如毒樹，聳幹有其三，
為彼老病死，常依止而住。
具足修正行，不為彼所侵，
智者處輪迴，常樂不放逸。
若樂不放逸，則離諸過咎，
解脫諸恐怖，得最上快樂。
若具放逸者，我則生怖畏，
彼若有解脫，於樂不須斷。
由貪起放逸，當墮蓮華獄，
彼於欲自在，常止住其中。
若住於放逸，生四種顛倒，
能壞於善行，如世間冤害。
無量諸疑惑，恐怖常逼切，
流轉生死中，皆由放逸行。
此一放逸行，常樂諸欲樂，
則遠離一切，無漏清淨法。
諸天放逸故，展轉無窮極，
愚癡不厭離，何由得寂靜？
離染污思惟，其心則寂靜，
能利於自他，無復諸熱惱。
諸天著欲樂，所得何曾見！
是樂有為生，無常不久住。
此有為色相，決定而破壞，
彼樂若壞時，則生於苦惱。
若人於欲境，放逸心狂亂，
決定有乖離，後受於熱惱。
於五欲境界，貪愛得自在，
彼欲誑諸天，放逸則隨轉。
若人作放逸，是諸難根本，
於財起貪求，廣造諸不善。
若人於此生，具足諸快樂，
當隨智惠行，如魚逐流水。
諸天若放逸，為女色所伏，
則為彼燒然，常受於苦惱。
是故諸天人，一心當遠離，
於意常止足，不為欲所縛。
愚癡迷罪福，不知法非法，
此人於涅盤，少分不可得。
於輕重律儀，及甚深法要，
而常樂修習，則獲彼安樂。
常樂宣正法，滌除諸垢穢，
不作放逸行，則常獲妙樂。
昔樂行放逸，常迷醉愚癡，
若天若世人，皆不應親近。
造放逸過失，未曾有間斷，
彼人命欲終，則趣於惡道。
此說彼放逸，於理非和合，
諸天常癡迷，當墮於地獄。
諸天欲所迷，非愛而生愛，
癡暗不覺知，何有於少樂？
諸天於五欲，常樂著迷醉，
如彼生盲人，不見於正道。
由彼心散亂，不生真實見，
放逸鎮燒然，是故當遠離。
意地諸善法，由放逸破壞，
八聖道昭然，畢竟無能見。
是放逸為毒，能壞十善法，
如是放逸者，失四種禪定。
諸佛離五欲，常讚不放逸，
是身老死侵，當厭離放逸。
放逸唯有苦，離此即解脫，
為放逸所牽，無智不能斷。
不放逸最勝，諸天樂親近，
若作放逸者，定知當退沒。
一切諸眾生，輪迴不解脫，
由放逸羂索，縈纏難出離，
造惡則無福，作善非招罪。
放逸諸有情，常生顛倒見，
云何為罪福？非世俗所說。
智者善明了，不讚於放逸，
諸天若放逸，則減失善業，
當知此惡因，定招於苦果。
若意著諸欲，暫時生少樂，
則為彼破壞，退失生大苦。
境界常現前，愚夫不厭足，
癡迷著女人，則見其墮落。
由貪生放逸，習近諸女人，
於己命終時，彼則咸觀看。
諸天若退沒，獨逝而無侶，
唯有善惡業，於後而隨逐。
遠離彼惡作，專修諸善行，
棄捨斯過咎，常樂不放逸。
放逸輪迴本，離此為寂靜，
彼二種差別，此說其自相。
智者常思惟，樂修於諸善，
正人依法行，則無於少苦。
眾生處輪迴，皆隨於自業，
云何彼世間，為放逸破壞？
放逸第一縛，復能壞諸善，
為彼墮落因，作地獄苦本。
顯示一放逸，為諸苦惱因，
若樂饒益者，常離彼過失。
若離於放逸，得至不死處，
由不放逸故，則近菩提道。
若樂不放逸，住最上涅盤，
故說彼放逸，為其墮落因。
若人作放逸，此惡無過上，
為世所欺輕，死墮餓鬼趣。
若樂於放逸，則生彼顛倒，
由如是業果，隨生死流轉。
彼地獄熾火，常燒放逸人，
若樂解脫者，則捨於放逸。
若人離放逸，則生於明智，
永斷於諸惑，常受彼妙樂。
眾生心散亂，為業而纏縛，
流轉三有中，當樂不放逸。
於苦謂為樂，樂壞生於苦，
夫死轉為妻，當樂不放逸。
妻死或為母，母死或為妻，
於此流轉中，當樂不放逸。
放逸能生貪，由貪復生恚，
為過患之源，沈輪於惡道。
放逸不放逸，智者皆不著，
此最上安隱，昇智慧樓閣。
若能離放逸，善住安樂處，
為大智丈夫，速證真常果。
示放逸過失，與道極相違，
則斷法橋梁，壞善心種子。
能壞解脫法，引生諸妄念，
墮彼險惡趣，皆從放逸起。
自不求利益，為他人所棄，
無言無所作，彼則如死者。
雖具天形質，愚癡同畜類，
常居放逸中，作歌舞戲笑。
若人著放逸，即趣三有海，
滅已復還生，悉見其破壞。
由此造諸罪，為業所纏縛，
放逸轉為冤，違背諸善法。
是業不住內，亦不在於外，
當知放逸者，皆由心破壞。
於最上境界，其心無厭足，
樂歌舞嬉戲，不知墮滅處。
愚癡放逸者，以怖為歡悅，
彼天同生盲，不知道非道。
由彼放逸行，從諸禪墮落，
輪轉欲界中，馳流於五趣。
若住無色界，獲四種空定，
由行放逸故，流轉於世間。
周流三界中，愚癡無知覺，
放逸為桎梏，愛索而纏縛。
若墮諸惡道，常飢渴恐怖，
由彼放逸行，不生於悔惱。
若心生苦惱，則為愛別離，
故如來所訶，常遠於放逸。
由彼放逸芽，滋長老病死，
是三種苦惱，能壞諸眾生。
又如彼大地，能生其藥草，
彼放逸愚夫，則增長諸惑。
放逸如毒苗，出生諸懈怠，
飲酒著女色，共遊戲境界，
放逸為極苦，不放逸最樂。
放逸不放逸，於此善分別。

假使百千俱胝劫，墮於惡趣受極苦，
是故不應作放逸，則同諸佛超彼岸。

欲為第一誑，於彼無作意，
是諸地獄因，輪迴深險縛。
若人著諸欲，則受無邊苦，
常為欲蛇害，何有於少樂？
寧以利刀劍，而自斷其舌，
不應以少言，而談於欲事。
眾生貪所欺，瞋恚常燒煮，
愚癡所降伏，於欲常讚美。
多造於惡行，而得欲少味，
由縱彼貪癡，不了苦為苦。
彼欲無形色，快樂無有常，
為最極惡因，然後當遠離。
眾生由起貪，常墮於惡趣，
若能離彼過，則無地獄怖。
獄中生惡火，欲火悉同等，
是故當一心，常生於厭怖。
常愛樂解脫，遠離於彼欲，
破壞不善法，如日除黑暗。
彼愚癡凡夫，諸根著境界，
由意生愛樂，即墮於惡趣。
由彼五境界，五根生愛著，
須臾貪火然，於欲而無足。
又彼諸有情，而生於貪火，
和合則熾盛，離散則無有。
若離欲境界，彼無由得起，
是火極險惡，常應生遠離。
如木無分別，從愛河而流，
彼愛復如酥，沃之增熾焰。
是貪火猛毒，能燒於一身，
棄捨於名色，彼火則不滅。
又如世間火，見已咸生畏，
貪火極洞然，何不生驚怖？
從彼五根起，五境而圍繞，
愛力疾如風，燒彼多貪者。
境界如稠林，深險難出離，
為彼貪所燒，如火然槁木。
是貪欲熾火，隨境界增長，
彼貪者無知，以苦而為樂。
世火益光明，貪火增黑暗，
是境界如冤，智者當遠離。
若人於境界，見已當如毒，
暫生於少樂，然後受極苦。
非此世他世，亦無初中後，
如是欲境界，云何有快樂？
是諸愚癡者，多樂著嬉戲，
於境界無厭，如火焚草木。
由於境無厭，則為彼欺誑，
常處生死中，不知其過失。
著欲飛禽行，彼決定愚癡，
如是諸天人，不及禽等類。
猶如劫盡時，日炙海令竭，
百千俱胝劫，觀色而無厭。
彼海尚有竭，天雨能充滿，
眼視諸色相，未曾有厭足。
於欲若無厭，於樂何分別？
彼若足無貪，則遠離憂惱。
如摩羅耶山，悉產旃檀木，
愚者伐為薪，復以營田畝。
欲為第一誑，虛妄不堅牢，
如乾闥婆城，亦如於夢境；
如幻如聚沫，如金播歌果，
暫生於美味，著欲亦如此。
智者真實見，離愛則無苦，
為彼愚癡者，顯示其惡果。
欲如世間毒，造作一切罪，
如所得思惟，後復為破壞。
意著欲無厭，復以欲為冤，
彼天命終時，即墮於地獄。
欲為世間毒，亦如一電光，
愚癡著女色，如魚逐浪轉。
常思惟增長，前後際不善，
著欲如熾火，智者當遠離。
若隨其親近，則彼彼增長，
欲火極燒然，觸則受楚毒。
了知此欲火，智者常遠離，
若離於彼欲，決定獲安隱。
彼無數百千，那由佗天眾，
由愛樂五欲，為獄火燒煮。
欲如火如毒，當離求安樂，
為彼地獄因，是故應棄捨。
於欲得自在，如不見不聞，
由不著彼故，無苦無逼惱。
於欲不應作，亦勿意思惟，
著欲諸天人，為彼火所害。
從無始輪迴，欲冤從心起，
於愛若解脫，彼欲則無有。
彼染濁苦果，從愛欲而生，
若於欲解脫，則得上妙樂。
智者依於欲，於欲而無愛，
由離彼癡故，得證真常處。
暫生於適悅，後受諸楚毒，
於欲起染著，則趣於地獄。
是中生愛樂，剎那樂非有，
若離垢寂靜，得至不滅處。
智者初中後，以欲而莊嚴，
云何彼愚夫，於欲而耽著？
是欲如毒苗，觸則生熾火，
於彼生愛樂，則為毒所害。
如火加於薪，其焰常不滅，
若樂彼欲者，則增於熱惱。
如蛾見燈焰，不知燒其身，
彼愚癡眾生，著欲亦如是。
若人著貪欲，常為彼燒煮，
畢竟無知覺，與燈蛾相似。
是故彼諸天，捨欲求佛智，
放逸當自損，今生勿虛擲。
常樂著諸欲，減失於善業，
為癡所欺誑，後當墮地獄。
如毒樹開花，遊蜂而競採，
愚癡著欲人，受用以為樂。
彼蜂由食毒，其命復何有？
欲毒損眾生，永壽極難得。
又彼地獄火，由欲而燒然，
是火滿其中，燒諸天等類。
餓鬼飢渴逼，復為火所燒，
於彼畜生中，樂尋求損害。
餘一切世間，皆依欲而住，
是火普遍起，燒諸迷欲者。
心常於境界，耽迷復輕動，
愚者若明了，得離彼危苦。
是心著諸欲，不知其險難，
常處欲瀑流，則生於苦惱。
諸天性怯弱，著欲生狂亂，
由斯心動轉，不知大恐怖。
諸天耽五欲，常生於固護，
無智不棄捨，後當生憂悔。
是心常癡暗，於境不明了，
彼欲極過患，暫生於適悅。
於若干百千，無量俱胝數，
皆由欲破壞，於心不防護。
為欲境所縛，當受地獄報，
以意善修作，畢竟當遠離。
由先起貪染，復作彼瞋行，
因愚癡所迷，則同於畜類。
愚夫沒欲中，由欲復癡醉，
猶如彼飛蛾，終為火所害。
彼諸天形色，著樂而破壞，
為彼欲所降，決定當墮落。
眾生為欲誑，則生於癡迷，
由愛索所牽，則墮於惡道。
若怖彼險惡，自作於善利，
以意寂靜故，不生於熱惱。
若樂欲境界，疑惑則增長，
漸生諸過患，如風鼓其火。
欲火常燒然，彼樂速遷滅，
常真實思惟，不著於境界。
若人於欲境，其心生迷亂，
境界常現前，是彼愚癡行。
無智著境界，不生於厭離，
如薪投火中，因風則熾盛。
諸天由彼貪，常著於欲樂，
愚癡不厭捨，由是而退沒。
若人於欲境，心常生繫念，
為別離苦惱，長時而燒煮。
天中妙欲樂，當為愛別離，
是苦勝人間，不及其少分。
諸天受欲樂，如魚居水中，
心境若俱亡，彼貪則不起。
若人於欲境，常愛樂親近，
其心不防護，長時苦不斷。
由樂著諸欲，不畏其苦果，
彼暗鈍無知，後受極險難。
欲為患尤重，暫能生少樂，
此為不淨行，引導於惡趣。
若人無智眼，於欲常愛念，
亦如彼盲者，墮險而無捄。
彼著欲眾生，少味而多怖，
猶如尋香城，暫有即無處。
放逸生喜悅，展轉而愛樂，
諸天癡所迷，不生於覺悟。
於境界生貪，彼欲即隨轉，
不知大苦報，決定而自受。
若人於五欲，常樂著嬉戲，
當墮彼惡道，愚癡徒後悔。
若離癡境界，不為欲火燒，
於正行勤修，則得最上樂。
以世間欲境，比清淨妙樂，
於十六分中，而不及其一。
若人心著欲，此欲實非樂，
速趣地獄中，於苦而有分。
設於百千劫，著欲亦無足，
常求欲境界，何曾有樂處？
若於欲作意，剎那則增長，
諸天及世人，由此而墮落。
於欲常耽迷，為最極險惡，
若不生遠離，則為彼滅壞。
是眼猶若海，觀色無滿足，
於最上美味，舌嗜而無厭；
鼻嗅諸妙香，於彼常不捨，
由觸生快樂，彼意則無盡；
於美妙音聲，耳聞極愛樂，
意著於法塵，未曾而暫捨；
是六根輕動，譬之彼惡馬，
著欲境無厭，常如其飢渴。
諸天著五欲，如火益乾薪，
火性本熾然，無足亦如此。
是六根熾火，無始常燒然，
愚夫無覺知，貪迷如悶絕。
當知彼欲樂，則為地獄因，
覩欲起貪心，如蛇動其舌。
又如彼盲者，無目亡諸欲，
彼若起尋求，則墮於地獄。
非由無目故，能離欲境界，
具眼修正行，則越彼惡趣。
樂行非義利，造諸不善業，
於欲心無厭，是人墮惡道。
若人著於欲，眾苦由之生，
暫捨還追求，彼無識無智。
欲初如親友，後則為冤敵，
如金播歌果，食已即為害。
無量諸眾生，著欲而墮落，
如逝水無迴，彼樂亦無異。
受用諸快樂，園林勝境界，
於彼若無貪，常生安隱處。
若人耽欲味，放逸心狂亂，
樂壞苦現前，彼不生後悔。
由先善業力，感形色姝好，
是故彼諸天，各生於愛樂。
是欲境無常，決定當離散，
諸有具智人，於欲而不亂。
此身何所堪？無智生愛樂，
常造不善因，況復未來苦。
彼愚癡凡夫，常貪於欲味，
初雖有少樂，後當唯有損。
如是彼聲色，體性能生惑，
愚者為彼牽，則趣其險道。
若人於欲味，心常生渴愛，
彼唯苦非樂，智者當遠離。
如虛空降雨，能益於河流，
諸天沒欲中，唯增於熾盛。
如魚居水中，猶生其渴愛，
彼著樂諸天，無厭亦如是。
如彼虛空界，邊際不可得，
於欲生貪人，境界何窮盡？
如海騰波濤，其水常充滿，
愚癡著欲人，彼心常不足。
愚者常思惟，未得諸欲境，
已得則堅著，如貪味流涎。
欲能生熱惱，為極惡過患，
此滅彼復生，非寂靜境界。
是欲唯損害，棄此名丈夫，
己若有衰危，彼則咸捨去。
於境界無厭，於樂亦無足，
智者善思惟，應常生遠離。
境界為苦因，寂靜為樂本，
離境界毒蛇，當親近寂靜。
欲能生大怖，刑戮及重病，
由彼貪因緣，隨輪迴流轉。
無量百千生，聚已復還散，
唯諸佛世尊，真實悉知見。
世間出世間，種種諸快樂，
由彼著欲故，悉皆為散壞。
愚人心著欲，顧戀不能捨，
彼為癡所盲，何能發明惠？
惡言聞若讎，於此人皆怖，
欲境如深冤，云何不遠離？
愚夫著彼欲，則為欲火燒，
不生厭患心，後受於苦報。
譬如大火聚，見者咸生怖，
欲境常熾然，云何樂親近？
是身筋連持，深可生厭離，
復為欲所迷，如索而纏縛。
如金播歌果，紅色味甘美，
食則生損惱，著欲亦如是。
如蛾撲燈焰，則為彼所燒，
著欲諸眾生，由之而破壞。
彼無識愚夫，於欲而稱譽，
是欲如熾火，觸則為燒然。
如鹿為渴逼，奔趣於陽焰，
由隨彼貪心，妄求於快樂。
諸天著妙欲，則無有厭飫，
諸惑由之生，何能得寂靜？
現雖生少樂，於後則為苦，
諸天欲境牽，其心常散亂。
於種種境界，耽染心迷醉，
命盡業相隨，決定無疑惑。
眾生死將至，無不生惶怖，
由著欲境界，及死無依怙。
愛別離苦惱，皆由欲所生，
諸天當了知，不應心戀著。
是欲非義利，生無常恐怖，
彼愚癡凡夫，愛樂而親近。
由增上癡迷，為貪火燒煮，
無正念思惟，於欲無厭怖。
若樂欲境界，決定受諸苦，
輪轉三界中，何由得出離？
眾生因無明，常受諸苦惱，
是故說彼欲，如電非久住。
當知彼貪欲，如夢境虛幻，
了苦空無常，及無實主宰。
故諸佛所說，五蘊自性空，
若如實了知，則於欲不著。
為愍諸有情，斷除煩惱縛，
令至於彼岸，得寂靜涅盤。
樂行五欲者，則沒溺三有，
常迷惑其心，何由得寂靜？
若人著於欲，則忘失正法，
尋求彼境界，速趣其地獄。
是欲唯破壞，猶如利刀劍，
若不生厭離，後當唯有苦。
若如是造作，則如是增長，
於彼無厭足，常生諸熱惱。
求天中快樂，當為欲所燒，
不造諸苦因，常得於快樂。
愚夫於欲境，堅著而不捨，
此則如電光，暫時而動轉。
若人貪五欲，相續而不斷，
是人為欲火，燒然無休息。
諸天於欲境，生增上愚癡，
於離喜妙樂，彼則不復得。
離解脫無樂，亦無於涅盤，
與欲境相違，是故當棄捨。
若住貪境界，諸根則無厭，
由彼無厭故，何由得解脫？
若於輪迴海，而能生怖畏，
當離彼不善，及貪欲險難。
欲境無暫停，如日出復沒，
當樂依山林，修禪求出離。
欲非解脫法，愚者為珍玩，
唯聖財七種，畢竟獲安樂。
是欲非寶處，為輪迴曠野，
若愛樂親近，則不能出離。
於罪不驚怖，彼為大無知，
非財說為財，唯苦則無樂。
若人遠離欲，不生於貪愛，
此為善安住，非欲火所害。
於欲無止足，彼心非安靜，
與貪愛相應，如火騰於焰。
諸天阿脩羅、人及非人等，
於欲不生厭，皆為彼破壞。
若人於欲境，迷惑心狂亂，
彼為自欺誑，由是而喪滅。
諸愚癡眾生，不知罪福相，
境界名為欲，而常生愛樂。
諸天欲所牽，其心則癡亂，
若樂佛功德，當離彼境界。
此現在五欲，能生諸過患，
於樂不染著，是名為智者。