白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「復次我今解釋如說吉祥成就時節，行者知 已尋求悉地，其時節者八月、臘月、正月、二月 及四月。此等五月白十五日應作上成就。其 四月時必有雨難；於二月時亦有風難；於正 月時有種種難；但其臘月無諸難事；於八 月時應有雷雹霹靂之難，如上所說之難皆 成就相。此五箇月求但作成就。亦當應作扇 底迦事，即此五月黑十五日應作中、下二成 就法；亦當應作補瑟徵迦事、阿毘遮魯迦二 事。

「於月蝕時成就最上之物；於日蝕時通上、 中、下成就之物。或月十五日、或七、或一、或十 三日、或用三日應作成就及一切事。若作最 上成就，應取上宿曜時，其中下法類此應知。

「然諸宿中，鬼宿為最，若作猛利成就，還依猛 利宿曜時等。或與三種事法相應，其所成就 亦依三事而作，或如本法所說；或依本尊指 授。

「然十、正、二月一日至十五日，於其中間應 作一切成就及事。或取本尊指日；或諸月中 黑白十三日亦得成就。七月、八月是雨時後 節，應於此時作扇底迦法；九月、十月是冬初 節，應於此時作補瑟徵迦法；三月、四月是春 後節，應於此時作阿毘遮嚕迦法；正月、二月 是春初節，應於此時通一切事；五月、六月是 雨初節，要欲成者作下悉地。如是春、冬及雨 後節亦應成就三種悉地，此中九品分別隨 類分配。

「於初夜分下成就時；於中夜分中成 就時；於後夜分上成就時。於初夜分是作扇 底迦事時；於中夜分是作阿毘遮嚕迦事時； 於後夜分是作補瑟徵迦事時。於此三事九 品分別隨類相應知其時節，於其時分所現 之相辨上中下。

「然於日月蝕時即當作法不 觀時分，凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事，日月 蝕時最是相應；凡起首成就三日二日一日 斷食，上中下事類日應知。

「復次當說本法闕少成就支身。若恐身力不 濟勿須斷食，念誦遍數滿已欲起成就更須 念誦護摩，花香讚歎種種供養，觀念本尊取 白㲲縷令童女合為繩。如前作法繫作七結， 誦明七百遍，於晨朝時以繫其腰便止失精。 明曰：

「『唵　若以　俱忙　束訖囉　滿馱寧　莎 訶　曀醯曀醯　莽忙伽　寧乞使　鉢囉 忙尾捨蘇　麼囉帝莽若　囊莽　比 僧室㗚底也　微者𭋤多忙指嚂 唵　囉乞產　俱嚕　俱嚨擬尼　莎訶　唵 俱蘭達哩　滿馱　𤙖　泮吒』

「俱摩羅明佛部中用；俱嚨擬尼明蓮花 部用；忙莽計明金剛部用。

「初中後分間誦求請之句。若於本法自無求 請之句應取安之。然此三明當部用之，其持 誦繩或每日繫；或作光顯法時應繫；作曼 荼羅時、念誦之時、於節日時皆須急繫。

「又除 惛沈故應合眼藥。蘇嚕多、安膳那、澁砂蜜、龍 腦香、蓽茇、婆羅門桂、得𮓌囉香、自生石蜜， 各取等分擣篩為粖，以馬口沫相和細研，復 以此明持誦百遍。成就之時數數洗面，以藥 塗眼除去懈怠及以惛沈，有諸難起遙皆悉 見。

「佛部明曰：

「『唵　若嚩羅路者寧　莎訶』

「蓮花部明曰：

「『唵　微路枳寧　莎訶』

「金剛部明曰：

「『唵　滿度哩儞異　鉢帝　莎訶』

「此三部明通一切用之。若有持誦人今欲成 就之時念誦若乏，以白檀香和水用部心明 持誦七遍而飲三掬。欲成就時先以水灑身 應取善相方可作成就。

「其善相者，謂：商佉、 輪、鉤魚、右旋印、白蓮花、幢、莎悉底迦印、滿 瓶、萬字印、金剛杵、花鬘。或見端正婦人瓔珞 嚴身；或見懷妊婦人或擎衣物；或見歡喜童 女；或見淨行婆羅門著新白衣；或見乘車、象 馬、根藥及菓；或見奇事；或聞雷聲；或聞誦吠 陀聲；或聞吹螺、吹角諸音樂聲；或聞孔雀之 聲、鶻鷓、鵝、鸚鵡等吉祥鳥聲；或聞善言慰喻 之音，謂起首安樂成就可意之言；或見慶雲、 閃電、微風、細雨；或雨天花；或有好香及見暈 虹。

「於此相中天所降者為上成就；於空現者 是中成就；於地現者為下成就。於此三相九 品分別，如上所現皆是吉祥，反此見者即不 成就。見此相已深生歡喜，以如是心方作成 就。

「復次說奉請成就之法。如前所說時節、星曜 及瑞相等，於作曼荼羅法中及成就法中廣 以陳說。若不善相現時，即以部母明護摩牛 酥經一百遍然後作法，亦得成就悉地。

「前所 分別曼荼羅地，亦應依彼而作成就。若上成 就於山上作；若中成就於池邊作；若下成 就隨處而作。或與真言相應之處當就彼作， 不依此處成就稍遲。於有舍利骨制底之中， 作一切內法真言皆得成就。佛生處等八大 制底，成就之中最為勝上。然於菩提道場無 一切難能與成就相應，魔王尚於彼處不能 為難，況餘諸類？是故一切真言決定成就。

「凡 是猛利成就，於塚間作；或於空室；或於一神 獨居之廟；或逈獨樹下；或於河邊，當作成就。

「若欲成就女藥叉者於林間作；若欲成就龍 王法者於泉邊作；若欲成就富貴法者於 屋上作；若欲成就使者法時，於諸人民集會 之處作；若欲成就入諸穴法於窟中作。此是 祕密分別成就之處。

「揀擇地定已先應斷食， 如曼荼羅淨地之法，或如念誦室法應淨其 地，處所清潔速得靈驗。先以成辦諸事真 言或用軍茶利真言持誦白芥子等物散打 其地辟除諸難；以佉達羅木為橛四枚，其量 二指纖其一頭如一股杵，以紫檀香塗其 橛上，復以緋線緾之，以跋折囉橛印作拳執 之，以此真言持誦一百遍，釘於四角，橛頭少 現。作一白幡，於曼荼羅東西懸長竹竿上，以 金剛牆真言持誦鐵末百遍，作三鈷跋折囉 皆相接圍遶曼荼羅，為金剛牆；復以金剛鉤 欄真言持誦鐵末百遍，亦作三鈷跋折囉各 橫置於竪跋折囉上繞曼荼羅，為金剛鉤欄。

「外曼荼羅門以軍荼利真言、以跋折羅印而 護其門；第二重門以訶利帝母而護其門；中 台院門以無能勝而護其門。此等護門三部 通用，或用其一通護三門。此三聖者能摧諸 難無有能壞，此是祕密護成就物。

「其台中 心埋五寶等物。若於人民集會之處作曼荼 羅時，其五寶等物不應埋之，但置所成物下， 若於中庭及與室內，或佛堂中作曼荼羅時 亦復如是。

「以上五處但持誦香水灑即便成 淨，不假掘地。若於本念誦室中作此法速得 成就。於諸室中必不合作成就法；於壞室中 亦不合作。

「欲作曼荼羅時，七日已前於黃昏 時，以敬仰心觀念諸尊如對目前，而奉請言： 『於三部內一切諸尊及於本藏中諸尊與眷 屬等，我已久時念誦護摩堅持戒行，以此真 心供養諸尊，願後七日降赴道場，哀愍我故 受此微供，以大慈悲令我成就。』如是乃至滿 其七日，依時啟請然後作法，又以閼伽、花香、 飲食及讚歎等，每日暮時別供一方護世諸 神，乃至三方皆應如是。又以香塗手持誦，其 手以按其物而奉請之；復以燒香熏物奉請； 又復斷食。取好時日略作曼荼羅，用奉請物 或但用一色作圓曼荼羅，唯開一門中置八 葉蓮花，其量二肘，次餘外院隨意大小而作。

「先於內院置三部主，西面門北置摩醯首羅 及妃。佛右邊置帝殊羅施，左邊置佛眼；次 觀自在右邊置摩訶室利，左邊置六臂；次金 剛右邊置忙莽計，左邊置明王心，西邊門南 置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說皆於 內院安置。

「次於外院置八方神，及置能辦諸 事真言主等，內外二院心所敬重真言主等 樂皆應安置外門。北邊置軍荼利，門南置無 能勝，各以心真言而請供養。

「於蓮花上置成就物而供養之；或於蓮花上置滿 迦羅賒瓶，於上置其成就之物；或於蓮花上 置合子於中盛物；或蓮花置瓦器，於中盛 物其物；或於花台中盛置蓮花上，加以手按 持誦其物千遍或一百遍。次復持誦花以擲 物上；次復以酥和安悉香而燒熏之；次復香 水微灑物上；次復以部母明持誦其物，於曼 荼羅所有諸尊，各以彼等真言持誦其物。次 復次牛酥護摩；或用牛乳或以酥蜜、胡麻 和作護摩後以酪飯護摩。於本法中所說諸 物皆應護摩，各取以曼荼羅內所有真言遍 作護摩，及各以真言持誦香水而灑其物。

「如 前所說光顯物法此亦如是持誦，自眼用看 其物心誦真言，如是作法其物即成奉請，凡 一切物作奉請法速得成就。

「或於本法所有 一切供養及祭祀法，一一皆應具作此奉請 法，曼荼羅中亦通受持其物，其物亦通光顯 其物；於中若作成就，諸作障者亦不得便亦 通淨物；依灌頂法亦通灌頂其物亦通灌頂 自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅，若作此 法不久得成。

「我今當說補闕少法。從受持物已每日三時 澡浴；三時供養及作護摩，手按其物；三時換 衣節日斷食，供養等法皆須增加；三時禮拜 懺悔隨喜勸請發願；三時讀經及作曼荼羅； 三時歸依受戒；三時護身，如是作法定得成 就。

「或由放逸致有闕少，即應以部母明持誦 二十一遍便成滿足。若闕此法成就亦闕，或 若有闕更須念誦一十萬遍，復應作此曼荼 羅補前闕少然後方作成就。

「其曼荼羅方四 角安四門，如前所說分布界道。東面置佛。右 邊置佛毫，左邊置佛鑠底；右邊置佛慈，左邊 置佛眼；右邊置輪王佛頂，左邊置白傘佛頂； 右邊置帝殊羅尸，左邊置最勝佛頂；右邊置 超越佛頂，左邊置須菩提；右邊置阿難。

「於 西南角置鉢；於西北角置錫杖。門外右邊置 訶利帝母，左邊置無能勝。

「於曼荼羅外置能 辦諸事；中央置輪；於上置其所成就物；或置 本尊。

「外院置八方神；門兩邊置難陀及拔難 陀龍王，各以本真言請、或以部心明都請，依 法供養，然後護摩其諸尊等，或置其印或置 其座。以本真言成淨火已，護摩酥密一百八 遍；又以酪飯及用胡麻，各以本真言護摩百 遍，其事畢已復誦百遍，此是祕密補愆過法。

「所供養物皆須香美，其所獻食用嗚那囉供 及粆糖和酪，作此法者諸尊皆得充滋歡喜 得成就。非但補闕亦應半月半月，或於節 日或復每日，作此曼荼羅供養諸尊，皆得充 滋速與成就。若不辦時隨力而作。

「如前所 說佛部曼荼羅法，此蓮花部法亦皆同彼，唯 改圓作，其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬 頭明王，左邊置毘首嚕波；右邊置二目，左邊 置四臂；右邊置六臂，左邊置十二臂；右邊置 能滿諸願；又右邊置耶輸末底，左邊置大吉 祥；右邊置多羅，左邊置戰捺囉。近門右邊 置濕吠多，左邊置半拏囉嚩悉寧，中央置蓮 花。曼荼羅外置本部能辦諸事，此是蓮花 部補闕曼荼羅法。

「如前所說佛部曼荼羅，此 金剛部亦復如是，然須方作，其量隨意。東面 置執金剛。右邊置明王，左邊置忙莽計；右邊 置軍荼利忿怒，左邊置金剛鉤；右邊置棒，左 邊置大力；右邊置拳，左邊置遜婆；右邊置提 防伽，左邊置鉢那寧乞差跛；右邊置忿怒 火。右邊近門置金剛可畏眼，右邊近門置金 剛無能勝。曼荼羅外置本部能辦諸事，諸餘 外院及供養法皆如前說。此是金剛部補闕 之法。

「如是供養畢已求得好夢，晨朝澡浴著 白淨衣，以稻穀花及青俱蔞草、香美白花供 養所作曼荼羅地，然後以牛糞遍塗掃却。復 作三簸多護摩。右邊置俱蔞草、柴、酥蜜、胡麻 及飯。所有護摩之物皆置於右，左邊置閼 伽器率酥杓及率諸物杓置於當前。融酥，次 置杓前，用成辦諸事真言灑其物等，請部主 尊安置供養，用本真言以閼伽請其本尊亦 復安置。自身前置酥；酥前置火；酥、火中間置 成就物。最初自身；次酥；次物；次火；次本持尊 及部主尊。如前五種之物置次應知。

「部主左 邊置帝闍寧明，右邊置成辦諸事。如前所說 護摩法中次第安置。先敷青俱蔞草，置和 酪飯散稻穀花，獻莎嚩悉底供，以好 美香供養，然後依法作護摩事。

「所成就物置 於金器、或銀、熟銅、石、商佉、螺、木、囉弭迦土器 等，敷阿說他樹葉於上置器；或敷有乳樹葉； 或閼伽樹葉；或芭蕉樹葉；或蓮花葉；或新淨 白㲲隨取敷之。又葉五重先敷地上置成就 物；復以葉五重而覆其物；或可是繖；或種種 衣；或諸雜物。

「次第應知所盛之器，然後以不 散亂心作三簸多法；以心光明其物及散灑 之。手執杓緩㪻其酥，置其物上誦本真言， 至其『莎』字即瀉爐中，呼其『訶』字還觸其 物，却至酥器。如是來去三處，觸物不得斷絕， 是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍；或 觀真言廣略；或復成就上下輕重乃至護摩 二十一遍，此名都說遍數之限。

「三簸多時，以 杓遍霑其物令皆潤膩。初置物時先以水 灑次按持誦；次以眼看；次獻供養，護摩畢 已還須如是。於成就曼荼羅所說三種成就 之相，作此法時若有相現即須禁之，應知不 久即得成就。其物若大置於右邊，應右手執 者置於左邊，而三簸多之。

「若成有情之物，作 其形像杓觸於頭而作護摩；若成自身，以杓 觸頂而作護摩；若為他故作三簸多者，但稱 其名而作護摩。

「其成就物復有三種差別：一、 但稱名；二、以物蓋隔之；三、但露現眼所觀見。 如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥，當用牛 乳；或酥和乳；或用三甜；或觀成就差別應當 用酪；或如本所說而用護摩；或以麻油護摩 器仗。若成吠多羅者應用堅木香心護摩；或 用蘇合等諸餘汁香；或觀其物差別及與成 就差別當取諸類香物與法相應者而作護 摩；若或犬肉還用彼脂，諸餘肉類亦復如 是。其成就物或盡置於前，以此所三簸多法 說或如前說護摩之法，當應廣作三簸多法 護摩其物，如是作已速得成就。

「三簸多已洗 灌令淨，然後如法灌頂。灌頂畢已，供養護持 置本尊前，更加種種飲食供養本尊及當 祭祀八方護世，亦須如法供養護摩之地。然 後以諸澡豆及阿摩羅，以自如法澡浴，於其 午時手按其物而加念誦。又更別辦其線，依 前如法持誦，臂釧水、灰白芥子水，一一皆須 如前持誦。

「欲作成就之時，如是護身之物先 須持誦擬充後用。如是念誦護身諸物成就 之時，有所用處皆即有驗，是故應須預先持 誦。備擬花等供養之物，亦須加法持誦置 於側近。

「次則依作曼荼羅，如法供養而作成 就，用能辦諸事真言持誦，五色界道線纏四 橛上，以軍荼利真言持誦，瓶置外門前。所纏 之線兩頭俱繫瓶項稍令寬縱，每出入時思 念軍荼利舉線而入。其線若以軍荼利真言 持誦亦得，或取本法真言持誦亦得。如是所 說辟除難法，先淨其處然後作法。

「其時於外 祭祀八方護世大神并諸眷屬，於其瓶上置 跋折羅；或置有果枝條。其瓶及線或當部明 王持誦；或用部心；或用部母持誦以護其處； 或於當部所有契印，各於本方而安置之以 辟諸難。

「其橛以金剛栓真言持誦百遍，其栓 上一頭作三鈷杵形或一鈷形，如是作已於 淨室外四角釘之。若作曼荼羅於界道角釘 之，此名金剛栓法能辦諸事。

「其曼荼羅或用 乾粖彩色；或用種種香粖，或以濕色用牛毛 筆畫。於諸角外畫三鈷杵，其諸界道遍作三 鈷杵形，還用金剛牆真言持誦；復於其界杵 形之中，更復橫置一杵，遍應如是，則名金剛 鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦，如是作已無 有能壞。是故於中作成就法，於諸門中及門 外由各置跋折羅，其成就法或於淨室中作； 或於露地作，曼荼羅其量五肘或七或八，觀 其所成就事隨事大小而作。

「於諸門中置跋 折羅；於諸角上置瓶；於外門前置能辦諸事 瓶。

「於內東面置法輪印；右邊置佛眼；左邊置 佛毫；右置牙印，左置鑠底印；右置五種佛頂， 次第左右安置。於佛部中，所有諸尊隨意次 第左右安置，最後兩邊置阿難及須菩提；次 下近門置無能勝。

「次於外院東面置悉達多 明王；北面置大勢至尊；南面置妙吉祥尊；西 面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸 天，左置因陀羅，上至他化自在乃至地居天 神。

「於東南方置火神與諸仙人以為眷屬；於 南方置焰摩王與毘舍遮、布單那，諸魔怛羅 而為眷屬；於西南方置泥唎帝神與諸羅剎 而為眷屬；於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍 眾而為眷屬；門北置地神與諸阿修羅而為 眷屬；於西北方置風神與諸伽路拏而為眷 屬；於北方置多聞天王與諸藥叉而為眷屬； 於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而為眷 屬。

「復於東面一所之處置日天子及與曜等； 復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於 西門曲兩邊置難陀、拔難陀龍王。

「於佛部中 所有使者等類真言及明，於其外院四面隨 意安置，然後依法啟請，次第供養護摩念誦。 於最中央置其本尊或成就物，如於曼荼羅 法所說護身等事，此亦如是次第應行。此是 佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便，於 中作法速得成就；一切諸尊增加衛護。

「如前 以五彩色作曼荼羅，唯改圓作方。於其內院 東面處中置蓮花印。右置七多羅明，左置七 吉祥明；次左右置六大明王；右置半拏嚩悉 寧，左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及 馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶；於門及 角置拔折羅，中置蓮花。於其外院置其梵天 及因陀羅、摩醯首羅等淨居諸天，及無垢行 菩薩、光鬘菩薩、莊嚴菩薩、無邊龍王、遜陀及 優波遜陀龍王，及商佉持明仙王，與諸持明 仙俱，如前諸方護世，於此部中所有使者諸 類真言及明隨意安置，如前所說安置次第 此亦如是，一切諸難無能得便，應當此中作 成就法。

「如前方作如所界道，於內院東面置 蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃，左置金剛 拳明妃；右置遜婆明王，左置計利枳里明王； 右置拔折囉尊，左置拔折囉但吒；右置金剛 畝特伽羅鎚，左置金剛商羯羅；右置金剛鉤 明妃，左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝 慧使者、金剛慧使者、摩醯首羅及妃、多聞天 王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。

「於金剛 部中所有使者真言及明，部多、毘舍遮、乾闥 婆、摩睺羅伽、及持明仙、八方護世，各於外 院次第安置，然後啟請如法供養，護摩念誦 起首成就。

「其所啟請諸尊應用明王真言，或 用部母明請，於曼荼羅所有諸尊各為置瓶， 如前曼荼羅所有諸法各為置瓶。如前曼荼羅所有諸法，此成就法亦皆如是。

「若於此等曼荼羅中作成就者，縱不具足護 身之法亦得悉地，為彼諸尊自有其誓：『若請 我等赴曼荼羅者，以虔誠心如法供養，我等 當與彼所求願。』是故於此應知無難必為加 護。

「若用部心真言及以部母或用明妃、能辦 諸事真言，并及內護身真言而用啟請，護身 諸界速得成就。此是三部祕密之法。

「復次更說通三部祕密曼荼羅。如法界道置 跋折囉，中央置本部主印，其前置本真言主， 或如前置羯羅尸瓶，其物盛於器等之中置 其瓶上。

「內院東面置如來印；北面置觀自在 印；南面置金剛印；西面右邊置嚕達羅，左邊 置多聞天王。

「如前所說明王曼荼羅，此亦如 是次第安置。右邊置部母明，左置辦事明。蓮 花、金剛二部左右亦爾。西面右置嘺唎，左 置落乞澁彌。

「東面兩角置鉢及支伐羅；北面 兩角置但拏棒及軍持瓶；南面兩角置跋折囉 及母特伽羅；西面兩角置輸羅及寶瓶。

「於外 門前別立置處所置無能勝。東面門前置訶 利帝母；南面門前置句吒祇唎迦；北面門前 置瞖迦契吒。於其外院隨意遍置諸印，如法 啟請供養，此是祕密都曼荼羅，於中所作成 就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便，何況 諸餘毘那夜迦？以諸羔香、花燈、種種飲食持 誦光顯然供養，如於念誦及於曼荼羅所說 供養法，此亦如是應作，若於淨室中作亦復 如是。其曼荼羅主種種供養應加四倍，此是 祕密之法。

「供養畢已，次應於外如法祭祀，以 酥燃燈，其炷鮮淨供養本尊，一一之物皆須 奉獻閼伽，若如是作法速得有驗。以明王真 言持誦白芥子，或用能辦諸事真言；或用先 持有功真言持誦，近置成就物邊用辟諸難 便即退散。又用本部主印置於左邊或但持 誦，大刀置於左邊，於其八方所各置丈夫。初 於東方，其人作帝釋裝束，手執跋折囉，形色 一如帝釋；於南方其人作焰摩裝束，手執但 拏棒；於西方其人作龍王裝束，手執羂索；於 北方其人作毘沙門裝束，手執迦陀棒；於東 北方，其人作伊舍那裝束，手執三鈷叉；於東 南方其人作火神裝束，狀如仙人手執軍持 及數珠；於西南方其人作羅剎王裝束，手執 橫刀；於西北方其人作風神裝束，手執幢旗。

「帝釋白色、焰摩黑色、龍王紅色、毘沙門金色、 伊舍那白色帶黃、火神火色、羅剎王淺黑雲 色、風神青色，其所著衣皆亦如是。其人皆須 受戒極令清淨，有大膽勇善作護身之法，形 色端正盛年肥壯，所執器仗皆須持誦，於頸、 兩肩交絡花鬘。備白芥子，善如難相。若有 難至即散白芥子而用打之，或擲花鬘；或若 其難眾多現大怖畏，當以所執器仗而遙擬 之。彼若相逼以器仗擊，散白芥子及擲花鬘 以器仗擬，及擊時不得移動本處，若移本處 當得便，是故應須不動本處。

「於本藏中所有 護身之印難摧伏者，持誦供養置己身邊。若 有極大猛害難來，應自用彼諸印以擲打之， 或比來持誦有功真言誦白芥子散擊難者。 必若不止即應出外，以好飲食加以豐多如 法祭祀彼諸難眾。

「一切護法總有九種，謂：辟 除諸難、結地界、結虛空界、結曼荼羅界、結方 所、結金剛牆、結金剛鉤欄護物護身以除 諸難。作成就時如斯等法皆須憶念。

「或若 不辦前護方人，應當置其當方器仗；此亦不 辦，於諸方所置那邏遮器仗；或張弓擩箭置 諸方所；或與助成就人明解藏法有智方便、 持誦有功戒行清潔，立在門中助辦諸事辟 除諸難，乃至內院外院彼皆應助。

「所有一切 諸事至於暮間皆須辦足。日纔沒已即起首 成就，中間困時出曼荼羅外含水漱口，以軍 荼利真言用持誦水而飲三掬；或以本尊心 真言持誦，少許蘇而用飲之，所有疲極當得 除愈；復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦以塗 其眼，惽沈難起即便除愈。

「先以誠心面向東 立，觀察諸尊歸命啟請，於三種吉祥瑞應於 中隨得好相，以歡喜心而作成就，隨見先瑞 成就亦爾。是故行者應觀先瑞，先當須臾觀 察蘇悉地羯囉明王，次則右遶辦諸事瓶。入 曼荼羅時，隨所逢瓶皆右遶過，到已頂禮諸 尊及以遍觀，各各以本真言而奉閼伽，或以 部心真言奉獻所請。

「諸真言主當以明王真 言請召；所請明王當以明妃請召。請已各示 本印及誦本真言明等，或但都示一印，誦其 真言及明，若如是作速得悉地。

「其成就物有 置閼伽器中，或置瓶上；或掬合手內；或但心 念；或置嚩囉弭迦器；或置葉上迫置於 內。本尊之前所成諸器皆以牛黃塗之；次用 白芥子作護；次持誦，摩辢底花供養其物。牛 黃塗故便成禁住；用其芥子便成作護；以花 供養便成光顯。此三種法次第應作不得廢 闕。

「於本尊前置成就物，於中不得餘物間隔。 成就之物用兩種法為作護：一、謂手印；二、白 芥子。令成就物速有驗故，數獻閼伽、花香 等具及酪，數應供養其助成就之人，護其物 故常在其處。

「如是安置供養物已，然後以手 按之或以眼觀，以其不散心徐徐持誦，中間 數數光顯其物。如是相續竟夜持誦，勿令間 斷，其夜三時以閼伽等次第供養。若須出外 漱口，令助人替坐物前續次念誦；其持誦人 有所廢念，其所助人皆須補闕。持誦之時若 大難至，助成之人應拒其難。如不能禁行者 應自散白芥子以辟其難。

「助成之人持誦其 物，於時東方有是難現，謂大雨電，應知帝釋 之難。於東南方有是難現，謂火色大人，或如 晝日應知即是火天之難。於其南方有是難 現，謂死尸，形甚可怖畏，高聲叫喚手執大刀， 皆悉劓鼻，手執髑髏盛人血領頭上火燃，應 知即是焰摩之難。於西南方有是難現，謂雨 其屎。屎穢曼荼羅及種種形甚可怖畏，應 知即是泥利羝難。於其西方有是難現，謂雨、 雷、電、霹靂、雹等，應知即是龍王之難。於西北 方有是難現，謂：有大黑風起，應知即是風神 之難。於其北方有是難現，謂大藥叉及女藥 叉惱亂行者，應知即是多聞天王難。於東北 方有是難現，為象頭、猪頭、狗頭，異形各持大 山，應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現 具大威德，應知即是上方天難。下方之難地 動及裂，應知即是阿脩羅難。

「作上成就方現 斯難，如是等難於中夜現，凡上成就難相還 大，中及下成准此應知。於夜三時是其上中 下相與時應即是成就，時不相應即非成就。

「其三種相謂：煖氣、煙、光，如是三相應次第現。 若上成就即具三相；若中成就具前二相；若 下成就唯現初相。或若持誦虔誠，於初夜時 三相次第現者，即以部母明禁住其光；或以 明王心禁住其相；及以持誦牛黃塗灑；或以 手按；或酥灑；或以散花；或白芥子；或但灑水 禁住其相，便即受用亦果其願。或若初夜即 成便作禁住念誦，至其本時方可受用，其中 成就准此應知。

「於其初夜下悉地成；於其中 夜獲中成就；明相動時獲上成就。其中成就 中夜成就者如法禁已，縱至明曉受用亦得， 其下成就准此應知。各於本時其成者，若不 受用亦不為吉，其物縱成不即用又不禁住， 至其平曉亦不受用其物，猶若萎花亦如穢 食無所堪用，以念誦故請啟真言入其物中， 時既過已其驗亦失。

「又成就物雖初相現然 不成就，當時若禁其相已，後還作光顯等法 及諸節日供養灌頂，便作成就。經於三年若 不成者，當知此物不可得成。上成就法限至 三年；若中成就至第六月；若下成就不限其 時，禎成就法亦復如是。

「我今當說被偷之物却徵之法。其物成已或 作成就之時其物被偷，偷物之時或見其形； 或但失物不見偷者。於時不擇日宿亦不斷 食，發起瞋怒現前，速應作此曼荼羅法。用燒 尸灰三角而作，唯開西門，於外門前置其本 尊，內院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛 忿，左置大怒；右置金剛拳，左置金剛鉤；右置 金剛計利吉羅，左置毘摩；右置熱吒，左置 賓𮓌羅；右置阿設寧，左置商羯羅；右置微若 耶門，右置迦利門；左置難地目佉，左置金 剛軍；右置蘇摩呼及置諸餘大忿怒等。為成 就故次第安置如法啟請，以赤色花及赤食 等次第供養。

「如前所說阿毘遮嚕迦法於此 應作，門外所置本尊，應以美妙花等如法供 養；於其外院置八方神及置本部諸餘使者 等尊，亦須如是供養。

「於其中央作護摩法，其 爐三角一一如前，以七枚纖却地羅，以己身 血塗而用護摩；或用苦練木或用燒尸殘柴 而用護摩；火著已後以燒尸灰和己身血而 用護摩；及以毒藥、己身之血、芥子油及赤芥 子，四種相和而用護摩；復取四種物，作偷物 者形而坐其上，以左手片片割折而取護摩， 若其能伏瞋者及門法者應作此法。

「其偷物 者慞惶恐怖齎持親付，行者便應施彼無畏， 於時與彼作扇底迦法；若不作者彼便命終， 或所將物更復加添密置尊前。

「又成就物盜將日久，若欲追取即應作此，通 三部成辦諸事曼荼羅，四方而作，中央安 置蘇悉地羯囉明王印。

「內院南面置金剛忿 怒、大忿、忙莽雞、金剛鉤、食、金剛拳、金剛火、 金剛母、特伽羅、金剛怖畏、金剛商羯囉鎖、計 利吉羅、慧金剛、無能勝，及置諸大忿怒及諸 使者，諸大威德真言主等，於其南面次第安 置。

「內院北面置能滿諸願觀自在、馬頭明 王、多面多手能現多形耶輸末底、大吉祥、 落乞澁弭、濕吠多、半拏囉嚩悉寧、多囉、 戰捺囉、末囉。所有真言及明、諸使者等，各各 次第如法安置。

「內院東面置金輪佛頂等，諸 餘佛頂、佛毫、佛眼、佛鑠底、佛牙、佛慈及無能 勝等，自餘明主及能辦事諸真言等諸餘真 言及諸使者，於其東面各各次第如法安置。 近門兩邊及門外者，亦復如前依法安置。

「於 其外院八方神，西門南邊置梵天王及與眷 屬；西門北邊置摩醯首羅及妃、言那鉢底等 諸眷屬俱；及七忙怛囉母及八龍王并諸眷 屬；阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者大威德神， 於其外院各各如法次第安置，至誠啟請次 第供養。

「於外西面置護摩爐，以蠟作其盜物 者形置簸箕中，依阿毘遮嚕法啟請祭祀供 養護摩；次以刀割其形而作護摩。或依本部 所說阿毘遮嚕法依彼而作；或本尊自盜及 不與成亦如是作。從黑月五日至十四日來， 中間作法說為勝達。

「其形復以杖鞭及以火 炙，種種猛法打棒，以末但那剌依金剛橛法 用刺身分；以黑芥子、油和鹽遍塗其身，隨 意苦楚而致害之；復以蓋尸之衣而覆其形； 以赤線纏獻赤色花持誦，自眼努目視之，於 真言中置訶責句每日打之，若將物來即當 休止。

「中夜應作是猛利法，用俱徵那木塗黑 芥油而作護摩；又以毒藥及己身血、芥、油、鹽 及黑芥子惣與相和，稱盜物者名而作護摩 經八百遍；或但用己身血和鹽而和護摩。如 是苦治，若不還物即應更作至死猛法。於 阿毘遮嚕法中所說殺法，遍作其法，於真言 置其殺句。若將物來即止其法從乞歡喜。彼 若已用其物將餘物替，亦止其事；或已用其 物復無物替，但來悔謝，亦止其事施彼歡 喜；彼或損失及分與他，隨殘所有持來還者， 亦止其事施彼歡喜。應當以金剛徵那囉真 言而作護摩；或用大怒、或用不淨忿怒而作 護摩；或於當部所說却追失物真言而作護 摩。然此三種真言通三部用，真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　囊莽室　戰 拏　嚩日囉簸儜曳　莽賀藥乞沙細那 囊鉢多曳　唵　賀羅　賀羅　嚩日囉　莽他　莽 他　嚩日囉　度囊　度囊　嚩日囉　賀曩 賀曩　嚩日囉　鉢者　鉢者　嚩日囉　捺羅　捺 羅　嚩日囉　那囉野　那囉也　嚩日囉　那囉 野　尾那囉也　嚩日囉　瞋那　瞋那　嚩日囉 　頻那　頻那　嚩日囉　𤙖　泮吒』

「得其物已或得替已，即護其物兼及護身。當 於節日次第而作光顯等法。其中成就物及 下成就，一分應奉世尊；一分應奉於阿闍梨； 出曼荼羅外取其一分奉先成就者；一分當 與同伴等人；取第五分而自受用或作兩分， 一分自用，一分奉四處。諸有未物法皆如是。 先以閼伽奉獻尊等後取本分，其先成就者 分以閼伽供養，陪其價直自取受用，其價直 者供養是也。其阿闍梨若不在時，其分還 酬價直而自受用，其愧直者心生慚愧，即是 價直之。

「曼荼羅外奉先成就者時應作是言： 『諸先成者受取本分。』手執閼伽，第二第三應 如是唱：『若無取者即當持與同伴之人勿懷 疑慮。彼等以虔誠心故、以供養故、堅持戒故、 侍行人故，即是先成之人，是故其分彼等應 受。』三唱之時彼同伴者應如是報：『我等即是 先成就者。』行人自分其物與同伴等。

「其物若 少不可分者，即安善那及牛黃等不可分也， 應當以心作其分量而自受用。有如是物唯 一人用不可分者，輪、刀等是，隨於本法所說 成就應如是作，其幀像等亦不可分。於本法 中成就之物其量縱少，任加本量而作成就 與伴同等；或依先成之人物量而作成就，縱 減其半亦得成就；或於本法所說分量皆 須依行。

「行人分物與同伴時應處分言：『汝等 隨我種種驅使。』彼然諾已後當與之。或若一 身成就利益餘人，依此藏教或餘法中並皆 通許。分與同伴等時，隨其功勞節限分物不 應偏儻。物成就已先應供養本尊，深生慚愧 慇懃再請然後可分，一切諸部法皆如是。中 下成就准此應知，深生慚愧恭敬供養及施 財物，所得進止依其處分，以如是事酬還物 價。

「物成就已先獻閼伽，如法分與誦本真 言及作手印，以心觀念本尊及誦明王妃真 言乃至觀念然後受用其物，隨意昇空至眾 仙所，彼無能壞及以輕蔑，縱有怨敵亦無能 損。

「彼成就者常念本尊不應廢忘，其成就 物常須心念或以眼視，為持誦明王真言故 諸仙恭敬，持妃明故無諸怖畏，作三摩耶印 及作部印，及眼視物皆不應廢。與仙相見應 先起敬而問訊言：『善來安樂復從何至？』彼若 所問善言而答。

「遊行空時不應於神廟上過 及獨一樹并四衢道、諸仙居處，及以城郭、祭 祀之壇、婆羅門集會處。假使邪法仙眾所居 之處不應過，增上慢故，經彼等過必當墮 落。為放逸故而墮落者，即應持誦明王真言 及以思惟；若已墮落及欲墮時，便得本位虛 空，雖無形色天眼見道，譬如成者起心即至， 如亦在定不動而至。

「是故遊彼先成就路，以 福力故自然衣服隨意，宮殿用花林園觀種 種諸鳥，天女遊獻歌舞妓樂，種種欲樂熾然 光明，如意劫樹能滿諸願。為居止故寶石為 座，下流渠水耎草布地，種種瓔珞及嚴身具 并娛樂，諸吉祥樹有甘露果，乃至隨所意樂 憶念之處皆現其前。縱如是已常須護身不 應廢忘，應住清淨園林及諸山頂并海洲島、 江河灘渚，以遊戲故應住其處，於彼便有如 前勝境，或與先成仙眾共住。

「又如前所說具足而作悉地之法。其物不成 者如法禁住護持藏棄，如前更作先念誦法， 乃至還作成就之法；如是作已若不成者，重 加精進又更念誦作成就法；如是經滿七遍 猶不成者，當作此法決定成就。所謂：乞食、精 勤念誦、發大恭敬、巡八聖迹、禮拜行道；或復 轉讀《大般若經經》七遍或一百；或持勝物奉 施僧伽；或於入海河邊；或於海島，應作一 肘窣覩波數滿一百，於一一窣覩波前如法 念誦滿一千遍，最後第一百塔若放光者，當 知作法決定成就。

「後作一千窣覩波，於一一 前念誦千遍，假使無間罪其數滿已，不須作 法自然成就；又一切真言念誦一俱胝決定 成就；若作時念誦者經十二年，縱有重罪亦 皆成就，假使法不具足皆得成就。

「又念遍數 及時滿已，即當應作增益護摩；或復作此成 辦諸事曼荼羅，於中而作四種護摩。或於山 頂；或於牛群先所住處；或恒河渚，平治其 地作曼荼羅，量百八肘置一百八瓶。於其四 門立柱為門，各於門前建立寶臺種種裝 嚴，以名花枝條作鬘繫其門柱及角幢上，遍 遶其處；以酥燃燈滿一百八布曼荼羅，及一 百八香爐燒諸名香亦置其處。內院一面其 量七肘，外院一面三肘，餘是中央。

「所有啟請 及供養等皆悉如前，准護摩法次當別說。於 中以本真言置羯攞舍瓶，其瓶四面作護摩 法。於其內院東面遍置佛部諸尊；其北面遍 置蓮花部中諸尊；於其南面遍置金剛部中 諸尊；於西面置嚕達囉神及多聞天王各并 眷屬。如前所說使者等尊，內院若不容受當 置外院。其護方神與諸眷屬各置本位方；其 三部主及嚕達羅、多聞天王先置本處；次復 各置明王、明妃、辦事真言主等并諸使者次 第安置；於外門前置軍荼利尊及置無能勝 尊。如是依法作曼荼羅成已，用本部心而作 啟請次第供養。即於四方而作念誦，然後其 瓶四面所置之爐各依彼部中作護摩法，是 名增益諸尊護摩。其供養食用烏那羅獻。作 此已一切諸尊便成增益。

「如是念誦作護摩 已，更以部母真言而護摩酥；次以本尊真言 乳粥、酥和而作護摩；更以部母真言，胡麻和 三甜而作護摩；又以部母真言用酥護摩。作 此法已一切尊即便充足，及成增益圓滿具 足，悉皆歡喜速與成就。若作此曼荼羅乃至 七度決定成就。

「如前念誦及巡塔乃至七遍 作此曼荼羅若不成者，即以阿毘遮嚕迦法 苦治本尊。以蠟作其形像，取其真言而念誦 之。先誦部母及明王真言，中間置本尊真言， 以阿毘遮嚕迦法護摩，用芥子油塗其形像 便著壯熱，若伏他者遍身皆痛，以瞋鞭打及 以花打，用前二真言以其瞋心而作供養，譬 如治罰鬼魅，治罰本尊法亦如是。

「如斯之法 依教而作不得自專，輒其尊即來現前與其 成就，滿本願已止其前事作扇底迦法。或以 毒藥、己身血、胡麻、油鹽、赤芥子總相和竟夜 護摩。本尊於時慞惶唱言：『止止莫莫。』與成就。

「如是作法經三日已，亦復不來與成就者，又 加勇猛以無畏心便割己肉護摩三遍，本尊 即來乞彼歡喜，心所求願即與成就。若有闕 過一一而說，假使犯五無間，經於九夜割肉 護摩，決定而來與其成就。此是與真言鬪爭 之法，以無畏心如法護身方可而作必不空 過。得成就已即應當速作扇底迦法。若說愆 過即須補闕，於諸成就事中此曼荼羅為最。 於中作三種事得三種果，於中應作一切諸 事及以護摩。治罰本尊如治鬼魅，每時供養 皆用新物，護摩之物亦復如是。

「此法不應放 逸，澡浴清淨如法護身不應輕慢，明解藏 教方以此法治罰本尊，若違此者即使自損。」

右經國本同宋，丹本獨異，撿無所據，不敢 去取，而雙存之以待賢哲，此則丹本也。