白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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爾時忿怒軍茶利菩薩，合掌恭敬頂禮尊者 執金剛足，發如是問：「我曾往昔於尊者所 問諸明王曼荼羅法及以次第，復聞明王 并諸眷屬神驗之德，唯願尊者廣為未 來諸有情故，唯願尊者廣為解說，以何法 則持誦真言次第速得成就？其請真言法 雖有一體，所成就事其數無量？云何真言 相？云何阿闍梨？云何成就者弟子？云何方 所為勝處？云何真言速成就？云何調伏相？ 云何誦真言方便及次第？云何花供養？云何 用塗香？云何供養食？復燒何等香？云何 然燈相？云何扇底迦？云何增益相？云何降伏 怨？於是三種中各成何等事？云何上中下 次第成就相？以何法請召？云何供養之？云 何作護身？云何廣持誦？何相得真言？云何 作灌頂真言之儀式？云何當受付？云何字得 滿？云何得增益？云何作護摩及以次第法？ 復用何物等能令速成就？云何成藥相？云 何淨持藥？云何藥量分？云何諸藥相？云何 成就諸物相？云何而受諸物相？云何能淨諸 物法？云何物量及多少？彼諸物等并相貌， 唯願尊者具大慈悲，一一分明當為我說。 云何護諸成就物及以分別為分數？云何受 用成就物？唯願慈悲分別說。云何失物令却 得？云何被破却令著彼？云何先知作障礙 相？云何成就曼荼羅？云何事相曼荼羅？云 何灌頂曼荼羅？如上所隨其問要者，唯願 尊者大慈悲，為眾生故，唯願慈悲分別廣 說？」

爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執 金剛告彼大精進忿怒菩薩言：「善哉，善哉！ 大忿怒！能於我所發如斯問，應當一心諦聽 最上甚深祕密妙法。

「此《蘇悉地經》五種莊嚴。 一、謂大精進；二、謂明王；三、能除障；四、能成就 一切猛事；五、能成就一切真言。此《蘇悉地 經》，若有持誦餘真法言不成就者，當令兼持 此經根本真言，即當速成諸真言之法。於三 部中此經為主，亦能成辦一切事，所謂：護身、 結界、召請、供養、相助、決罰、教授等事，一切真 言一一次第能令得成。復次或諸心真言中， 三『虎𤙖』字者亦能成辦如上所說一切法 事。謂三虎𤙖字心真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　囊莽室 戰拏　嚩日囉簸儜曳　莽訶也乞 沙細囊鉢多曳　唵　蘇地也　悉地也 　娑去大也　蘇悉地羯囉　𤙖　𤙖　𤙖　𭠒吒　 𭠒吒　𭠒吒』

「復次上中下成就法，如別經中說願等成就 者應解真言上中下法。此《蘇悉地經》總通攝 三部所作曼荼羅法：佛部真言扇底迦；蓮華 部真言補瑟徵迦；金剛部真言阿毘遮嚕迦。 從腋至頂為上，從臍至腋為中，從足至臍為 下。於真言中亦應分別三種成就，於此三部 各分為三，善解了別。於其三部諸真言中，明 王真言是上成就；諸餘使者、制吒、制徵等真 言是下成就。

「三事法者：一、扇底迦；二、補瑟徵 迦；三、阿毘遮嚕迦。如是三事於三部中各皆 有三種，應須善知次第之相。

「佛部之中用佛母，號為佛眼，用此真言為扇 底迦。佛母真言曰：

「『那謨　婆伽嚩帝嗚瑟膩沙也　唵 嚕　嚕　娑普嚕　若嚩里　底瑟咤 悉馱　路者寧　薩囉嚩囉他娑馱寧 　娑嚩訶』

「此是佛部母真言佛眼是也。

「蓮華部中觀音母，號為半拏囉嚩悉寧，用此 真言為扇底迦。觀音母真言曰：

「『那囉舍囊　娑莽嘌　囉舍囊　便 室囉嚩　娑莽囉嬭囊　者寫　莽含　薩囉嚩　薩怛嚩難　薩囉嚩　微 也地　指抧瑳迦　唵　微迦𪘨　迦吒　微 迦吒　迦楨　迦𪘨　婆伽嚩底　微若 曳　莎嚩訶』

「此是蓮華部母真言，半拏囉嚩私寧是也。

「金剛部中用執金剛母，號為忙莽鷄，用此真 言為扇底迦。金剛部母真言曰：

「『那謨　囉怛囊怛囉夜也　那 莽室　戰拏　嚩日囉簸儜曳　莽訶藥乞沙 細囊鉢多曳　唵　俱蘭達哩　滿馱　滿馱 𤙖　𭠒吒』

「三遍。此是金剛母真言忙莽鷄是也。

「復次佛部中用明王真言。明王號為最勝 佛頂，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：

「『囊莽　三曼多母　馱難　唵　悖論　囊莽』

「蓮華部中亦用明王，號曰訶野吃利嚩，用此 真言為補瑟徵迦。明王真言曰：

「『唵　闍沒嘌妬婆嚩　囊莽　莎 嚩訶』

「金剛部中亦用明王，號曰蘇嚩，用此真言為 補瑟徵迦。真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　囊莽 室　戰拏　嚩日囉簸儜曳　莽訶藥 乞沙細囊鉢多曳　唵　素唵婆　寧 素唵　𤙖　蘗嘌恨儜　蘗嘌恨 儜　𤙖　蘗嘌恨儜　𤙖　阿囊也　護　薄 伽𭊃　尾儞夜囉若　𤙖　𭠒吒　囊 莽』

「又佛母部中用大忿怒，號曰阿鉢囉氏多， 用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：

「『𤙖　𭠒吒　地迦　地迦　地迦　爾囊悉爾 迦　𤙖　𭠒吒』

「蓮華部中大忿怒，號曰施嚩嚩訶，用此真 言為阿毘遮嚕迦。真言曰：

「『𤙖　𭠒吒　阿唎　𤙖　𭠒吒』

「金剛部中大忿怒，號曰軍荼利，用此真言為 阿毘遮嚕迦。真言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　囊 莽室　戰拏　嚩日囉簸儜曳　莽訶藥乞沙 細囊鉢多曳　唵　闍沒嘌多軍拏 里　佉　佉　却醯　却醯　底瑟吒　底瑟吒　滿馱 滿馱　賀囊　賀囊　微娑鋪吒也　微娑鋪 吒也　薩囉嚩　尾近囊微囊也迦 　莽訶言儜鉢底　餌尾旦多羯囉 也　𤙖　𭠒吒』

「復次，或有真言不入三部，隨彼真言文字而 辨扇底迦等三種法事。其真言中若有『扇底 迦嚕』字、『莎悉底句嚕』字、『閦莽』字、『鉢囉閦 莽』字、『烏波閦莽』字、『莎訶』字者，當知即是 扇底迦真言。

「若有『補瑟徵句嚕』字、『落乞澁民那那』 字、『烏乳』字、『麼羅』字、『嚩嘌地』字、『𭍆波』字、 『咩馱』字、『但囊但寧也』字、『醯里寧也』 字、『蘖囉莽』字、『囊蘖囉』字、『囉瑟吒字』、『囉 爾閻那那』字、『囊莽囊莽』字者，當 知即是瑟徵迦真言。

「若有『𤙖』字、『賀囊』字、 『𭠒吒』字、『莽他』字、『畔若』字、『囉也吒也』字、 『烏瑳那也』字、『戍沙也忙囉也』字、『却 那也』字、『鴳攞也』字、『齒曳那也』字、『婆悉 咩句嚕』字者，當知即是阿毘遮嚕迦真言。

「復有真言句義慈善，當知即入扇底迦用；若 有真言句義猛怒，當知即入阿毘遮嚕迦用； 若有真言非猛，當知即入補瑟徵迦用。

「復 次，若欲速成扇底迦者當用佛部真言；若欲 速成補瑟徵迦者當用蓮華部真言；若欲速 成阿毘遮嚕迦者當用金剛部真言。

「復次，此經深妙如天中天，亦有真言上中 下，若依此法一切諸事無不成就。此經雖屬 第三金剛下部，以奉佛勅許通成故，亦能成 就上二部法。譬如國王勅許，依行此法亦爾。

「准義應知，若有真言字數雖多，初有『唵』字 後有『莎訶』字，當知此真言速能成就扇底迦 法；或有真言初有『𤙖』字；後有『𭠒吒』字；或有 『㘈普』字——此是詞聲，有如上字者真言，速得 成就阿毘遮嚕迦法；或有真言初無『唵』字，後 無『莎訶』字；又無『𤙖』字，亦無『𭠒吒』字，及無『㘈 普』等字者，當知此等真言速能成就補瑟徵 迦法。

「若復有人欲求攝伏諸餘鬼神及阿 毘舍，當用使者及制吒迦等所說真言速得 成就；若有異部真言說能成就一切事者， 但能成就本部所說不通餘部。猶有經演彼 有真言為除毒病，故說不能除諸餘苦，當 即知其通一切用。善知其部、善識真言所應 用處，亦應須知真言功力；復須善解修真言 法，隨所求事隨稱彼法真言之相，誦彼真 言即得成就。

「復次，我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而 得，是故明知闍梨者最為根本。其相者何？ 謂：支分圓滿福德莊嚴；善解一切世出世法； 恒依法住不行非法；具大慈悲憐愍有情；貴 勝生長調伏柔軟；隨所共住皆獲安樂；聰 明智慧辯才無礙；能懷忍辱亦無我慢；常樂 大乘及解妙義。復深信樂祕密之門；縱有小 罪猶懷大怖；身口意業善須調柔；常樂轉讀 大乘經典。復依法教勤誦真言而不間斷；所 求悉地皆悉成就。復須善解畫曼荼羅，常具 四攝；為求大故不樂小緣永離慳悋；曾入大 曼荼羅而受灌頂；復為先師而歎德者：『汝從 今往堪授灌頂為阿闍梨。』獲斯印可方合自 手造曼荼羅，須依次第亦合授與弟子真言。 若依此者所受真言速得成就，不可懷疑。不 於如上阿闍梨處，擅誦真言，徒用功勞終 不獲果。

「弟子之法，視阿闍梨猶如三寶及 菩薩等，為能授與歸依之處。於諸善事而為 因首，現世安樂當來獲果，為依阿闍梨故， 不久而得無上勝事所為菩提。以是義故 比之如佛，以為弟子承事闍梨，無有懈怠 勤持不闕，所授明王及明王妃，當得悉地必 無疑也。

「復次，我今演說持誦真言速獲成就法相。三 業清淨心不散亂；曾無間斷常修智慧；能行 一法成就眾事復離慳貪；所出言辭無有滯 礙；處眾無畏所作速辦；常行忍辱離諸諂 佞；無諸疾病；常行實語解善法事；年歲少 壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶處常起信 心；修習大乘微妙經典，諸善功德無懷退 心，如此之人速得成就。

「於諸菩薩及以真 言常起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此之 人速得成就。

「常樂寂靜不處眾嬈，恒行 實語作意護淨，如此之人速得成就。

「若聞 金剛威力身得自在，即以諦信心生歡喜， 如此之人速得成就。

「若人少欲及以知足，誦 持真言念所求事晝夜不絕，如此之人速得 成就。

「若人初聞真言法則身毛皆竪，心懷 踊躍歡喜，如此之人成就法器。

「若人夢中 自見悉地如經所說，心樂寂靜不與眾居，如 此之人速得成就。

「若復有人於阿闍梨所敬 重如佛，如此之人速得成就。

「若人持誦真言 久無効驗，不可棄捨倍增廣願，轉加精進以 成為限，如此之人速得成就。

「復次當說其同伴相。福德貴族生者；常樂正 法不行非法；復懷深信離諸恐怖精進不 退；奉持尊教常作實語；諸根支分皆悉圓 滿身無疾病；不過極長復不極短，不過極 肥亦不極瘦，不用太黑亦不極白，離如此 過。福德同伴能忍諸苦；善解真言及曼荼 羅法供養次第諸餘法則；常修梵行能順 諸事；出言柔軟令人樂聞；離諸我慢；強記不 忘；有所奉行不相推托；多聞智慧復有慈 悲常念布施；善解分別明王真言常須念 誦；所持真言與尊行同；兼明結界護身等 法，如是之伴當速得成就。

「三業調善；曾於 師所入曼荼羅；歸依佛教不習邪法；善知 尊者所須次第；不待言教隨有所求知時 即送，具如此者為勝同伴。

「身意賢善心無憂 惱；決定堅固終無退心，得如是伴當速成 就。

「於多財利不生貪著，具如是德說為勝 伴。

「復於行者處心無捨離，若欲成就諸餘 藥等，為作強緣不應捨離，自然聖戒，具如是 德說為勝伴。

「於行者處無所規求，未得悉 地成就以來終不捨離，縱淹年歲復無悉 地終不懷於捨離之心，假有大苦及餘難事 逼切身心亦不應捨，具如是德說為勝伴。

「若 有如前種種德行堪能成就最上勝事，縱無 前德但明真言成就法則，并復善解諸曼荼 羅智慧高明，復加精進勝持誦者，如是之 伴亦能成就最上勝事。

「為願成就最上勝事， 故其福德伴半月半月與持誦者而作灌 頂及以護摩，隨時所辦香花然燈，諸餘次 第擁護簡擇，隨所有為並須助作。非直助 修如前尊事，若持誦者有所虧失，其福德 伴依於經法以理教誨勿令有闕，乃至廣為 開示因緣，具如是者最為勝伴。

「行者每日持 誦之時及所行事時有忘失，其福德伴隨所 見處相助作之便令周備。若欲成就藥法之 時須常以手而按其藥，或以草幹而用按 之。念誦作法事務雖多，修行之者持誦不得 廢忘。欲了之時其伴當須側近而立，看彼 尊者念誦既勞，或恐忘作發遣神法、置數珠 法及餘法等，見忘作處應助作之。

「其伴常須 持誦供養所作諸事，而生福德並皆迴向持 真言者滿所求願，有所指受唯共伴語，既 欲成就最勝事故，更許一伴展轉合語不得 參差。

「其伴所食與尊者同，非但同食亦令 持者所食錯者如依法制，具如是者堪為最 上勝事同伴。第二同伴第三同伴亦然，一 如前說。

「復次演說持誦真言成就處所，於住何方速 得成就？佛成道降四魔處，如是之處最為 勝上速得成就。尼連禪河，於彼岸側無諸 難故，其地方所速得悉地，縱有諸難不能為 障，所求之事無不悉地，如是之處速得成就； 或於佛所轉法輪處；或於拘尸那城佛涅槃 處；或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最為 上勝，無障嬈故，三種悉地決定成就。

「又於諸 佛所說勝處；復有菩薩所說勝處，八大塔處； 或於名山多諸林木，復多果實泉水交流，如 是之處說為勝處。

「或於蘭若多諸花果，復有 水流人所愛樂，如是之處說為勝處。

「復有蘭 若多諸麋鹿無人採捕，復無羆、熊、虎、狼 等獸，如是之處說為勝處。

「或無苦寒復無大 熱，其處宜人心所樂者，如是之處說為勝 處。

「或於山傍；或於山峯頂；或獨高臺；或於山 腹彼復有水，如是之處說為勝處。

「復有勝處青草遍地多諸花樹，中有其木堪 作護摩，如是之處說為勝處。

「或於安置舍利 塔前；或於山中安舍利處；或四河邊；或有蘭 若種種林木而為嚴飾無多人處；或於寒 林煙不絕處；或大河岸；或於曾有多牛居處； 或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉；或 多聚落一切祠祀處；或於十字大路之邊；或 龍池邊，如是之處說為勝處。

「或佛經行所至 之國，如是之方速得成就。但有國土諸人民 眾深信三寶弘揚正法，如是之處速得成 就。

「復有國土多諸人眾并具慈悲，如是之處速 復成就。

「既得如是上妙處所，應須簡擇地 中穢惡瓦石等物，曼荼羅品中一一廣明，如 悉地法善須分別三部處所。

「復須分別扇底迦法、補瑟徵迦、阿毘遮嚕 迦，如是三法復須分別上、中、下。或即於是 處，隨心所置應塗灑掃作諸事業，速得成 就悉地之法。

「復次廣說制戒持真言法則，若依此戒不久 當獲成就。若有智者持諸真言，先斷於瞋， 乃至天神不應生忿；復於餘持真言者復不 懷瞋。於諸真言不應擅意乃至功能及諸法 則而分別之，應於諸真言及以法則深生敬 重；於諸惡人善須將護，何以故？能障大事及 壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身等三業，猶 不生於憍慢之意，亦口不談種種是非，心意 終不分別愆過之想，有過尚然況依法耶？縱 懷大怒，終不應以自所持真言縛他明王及 生損害并苦治罰，亦復不應作降怨法。未曾 於阿闍梨處而受真言者，不應與彼許與受 之；於三寶處不生恭敬復是外道，雖於阿闍 梨所受得真言亦不可與彼，及至手印及 以真言并功能法及普行法並不得與；未曾 經入曼荼羅者亦不授與。

「不應跳陌一切有 情兩足之類，及至多足亦復如是；又不應 陌諸地印過，所謂：鎚、輪、杵、螺、拔折羅等，及 以素成並不應陌；諸餘藥草、根莖枝葉及 以子實亦不應陌；亦不棄於不淨之中。

「若 樂成就真言法者，應詰難大乘正義；若聞菩 薩甚深希有不思議行，應生諦信不懷疑心； 持真言者不應與彼別持誦人更相試驗；若 緣小過亦不應作降伏之法。

「樂成就者不 應歌詠共人調戲，又為嚴身塗香莊飾及帶 花鬘，亦不跳行；不應河中浮戲而樂其身，諸 戲調笑皆不應作。

「三業不善能不應作，所 謂：虛誑語、染污心語，離間和合、惡口、罵詈。所 作對答不假多言、無益言談終不習學；亦 復不與外道同住，及以難詰旃荼羅類皆 不與語；不應與於諸人談話唯除同伴。當 念誦時縱是同伴亦不與語；持誦餘時自非 所須不與伴語；亦不以油塗身。又

「不應喫五 辛、慈葱、蘿蔔、油麻，及餘一切諸菜茹、米粉、 豆餅并𮩈畢豆及油麻餅，并作團食皆不 應喫；一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食、 油麻、粳、豆粥及以乳粥皆不應食。

「一切車 乘若有因緣許乘車騎乘，不許及以鞍皆不 乘騎。所被陌食并被觸食；一切嚴身之具， 所謂：鏡花并以粉藥、散蓋，非因緣事不應 以手揩手、以脚揩脚。不應一切水中及側近 水大小便利；不但以手承食而食，亦不用鎚 銅器食諸葉；不翻盛食。不應臥大小床榻；不 得共人同臥。欲臥之時安心寂靜，清淨而 臥，不覆面臥亦不仰臥，如師子王右脇而 臥，當臥之時不得張目而睡。

「一日一食不得 再食；不應斷食；不應多食；不應全少，於食 有疑不須食之。一切調戲及多人叢聚乃至 女人，皆應入中亦不得看他。身口意等所 愛好房及好飲食皆不應樂著；應受惡房 及惡飲食皆不應棄；不應著紫色衣裳，及不 應著故破之衣及垢穢之衣。念誦之時應著 內衣亦不自謙：『有多愆犯，無由得成就悉 地。』復不可言宿世之業。身癭諸疾終應 違闕念誦之業，阿闍梨邊所受真言終不 應棄。於其夢中或於虛空有聲告言：『汝不應 持是真言法』，亦不捨棄復不瞋彼。何以故？並 是魔故。唯須精進不應退轉，心不惡思攀 緣諸境縱放諸根，恒常護淨而念誦之。

「若求 大成就，自所持真言不應攝伏魍魎鬼魅；亦 不應用護自他身；亦不救難及禁諸毒，所 持真言諸餘真言亦不應作；所有隨用真 言真言，皆應頞頻而作念誦，亦不共人競 鬪効驗。若欲求悉地當須三時持誦，洗淨 之時非但空水，和真言水而洗淨之。持誦淨 水真言曰：

「『唵　𤙖　賀囊　嚩囉　嚩日㘑儜　賀』

「澡浴之時應用淨土遍身塗洗，應用真言土 誦經七遍。土真言曰：

「『唵　嚩囉　賀囉　𤙖』

「水土之中多有障難毘那夜迦，先須發遣然 後用之，誦此真言而趁遣出於水土中。遣障 真言曰：

「『囊謨　嚩囉也　𤙖　賀囊　廣囊　莽 他　尾特瞢娑瑜瑳囉也　𭠒吒』

「又先取水以手和攪，誦真言訖而用。洗浴真 言曰：

「『囊謨　囉怛囊怛囉夜也　那 莽室　戰拏　縛日囉簸儜曳　摩訶藥 乞沙細囊鉢多曳　那謨　嚩日囉　句嚕馱也　鉢囉　若嚩里　多儞　鉢多 能　瑟吒咾得迦　吒婆也　珮 囉嚩也　阿徙母娑囉　嚩日囉　鉢囉　輸簸 捨賀　娑多也　怛儞也　唵　闇沒㗚 多　軍拏里　佉　佉　佉　佉　佉囊　佉囊　佉囊　佉 囊　佉那　佉那　佉佉那那　佉呬 佉呬　佉呬　佉呬　底瑟吒　底瑟 吒　賀賀　囊囊　挪賀　挪賀　鉢者　鉢者　蘖 㗚恨儜　蘖㗚恨儜　滿馱　滿馱蘖囉若　蘖囉若　怛囉若　怛囉若　微娑鋪 吒也　微娑鋪吒也　婆伽梵　囊　沒㗚多　軍拏里　慕囉彈難　多拏也 嚩日囉儜　薩囉嚩　尾近近囊　微 囊也　劍　寧嚩囉也　摩訶言儜 鉢底　餌尾旦　多迦囉也　𤙖　𤙖　𭠒　句 𡀔馱　囊囊曳　娑嚩訶』

「三遍。用此真言水隨意洗浴之時不應談 話。洗浴未已來，當須心念次下心真言。浴 時心真言曰：

「『唵　闇沒帝　𤙖　𭠒吒』

「洗浴既了應以兩手掬水一掬，用前心真言 真言之，經七遍用灌其頂。如是三度應結頂 髮，亦誦真言經餘七遍當頂作髮。若是出 家應以右手而作為拳置於頂上，如前遍數。 同結頂髮真言曰：

「『唵　蘇悉地　羯哩　莎訶』

「次應洗手取水三度漱口，然後洗自本尊， 用本真言誦經七遍，誦漱口真言遍身五處。 真言曰：

「『唵　枳里　枳里　嚩日囉　𤙖　𭠒吒』

「洗浴都了想浴本尊，復於其處當誦所持真 言任誦多少，然後可往常念誦處。乃至未 到彼所已來，應離一切貪癡等隨不善業，一 心清淨敬想本尊而徐徐往，堅持禁戒如前 所制。既到彼所即應如法作諸法事而念誦 之。常治摩曼荼羅所，念誦疲困當轉讀大 乘經典或作制多，諸餘善事常不廢忘。應三 時歸依三寶；三度懺悔諸餘罪業；三時發 菩提心；三時發願願成勝事，若如是作速得 成就。

「為除罪故應常以香泥造俱胝像塔，燒 香散花讚歎供養，作諸善業常行惠施具大 慈悲。於諸法教不生慳悋，常懷忍辱精進，堅 固不退六念在心。所聞經典諦思其義，常須 轉讀真言功能，常須供養真言法經，依經善 盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提，先令諦信 比丘僧入；次比丘尼；次優婆塞；次優婆夷，隨 次第而入，並皆堅固發菩提心決定正見。

「既入曼荼羅畢已，應當授與結手印法及 真言等明藏法則，復應廣為宣說一切真言 法則。或十四日、或月八日及月盡日、或十一 日、十五日，如是日倍加供養香花食等一切 供具，及以持誦并作護摩加持禁戒，常須憶 念倍加諸事，真言成就。

「作護摩時常須以 手執持拔折羅，誦真言之經餘千遍。辦事金 剛真言曰：

「『唵　度囊　嚩日囉　賀』

「欲作辦事諸業跋折羅者，應用天火所燒之 木，或苦練木；或取燒尸殘火糟木；或紫檀 木，隨取一木作跋折羅，應施三股。護摩 之時及念誦時，常以右手而執持之能成 諸事，故號拔折羅能成諸事。若執，所有一 切毘那夜迦及餘作障，悉皆恐怖馳散而去。 紫檀香塗其拔折羅置本尊前，所說真言 持誦花香而供養之，其諸事業金剛祕密微 細奇能成就諸餘事等。

「作諸事時常須右 臂手常以真言索繼帶，右手持珠索以香 臂以香而塗，持誦真言或一百遍或一千 遍。羂索真言曰：

「『唵　句蘭達哩　滿馱　滿駄　𤙖　泮吒』

「此明王大印號忙莽鷄，能成一切明王真言， 亦能增益及能滿足真言字句；亦能成就諸 餘法事乃至護身清淨等事，非但是諸明王 母亦是金剛之母。

「若金剛部索用一嗚嚕 捺囉，又穿於索中心而作為結，准金 剛部作索之法，應知二部用蓮子等而作 為結；佛部索者應用佛母真言；若蓮花部 索應用半拏囉嚩斯泥真言曰。 帶持此等索者，毘那夜迦不能為障。

「佛部索 者應用佛母真言，其真言號為佛眼，真言如 前；若蓮華部索應用半拏羅嚩斯泥，真言 如前。

「帶持此等索者，毘那夜迦不能為障，身得清 淨速得成就滿所求願。

「又作法時當用茅 草而作指釧著於右手無名指上，應當部三 字半心真言或經百遍或千遍後安指上。

「佛部心真言曰：

「『爾囊　爾迦』

「蓮華部心真言曰：

「『阿路力迦』

「金剛部心真言曰：

「『嚩日囉地嘞迦』

「若供養之時、持誦之時、護摩之時應著草釧， 以著此草鐶故罪障除滅，手得清淨所作皆 成。復取白㲲絲及以麻縷，令童女染而紅色 或欝金色，合令作線取結為真言索，持誦七 遍而作一結，一一如是乃至七結，置本尊 前以真言持經一千遍。或持誦時及護摩 時、欲臥之時應以繫腰，夜臥之時不失精 穢故應須經。持索真言曰：

「『唵　賀囉　賀囉　滿馱　滿馱　訖囉馱羅尼 　悉馱囉贊　莎嚩訶』

「念誦之時及護摩時須上下著衣偏袒右肩， 若以臥時、洗淨及浴之時不在此制，所著上 衣應真言之；若大小便應著木履，若於本尊 前及和尚阿闍梨前并餘尊宿前不應著 之；於諸著之，於諸尊處用身口意而供養 之。

「若樂悉地速得成者，見制多及以比丘 常應禮敬；若遇外天形像之前，但應合掌 或誦伽他；若見尊者亦應致禮；若聞妙法深 生敬信；若聞菩薩不思議事，或聞真言所成 就諸事，皆應以歡喜心懷踊躍；若欲速成 常應精進不生懈怠。如前所制常須思念， 若不如是當違制戒獲大重罪悉地不成。

「身 等諸根恒須護念不應貪愛，復應常行如前 所制不可廢忘。若辰朝時造諸惡業，至於 暮間即作懺悔；若於夜中造諸惡業，至晨朝 時誠心懺悔。復須清淨念誦真言及諸事 等，如依本戒應須如是不應遣度時日，當 於明王戒中常須作意，不久住於悉地之中。

「復次分別說三品法。扇底迦、補瑟徵迦法、 阿毘遮嚕迦法及餘諸法是為三品。三部各 有三等真言，所謂：聖者說、諸天說、諸地居 天說。是為三部。聖者謂：佛、菩薩、聲聞、緣覺 說者，是為聖者真言；諸天說者，從淨居天乃 至三十三天諸天所說，是為諸天真言；地居 天說者，從夜叉、羅剎、阿脩羅、龍、迦樓羅、乾闥 婆、緊那羅、摩喉羅、部多、卑舍遮、鳩槃茶等 所說，是為地居天真言。

「若作扇底迦法者，應 用聖者真言；若作補瑟徵迦法者，應用諸天 真言；若作阿毘遮嚕迦法者，應用地居天真 言。若求上成就者應用聖者真言；若求中成 就者應用諸天真言；若求下成就者應用 地居天真言。如是三部各有三等成就。

「作 三種法中，俱當等用水陸所生諸種色華，名 色差別各依本部善分別之，以真言華當奉 獻之發是願言：『此華清淨生處復淨，我今奉 獻願垂納受當賜成就。』獻華真言曰：

「『唵　阿㰤囉　阿㰤羅　薩嚩　苾地耶　馱囉　布 爾底　莎婆訶』

「用此真言真言華三部供養。 若獻佛華當用白華香者而供養之；若獻觀 音應用水中所生白華而供養之；若獻金剛 應以種種香華而供養之；若獻地居天隨時 所取種種諸華而供獻之。

「應獻華者：忙攞底華、簸吒羅華、蓮華、瞻蔔迦 華、龍蘂華、縛句藍華、俱勿頭華、婆羅 樹末利華、舉亦迦華、破理迦華、句嚕縛劍 華、迦淡聞華、未度擯抳迦華、恒㗚拏華、彥 陀補濕波華、本曩言華、那縛忙里迦華、阿 輪劍華、母注捃難華、那莽難華、注多曼折 利。通九種，不得互用諸華。如作法時求不得 者，隨所得華亦通供養。

「若以華供獻應用當 部華真言華獻；若無華獻應用蘇囉三枝 葉，或莽嚕聞華、灘敦葉、耽忙羅葉、訖㗚瑟 拏末利迦葉、忙覩抃伽葉、閼羅惹迦葉，及 蘭香等葉而贊獻之。

「如無此等枝葉，應用 嚩落迦根、甘松香根、卷柏牛膝根，及諸香 藥根、香果根等亦通供養。所謂、丁香、豆蔻、 肉豆蔻、甘蒱桃，諸香果等亦通贊華，用供 養之。

「若無如上華葉根果獻者，曾聞獻供養 華或自曾獻華，隨所應令運想供養，最為勝 上供養尊法。

「雖有如前華果等獻，若能至心 虔恭合掌頂奉供養本尊華果，如是心意供 養最上更無過者，常應作致如是供養勿懷 疑惑則得成就。

「復次今說三部塗香藥法，隨諸真言供養者 能成就眾福。其香藥名曰：香附子、句吒 曩吒、青木香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩 𮅺香、沈香、欝金香、白檀香、紫檀香、嚩 囉拏肥嚕鉢羅拏劍、娑囉獻、裟北 嘞迦鉢持莽劍、帶囉鉢㗚抳迦利也劍、丁香、婆羅門、桂皮、天木鉢孕瞿 閼乳難燥囉盆、泥　詞細羅、縛嚕劍、迦畢 貪姥達囉訖囉母劍、頗里迦聹囊里迦始嚩 擔臂蘇嚩㗚拏賒迦藍忙覩抃迦并皮多利 三薄娑但㗚拏忙斯、那莽難莽嚕聞毋羅 計施肬、忙羅本囊言醫羅米夜傑囉曩 却設癡羅嚩利嚩濕比迦但胡葰儞閻　設 多補濕波、訶𭋸蔬蹄草、拏迦脚、句 藍若底都以反云肉豆蔻、頗羅諸羅 劍、劫泮藍　娑縮儞閻　地夜莽　劍、戰荼 都嚕、瑟劍、鉢羅娑但　婆嚩　計薩藍等 類及膠汁。所謂：龍腦香、言陀羅娑娑、遮 囉娑、安悉香、薰陸香、設落翅勢、縛婆娑 華、勿勒芻殷羅華、迦宅㘕華、逮折那藍華、 擯抳劍華、優鉢羅華、得蘗㘕華、捃難華、迦羅 末華等，於林邑蘭若水陸所生，如上等應 須善知三部三品等用華供養。

「用忙攞底 華、得蘗㘕華、捃難華、末理迦華、喻底迦華、 那龍蘂華，如上等華佛部供獻；用優鉢羅華、 俱勿頭華、蓮華、婆羅樹華、勢破理羅聞底 迦迦本那言華、得蘗㘕華，如上等華觀音 部中供養為勝；用青蓮華、鉢孕衢華葉枝條 餘不說者等，通金剛部中供獻。

「如上華中，白 色者作扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫 色者作阿毘遮嚕迦法。

「如是華中，味甘者作 扇底迦法；味辛者作阿毘遮嚕迦法；味淡者 作補瑟徵迦法。或有淨處所生枝華；或始 生牙茅草或小草華；或中樹華、大樹華。種種 諸華隨類當用。

「其闇底蘇末那華唯通獻 佛；若紅蓮華唯通獻觀音；若青蓮華唯通 獻金剛。各說為上。

「佛部中作扇底迦法，用 闇底蘇末那華；作補瑟徵迦法用紅蓮華； 作阿毘遮嚕迦法用青蓮華。餘二部中類此 作之。

「上色香華、下色香華隨事分用，或華 條、或用墮華以獻天后說為上勝；紫白二 色羯羅末羅華，用獻忿怒尊主及諸使者 說為上勝；向吒惹華、底落迦華、婆羅華、迦 㗚𦟻迦羅華、阿娑曩拏嚕莽華、尾螺華、迦 侘㘕華等，隨取真言一遍，通三障而供養 之、及上中下除災等三。復以種種諸華合成 為鬘，或以種華聚供養。遍通九種用諸華 中，唯除臭華、刺樹生華、苦辛味華不堪供 養，前廣列華無名之者亦不應用；又木莖 華、計得劍華、阿地目得迦華、瞢句藍華、佞簸 華等亦不應用。

「長時供養通九種者：紅華、 閦弭華、鉢羅孕句華、嗗路草等及稻穀華， 油麻相和供養，如上所說種種華等供養最 為勝上。如無此類諸華獻者，但用白粳米擇 簡碎者而供養，亦迦等及餘有膠樹香者， 並隨本部善須合和。

「用諸草香、根汁、香華等 三物合和為塗香，佛部供養；又諸香樹皮 及白旃檀香、沈水香、天木香，前香等類 并以香果，如前分別合為塗香，蓮華部用；又 諸香草、根華、果葉等和合為塗香，金剛部用。 或有塗香具諸根果，先人所合香氣勝者亦 通三部。

「或唯沈水香和少龍腦香以為塗 香佛部供養；或唯白檀香和少龍腦香以 為塗香蓮華部用；或唯欝金香和少龍腦 香以為塗香金剛部用，又紫檀以為塗香，通 於一切金剛等用。

「肉豆蔲、脚白羅惹底、蘇 末那，或濕沙蜜蘇、濕咩羅鉢孕瞿等以為塗 香，用獻一切如使者天；又甘松香、濕沙蜜 肉豆蔻以為塗香，用獻明王妃后；又白檀、 沈水、欝金以為塗香，用獻明王；又諸香樹皮 以為塗香，用獻諸使者；又隨所得香以為塗 者獻地居天；或單用沈水香以為塗香，通 於三部九種法等及明王妃一切處用。

「若有 別作扇底迦法用白色香；若補瑟徵迦法用 黃色香；若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香。

「若欲成大悉地者用前汁香及以香果；若 欲中悉地者用堅木香及以華；若欲下悉地 者用根皮香華果以為塗香而供養之。

「和合 香分不應用於有情身分香，謂：甲麝、紫欽 等香及以酒酢或過分者，世所不應用供 養之。

「又四種香。謂：塗香、末香、顆香、丸香。隨用 一香盡壇為華日別供養。欲獻之時誓如 是言：『此香芬馥如天妙香清淨護持，我今奉 獻唯垂納受令願圓滿。』塗香真言曰：

「『阿㰤羅　阿㰤羅　薩嚩　苾地　耶馱羅　布 爾羝　莎嚩訶』

「誦此真言塗香，復誦所持真言，淨持如法 奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗香而 真言之，復用本部塗香真言香已奉獻本 尊。

「復次今說三部燒香法。謂：沈水、白檀、欝金香 等，隨其次第而取供養，或三種香和通三 部；或取一香隨通部自。列香名曰： 室唎吠瑟吒、劍汁娑折、囉娑乾陀羅 素香、安悉香、娑落翅香、龍腦香、薰陸香、 語苫地夜日劍、祇哩惹蜜、訶梨勒、砂糖、 香附子、蘇合香、沈水香、縛落劍、白檀 香、紫檀香、　松木香、天木香、囊里、迦 鉢哩閉攞縛烏施藍、石蜜、甘松香及香果 等。

「若欲成就三部真言法者應合和香，　室 唎吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通獻諸天； 安悉香通獻藥叉；薰陸香通獻諸天天 女；娑折羅娑香獻地居天；娑落翅香獻女使 者；乾陀羅娑香獻男使者。

「龍腦香、乾陀羅 娑香、娑折囉娑香、熏陸香、安悉香、薩落翅 香、室唎吠瑟吒迦香，此七膠香和以燒之遍 通九種，說此七香最為勝上。膠香為上；堅木 香為中；餘華葉根等為下。

「蘇合、沈水、欝金等 香和為第一；又加白檀、砂糖為第二香；又加 安悉香、薰陸為第三香。如是三種和香隨 用其一遍通諸事；又地居天等及以護衛，應 用薩折羅沙、砂糖、訶梨勒，以和為香供養彼 等。

「又有五香，所謂：砂糖、勢麗翼迦、薩折羅娑、 訶梨勒、石蜜和合為香，通於三部一切事用。 或有一香遍通諸事，如上好香眾人所貴 妙和香。如無是香，隨所得者亦通三部諸 餘事用。如上所說合和香法，香法善須分 別，應其所用根、葉、華、果合時持獻。

「又有四種 香應須知之，所謂：自性香、籌丸香、麄末 香、作丸香，亦須要知應用之處。

「若扇底迦 法用籌丸香處；若阿毘遮盧迦法用塵末 香；若補瑟徵迦法用作丸香。

「攝通一切用自 性合籌丸香，置以砂糖和塵末香、樹膠香， 應用好蜜合和丸香；或以蘇乳、砂糖及蜜 和香。自性香上應著少蘇，如求當部所燒之 香，若不得者隨所有香先通當部，先誦此部 香真言香呪，然後誦所持真言合和香法。 不置甲麝、紫欽等香，亦不應用末儞也等， 而和合香亦不過分，致令惡氣而無香氣。『以 此林野樹香、膠香能轉一切諸人意願，諸 天常食，我今將獻哀愍垂受。』燒香真言： 『阿㰤羅　阿㰤羅　薩嚩　苾地耶　馱羅　布 爾羝　莎嚩訶』

「誦此真言真言香，須誦所持真言，真言香 燒如法獻故。

「復次當說三品然燈法，以依法故令諸天仙 歡喜成就。以金、以銀、以熟銅，或以瓷、瓦而 作燈盞，此五種中隨法取用本神歡喜。作燈 炷，白㲲華作；或新㲲布作；或耨句羅樹皮絲 作；或新淨布作用。

「用上香油眾所樂者；或 用諸香蘇油。其扇底迦法用上香油；補瑟 徵迦法用次香油；阿毘遮嚕迦法用下香油。

「若諸香木油扇底迦用；若油麻油補瑟徵迦 用；若白芥子油阿毘遮嚕迦用；阿恒娑果油 真言妃后用及諸女仙用；若諸果油真言主 用；若樹果油諸天用及摩阿迦羅用；若魚 脂祀鬼用；若諸畜生脂祀藥叉用；若拔羅得 雞油、麻子油祀下類天用及四姊妹遮門 荼等用；若寒林中起吠多羅者用大肉脂。

「諸油之中犛牛蘇上釋通三部。又白牛 蘇扇底迦用；黃牛蘇補瑟徵迦用；烏牛 蘇阿毘遮嚕迦用。若有本部別分別之，亦依 彼用。

「若諸藥中所生油補瑟徵迦用；若諸香 中所生油扇底迦用；若惡香氣油阿毘遮嚕 迦用。

「如上略說燈法則善自觀之，縱此不 說當審用之，雖有燈油不依部者，以本部真 言而真言之亦通供養。『燈能却障然淨除 昏，我今奉獻哀愍垂受。』燈真言：

「『唵　阿路迦野　阿路迦野　薩縛　苾地耶馱 囉　布儞羝　莎縛訶』

「誦此真言已，次誦本持真言而真言之，復作 淨法除諸過故，如前品說准持脩故。

「復次我說應獻食法，令諸天仙悉皆歡喜速 得成就。略說獻食：應用圓根長根諸果；蘇 餅油餅；諸羹臛等；或種種粥及諸飲食。此四 種食通獻諸部；未惹布囉迦果普通三部；又 以石榴果、注那果亦通三部。示其次第各通 一部。若味甘甜扇底迦用；若味甘酢補瑟徵 迦用；若味辛淡阿毘遮嚕迦用。

「若多羅樹果、 耶子果、尾羅果、儞跛羅果及餘臭果，眾所 不樂亦不應獻。

「或有上味果，世復多饒而復 最貴，獻如此果獲上成就；或有諸果其味次 美，世復易求價無所貴，獻如此果獲中成 就；或有諸果其味苦辛淡等，世復豐足價復 最賤，獻如此果獲下成就。

「若欲加意奉獻應 取女名，所謂：柿子、杏子、桃子等果，以獻女 天；諸樹生果無苦味者獻真言妃后；室利泮 羅果通獻三部；一切忿怒縛拏果唯獻一 切藥叉；劫比貪果獻室利天；鉢夜攞樹生果 獻鉢囇使迦。如是諸果更有多種諸有異名， 隨觀其味而用獻之。

「或於村側或蘭若清淨 處，有諸草根其味甘美，取之奉獻亦得成 就。徵那唎根通一切用；復有奇美味草、根、 枝、葉亦通奉獻，非天神人中亦用。

「若山中 所生根美味者佛部供獻，又熟芋根亦通佛 部；又迦契嚕劍根、徵那唎縛也賜根、俱舉 知根及餘圓根，從水生者蓮華部用；又一切 藥圓根，味苦辛淡及多種生芋金剛部用。

「又 色白香味極甘美，如是圓根佛部供獻；又色 黃香味不太酸亦不太甘，如是圓根蓮華 部用；又赤色香，味苦辛淡氣臭不甘，如是圓 根金剛部用。如是三部扇底迦法等及上中 下並同通用。

「略說圓根善隨其部，依上中下 而用獻之，如是分別速得成就。斯圓根、長 根，生長及所用如法類，如是蔥、䔉、韮根及 餅吐極臭辛苦等不應用獻。

「莎悉底食、烏 路比迦食、布波食、縛拏迦食及餘粉食，或作 種種胡麻團食；或作種種白糖食、歡喜團食、 莽度失食、毘拏迦食、儐抳拏句擇迦食、阿輸 迦縛侈也食、捐室羅食、餅食、遏羅比瑟吒 迦食、賒句雜也食、鉢吒食、布剌拏食、莽沙 布波食、徵諾鐸迦食、補沙縛多食、羅縛抳 迦食、蘗部迦囉迦食、俱矩知食、囉莽迦食、桁 娑食、昔底迦食、鉢㗚香指里迦食、室利布羅 迦食、吠瑟徵迦食、瞋諾迦食、叱那羅迦食、遇 拏補羅迦食、質但羅布波食、却若羅食、遇 拏鉢鉢吒失蔆伽吒迦食、竭多食，種種蘗侈 儐拏布波食、囉若桁娑食、娑若迦食、竭㗚多 布羅迦食、劫謨徵迦食、句娑里迦食、釋句 囊食、弭三補吒食、捨拏縛食、訶哩儜食囊 食，種種鉢羅抳𭝂㗚瑟吒迦食、地比迦食、 若羅訶悉底儞閻食、羯羯羅儐拏迦食、縛羅 伽多食、縛底徵迦食、吒乞濕底迦食、伽若羯 哩抳迦食等。如上等，或用砂糖作；或以蘇 油；或以油麻和作。如其本部隨法而用，依 法奉獻速得成就。

「米粉食，佛部作扇底迦 及上成就；若一切麥麫食，蓮華部作補瑟徵 迦及中成就；若油麻豆子食，金剛部作阿毘 遮盧迦及下成就等用。

「一切諸食味中以白 糖而所莊者，佛部之中常當用獻；若室利 吠瑟吒迦食蓮華部用；若歡喜團食金剛 部用；若布波迦食藥叉用；若女名食真言妃 后用。

「女名食者：劍謨里食、鉢鉢徵食，是諸食 中最復美者，求上成就而用奉獻，如其次 味餘二部用此中不具，隨所作食八部等 用。

「獻食之時先敷巾果葉而為莊嚴。先置 莎悉底迦食、路比迦食、布波食，如是先作 三部共用，復如本部所須飲食，隨力獻之以 粳米飯、六十日熟粳米飯、大麥乳飯、不種 自生粳米飯、粟米飯，應須獻者作法獻之， 及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉獻之。

「乳 煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就；粳 米及飯、六十日熟粳米飯求中成就；粟米 及飯求下成就。

「扇底迦法為上成就；粟米 及飯求下成就——扇底迦法為上成就，粟米及 飯求下成就。

「扇底迦法為上成就；補瑟徵迦 法為中成就；阿毘遮盧迦法為下成就。

「供養 飯食、根果、飯粥，依上中下而奉獻之。扇底迦 法，上，佛部；補瑟徵迦法，中，蓮華部；阿毘遮嚕 迦法，下，金剛部。最上悉地及與中下，善須依 法隨類應知。

「羹臛之中味甘甜者，扇底迦 用；味酢甜者補瑟徵迦法用；味苦辛淡者阿 毘遮嚕迦用。

「乳粥扇底迦用；石榴粥、酪粥等 補瑟徵迦用；訖娑囉粥，謂：胡麻、粳米、豆子等 阿毘遮嚕迦用。

「如前各說諸食味等，或隨方 所種種有異，觀上中下而奉獻之；或有諸味 眾所稱讚，或自愛者應持獻佛；或有本部真 言所說獻食次第宜當依之，若異彼者不得 成就。食中顯者及以惡香金剛部用，前說塗、 香、燈、食等各依本部，扇底迦等當品依之，觀 真言性為喜為怒？

「次復觀之然成何等事？復細尋察滿何等 願？既觀知已前所獻食隨力獻之。

「於獻法 中見有用迦弭迦食者應獻莎悉底食、烏路 比迦食，及餘力所辦食，沙糖、酪飯、根果、乳粥 等是也。此迦弭迦食通獻一切，唯除阿毘 遮嚕迦。

「於獻法中見有用徵質覩路食者，應 以迦弭迦食中加三兩種上異飲食是也。

「於 獻法中見有烏肥嚕食者，以前迦弭迦食 倍加多置是也。

「於獻法中見有用三白食者， 應以乳酪、蘇、飯是也；復見有三甜食者蘇、 蜜、乳飯是也。

「於獻法中見有薩縛薄底迦食 者、娑也里迦食、陵祇里迦食、薝沒梨耶食、底 羅比瑟吒劍食，酪飯、根果，於一前所說食 中隨取一兩味置之稻穀華、諸華及葉，盛 以大器置水滿中，遠持誦處而棄是也。

「於獻 法中見有扇底迦食者，當用莎悉底乳、粥、稻 穀華、蘇蜜乳及乳煎大麥飯、徵若布羅等 食，決然除災無懷疑也。

「於獻法中見有補瑟 徵迦食者，應用酪飯、酪粥、歡喜團、烏路比迦、 沙糖、室唎吠瑟吒迦等食，決能滿願無懷疑 也。

「於獻法中見有阿毘遮盧迦食者，應用赤 粳米飯或用句捺囉嚩子，或染作赤色飯或 油麻餅、娑布跛迦薝沒梨也、訖娑羅粥等，決 能降魔無疑也。

「若持藥叉真言無獻食法者， 應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯、根果、蜜 水及蜜、沙糖、米粉餅等是也；持女天真言等 應獻羹飯、豆子臛等；諸甜漿水、鉢囉拏鉢哩 瑟吒迦缶葉味等及諸果子，一切女天應獻 是食也。

「欲求上成就、本部獻法者應依此獻。 有諸飲食、根果香等眾所共談，其味美者多 而復貴，如此上味求上成就而奉獻之。如上 略說諸獻食法各隨本部，所求事法皆已 略陳，或於餘方飲食味異，觀其色味隨類獻 之。

「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗諸 葉，復以蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新㲲布 等敷說其上，復下諸餚饍依用此葉。

「扇底 迦用水生諸葉，及餘奇樹葉等，或芭蕉等；又 補瑟徵迦用拔羅得計樹葉、閼伽樹葉，或隨 時得者；又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉，謂：芭 蕉始生葉，或蓮葉及苦樹葉等；又女仙真言 用鉢隸迦使乾樹葉；又地居天等以草用之。 求上中下法善須知解。先塗灑地復敷諸 葉，當淨洗手、漱口、嚥水，次須下食。先下沙 悉底迦食；次下圓根、長根果；次下諸粥；次下 羹臛；次下乳酪。隨本法依此下之。

「若作曼 荼羅及擬成就諸事得諸境界者，應當倍加 奉獻清淨飲食華果等類。初持誦時隨其所 辦隨所得味，依彼本法而奉獻之。若白黑二 月八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時廣 加供養；若護摩時所須之物，先辦置於本尊 主前；若持誦人每欲食時，先出分食亦同 致尊前。如先作護摩而後食者，應預作食 而出置之，先設供養所辦食已，然後應當 起首念誦，獻諸華藥及諸飲食，常須念之 不應廢忘仍依本法。

「若言一時念誦，一時供 養諸根果食；若言二時念誦，二時供養；若言 三時念誦，三時供養，如是依法當速成就。

「持 誦之人不獻飲食違本部者，其人乃著魔障 身無精光，風燥飢渴恒惡思想，不能成就本 尊真言，皆由不獻本尊果食。應當依前白黑 二月等廣設供養奉獻本尊并諸眷屬。

「初 持誦時於前等日作扇底迦食，遠持誦處四 方棄之。於此不說或本部不通，縱有所通以 諸下味而求上成，及所制食臭惡之類皆不 應用。常獻酪飯，其諸部中求上中下扇底迦 等，并通諸天真言等者應如是供養。若無本 所制食，隨其所得，以本部真言而真言之。『此 藥香美堪本尊主，我今奉獻垂哀愍受。』治 食真言曰：

「『阿㰤羅　阿㰤羅　薩縛　苾地耶馱羅　布 爾羝　莎縛訶』

「此真言遍通三部。真言食後誦所持真言 食而奉獻之。」