白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「復次我今解說吉祥成就時節，行者知己尋 求悉地。謂時節者：八月、蠟月、正月、二月、四月。 此等五月白十五日應作上成就。其四月時 必有雨難；其二月時必有風難；於正月時有 種種難；唯有蠟月無諸難事；於八月時有雷 電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。

「此五 箇月但令求作上成就法，亦當應作扇底迦 事；亦即此五月黑十五日應作中下二成就 法，亦當應作補瑟徵迦事、阿毘遮嚕迦事。

「於 月蝕時成就最上之物；於日蝕時通上中下 成就之物，或月一日、三日、五日、七日或十三 日，應作成就諸一切事。

「若作最上成就應取 上宿曜時，其中下法類此應知。然諸宿中鬼 宿為最，若作猛利成就，還依猛利宿曜時等， 或與三種事法相應，其所成就亦依三事而 作；或如本法所說；或依本尊指授。然十二月 一日至十五日，於其中間應作一切成就及 事；或取本尊指日；或諸月中白黑十三日亦 得成就。

「七月、八月是雨時後節，應於此時作 扇底迦法；九月、十月是冬初節，應於此時作 補瑟徵迦法；三月、四月是春後節，應於此時 作阿毘遮嚕迦法；正月、二月是春初節，應於 此時通一切事；五月、六月是雨初節，要欲成 者作下悉地。如是春冬及雨後節亦應成就 三種悉地，此中九品分別隨類分配。

「於初夜 分下成就時；於中夜分中成就時；於後夜 分上成就時。

「於初夜分是作扇底迦事時；於 中夜分是作阿毘遮嚕迦事時；於後夜分是 作補瑟徵迦事時。

「於此三事九品分別，隨類 相應知其時節，於其時分所現之相辨上中 下。

「然於日月蝕時即當作法，不觀時分。凡猛 利成就及阿毘遮嚕迦事，日月蝕時最是相 應。凡起首成就，三日二日一日斷食，上中下 事類日應知。

「復次當說本法闕少成就支具。若恐身力不 濟勿須斷食，念誦遍數滿已欲起成就更須 念誦護摩，花香供養種種讚歎觀念本尊，取 白㲲縷、童女合繩，如前作法繫作七結誦明 七百遍。於晨朝時以繫其腰夢不失精。

「佛部 真言索俱摩履真言：

「『唵　惹曳　俱摩𭌆 　儵訖囉　吽馱𩕳　莎嚩訶』

「蓮花部真言索矩嚨儗抳真言：「『唵　𡀔訖 釤　矩嚕　矩嚨儗抳　莎嚩訶』

「金剛部真言索恾莽鷄真言：

「『唵　句爛 馱𭌆　畔馱　畔馱　虎吽　㧊』

「初中後分間誦求請句，若自本法無求請句 應取安之；然此三明當部用之。其持誦繩每 日繫持作法光顯。

「若作曼荼羅時、念誦之 時、於節日時，皆須繫持令除難障。又合眼 藥、蘇嚕多、安膳那、澁砂蜜、龍腦香、蓽撥、丁 香皮、得伽羅香、自生石蜜，各取等分擣篩為 末，以馬口沫相和細研，復以此明持誦百遍。 成就之時數數洗面，以藥塗眼除去懈怠及 所惛沈，有諸難起夢預警見。

「佛部合眼藥真 言：

「『唵　入嚩攞路者泥　莎嚩訶 』

「蓮花部合眼藥真言：

「『唵　弭路枳𩕳 莎嚩訶』

「金剛部合眼藥真言：

「『唵　畔度𭌆　掯 跛羝　莎嚩訶』

「此三真言本部持用合眼藥，或單呪水數洗 面眼，亦得除於惛沈睡障。

「若成就時念誦疲乏，以白栴檀香和水用部 心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時先以水 灑身，應取善相，方欲成就見善相者，謂：商 佉、輪、鉤魚、右旋印、白蓮華幢、莎悉底迦印、 滿瓶萬字印、金剛杵、花鬘。或見端正婦人瓔 珞嚴身；或見懷妊婦人或擎衣物；或見歡喜 童女；或見淨行婆羅門著新白衣；或見乘車、 象馬、根藥及菓；或見奇事；或聞雷聲；或聞誦 吠陀聲；或聞吹螺、吹角諸音樂聲；或聞孔雀、 鶻鷓、鸚鵡、鵝、鶴、吉祥鳥聲；或聞善言慰愈之 音，謂：起居安樂成就可意之言；或見慶雲、閃 電、微風、細雨；或雨天花；或有好香及見翬虹。

「於此相中天所降者為上成就；於空現者是 中成就；於地現者為下成就。於此三相九品 分別，如上所現皆是吉祥，反此見者即不成 就。見此相已深生歡喜，以如是心後方便作 成就事法。

「次說奉請成就之法。如前所說時節、星曜及 瑞相等，於作漫荼羅法中及成就法中廣以 陳說。若不善相現時即以部母明護摩牛蘇 經一百八遍，然後作法，亦得成就悉地。

「前所 分別漫荼羅地亦應依彼而作成就。若上成 就於山上作；若中成就於池邊作；若下成 就隨處而作，或與真言相應處作。若不依此 處作成就稍遲。於有舍利骨制底之中，作一 切內法真言皆得成就。

「佛生處等八大制底 成就之中而最為上，然於菩提道場無一切 難能與成就相應，魔王尚於彼處不為其難 況餘諸類？是故一切真言決定成就。

「凡是 猛利成就於塚間作；或於空室；或於一神獨 居之廟；或逈獨樹下；或於河邊，當作成就。

「若 欲成就女藥叉者於林間作；若欲成就龍王 法者於泉邊作；若欲成就富貴法者於屋上 作；若欲成就使者法時，於諸人民集會處作； 若欲成就入諸穴法於窟中作。此是祕密分 別成就之處。

「蕳擇地定已先應斷食，如漫荼 羅淨地之法，或如念誦室法應淨其地，處所 清潔速得靈驗。

「初以成辨諸事真言，或用軍 荼利真言持誦白芥子等物散打其地辟除 諸難；以佉達羅木為橛四枚，其量二指拆籤 剗一頭如一股杵；以紫檀香泥塗其橛上；復 以緋線纏之；以拔折羅橛印作拳執之，以此 真言持誦一百八遍釘於四角，橛頭少現。作 一白幡，於漫荼羅東面懸長竹竿上；以金剛 牆真言持誦鐵末百遍作三股拔折羅，頭皆 相接圍繞漫荼羅，為金剛牆；復以金剛鉤欄 真言持誦鐵末百遍，亦作三服拔折羅，各 橫置於竪拔折羅上，繞漫荼羅，為金剛鉤攔。

「外漫荼羅門以軍荼利真言、以拔折羅印 而護其門；第二重門以訶利帝母而護其門； 中台院門以無能勝而護其門。此等護門 三部通用，或用其一通護三門，此三聖者皆 摧諸難無有能壞，此是祕密護成就物。

「其台 中心埋五寶物，若於人民集會之處作漫荼 羅時，其五寶物不應埋之，但置所成物下；若 於中庭及與室內或佛堂中作漫荼羅時，亦 復如是。

「以上五處但持誦香水灑，即便成淨 不假掘地。若於本念誦室中作此法速得 成就；於諸窟中不合作成就法，於壞室中亦 不合作。

「欲作漫荼羅時，七日已前於黃昏時， 以敬仰心觀念諸尊，如對目前而奉請言：『於 三部內一切諸尊及於本藏中諸尊與眷屬 等，我已久時念誦護摩堅持戒行，以此真心 供養諸尊，願後七日降赴道場，哀愍我故受 此微供，以大慈悲令我成就。』如是乃至滿其 七日，依時啟請然後作法，又閼伽花香飲食 及讚歎等，每日暮時別供養一方護世神，乃 至三方皆應如是；又以香塗手持誦，其手以 按其物而奉請之；復以燒香熏物奉請。

「又復 斷食取好時日略作漫荼羅，用奉請物或但 用一色作圓漫荼羅，唯開一門中置八葉蓮 華其量二肘，次餘外院隨意大小而作。

「先於 內院置三部主，西面門北置摩醯首羅及妃。 佛右邊置帝殊囉施，左邊置佛眼；次觀自在 右邊置摩訶室利，左邊置六臂；次金剛右邊 置忙莽計，左邊置明王心；西邊門南置吉里 吉利忿怒及金剛鉤。如上所說皆於內院安 置。

「次於外院置八方神及置能辨諸事真言 主等；內外二院心所啟重真言主等樂皆應 安置。外門北邊置軍荼利；門南置無能勝，各 以心真言而請供養。

「於蓮華上置成就物而 供養之；或於蓮華上置滿迦羅賒瓶，於上置 其成就之物；或於蓮華上置合子於中盛物； 或蓮華上置其瓦器於中盛物，其物或於花 台中盛置蓮華上加以手按，持誦其物千遍 或一百遍。

「次復持誦花以擲物上；次復以 蘇和安悉香而燒熏之；次復香水微灑物上； 次復以部母明持誦其物，於漫荼羅所有諸 尊，各以彼等真言持誦其物。次復以牛蘇護 摩；或用牛乳或以蘇蜜、胡麻和作護摩後以 酪飯護摩。於本法中所說諸物皆應護摩，各 以漫荼羅內所有真言遍作護摩，各以真言 持誦香水而灑其物。

「如前所說光顯物法，此 亦如是持誦，自眼用看其物心誦真言，如是 作法其物即成奉請，凡一切物作奉請法速 得成就。

「或於本法所有一切供養及祭祀法， 一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中亦通受 持其物，亦通光顯其物；於中若作成就，諸作 障者亦不得便亦通淨物；依灌頂法亦通灌 頂其物，亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事 勝漫荼羅，若作此法不久得成。

「我今當說補闕少法。從受持物已每日三時 澡浴；三時供養及作護摩手按其物；三時換 衣節日斷食，供養等法皆須增加；三時禮拜 懺悔隨喜勸請發願；三時讀經及作漫荼羅； 三時歸依受戒；三時護身，如是作法定得成 就。

「或由放逸致有闕少，即應部母明持誦二 十一遍便成滿足，若闕此法成就亦闕；或若 有闕更須念誦一十萬遍，復應作此漫荼羅 補前闕少，然後方作成就。

「其漫荼羅方四角 安四門，如前所說分布界道。東面置佛。右邊 置佛毫，左邊置佛鑠底；右邊置佛慈，左邊置 佛眼；右邊置輪王佛頂，左邊置白傘蓋佛頂； 右邊置帝殊囉詩，左邊置勝佛頂，右邊置超 越佛頂；左邊置須菩提，右邊置阿難。

「於西南 角置鉢；於西北角置錫杖，右邊置訶利帝母， 左邊置無能勝。於漫荼羅外置能辨諸事，中 央置輪，於上置其所成就物，或置本尊。

「外院 置八方神門，兩邊置難陀及跋難陀龍王，各 以本真言請；或以部心明都請，依法供養然 後護摩；其諸尊等，或置其印；或置其座。以本 真言成淨火已，護摩蘇蜜一百八邊；又以酪 飯及用胡麻，各以本真言護摩百邊，其事 畢已復誦百遍，此是祕密補愆過法。

「所供養 物皆須香美，其所獻食用烏那囉供及砂糖 和酪，作此法者諸尊皆得滋充歡喜速得成 就。非但補闕，亦應半月半月或於節日或復 每日作此漫荼羅供養諸尊，皆得滋充速與 成就；若不辨時隨力而作。

「如前所說佛部漫 荼羅法，此蓮華部法亦皆同彼，唯改圓作，其 量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王，左 邊置毘首嚕波；右邊置三目，左邊置四臂；右 邊置六臂，左邊置十二臂；右邊置能滿諸願； 又右邊置耶輸末底，左邊置大吉祥；右邊置 多羅，左邊置戰捺囉。近門右邊置濕吠 多，左邊置半拏囉嚩悉𩕳，中央置蓮華，漫荼 羅外置本部能辨諸事，此是蓮華部補闕漫 荼羅法。

「如前所說佛部漫荼羅，此金剛部亦 復如是，然須方作，其量隨意。東面置執金剛。 右邊置明王，左邊置忙莽計；右邊置軍荼利 忿怒，左邊置金剛鉤；右邊置棓，左邊置大刀； 右邊置拳，左邊置遜婆；右邊置提防伽，左邊 置鉢挪𩕳乞差跛；右邊置忿怒火頭。左邊 近門置金剛可畏眼，右邊近門置金剛無能 勝。漫荼羅外置本部能辨諸事，諸餘外院及 供養法皆如前說，此是金剛部補闕之法。

「如 是供養畢已求得好夢，晨朝澡浴著白淨衣， 以稻穀花及青俱蔞草、香美白花供養所作 漫荼羅地，然後以牛糞遍塗掃却後作三簸 多護摩，右邊置酪俱蔞草、蘇蜜、胡麻及飯，所 有護摩之物皆置於右；左置遏伽器、攣蘇 杓及攣諸物杓當置於前，隔蘇次置杓前用 成辨諸事真言灑其物等，請部主尊安置供 養，用本真言以閼伽請，其本尊亦復安置。自 身前置蘇，蘇前置火，蘇、火中間置成就物。

「最 初自身、次蘇、次物、次火、次本持尊及部主尊。

「如前五種之物置次應知，部主左邊置帝闍 寧明，右邊置成辨諸事，如前所說護摩法中 次第安置。

「初敷青俱蔞草置和酪飯，散稻穀 花獻莎縛悉底供，以好美香供養，然後依法 作護摩事，所成就物置於金器，或銀、熟銅、石、 商佉、螺、木、嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉於 上置器；或敷有乳樹葉；或閼伽樹葉；或芭蕉 樹葉；或蓮華葉；或新淨白㲲隨取敷之。

「又葉 五重先敷地上置成就物；復以葉五重而覆 其物，或可是散；或種種衣；或諸雜物。次第應 知所盛之器，然後以不散亂心作三簸多法， 以心光明其物及散灑之，手執杓緩攣其蘇 置其物上誦本真言，至其『莎』字即瀉爐中， 呼其『訶』字還觸其物却至蘇器。如是來去 三處觸物不得斷絕，是名三簸多護摩法。經 一千遍或一百遍，或觀真言廣略，或復成就 下上輕重乃至護摩二十一遍，此名都說遍 數之限。

「三簸多時以杓遍霑其物皆令潤膩， 初置物時先以水灑，次按持誦；次以復看；次 獻供養。護摩畢已還須如是。於成就漫荼羅 所說三種成就之相，作此法時若有相現 即須禁之，應知不久即得成就。其物若大置 於右邊，應左手執者置於左邊，而三簸多之。 若成有情之物，作其形像杓觸於頭而作護 摩；若成自身以杓觸頂而作護摩；若為他故 作三簸多者，但稱其名而作護摩。

「其成就物 復有三種差別：一、但稱名；二、以物蓋隔之；三、 但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。 若不獲蘇當用牛乳，或蘇和乳；或用三甜；或 觀成就差別應當用酪；或如本所說而用護 摩；或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者應用 堅木香心護摩；或用蘇合等諸餘汁香；或觀 其物差別及與成就差別當取諸類香物與 法相應者而作護摩。若成犬肉還用彼脂， 諸餘肉類彼復如是。其成就物或畫置於 前，以此所三簸多法說，或如前說護摩之法， 當應廣作三簸多法護摩其物，如是作已速 得成就。

「三簸多已洗灌令淨，然後如法灌 頂畢已供養護持置本尊前，更加種種飲食 供養本尊及當祭祀八方護世，亦須如法供 養護摩之地，然後以諸澡豆及阿摩羅以自 如法澡浴，於其午時手按其物而加念誦。又 更別辨其線，依前如法持誦，臂釧、陀灰、芥子 水，一一皆須如前持誦。

「欲作成就之時，如是 護身之物先須持誦擬充後用，如是念誦護 身諸物，成就之時有所用處皆即有驗，是故 應須預先持誦，備擬花等供養之物，亦須加 法持誦置於側近，次則依法作漫荼羅如 法供養而作成就。

「用能辨諸事真言持誦，五 色界道線纏四橛上；以軍荼利真言持誦，瓶 置外門前，所纏之線兩頭俱繫瓶頸稍令寬 縱，每出入時思念軍荼利舉線而入，其線若 以軍荼利真言持誦亦得；或取本法真言持 誦亦得。

「如前所說辟除難法，先淨其處然後 作法。其時於外祭祀八方護世大神并諸眷 屬，於其瓶上置拔折羅，或置有菓枝條，其瓶 及線或用當部明王持誦；或用部心；或用部 母持誦以護其處；或於當部所有契印，各於 本方而安置之以辟諸難。

「其橛以金剛橛真 言持誦百遍；其橛上一頭作三股杵形或一 股形，如是作已於淨室外四角釘之，若作漫 荼羅於界道角釘之，此名金剛橛法。

「能辨 諸事其漫荼羅，或用乾末彩色；或用種種香 末；或以濕色用牛毛筆畫。於諸角外畫三股 杵，其諸界道遍作三股杵形，還用金剛牆真 言持誦，復於其界杵形之中更復橫置一 杵遍應如是，則名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄 真言持誦，如是作已無有能壞，是故於中作 成就法。

「於諸門中及門外各置拔折羅，其成 就法或於淨室中作；或於露地作，漫荼羅其 量五肘或七或八；或觀其所成就事，隨事大 小而作。

「諸門當中置拔折羅，於諸角上置瓶； 於外門前置能辨諸事瓶；於內東面置法輪 印。右邊置佛眼印，左邊置佛毫相印；右置牙 印，左置鑠底印；右置五種佛頂，次第左右安 置。於佛部中所有諸尊隨意次第左右安置， 最後兩邊置阿難及須菩提，次下近門置無 能勝。

「次於外院東面置悉達多明王；北面 置大勢至尊；南面置妙吉祥尊；西面置軍勢 囉尊。東面右置梵天及與色界諸天，左置因 陀羅上至他化自在乃至地居天神。

「於東南 方置火神，與諸仙人以為眷屬；於南方置焰 摩王，與毘舍遮、布單那、諸魔怛羅而為眷 屬；於西南方置泥利帝神，與諸羅剎而為眷 屬；於西面門置嚩嚕拏神，與諸龍眾而為眷 屬；門北置地神，與諸阿脩羅而為眷屬；於西 北方置風神，與諸伽路拏而為眷屬；於北方 置多門天王，與諸藥叉而為眷屬；於東北方 置伊舍那神，與諸鳩槃荼而為眷屬。

「復於東 面一所之處置日天子及與曜等；復於西面 一所之處置月天子與宿圍繞；於西門曲兩 邊置難陀、跋難陀龍王。

「於佛部中所有使 者等類真言及明，於其外院四面隨意安置。 然後依法啟請，次第供養護摩念誦。於最中 央安其本尊或成就物，如於漫荼羅法所說 護身等事，此亦如是次第應行，此是佛部成 就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便，於中 作法速得成就，一切諸尊增加衛護。

「如前以 五彩色作漫荼羅，唯改圓作，於其內院東面 處中置蓮華印。右置七多羅明，左置七吉祥 明；次左右置六大明王；右置半拏羅嚩悉𩕳， 左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及馬 頭明王；於外門前置能辨諸事瓶；於門及角 置拔折羅，中置蓮華；於其外院置其梵天 及因陀羅、摩醯首羅等、淨居諸天及無垢行 菩薩、光鬘菩薩、莊嚴菩薩、無邊龍王、遜陀及優 波遜陀龍王，及商佉持明仙王與諸持明仙， 俱如前諸方護世，於此部中所有使者諸類 真言及明隨意安置，如前所說安置次第此 亦如是，一切諸難無能得便，應當此中作成 就法。

「如前方作、如先界道，於內院東面置蘇 悉地羯羅。右置吞金剛明妃，左置金剛拳明 妃；右置遜婆明王，左置計唎枳里明王；右置 拔折羅尊，左置拔折囉但吒；右置金剛母特 加羅鎚，左置金剛商羯羅；右置金剛鉤明妃， 左置忙莽計明妃。

「於其外院東邊置勝慧使 者、金剛慧使者、摩醯首羅及妃、多聞天王及諸 藥叉。

「於其外門前置能辨諸事瓶，於金剛部 中所有使者真言及明，部多、毘舍遮、乾闥 婆、摩睺羅伽及持明仙、八方護世，各於外院 次第安置。然後啟請如法供養，護摩念誦起 首成就。

「其所啟請諸尊應用明王真言；或用 部母明請，於漫荼羅所有諸尊各為置瓶，如 前漫荼羅所有諸法，此成就法亦皆如是。

「若 於此等漫荼羅中作成就者，縱不具足護身 之法亦得悉地。為彼諸尊自有其誓：『若請我 等赴漫荼羅者，以虔誠心如法供養，我等當 與彼所求願。』是故於此應知無難必為加護。

「若用部心真言及以部母，或用明妃、能辨諸 事真言，并及部內護身真言而用啟請，護身 諸界速得成就，此是三部祕密之法。

「復次說通三部祕密漫荼羅。如法界道置拔 折羅，中央置本部主印，其前置本真言主或 如前置羯羅詩瓶，其物盛於器等之中置其 瓶上。

「內院東面置如來印；北面置觀自在印； 南面置金剛印；西面右邊置嚕達羅，左邊置 多聞天王。

「如前所說明王漫荼羅，此亦如是 次第安置。右邊置部母明，左邊置辨事明，蓮 華、金剛二部左右亦爾！西面右置嘺唎，左 置落乞澁彌。

「東面兩角置鉢及支伐羅；北面 兩角置但拏棓及軍持瓶；南面兩角置拔折 羅及母特伽羅；西面兩角置輪羅及寶瓶。

「於 外門前別立置處所置無能勝，東面門前置 訶利帝母；南面門前置句吒祇唎迦；北面門 前置翳迦契吒。於其外院隨意遍置諸印，如 法啟請供養，此是祕密都漫荼羅。於中所作 成就諸物皆得悉地，頂行於此尚不得便，何 況諸餘毘那夜迦？以諸美香花燈種種飲食， 持誦光顯然後供養，如於念誦及於漫荼羅 所說供養此亦如是應作，若於淨室中作亦 復如是，其漫荼羅主種種供養應加四倍，此 是祕密之法。

「供養畢已次應於外如法祭祀， 以蘇燃燈其炷鮮淨供養本尊，一一之物皆 須奉獻閼伽，若如是作法本尊速得有驗。

「以 明王真言持誦白芥子；或用能辨諸事真言； 或用先持有功真言持誦，近置成就物邊用 辟諸難便即退散。又用本印主印置於左邊； 或但持誦大力置於左邊，於其八方所各 置丈夫。初於東方其人作帝釋裝束，手執拔 折羅形色一如帝釋；於南方其人作焰摩裝 束，手執但拏棓；於西方其人作龍王裝束，手 執羂索；於北方其人作毘沙門裝束，手執伽 陀棓；於東北方其人作伊舍那裝束，手執三 股叉；於東南方其人作火神裝束狀如仙人， 手執軍持及數珠；於西南方其人作羅剎王 裝束，手執橫刀；於西北方其人作風神裝束， 手執幢旗。

「帝釋白色、焰摩黑色、龍王紅色、毘 沙門金色、伊舍那白黃色、火神火色、羅剎王 淺黑雲色、風神青色，其所著衣皆亦如是。

「其 人皆須受戒極令清淨，有大膽勇善作護 身之法，形色端正盛年肥壯，所執器仗皆須 持誦，於頸、兩肩交絡花鬘備白芥子善知難 相。

「若有難至即散白芥子而用打之，或擲花 鬘；或難眾多現大怖畏，當以所執器仗而遙 擬之。彼若相逼以器仗擊，散白芥子及擲花 鬘以器仗擬，及擊之時不得移動本處，若移 本處彼當得便，是故應須不動本處。

「於本藏 中所有護身之印難摧伏者，持誦供養置己 身邊，若有極大猛害難來，應自用彼諸印以 擲打之；或以先來持誦有功真言，誦白芥子 散擊難者。必若不止，即應出外以好飲食加 以豐多，如法祭祀彼諸難眾。

「一切護法總有 九種，謂：辟除諸難、結地界、結虛空界、結漫荼 羅界、結方界所、結金剛牆、結金剛鉤欄、護 物、護身以除諸難。

「作成就時如斯等法皆須 憶念，或若不辨前護方人，應當置其當方器 仗；此亦不辨，於諸方所置那羅遮器仗；或張 弓擩箭置諸方所；或與助成就人明解藏法 有智方便，持誦有功戒行清潔，立在門中助 辨諸事辟除諸難，乃至內院外院彼皆應助。

「所有一切諸事，至於暮間皆須辨足，日纔沒 已即起首作成就之法，中間困時出漫荼羅 外含水漱口，以軍荼利真言用持誦水而含 三掬，或以本尊心真言持誦，少許牛蘇而用 飲之，所有疲極當得除愈；復以蜜和蓽撥用 佛部母明持誦以塗其眼，昏沈難起即便除 愈。

「先以誠心面向東立，觀察諸尊歸命啟請。 於其三種吉祥瑞應，於中隨得好相，以歡喜 心而作成就，隨見先瑞成就亦爾。是故行者 應觀先瑞，先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王， 次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時隨所逢瓶 皆右遶過，到已頂禮諸尊及以遍觀，各各以 本真言而奉閼伽，或以部心真言奉獻。所請 真言主當以明王真言請召，所請明主當以 明妃請召已，視本印及誦本真言明等，或但 都視一印，誦其真言及明，若如是作速得悉 地。

「其成就物有置閼伽器中；或置瓶上；或掬 合手內；或但心念；或置嚩囉弭迦器；或 置葉上。所置於內本尊之前所成諸器皆以 牛黃塗之，次用白芥子作護；次持誦摩辣底 花供養其物。牛黃塗故便成禁住；用其芥子 便成作護；以花供養便成光顯，此三種法次 第應作不得廢闕。

「於本尊前置成就物，於中 不得餘物間隔，成就之物用兩種法以為作 護：一、謂手印；二、白芥子。令成就物速有驗故， 數獻閼伽花香等具及酪數，應供養其助成 就之人，護其物故常在其處。

「如是安置供養 物已，然後以手按之或以眼觀，以其不散心 徐徐持誦，中間數數光顯其物，如是相續竟 夜持誦勿令間斷。其夜三時以閼伽等次第 供養。

「若須出外漱口，令助成人替坐物前 續次念誦，其持誦人有所廢忘，其所助人皆 須補闕。

「持誦之時若大難至，助成之人應拒 其難。如不能禁，行者應自散白芥子以辟其 難。

「助成之人持誦其物，于時東方有是難現， 謂大雨電，應知帝釋之難。於東南方有是難 現，謂火色大人；或如日盡，應知即是火天之 難。於其南方有是難現，謂死屍形甚可怖畏， 高聲叫喚手執大刀皆悉劓鼻，手執髑髏盛 人血飲頭上火燃，應知即是焰摩之難。於西 南方有是難現，謂雨其屎穢漫荼羅及種種 形甚可怖畏，應知即是泥唎羝難。於其西方 有是難現，謂雨、雷電、霹靂、雹等，應知即是龍 王之難。於西北方有是難現，謂有大黑風起， 應知即是風神之難。於其北方有是難現，謂 大藥叉及女藥叉惱亂行者，應知即是多聞 天王難。於東北方有是難現，謂象頭、猪頭、狗 頭異形各持火山，應知即是伊舍那難。於其 上方有諸天現具大威德，應知即是上方天 難。下方之難，地動及裂應知即是阿脩羅難。

「作上成就方現斯難。如是等難於中夜現，凡 上成就難相還大，中下成就准此應知。於夜 三時是其上中下相，與時相應即是成就，時 不相應即非成就。

「其三種相謂：煖氣、煙、光。如 是三相應次第現。若上成就即具三相；若中 成就具前二相；若下成就唯現初相。

「或若持 誦虔誠，於初夜時三相次第現者，即以部母 明禁住其光；或以明王心禁住其相；及以持 誦牛黃塗灑。或以手按；或用蘇灑；或以散 花；或散白芥子；或但灑水禁住其相，便即受 用亦果其願。

「或若初夜或即便禁住，但作念 誦至其本時方可受用，其中成就准此應知。

「於其初夜下悉地成；於其中夜獲中成就；於 明相動時獲上成就。其中成就中夜成者，如 法禁已縱至明曉受用亦得。其下成就准此 應知。

「各於本時其助成者，若不受用亦不為 吉。其物縱成不即受用又不禁住，至其平曉 亦不受用，其物猶若萎花亦如穢食無所 堪用，以念誦故啟請真言入其物中，時既過 已其驗亦失。

「又成就物雖初相現然不成就， 當時若禁其相，以後還作光顯等法及諸節 日供養灌頂便作成就。經於三年若不成者， 當知此物不可得成。上成就法限至三年；若 中成就至第六月；若下成就不限其時；損成 就法亦復如是。

「我今當說被偷之物却徵之法。其物成已或 作成就之時其物被偷，偷物之時或見其形； 或但失物不見偷者。于時不擇日宿亦不斷 食，發起瞋怒現前速應作此漫荼羅法，用燒 屍灰三角而作，唯開西門，於外門前置其本 尊。內院東角置蘇悉地羯羅明王。右置金剛 忿怒，左置大怒；右置金剛拳，左置金剛鉤；右 置金剛計利吉羅，左置毘摩；右置勢吒，左置 賓蘗羅；右置阿設寧，左置商羯羅；右置微惹 耶，右門置迦利；左門置難陀目佉，左置金 剛軍；右置蘇摩呼及置諸餘大忿怒等。為 成就故次第安置如法啟請，以赤色花及赤 食等次第供養。

「如前所說阿毘遮嚕迦法於 此應作，門外所置本尊應以美妙花等如法 供養，於其外院置八方神及置本部諸餘使 者等尊，亦須如是供養。

「於其中央作護摩法， 其爐三角一一如前，以七枚纖佉地羅，以己 身血塗而用護摩；或用苦練木或用燒屍殘 柴而用護摩；火著已後以燒屍灰和己身 血而用護摩；及以毒藥、己身之血、芥子油 及赤芥子四種相和而用護摩；復取此四種 物作偷物者形而坐其上，以左手片片割 析而作護摩。若有能伏瞋者及明法者應作 此法，其偷物者慞惶恐怖齎持親付，行者便 應施彼無畏，于時與彼作扇底迦法；若不作 者彼便命終。或所將物更復加添密置尊 前。

「又成就物盜將日久，若欲追取即應作此 通三部成辨諸事漫荼羅，四方而作，中央安 置蘇悉地羯羅明王印。

「內院南面置金剛忿 怒、大忿、忙莽鷄、金剛鉤、金剛食、金剛拳、金 剛火、金剛母特伽羅、金剛怖畏、金剛商羯鎖、 計利吉羅、慧金剛、金剛無能勝，及置諸大忿 怒及諸使者。諸大成德真言主等，於其南 面次第安置。

「內院北面置能滿諸願、觀自 在、馬頭明王、多面多手、能現多形、耶輸末 底、大吉祥、落乞澁弭、濕吠多、半拏囉嚩 悉𩕳、跢囉、戰捺囉、末囉，所有真言及明，諸使 者等，各各次第如法安置。

「內院東面置金 輪佛頂等諸餘佛頂，佛毫、佛眼、佛鑠底、佛 牙、佛慈及無能勝等自餘明王，及能辨諸事 真言等。諸餘真言及諸使者於其東面各各 次第如法安置，近門兩邊及門外者亦復如 前依法安置。

「於其外院置八方神。西門南邊 置梵天王及與眷屬；西門北邊置摩醯首羅 及妃后、那鉢底等諸眷屬俱，及七忙怛羅母， 及八龍王并諸眷屬；阿脩羅王與諸眷屬，歸 依佛者大威德神，於其外院各各如法次第 安置，至誠啟請次第供養。

「於外西面置護 摩爐，以蠟作其盜物者形置簸箕中，依阿 毘遮嚕迦法啟請祭祀供養護摩；次以刀割 其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕迦 法依彼而作；或本尊自盜及不與成亦如是 作。從黑月五日至十四日來，中間作法說為 勝吉。

「其形復以杖鞭及以火燃，種種猛法打 棓，以末但那刺依金剛橛法用刺身分；以黑 芥子油和鹽遍塗其身，隨意苦楚而致害 之；復以蓋屍之衣而覆其形；以赤線纏獻赤 色花持誦，自眼怒目視之，於真言中置訶責 句每日打之，若將物來即當休止。

「中夜應作 是猛利法，用俱徵那羅木塗黑芥子油而作 護摩；又以毒藥及己身血、芥子、油、鹽及黑芥 子總與相和，稱盜物者名而作護摩經八百 遍；或但用己身血和鹽而作護摩。

「如是苦持 若不還物，即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕 迦法中所說殺法遍作其法，於真言中置其 殺句。若將物來即止其法從乞歡喜；彼若已 用其物將餘物替亦止其事；或已用其物復 無物替，但來悔謝亦止其事施彼歡喜；彼或 損失及分與他，隨殘所有持來還者亦止 其事施彼歡喜。應當以金剛徵那羅真言而 作護摩，或用大怒或用不淨忿怒而作護摩； 或於當部所說却追失物真言而作護摩。然 此三種真言通三部真言：

「『唵　阿䞘娜曳　𣣹寫合寫　嚩歌　曩野　莎嚩訶』

「請火天已持團食一明一燒滿三團食，供養 火天。又護摩真言：

「『唵　阿䞘娜宅　𣣹寫　合寫 　嚩歌曩野　揖比　揖比 儞跛野　莎嚩訶』

「又持蘇一明一燒亦滿三遍，供養火天。

「金剛部瞋怒金剛真言：

「『唵　枳里　枳里　跋日羅　矩嚕馱　𤙖 㧊』

「以此真言一明一燒火食作法。

「成就護摩法真言：

「『那謨　剌怛娜怛囉耶野　那莫室　戰 拏　跋日囉幡拏曳　靡訶藥䞘灑栖那幡 嚲曳　唵　歌囉　歌囉　跋日囉　麼 詫　麼詫　跋日囉　度曩　度曩　跋日羅　㰤曩 㰤曩　跋日羅　馱㰤　馱㰤　跋日羅　幡者　幡 者　跋日囉　娜囉　娜囉　跋日囉　娜囉耶 娜囉耶　跋日囉　弭娜囉耶　弭那囉耶　跋日 囉　瞋娜　瞋娜　跋日囉　頻娜　頻娜　跋日囉 　虎𤙖　㧊』

「誦此真言作護摩法速得成就。

「若得其物或 得替物，即護其物兼及護身，當於節日次第 而作光顯等法。

「其中成就物、下成就物，皆以 一分奉施世尊；一分奉施阿闍梨處；一分奉 施先成就者；一分奉施同伴等人；一分自取 分作兩分：一分自用，一分奉施比丘、比丘尼、 鄔波素迦、鄔波斯迦等。

「諸有未物法皆如是， 先以閼伽奉獻尊等後取本分，其先成就者 分以閼伽供養，倍其價直自取受用，其價直 者供養是也。其阿闍梨若不在時，其分還 讎價直而自受用，其價直者心生慚愧即是 價直。

「出漫荼羅外奉先成就者時應作是言： 『諸先成者受取本分。』手執閼伽，第二第三應 如是唱：『若無取者即當持與同伴之人，勿懷 疑慮。彼等以虔誠心故、以供養故、堅持戒故、 侍行人故即是先成之人，是故其分彼等應 受』。三唱之時彼同伴者應如是報：『我等即是 先成就者。』行人自分其物與同伴等。其物若 少不可分者，即安善那及牛黃等不可分也， 應當以心作其分量而自受用。

「有如是物 唯一人用不可分者，輪、刀等是，隨其本法所 說成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本 法中成就之物其量縱少，任加本量而作成 就與同伴等，或依先成之人物量而作成就， 縱減其半亦得成就，或於本法所說分量皆 須依行。

「行人分物與同伴時應處分言：『汝等 隨我種種驅使。』彼然諾已，後當與之。或若一 身成就利益餘人，依此藏教或餘法中並皆 通許分與同伴等時，隨其功勞節限分物不 應偏儻。物成就已先應供養本尊，深生慚愧 慇懃再請然後可分，一切諸部法皆如是。中 下成就准此應知，深生慚愧恭敬供養及施 財物，所得進止依其處分，以如是事讎還物 價。

「物成就已先獻閼伽，如法分與。誦本真言 及作手印，以心觀念本尊及誦明王明妃真 言乃至觀念然後受用其物。隨意昇空至眾 仙所，彼無能壞及以輕蔑，縱有怨敵亦無能 損。

「彼成就者常念本尊不應廢忘，其成就 物常須心念或以眼視，為持明王真言法故 諸仙恭敬，持明妃故無諸怖畏，作三摩耶印 及作部印及眼視物皆不應廢。與仙相見應 先起敬而問訊言：『善來安樂復從何至？』彼若 所問，善言而答。

「遊行空時不應於神廟上過， 及獨一樹并四衢道、諸仙居處及以城墎、祭 祀之壇、婆羅門集會處、邪法仙眾所居之處 亦不應過，增上慢故，經彼等過必當墮落。為 放逸故而墮落者，即應持誦明王真言及以 思惟，若已墮落及欲墮時便得本位。

「虛空雖 無形色，天眼見道，譬如成者起心即至，如亦 在定不動即至。是故遊彼先成就路，以福力 故自然衣服隨意，宮殿用花林園觀種種 諸鳥，天女遊戲歌舞伎樂，種種欲樂熾燃光 明，猶如劫初如意寶樹能滿諸願。為居止故 寶石為座，下流渠水軟草布地，種種瓔珞嚴 身娛樂具，諸吉祥樹有甘露菓，乃至隨所意 樂憶念之處皆現其前。縱如是已常須護身 不應廢忘，應住清淨園林及諸山頂并海洲 島江河潬渚，以遊戲故應住其處，於彼便有 如前勝境或與先成仙眾共住。

「我今復說具足作悉地法。其物不成者如法 禁住護持藏棄，如前更作先念誦法乃至還 作成就之法；如是作已若不成者，重加精進 又更念誦作成就法；如是經滿七遍猶不成 者，當作此法決定成就。所謂：乞食、精勤念誦 發大恭敬、巡八聖跡、禮拜行道，或復轉讀《大 般若經》七遍或一百遍；或持勝物奉施增伽； 或於入海河邊；或於海島應作一窣覩波數 滿一百，於一一窣覩波前如法念誦滿一千 遍，最後第一百塔若放光者，當知作法決定 成就。

「復作一千窣覩波，於一一前念誦千遍， 假使造無間罪其數滿已，不須作法自然成 就；又一切真言念誦一俱胝決定成就；若作 時念誦者經十二年，縱有重罪亦皆成就，假 使法不具足皆得成就。

「又念誦遍數及時滿 已，即當應作增益護摩；或復作此成辨諸事 漫荼羅，於中而作四種護摩。或於山頂；或於 牛群先所住處；或恒河渚，平治其地作漫荼 羅，量百八肘置一百八瓶，於其四門立柱為 門，各於門前建立寶臺，種種莊嚴以作，名花 枝條作鬘繫其門柱及角幢上，遍圍其處 以蘇燃燈，滿一百八布漫荼羅，及一百八香 爐燒諸名香亦置其處。內院一面其量七肘， 外院一面三肘，餘是中央，所有啟請及供養 等皆悉如前准護摩法。

「次當別說於中以 本真言置羯羅舍瓶，其瓶四面作護摩法。於 其內院東面遍置佛部諸尊；其北面遍置蓮 華部中諸尊；於其南面遍置金剛部中諸尊； 於西面置嚕達囉神及多聞天王各并眷屬。

「如前所說使者等尊，內院若不容受當置外 院。其護方神與諸眷屬各置本方位；其三部 主及嚕達羅、多聞天王先置本處；次復各置 明王、明妃、辨事真言主等，并諸使言次第安 置；於外門前置軍荼利尊及置無能勝尊。如 是依法作漫荼羅成已，用本部心而作啟請 次第供養。即於四方而作念誦，然後其瓶四 面所置之爐各依彼部中作護摩法，是名增 益諸尊護摩。其供養食用那羅獻。作此法已 一切諸尊便成增益。

「如是念誦護摩已，更以 部母真言而護摩蘇；次以本尊真言乳粥和 蘇而作護摩；更以部母真言胡麻和三甜而 作護摩；又以部母真言用蘇護摩。作此法已 得一切尊即便充足，及成增益圓滿具足，悉 皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅乃至七度 決定成就。

「如前念誦及巡八塔乃至七遍作 此漫荼羅若不成者，即以阿毘遮嚕迦法苦 治本尊，以蠟作其形像取其真言而念誦之。 先誦部母及明王真言，中間置本尊真言以 阿毘遮嚕迦法護摩，用芥子油塗其形像便 著壯熱。若伏他著遍身皆痛，以瞋鞭打及以 花打，用前二真言以其瞋心而作供養，譬如 治罰鬼魅、治罰本尊法亦如是。如斯之法依 教而作不得自專。

「若尊來現與其成就，滿本 願已則止前事作扇底迦法，或以毒藥、自己 身血、胡麻、油、鹽、赤芥子總相和竟夜護摩，本 尊于時慞惶唱言：『止止莫為。』即與成就。

「如是 作法經三日已，亦復不來與成就者，又加勇 猛以無畏心，便割己肉護摩三遍，本尊即來 乞彼歡喜，心所求願即與成就。若有闕過一 一而說，假使犯五無間，經於九夜割肉護摩 決定而來與其成就。此是與真言鬪諍之法， 以無畏心如法護身，方可而作必不空過。得 成就已即應速作扇底迦法，若說愆過即須 補闕。

「於諸成就事中此漫荼羅為最，於中作 三種事得三種果；於中應作一切諸事及以 護摩，治罰本尊如治鬼魅，每時供養皆用新 物，護摩之物亦復如是。

「此法不應放逸，澡浴 清淨如法護身不應輕慢，明解藏教方以此 法治罰本尊，若違此者即使自損。」

應永二十五年五月三日大傳法院惠淳