大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
大佛頂如來密因修證了義諸 菩薩萬行首楞嚴經卷第七
唐天竺沙門般剌蜜諦譯
「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙 門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜， 自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿 難！如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸， 一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝 教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般 怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心 佛，從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與 摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與 一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬 女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等 在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚 于順風，有何艱險？
「若有末世欲坐道場，先持 比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙 門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀 必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居。誦 此心佛所說神呪一百八遍，然後結界建立 道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲 光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比 丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒；於道場 中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐， 經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令 其開悟。」
阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已 開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道 場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」
佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大 力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山 清水；其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其 地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原 穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上栴檀、沈 水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞 舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場 地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木 所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水 中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞 花鉢。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪 設。莊嚴香鑪，純燒沈水，無令見火。取白牛乳 置十六器，乳為煎餅，并諸沙糖、油餅、乳糜、酥 合、蜜薑、純酥、純蜜，及諸菓子、飲食、葡萄、石 蜜，種種上妙等食，於蓮華外各各十六，圍繞華 外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中 夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火鑪， 以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾； 投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，饗佛、菩薩。 令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十 方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧 舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形 像兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩， 并藍地迦、諸軍茶利，與毘俱知、四天王等， 頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆 懸虛空。與壇場中所安之鏡，方面相對，使其 形影重重相涉。
「於初七日中，至誠頂禮十方 如來、諸大菩薩及阿羅漢，恒於六時誦呪 繞壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七 中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毘奈耶， 先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般 怛羅呪。至第七日，十方如來一時出現， 鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地，能 令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！ 若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其 中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三 七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于 座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知 成佛不謬。汝問道場，建立如是。」
阿難頂禮佛 足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故 未證無為；遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力 不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂 神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣 說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者， 承佛密音身意解脫！」于時會中一切大眾，普 皆作禮，佇聞如來祕密章句。
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千 葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶 光明，一一光明，皆遍示現十恒河沙金剛密 跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱， 求佛恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣 說神呪。
大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行 品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌 頂金剛大道場神呪
南牟薩怛他蘇伽哆耶 阿囉訶帝三 藐三菩陀耶 娜牟薩婆勃陀 勃地薩哆吠弊 娜牟颯哆喃三藐三 菩陀俱胝喃 薩失囉皤迦僧伽喃 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃 娜牟 蘇嚕哆半那喃 娜牟塞羯唎陀伽 彌喃 娜牟盧鷄三藐伽哆喃 娜牟三藐鉢囉底半那喃 娜牟提婆 唎史喃 娜牟微悉陀耶微 地也陀囉喃 娜牟悉陀微地也 陀囉㗚史喃 舍波拏揭囉訶娑訶 摩囉陀喃 娜牟皤囉訶摩埿 娜牟因陀囉耶 娜牟婆伽嚩 帝 嚕陀囉耶 烏摩鉢底娑 醯夜耶 娜牟婆伽筏帝 那囉 延拏耶 半遮摩訶沒陀囉 娜牟塞 訖哩多耶 娜牟婆伽筏帝摩 訶迦囉耶 底哩補囉那伽囉 毘陀囉皤拏迦囉耶 阿底目多迦尸摩 舍那縛悉埿 摩怛唎伽拏 娜牟塞訖唎多耶 娜牟婆伽筏帝怛他 揭多俱囉耶 娜牟鉢頭摩俱囉耶 娜牟筏折囉俱囉耶 娜牟摩尼俱囉耶 娜牟伽闍俱囉耶 娜牟婆伽筏帝 地唎茶輸囉哂 那 鉢囉訶囉拏囉闍耶 怛他揭多耶 娜牟婆伽筏帝 阿彌陀 婆耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 阿 芻鞞也 怛他揭多耶 阿羅訶帝三 藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 毘沙闍俱 嚕吠琉璃唎耶 鉢囉婆囉闍耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 三布瑟畢多娑囉囉 闍夜 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐 三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 舍枳也母娜曳 怛他揭多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 囉怛 那俱蘇摩 鷄都囉闍耶 怛他 揭多耶 阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢 娜牟塞訖哩多皤翳摩含婆伽筏多 薩怛他揭都烏瑟尼衫 悉怛多鉢 怛㘕 娜牟阿波囉支單 鉢 羅登擬囉 薩嚩部多揭囉訶 迦囉尼 波囉微地也掣陀 儞 阿哥囉微哩駐 波唎怛囉耶那揭唎 薩嚩畔陀那𢛡 乞叉那迦唎 薩嚩突瑟吒 突莎般那儞縛囉尼 者都囉室底喃 揭囉訶娑訶娑囉喃 微陀防娑 那羯哩 阿瑟吒氷設底喃 諾剎 怛囉喃 鉢囉娑陀那羯哩阿瑟 吒喃 摩訶揭囉訶喃 微陀防薩 那羯哩 薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼 巨囉喃 突室乏鉢那難遮那舍 尼 毘沙設薩怛囉 阿祁尼 烏 陀迦囉尼 阿波囉視多具囉 摩 訶跋囉戰拏 摩訶提哆 摩訶帝 闍 摩訶稅尾多 什伐囉 摩訶跋囉 半茶囉嚩悉儞 阿唎耶多囉 毘哩俱知制嚩毘闍耶 筏折囉摩禮底毘輸嚕多 鉢 踏罔迦 跋折囉兒訶縛者 摩囉 制縛 般囉室多 跋折囉檀 持 毘舍羅摩遮 扇多舍毘提嚩布 室哆蘇摩嚕波 摩訶稅尾 多 阿哩耶多羅 摩訶跋囉阿波囉 跋折囉商羯囉制婆 怛他跋折囉俱摩唎迦 俱㘕咃唎 跋折囉訶薩哆者 微地也 乾遮那摩唎迦 俱蘇婆喝囉怛囉怛 那 毘嚕遮耶那俱唎耶 韜淡夜囉 烏瑟尼沙 毘折藍婆摩邏遮 跋折囉迦那迦 鉢囉婆咾 遮那 跋折囉敦尼遮 稅尾 多遮迦摩囉乞叉 舍施鉢囉婆 翳帝夷帝 母陀囉尼揭拏 娑吠囉乞懺 俱囉飯都印㝹 那麼麼那寫 嗚吽牟哩 瑟揭拏 鉢囉舍薩多 薩怛他揭都 烏瑟尼沙 呼吽 咄嚕吽 瞻婆那 呼吽咄 嚕吽 薩耽婆那 呼吽咄嚕吽 婆囉微地也三婆乞叉那囉 呼吽咄嚕吽 薩婆部瑟吒喃 塞曇婆那 羯囉 呼吽咄嚕吽 薩嚩藥 叉 喝囉剎娑揭囉訶喃 毘陀防娑 那羯囉 呼吽咄嚕吽 者都羅 尸底喃 揭囉訶娑囉喃 毘陀防 娑那羯囉 呼吽咄嚕吽 阿瑟吒 微摩舍帝喃 那佉沙怛囉喃 婆囉摩馱那伽囉 呼吽咄嚕吽 囉剎囉剎 薄伽梵 薩 怛他揭都烏瑟尼沙 鉢囉登擬哩 摩 訶薩訶薩囉部兒 娑訶薩囉室囇 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑 阿弊 地也什嚩哩多那吒迦 摩訶跋折嚕陀 囉 帝哩菩嚩那 曼茶囉 嗚 吽莎悉底 薄婆都 印㝹麼麼 囉闍婆夜 主囉婆夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 吠沙婆夜 舍薩 多囉婆夜 波囉斫羯囉婆夜 突 㗚叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦 囉沒㗚駐婆夜 阿陀囉尼部彌劍波 伽波哆婆夜 烏囉囉迦波多婆 夜 囉闍彈茶婆夜 那伽婆夜 微地揄婆夜 蘇跋㗚尼婆夜 藥叉揭囉訶 羅剎娑揭囉訶 畢 唎哆揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 布單那揭囉訶 羯吒布單那 揭囉訶 塞揵陀揭囉訶 阿婆娑摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭 囉訶 車耶揭囉訶 梨婆底 揭囉訶 闍底訶哩泥 羯囉婆訶 哩埿 嚧地囉訶哩泥 芒娑訶哩 泥 計陀訶哩泥 摩闍訶哩泥 闍多訶哩泥 視吠哆訶哩泥 婆多訶哩泥 皤多訶哩喃阿輸遮訶 哩泥 質多訶哩泥帝衫薩毘 衫 薩嚩揭囉訶喃 毘地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 波哩跋 囉斫迦羅 訖哩擔微地也 嗔 陀夜彌 枳囉夜彌 茶枳尼 訖 哩擔微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 摩訶鉢輸鉢底夜 嚕陀囉 訖 哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 那囉耶拏耶 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 怛怛嚩伽嚕茶 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜 彌 摩訶迦羅 摩怛囉伽拏訖 哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 迦波哩迦 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 闍夜羯囉 曼度 羯囉 薩婆囉他娑達儞 訖哩耽 微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 者都 㗚薄祁儞 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 憑儀哩知 難泥雞首婆囉 伽那 鉢底 娑醯夜 訖 哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 那延那室囉婆拏 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 阿囉訶多 訖哩耽微地也 嗔 陀夜彌 枳囉夜彌 微怛囉迦 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 跋折囉波儞 跋 折囉婆尼 具醯夜迦 地鉢底 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅 夜彌 囉叉囉叉罔 薄 伽梵 印㝹那麼麼那寫 婆伽梵 薩怛他揭都烏瑟尼沙 悉怛多鉢怛囉 南無嗉都羝 阿悉多那 囉囉迦 鉢囉婆毘薩普吒 毘 迦悉怛多 鉢底哩 什嚩囉什嚩囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉 嗔陀嗔陀 含吽含吽 泮泮泮 泮吒泮吒 莎皤訶 醯醯泮 阿 牟伽耶泮 阿鉢囉底訶多泮 皤囉鉢囉陀泮 阿素囉毘陀囉皤 迦泮 薩皤提吠弊泮 薩皤 那那伽弊泮 薩皤藥叉弊泮 薩皤乾闥婆弊泮 薩皤阿素囉弊泮 薩皤揭嚕茶弊泮 薩皤緊那羅弊泮 薩皤摩護囉伽弊泮 薩皤囉剎莎弊泮 薩皤摩努曬弊泮 薩皤阿摩努曬弊泮 薩皤布單那弊泮 薩皤迦吒布丹那弊 泮 薩皤突蘭枳帝弊泮 薩皤突瑟 吒畢哩乞史帝弊泮 薩皤什皤梨弊泮 薩皤阿波薩麼嚟弊泮 薩 婆奢羅皤拏弊泮 薩嚩底㗚耻雞弊泮 薩菩怛波提弊泮 薩皤微地也囉誓遮 黎弊泮 闍耶羯囉摩度羯囉 薩婆囉他娑陀雞弊泮 微地也遮唎 曳弊泮 者咄囉南薄祁儞弊泮 跋折囉俱摩唎迦弊泮 跋折囉俱 藍陀利弊泮 微地也囉闍弊泮 摩訶鉢囉登耆囇弊泮 跋折囉商羯 囉夜泮 鉢囉登祁囉囉闍耶 泮 摩訶揭囉耶泮 摩訶摩怛 哩伽拏耶泮 娜牟塞揭哩多 耶泮 毘瑟拏尾曳泮 皤囉𤙖摩 尼曳泮 阿祁尼曳泮 摩訶迦 哩曳泮 迦囉檀持曳泮 瞖泥哩曳泮 遮文遲曳泮 嘮怛 哩曳泮 迦囉怛哩曳泮 迦波嚟 曳泮 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳 泮 曳髻者那薩怛薩怛皤 突 瑟吒質多 澇持囉質多 烏闍訶 囉 揭婆訶囉 嘮地囉訶囉 芒娑訶囉 摩社訶囉 社多訶囉 視微多訶囉 皤略耶 訶囉 健陀訶囉 布瑟波訶囉 破囉訶囉 薩寫訶囉 波波質多突瑟吒質多 嘮陀羅 質多 陀囉質多藥叉揭囉訶 囉 剎娑揭囉訶 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉 訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 塞健陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 阿波娑摩囉揭囉 訶 侘迦茶祁尼揭囉訶 𠼝婆底揭囉訶 闍弭迦揭囉 訶 舍俱尼揭囉訶 漫怛囉難 提迦揭囉訶 阿藍皤揭囉訶 訶 奴建度波尼揭囉訶 什皤囉 翳迦醯迦德吠底迦 帝哩帝藥 迦折咄㗚他迦 眤底夜什皤囉 毘沙摩什皤囉 皤底迦 背底迦 室禮瑟彌迦 娑儞波底 迦 薩皤什皤囉 室嚕喝囉底 阿羅陀皤帝 阿乞史嚧劍 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 羯囉訶輸藍 羯拏輸藍 檀多輸 藍 頡哩馱耶輸藍 末摩輸藍 跋囉㗌婆輸藍 背哩瑟吒輸藍 烏馱囉輸藍 羯知輸藍 跛悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常 伽輸藍 喝薩多輸藍 波陀輸藍 頞伽鉢囉登輸藍 部多吠怛茶 茶枳尼 什皤囉陀突盧建紐 吉知婆路多 吠薩囉波嚕訶凌 伽 輸沙多囉娑那迦囉毘沙喻迦 阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉 阿迦囉蜜㗚駐 怛囇部迦地哩囉 吒毘失脂迦 薩囉波 那俱囉 僧伽 吠也揭囉 怛乞叉 怛囉乞叉末囉視皤帝衫 薩毘衫薩 毘衫 悉怛多鉢怛囉 摩訶跋折 嚕 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍 夜 婆埵陀舍喻社那 便怛囇拏毘 地夜畔馱迦嚧彌 帝 殊畔陀迦嚧彌 波囉微地 也畔陀迦嚧彌 怛地他 唵 阿那㘑毘舍提 鞞囉 跋折囉 阿唎畔陀 毘陀儞 跋 折囉波尼泮 呼吽 咄嚕吽 莎皤訶 唵吽 毘嚕提 莎皤訶
右此呪句總有四百三十九句。
「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀 微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因 此呪心，得成無上正遍知覺。十方如來執此 呪心，降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪 心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心， 於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能 於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛 授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群 苦。所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎會苦、 愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同 時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、風水火難，飢 渴貧窮，應念銷散。十方如來隨此呪心，能於 十方事善知識，四威儀中供養如意；恒沙如 來會中，推為大法王子。十方如來行此呪心， 能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不 生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩 提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度 後，付佛法事究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。
「若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮，音 聲相連，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不 能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學未盡輪 迴，發心至誠取阿羅漢，不 持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有 是處。
「阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所 生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊， 是人心惛未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當 知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。
「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無 畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生， 有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火 不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是 乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能 著，心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀 毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。 一切惡星并諸鬼神，磣心毒人，於如是人不 能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬皆領 深恩，常加守護。
「阿難！當知是呪，常有八萬四 千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族， 一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於 散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨 從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金 剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時 心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知得 無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、 羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮 等，并諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。 是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸 色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸 眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功 德，悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可 說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德 如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破 戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精 進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨 者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。
「阿難！是善 男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之 後，眾破戒罪無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、 食噉五辛、種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天 仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行 一住，悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行 道，誦持此呪，還同入壇行道功德。若造五逆 無間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此 呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅 除更無毫髮。
「阿難！若有眾生，從無量無數劫來所有一切 輕重罪障，從前世來未及懺悔；若能讀誦、書 寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是 積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。
「復次，阿難！若有女人未生男女，欲求生者，若 能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多鉢 怛羅者，便生福德智慧男女。求長命者速 得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、 色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國 土。必定不生邊地下賤，何況雜形？
「阿難！若諸 國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊難鬪 諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪，安城四門， 并諸支提、或脫闍上，令其國土所有眾生奉 迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各 身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷 滅。
「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡 喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮 一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。杻 械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。
「阿難！ 是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大 惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作 種種形出現世時，能生眾生種種災異；有此 呪地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災 祥，永不能入。
「是故如來宣示此呪，於未來世， 保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然， 得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤 橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有 學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持 戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心不生疑 悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通； 十方如來便為妄語。」
說是語已，會中無量百 千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛 所說，我當誠心保護如是修菩提者。」
爾時梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同 時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當 盡心至誠保護，令其一生所作如願。」
復有無 量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、 毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦 於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩 提心速得圓滿。」
復有無量日月天子、風師、雨 師、雲師、雷師，并電伯等，年歲巡官、諸星眷屬， 亦於會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是 修行人，安立道場得無所畏。」
復有無量山神、 海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇，并風神 王、無色界天，於如來前，同時稽首而白佛言： 「我亦保護是修行人得成菩提，永無魔事。」
爾 時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩 薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言： 「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅 槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。 世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經 行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從 侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終 不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼 發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲 來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如 微塵。恒令此人，所作如願。」
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚 鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離；蒙佛慈誨， 得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修 證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？ 四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名 入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體 投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪矒瞻仰。
爾時，世尊讚阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普 為大眾，及諸末世一切眾生修三摩提求大 乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行 路。汝今諦聽！當為汝說。」阿難、大眾，合掌、刳心， 默然受教。
佛言：「阿難當知！妙性圓明離諸名相，本來無 有世界、眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄， 滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二 轉依號。
「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來 大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛 倒不生，斯則如來真三摩地。
「阿難！云何名為 眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發 性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。此有所有， 非因所因；住所住相，了無根本。本此無住，建 立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性 無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如 性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法， 展轉發生，生力發明。熏以成業，同業相感，因 有感業，相滅、相生，由是故有眾生顛倒。
「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄 生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住， 因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成 十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色 有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄 想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間 聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛 倒相故，是有世界——卵生、胎生、濕生、化生，有色、 無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有 想、若非無想。
「阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣 成八萬四千飛沈亂想；如是故有卵羯邏藍， 流轉國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。
「由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八 萬四千橫竪亂想；如是故有胎遏蒱曇，流轉 國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。
「由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八 萬四千飜覆亂想；如是故有濕相蔽尸，流轉 國土，含蠢、蠕動、其類充塞。
「由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八 萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流轉 國土，轉蛻、飛行、其類充塞。
「由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八 萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流轉 國土，休咎、精明、其類充塞。
「由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八 萬四千陰隱亂想；如是故有無色羯南，流轉 國土，空散、銷沈、其類充塞。
「由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八 萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流轉 國土，神鬼、精靈、其類充塞。
「由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故，和合頑成八 萬四千枯槁亂想；如是故有無想羯南，流轉 國土，精神化為土木金石、其類充塞。
「由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八 萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色 羯南，流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充 塞。
「由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八 萬四千呼召亂想；由是故有非無色相無色 羯南，流轉國土，呪咀厭生、其類充塞。
「由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八 萬四千迴互亂想；如是故有非有想相成想 羯南，流轉國土，彼蒱盧等異質相成，其類充 塞。
「由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八 萬四千食父母想；如是故有非無想相無想 羯南，流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡 鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食， 其類充塞。是名眾生十二種類。」
大佛頂萬行首楞嚴經卷第七
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三 菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無 薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀俱知南 娑舍囉婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波 那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞 三藐伽跢喃 三藐伽波囉底波多那喃 南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶毘地耶 陀囉離瑟赧 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉 摩他喃 南無跋囉訶摩泥 南無因陀 囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽囉 毘 陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍 那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯 唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱 囉耶 南無般頭摩俱囉耶 南無跋闍 羅俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽 闍俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶輸 囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 跢他伽 多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆 耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐 三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三 菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶俱 盧吠柱唎耶 般囉婆囉闍耶 跢他 伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆 伽婆帝 舍雞野母那曳 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無 婆伽婆帝 剌怛那雞都囉闍耶 跢他 伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 翳曇婆伽婆 多 薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛 㘕 南無阿婆囉視躭 般囉帝揚岐囉 薩囉婆部多揭囉訶 尼羯囉訶揭迦 囉訶尼 跋囉毖地耶叱陀儞 阿迦囉 蜜唎柱 般唎怛囉耶儜揭唎 薩囉婆 槃陀那目叉尼 薩囉婆突瑟吒 突悉 乏般那儞伐囉尼 赭都囉失帝南 羯囉訶娑訶薩囉若闍 毘多崩娑那羯 唎 阿瑟吒氷舍帝南 那叉剎怛囉若 闍 波囉薩陀那羯唎 阿瑟吒南 摩訶揭囉訶若闍 毘多崩薩那羯唎 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍 呼藍突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍悉怛囉 阿吉尼 烏陀迦囉若闍 阿般囉視多具囉 摩 訶般囉戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多闍婆囉 摩訶跋囉槃陀囉婆悉 儞 阿唎耶多囉 毘唎俱知 誓婆毘闍 耶 跋闍囉摩禮底 毘舍嚧多 勃騰罔 迦 跋闍囉制喝那阿遮 摩囉制婆般 囉質多 跋闍囉擅持 毘舍囉遮 扇多舍鞞提婆補視多 蘇摩嚧波 摩 訶稅多 阿唎耶多囉 摩訶婆囉阿般 囉 跋闍囉啇羯囉制婆 跋闍囉俱摩 唎 俱藍陀唎 跋闍囉喝薩多遮 毘地耶乾遮那摩唎迦 啒蘇母婆羯 囉跢那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜囉菟瑟 尼釤 毘折藍婆摩尼遮 跋闍囉迦那 迦波囉婆 嚧闍那跋闍囉頓稚遮 稅 多遮迦摩囉 剎奢尸波囉婆 翳帝 夷帝 母陀囉羯拏 娑鞞囉懺 掘 梵都 印兔那麼麼寫 烏𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩 怛他伽都瑟尼釤 虎汼 都嚧雍 瞻婆那 虎𤙖 都嚧雍 悉耽婆 那 虎𤙖 都嚧雍 波羅瑟地耶三 般叉拏羯囉 虎𤙖 都嚧雍 薩 婆藥叉喝囉剎娑 揭囉訶若闍 毘騰 崩薩那羯囉 虎𤙖 都嚧雍 者都 囉尸底南 揭囉訶娑訶薩囉南 毘 騰崩薩那囉 虎𤙖 都嚧雍 囉 叉 婆伽梵 薩怛他伽都瑟尼釤 波囉點闍吉唎 摩訶娑訶薩囉 勃樹 娑訶薩囉室唎沙 俱知娑訶薩泥帝㘑 阿弊提視婆唎多 吒吒甖迦 摩訶跋闍嚧陀囉 帝唎菩婆那 曼茶 囉 烏𤙖 莎悉帝薄婆都 麼麼 印兔那麼麼寫 囉闍 婆夜 主囉跋夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 毘沙婆夜 舍薩多囉婆 夜 婆囉斫羯囉婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦囉蜜唎柱婆夜 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜 烏囉迦 婆多婆夜 剌闍壇茶婆夜 那伽 婆夜 毘條怛婆夜 蘇波囉拏婆夜 藥叉揭囉訶 囉叉私揭囉訶 畢唎 多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉 訶 鳩槃茶揭囉訶 補丹那揭囉訶 迦吒補丹那揭囉訶 悉乾度揭囉訶 阿播悉摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝揭囉訶 社多訶 唎南 揭婆訶唎南 嚧地囉訶唎南 忙娑訶唎南 謎陀訶唎南 摩闍訶 唎南 闍多訶唎女 視比多訶唎南 毘多訶唎南 婆多訶唎南 阿 輸遮訶唎女 質多訶唎女 帝釤薩鞞 釤 薩婆揭囉訶南 毘陀耶闍瞋 陀夜彌 雞囉夜彌 波唎跋囉者迦訖 唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜 彌 茶演尼訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀 夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸般怛夜 嚧陀囉訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏訖唎擔 毘陀 夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧 茶西訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎 擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜 彌 迦波唎迦訖唎擔 毘陀夜闍瞋 陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉摩度羯 囉 薩婆囉他娑達那訖唎擔 毘陀 夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉婆 耆儞訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘唎羊訖唎知 難陀雞 沙囉伽拏般帝 索醯夜訖唎擔 毘 陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭那 舍囉婆拏訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜 彌 雞囉夜彌 阿羅漢訖唎擔毘陀 夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘多囉 伽訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞 囉夜彌跋闍囉波儞 具醯夜具醯夜 迦地般帝訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜 彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫 婆伽梵 薩怛多般怛囉 南無粹都帝 阿悉多 那囉剌迦 波囉婆悉普吒 毘迦薩怛 多鉢帝唎 什佛囉什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀 虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿 波囉提訶多泮 婆囉波囉陀泮 阿素 囉毘陀囉波迦泮 薩婆提鞞弊泮 薩婆那伽弊泮 薩婆藥叉弊泮 薩婆 乾闥婆弊泮 薩婆補丹那弊泮 迦吒 補丹那弊泮 薩婆突狼枳帝弊泮 薩 婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮 薩婆什婆唎 弊泮 薩婆阿播悉摩𠼐弊泮 薩婆 舍囉婆拏弊泮 薩婆地帝雞弊泮 薩婆 怛摩陀繼弊泮 薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐 弊泮 闍夜羯囉摩度羯囉 薩婆羅他娑 陀雞弊泮 毘地夜遮唎弊泮 者都囉縛 耆儞弊泮 跋闍囉俱摩唎 毘陀夜囉誓 弊泮 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮 跋 闍囉商羯囉夜 波囉丈耆囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶末怛唎迦拏 南無 娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃囉 訶牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩訶羯 唎曳泮 羯囉檀遲曳泮 蔑怛唎曳 泮 嘮怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯邏囉怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地 目質多迦尸摩舍那 婆私儞曳泮 演 吉質 薩埵婆寫 麼麼印兔那麼麼 寫 突瑟吒質多 阿末怛 唎質多 烏闍訶囉 伽婆訶囉 嚧 地囉訶囉 婆娑訶囉 摩闍訶囉 闍多訶囉 視毖多訶囉 跋略夜訶 囉 乾陀訶囉 布史波訶囉 頗囉 訶囉 婆寫訶囉 般波質多 突瑟 吒質多 嘮陀囉質多 藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉㘑多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶 揭囉訶 悉乾陀揭囉訶 烏怛摩陀揭 囉訶 車夜揭囉訶 阿播薩摩囉揭囉 訶 宅袪革茶耆尼揭囉訶 唎佛帝 揭囉訶 闍彌迦揭囉訶 舍俱尼揭 囉訶 姥陀囉難地迦揭囉訶 阿藍婆 揭囉訶 乾度波尼揭囉訶 什伐囉堙 迦醯迦 墜帝藥迦 怛隷帝藥迦 者突託迦 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉 薄底迦 鼻底迦 室隷瑟蜜迦 娑儞般帝迦 薩婆什伐囉 室嚧 吉帝 末陀鞞達嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶 輸藍 羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎 夜輸藍 末麼輸藍 跋唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 烏陀囉輸藍 羯知 輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 部多毖跢 茶 茶耆尼什婆囉 陀突嚧迦建咄 嚧吉知婆路多毘 薩般嚧訶凌伽 輸 沙怛囉娑那羯囉 毘沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末囉鞞囉建跢囉 阿迦囉蜜唎 咄怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉 芻 末囉視吠帝釤娑鞞釤 悉怛多鉢怛 囉 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 摩訶般賴丈 耆藍 夜波突陀舍喻闍那 辮怛隷拏 毘陀耶槃曇迦嚧彌 帝殊槃曇迦嚧 彌 般囉毘陀槃曇迦嚧彌 跢姪他 唵 阿那隷 毘舍提 鞞囉跋闍 囉陀唎 槃陀槃陀儞 跋闍囉謗尼泮 虎𤙖都嚧甕泮 莎婆訶