佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經
佛說隨求即得大自在陀羅尼神 呪經
大唐北印度迦濕彌羅國 三藏寶思惟於天宮寺譯
如是我聞：
一時婆伽婆在王舍大城耆闍 崛山，與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主 大梵天王來詣佛所，右繞三匝，頂禮佛足，合 掌向佛而白佛言：「唯願世尊！為利益眾生故， 說陀羅尼神呪，令諸人天普得安樂。」佛言：「善 哉善哉！大梵天王！汝能愍念一切眾生，問此 利益之事。汝善思念之，吾當為汝分別演說。 此隨求即得大自在陀羅尼神呪，能與一切 眾生最勝安樂，不為一切夜叉、羅剎及癲癎 病、餓鬼、塞揵陀鬼諸鬼神等作諸惱害，亦不 為寒熱等病之所侵損；所在之處恒常得勝， 不為鬪戰怨讎之所侵害、能摧他敵，厭蠱呪 詛不能為害，先業之罪悉得消滅，毒不能害、 火不能燒、刀不能傷、水不能溺，不為雷電霹 靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此 神呪者，所在得勝。若能書寫帶在頸者若在 臂者，是人能成一切善事，最勝清淨，常為諸 天龍王之所擁護，又為諸佛菩薩之所憶念， 金剛密跡、四天大王及天帝釋、大梵天王、毘 紐天、大自在天、俱摩羅軍眾、比那夜迦、大黑 天、難提鷄說天等，晝夜而常隨逐擁護持此 呪者。又為摩帝揵拏天眾及餘自在諸天神 眾，亦如是擁護。又為諸魔天眾及諸眷屬、神 呪諸神大威德者，所謂鴦俱施神、拔折羅神、 商羯羅神、摩莫鷄神、毘俱知神、多羅神、摩 訶迦羅神、度多神、斫羯羅波尼神、大力神、長 壽天摩訶提毘神、迦羅羯尼神、花齒神、摩尼 珠髻神、金髻神、賓孽羅羅器神、電鬘神、迦羅 羅利神、毘俱知神、堅牢地神、烏陀計施神、什 伐栗多那那神、大怒神、執劍神、摩尼光神、闍 知尼神、一闍吒神、佛陀陀羅波利尼神、楞雞 說神，并餘無量諸天神等，彼諸天眾悉來 擁護。若此神呪在身手者，鬼子父母、摩尼跋 陀神、富那跋陀神、力天、大力天、勝棄尼神、 俱吒檀底神、功德天、大辯天等，恒常隨逐而 擁護之。若有女人受持此神呪者，有大勢力， 常當生男，受持胎時在胎安隱，產生安樂 無諸疾病，眾罪消滅必定無疑。以福德力財 穀增長，所說教令人皆信受，常為一切之 所敬事。應當潔淨若男若女、童男童女持 此呪者，當得安樂，無諸疾病色相熾盛，圓滿 吉祥福德增長，一切呪法皆得成就。帶此 呪者雖未入壇，即成入一切壇，與入壇者成 同其行。不作惡夢、重罪消滅，有起惡心來 相向者不能為害，持此呪者一切樂欲所求 皆得。」爾時世尊即說呪曰：
「那牟婆怛他揭多囔 那牟勃陀噠摩僧 祇瓢 唵 毘補羅鞞 毘末隸闍 㖿鞞 筏折囉時嚩羅鞞 揭 底伽訶泥 伽伽那毘輸達泥 婆 跛波毘輸達泥 唵 瞿拏跋底 伽伽唎尼 祁唎祁唎 伽末唎 伽訶 伽訶 伽揭唎伽揭唎 伽伽唎伽伽唎 鉗婆唎鉗婆唎 揭底 揭底伽末泥伽唎 瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼 折隷折隷牟質隷 逝曳毘逝曳 婆婆㖿毘揭底 揭婆三婆囉尼 私唎徙唎 以唎以唎 三曼多迦唎 沙尼 設覩噌鉢囉末咃儞 𭊽叉 𭊽叉麼麼寫 毘唎毘唎 毘 揭多筏囉尼 婆㖿波舍蘇哩蘇哩 質里迦末隷 視曳 視㖿婆醯 視㖿 婆底 婆伽跋底 褐囉怛那 摩俱吒摩羅達唎 毘質多羅鞞沙波 陀唎尼 婆伽跋底苾地㖿弟 毘 𭊽叉都摩寫 三曼多迦囉毘輸 達儞 呼嚧呼嚧 諾剎怛囉摩羅 陀唎尼 氈拏氈拏氈尼 鞞伽跋帝 婆突瑟吒儞婆囉尼 設覩嚕 博叉鉢囉末咃儞 毘闍㖿婆呬 虎嚧虎嚧 姥嚧姥嚧 朱嚧朱嚧 阿 庾波剌儞 蘇囉婆囉摩闥儞 婆提 婆多補視底 地唎地唎 三曼多婆盧 吉帝 鉢囉鞞 蘇鉢囉婆輸 悌 婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉 馱囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥 嚧折隷 折隷遮囉㖿突瑟吒 晡囉㖿阿賞 施唎婆晡陀囉折 㖿迦末隷 器史尼器史尼 婆提婆多婆囉陀𪀱俱施 唵 鉢特摩毘輸提 輸達儞輸提 婆囉婆囉 毘唎毘唎 步 嚧步嚧 恾刈羅攝苾提 跋苾多囉 目谿 羌迦唎 佉囉佉囉 時嚩 栗多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多 婆婆志多輸提 時嚩羅時嚩羅 婆提婆提拏三磨羯唎沙尼 底㖿筏底 怛囉怛囉 那伽 毘盧羯儞 羅呼羅呼 呼努呼努 剎 尼剎尼 婆揭囉訶薄剎尼 𡦆 揭離𡦆揭離 朱姥朱姥蘇姥蘇姥 毘折㘑 怛囉怛囉 多囉㖿覩摩 某甲寫摩訶倍㖿 三牟達囉娑伽囉鉢 唎演多波多羅伽伽那 娑曼底那 跋折囉時嚩囉毘輸提 部唎部 唎 揭婆筏底揭婆毘輸達儞 俱 器史三晡囉尼 闍羅遮羅闍栗儞 鉢囉 筏唎沙都提婆娑曼帝那 姪毘喻 陀計那 阿蜜㗚多筏唎沙尼 提 婆多婆多㗚尼 阿毘詵遮都迷 阿蜜㗚 多跋囉婆晡曬 𭊽叉𭊽叉麼摩寫 婆怛囉 婆陀 婆婆曳瓢 蒲烏波達囉陛瓢 蒲烏 鉢祇瓢 婆突瑟吒婆曳毘 怛寫 婆羯利羯羅訶 毘揭囉訶 毘婆陀 突颯乏鉢那 突㗚儞蜜 多阿恾刈略夜 跛波毘那設儞 婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑 婆羅婆羅 婆羅跋底 闍㖿闍㖿都摩 寫 婆怛囉 婆迦藍 悉 殿都苾地㖿娑陀㖿 婆曼荼囉 娑達儞 闍㖿悉提 悉提蘇悉提 悉地㖿悉地㖿 勃地㖿勃地㖿 晡囉尼晡囉尼 婆苾地㖿 地揭多姥㗚坻 闍瑜怛隷闍㖿跋底 瑟咤底 底瑟咤底瑟咤 三昧㖿摩努波賴㖿 怛他揭 多輸提 毘㖿婆盧迦㖿都摩 寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆㖿陀 嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉 薩囉鉢囉薩囉 婆筏囉拏 毘輸達儞 三曼多迦囉曼茶羅輸 提 毘揭坻毘揭坻 毘揭多末隷輸 達儞 器史尼器史尼 婆跋 波毘輸提 末羅毘輸提 帝闍跋底 跋折囉跋底 帝㘑盧枳㖿 地瑟恥底莎呵 婆怛他揭 多姥囉陀毘色訖底莎呵 囉婆 菩提薩埵毘色訖底莎呵 婆 提婆多毘色訖底莎呵 婆怛他 揭多頡㗚馱㘑地瑟恥底莎呵 婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵 印姪 㘑印陀羅跋底印陀囉毘㖿 婆盧吉底莎呵 勃囉醯迷勃囉 醯迷勃囉呵摩地瑜瑟底莎呵 鼻瑟努那麼悉吉㗚底莎呵 摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚底莎呵 跋折囉陀囉跋折囉波尼婆羅毘嚟 㖿地瑟恥底莎呵 跌唎底囉瑟 吒囉㖿莎呵 毘嚧茶迦㖿莎呵 毘 嚧波叉㖿莎呵 裴室囉滿拏㖿莎 呵 折咄㗚摩訶囉闍那麼悉吉㗚 多㖿莎呵 婆嚕拏㖿莎呵 那伽 毘盧枳多㖿莎呵 提婆揭嬭瓢莎呵 那 伽揭嬭瓢莎呵 藥叉揭嬭瓢莎呵 健闥 婆揭嬭瓢莎呵 阿蘇囉揭嬭瓢莎呵 伽 嚕茶揭嬭瓢莎呵 緊那囉揭嬭瓢莎呵 摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵 褐囉剎娑揭嬭 瓢莎呵 摩努曬瓢莎呵 阿摩努曬 瓢莎呵 婆伽𭊽醯瓢莎呵 婆 步底瓢莎呵 閇㘑底曳瓢 莎呵 畢舍制瓢莎呵 罨波薩摩 㘑瓢莎呵 割槃嬭瓢莎呵 唵 度嚧度嚧莎呵 覩嚧覩嚧莎呵 牟嚧牟嚧莎呵 訶那婆設覩嚕 囔麼摩寫莎呵 馱訶馱訶婆突瑟 吒鉢囉突瑟吒麼摩寫莎呵 鉢遮鉢遮婆鉢囉底 㖿鐵迦鉢囉底㖿蜜多 囉麼摩寫莎呵 時嚩栗多 㖿莎呵 鉢囉時嚩栗多㖿莎呵 地鉢多時嚩囉㖿莎呵 三曼多 鉢囉時嚩栗多㖿莎呵 摩尼跋 達囉㖿莎呵 布㗚拏跋陀囉㖿莎呵 摩訶迦羅㖿莎呵 摩底哩 伽拏㖿莎呵 藥器史尼囔莎 呵 褐囉剎思囔莎呵 阿迦奢摩底囔莎呵 三姥達囉儞婆悉儞囔莎呵 褐囉底唎折㘕莎呵 地婆 娑折㘕莎呵 底唎散地㖿 折㘕莎呵 鞞羅折㘕莎呵 阿鞞羅折㘕莎呵 揭婆折 㘑瓢莎呵 揭婆散多囉尼呼盧呼盧莎 呵 唵莎呵 婆莎呵 步筏莎呵 步嚕步筏呵 質致質致莎呵 費致 費致莎呵 馱囉尼莎呵 陀囉尼莎 呵 惡岐儞莎呵 帝殊婆布莎呵 只里只里莎呵 徙里徙里莎呵 勃 地㖿勃地㖿莎呵 曼茶羅悉地曳 莎呵 曼茶羅畔提曳莎呵 思 摩畔達尼莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽 婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎 呵 頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵 牟誨㖿牟誨㖿莎呵 摩尼毘輸提莎呵 訴㗚曳訴㗚曳蘇哩㖿毘輸 提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布㗚 拏戰姪㘑莎呵 諾剎多囉㖿 莎呵 室吠莎呵 扇底曳莎 呵 蘇嚩悉底吔也儞莎呵 施梵羯唎扇底羯唎布瑟 致跋喇馱儞莎呵 室唎羯哩 莎呵 室唎㖿跋唎馱儞莎呵 室唎㖿時嚩羅儞莎呵 那牟支莎 呵 摩嚕支莎呵 鞞伽筏底莎呵」
「右已前是根本呪竟。
「一切佛心呪：
「唵 婆怛他揭多慕㗚帝 鉢囉筏囉 揭多婆曳 奢摩演都麼摩寫婆跛閉 瓢 莎悉底囉婆筏都 牟支牟支 毘牟支 遮唎遮羅儞 揭帝 婆陀囉嬭 步地步地 步陀㖿步陀㖿 勃地 利勃地臨 婆怛他揭多頡㗚馱㖿 樹瑟𪘨 莎呵」
「一切佛心印呪：
「唵 跋折囉跋底 跋折囉鉢囉 底瑟耻多輸提 怛他揭多姥 陀囉 地瑟咤那地瑟恥底莎呵」
「灌頂呪：
「唵 牟儞牟儞牟儞筏㘑 阿毘詵者都咩 婆怛他揭多摩寫 婆苾他㖿毘曬罽 摩訶跋折囉筏遮姥陀囉姥地唎底 怛他揭多頡㗚馱 㖿 地瑟恥多跋折㘑莎呵」
「灌頂印呪：
「唵 阿蜜㗚多筏㘑 嚩囉嚩囉 鉢 囉嚩囉毘輸提 𤙣𤙣 泮吒泮吒 莎 呵」
「結界呪：
「唵 阿蜜㗚多毘盧羯儞 揭婆𭊽剎 尼 阿羯囉沙尼 𤙖𤙖 泮吒泮吒 莎呵」
「佛心呪：
「唵 毘摩隷 闍㖿筏底 阿蜜㗚帝 𤙣 𤙖𤙖𤙣 泮吒泮吒泮吒泮吒 莎呵」
「心中心呪：
「唵 跋囉跋囉 三跋囉 印地㗚 㖿 毘輸達儞 𤙖𤙣 噌嚧遮隷 莎呵」
爾時世尊說此神呪已，告大梵言：「若有暫聞 此陀羅尼者，彼諸善男子善女人所有一切 罪障悉得消滅。若能誦持者，當知是人即是 金剛之身，火不能燒。大梵當知，如迦毘羅大 城，羅睺羅童子在母胎時，其母釋種女耶輸 陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念 此呪，其大火坑尋即變成蓮華之池，此是神 呪力故。以是因緣，火不能燒。」佛告大梵：「毒不 能害者，如善遊城豐財長者子，善持諸餘一 切禁呪。恃呪力故，召攝德叉迦龍王，忘不 結界。其龍瞋怒，嚙損是人，受大苦惱，命在須 臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無 垢，常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪。其 優婆夷起大慈悲，心生憐愍往詣其所，以此 呪呪之纔經一遍，其毒消滅還得本心。時長 者子於無垢邊受持此呪，憶念在心。是故當 知毒不能害。復次大梵，波羅柰城有王名曰 梵施，時隣國王有大威力，起四種兵來罰梵 施。時四種兵入至波羅柰城，其王梵施既知 是已，勅城內人：『汝等勿怖。我有神呪名隨求 即得陀羅尼。此呪神力，能摧他敵及四種兵。』 其時梵施澡浴清淨、著新淨衣，書寫此呪持 在身上，即往入陣。王獨共戰，四兵降伏，來歸 梵施。大梵當知，此神呪有大威力，如來印 可，常應憶念，當知此呪於佛滅後利益眾生。
「復次大梵！若有人帶此呪者，當知如來以神 通力擁護是人，當知是人是如來身，當知 是人是金剛身，當知是人是如來藏身，當 知是人是如來眼，當知是人披金剛甲，當知 是人是光明身，當知是人是不壞身，當知是 人能摧伏一切怨敵，當知是人所有罪障悉 皆消滅，當知是呪能除地獄一切苦難。大梵 當知，昔有比丘有少信心，於如來戒有所缺 犯而行偷盜，現前僧物及常住僧物、四方僧 物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱， 有一優婆塞婆羅門起大慈悲，書此神呪繫 病比丘頸下，繫已應時一切病苦悉皆消滅。 於後壽盡命終，墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯 在塔中，呪在屍上。其比丘塔，今由現在滿足 城南。因此比丘暫入地獄，諸受罪者所有苦 痛悉得止息普得安樂，其地獄中所有火聚 亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪， 具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言： 『是大威德先身舍利，汝等可往滿足城南看 有何物。』於是獄卒受教而去，於初夜分到彼 塔所，見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘 屍，屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪， 復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不 可思議，遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒 尋即迴還，具所見事白閻羅王。其此比丘承 此呪力罪障消除，即得生於三十三天，因 號此天名為隨求即得天子。大梵當知，如法 書寫。此呪帶持在於身者，常無苦惱，利益一 切，恐怖悉除。
「復次大梵！如消阿魏大城之中，有一長者名 毘藍婆，庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是 長者身作商主，乘大船舶入於大海。於大海 中遇低彌黎魚欲壞其船，海中龍王復生瞋 怒，起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。 是時商主告諸商人：『汝等勿怖。我有方計，於 此厄難畢得解脫。』眾商人言：『善哉善哉。』其時 商主尋即如法書寫此呪安置幢頭，其魚應 時即見此船有大光明如大火聚，其魚退 縮。彼諸龍等見是相已，悉起慈心。是時商主 及諸商人，心大歡喜得達寶所。是故大梵，當 寫此呪安置幢頭，能除一切惡風，非時寒凍、 卒起黑雲、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗 虫及諸餘類，食苗稼者自當退散。一切惡獸 利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉 得增長，果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時 降雨。復次大梵！若人所求，應當如法書寫此 呪，隨所求願悉得成就，求男得男、求女得 女，善持胎藏處胎安隱，日月滿足安樂產生。 大梵當知，於此摩伽陀國有王名慈愍手。其 王初生之時，即申右手執於母嬭，其母兩嬭 變成金色乳自流出。於其手中又能出於無 量珍寶施諸眾生，以是因緣名慈愍手。其王 無子，為求子故設大施會，供養諸佛及諸塔 廟求子不得。後於夜分，其王夢見淨居天子 來至王所而告王言：『大王當知，有大神呪名 隨求即得，王可如法書寫與大夫人繫其頸 下，即當得子。』時王覺已，至於明旦即如法書 寫此大神呪，與夫人帶，應時有胎。日月滿 足生一童子，色相具足端嚴殊勝，見者歡喜。 大梵當知，此神呪力，所求願者皆得稱心。復 次大梵！其天帝釋共阿修羅鬪戰之時，帝釋 天王帶此神呪，帝釋天眾不被傷損，而常 得勝安隱還宮。復次大梵！若有人帶此神 呪在於身者，一切諸佛以其神力加被是人， 為諸菩薩之所讚歎，於一切處一切諍訟鬪 競言論而皆得勝，常無疾病、一切災橫不能 為害、心無憂惱，恒為諸天之所守護。此八 首呪書寫帶持、心常憶念，一切惡夢惡相不 吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪， 是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛同 共宣說、同共印可、同共讚歎、同共隨喜，有大 勢力、有大威光、有大功用，一切魔眾悉皆降 伏。此大神呪甚難可得。復次大梵！過去有佛 名開顏含笑摩尼金寶赫奕光明出現王如來， 於菩提道場坐金剛座始成正覺，有無央數 魔及諸眷屬來詣佛所，現諸神力作諸障難， 現諸惡相、作瞋怒形、雨諸器仗。爾時世尊默 然而坐，以慈善根力憶念此呪。纔憶念已，彼 諸魔眾見世尊一一毛孔中出百千萬億兵 眾，身被衣甲放大光明，於虛空中遊行自在。 時諸魔眾退失神通，四散馳走。復次大梵！烏 禪那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪， 王勅令殺，即將罪人往於山中拔刀欲殺。其 人右臂先帶此呪，由此呪力刀出火然，散壞 如塵。是時法官見是事已怪未曾有，即往白 王具陳上事。王告法官：『於彼山中有夜叉窟， 無量夜叉止住其中，可送罪人於彼窟內。』於 是法官奉教往送罪人到窟，時諸夜叉來欲 食噉，呪威力故，諸夜叉等皆見其人身光赫 奕。時諸夜叉將此罪人送至窟外，恭敬禮拜。 於是法官復以此事具白於王。王復告言：『將 此罪人擲置大河之中。』奉教往擲。擲是人已， 而不沒溺，履水如地。還以是事啟白大王。王 甚驚怪，王喚罪人問其所以：『汝何所解？』罪人 答王：『臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在 陀羅尼神呪。』王聞是已怪歎無量。佛告大梵！ 如上所說，是呪神力汝可知之，必須書寫持 帶於身。」復告大梵：「若欲帶此呪者，當如法書 寫。」爾時大梵白佛言：「世尊！若欲書寫此之神 呪，法則云何？」佛告大梵：「先當結壇，於壇四角 各安一瓶，盛滿香水。壇內畫作二蓮花，或三 或四或五，四面周匝作蓮花鬚。又作一大開 敷蓮花，其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花，一 一葉上作一三叉戟，莖上盡懸繒帛。更作一 八葉蓮花，於花心中作一金剛杵，一一葉上 亦作一杵，其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉 蓮花，一一葉上各作一越斧。又作一蓮花， 於花心中畫作一刀，其莖亦盡懸繒帛。又畫 作一劍，於劍鋒上作花，其花莖上亦盡懸繒 帛。又作一蓮花，於花心中畫作一螺。又作一 蓮花，於花心中畫作一羂索。又作一蓮花，於 花心中畫作一火焰珠。燒香散花、飲食果子 種種供養。若欲書寫帶此呪者，應當依法結 如是壇，餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡 浴清淨、著新淨衣，食三種白食，所謂乳、酪、粳 米飯。無問紙素竹帛種種諸物，皆悉許用書 寫此呪。若有婦人求產男者，用牛黃書之，於 其帛上先向四面書此神呪，內畫作一童子， 以寶瓔珞莊嚴其頸，手捧一金鉢盛滿珍寶。 又於四角各畫一童子，身披衣甲，又作種種 印。若轉輪王帶者，於呪心中作觀世音菩薩 及帝釋形，又於其上作種種佛印、諸善神 印悉令具足，又於四角作四天王，眾寶莊嚴， 各依本方。若僧帶者，於呪心中畫作一金剛 神，眾寶莊嚴，下作一僧䠒跪合掌，金剛以手 按此僧頂。若婆羅門帶者，於呪心中作大自 在天。若剎利帶者，於呪心中作摩醯首羅天。 若毘舍帶者，於呪心中作毘沙門天王。若首 陀帶者，於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者， 於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者，於呪心 中作波闍波提天。從此已上所擬帶者，於呪 心中所畫作諸天神，皆須形狀少年面貌喜 悅。若欲持帶此神呪者，並須各各自依本法。 若懷胎婦人帶者，於呪心中作摩訶迦羅神， 其面黑色。若於高幢上懸者，當於高處竪 一高幢，於其幢頭置一火焰珠，於其珠內 安此神呪，所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉 得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍，若 滯雨時亦作此龍，並當安著有龍水中，旱 即下雨、滯即得晴。若商人帶者，於呪心中作 商主形，所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲 帶者，於呪心中作一女天，又於其內作星辰 日月。若凡人帶者，唯當書寫此呪帶之。」佛 告大梵：「若諸人等能如法書寫持帶之者，常 得安樂，所為之事皆得成就，現世受樂後生 天上，所有罪障悉得消滅。常受持者，恒為諸 佛菩薩之所護念，於夜夢中常得見佛，亦得 一切之所尊敬。汝當護持，廣令流布。」
佛說 此經已，時大梵天王聞佛所說，心大歡喜，信 受奉行。
佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經
那麼薩婆怛他揭哆南 那謨勃陀達摩 僧祇瓢 唵 毘補羅揭𭌢 毘末隷闍耶揭𭌢 伐舌囉什嚩 囉揭𭌢 揭底伽呵泥 伽伽那 毘輸達泥 薩婆跛波毘輸達泥 唵 瞿 拏伐底 伽伽唎尼 祇哩 祇哩 伽末哩 伽呵伽呵 伽揭哩 伽揭哩 伽伽哩伽伽哩 鉗婆哩鉗婆 哩 揭底揭底 伽末泥揭㘑 瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼 折黎隷折隷牟 折隷 社曳毘社曳 薩婆婆耶 毘揭帝 揭婆三婆囉泥 死哩死哩蜜 唎蜜唎以哩以哩 三曼多迦唎沙尼 薩婆設覩嚕鉢囉末他儞 洛叉𠸪叉 麼麼寫 毘利毘利毘羯多囉尼 婆耶那舍泥 蘇唎蘇唎 質唎迦 末隷 社曳 微社耶社耶縛醯 社 耶伐底 薄伽伐底 曷羅坦那摩俱 吒摩羅達唎 毘質多囉鞞沙嚧波陀唎 尼 薄伽伐底苾地耶提毘 𠸪叉 覩曼麼麼寫 三曼多迦羅毘輸 達儞 虎嚕虎嚕 諾剎怛囉摩羅 陀唎尼 氈拏氈拏氈雉儞 鞞伽伐 底 薩婆突瑟吒儞嚩囉尼 設覩嚕 博叉鉢囉末地儞 毘社耶婆呬儞 虎 嚕虎嚕 姥嚕姥嚕 主嚕主嚕 阿 庾波刺儞 蘇囉婆囉末他儞 薩婆提 伐多補視低 地唎地唎 三曼多婆盧 吉帝 鉢臘鞞鉢臘鞞 蘇鉢臘波秫提 薩婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉馱 囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥 嚕折㘑 折㘑遮羅耶突瑟吒 晡囉 耶阿賞 室唎婆晡陀囉社耶迦 末隷 器史尼器史尼 薩婆提婆多嚩 囉陀鴦俱施 唵 鉢頭摩毘秫提 輸達儞秫提 婆囉婆囉 毘唎毘唎 步嚕步嚕 瞢揭羅攝苾提 波苾 多囉木谿 差迦上唎 佉囉佉囉 什嚩㗚多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多嚩 婆悉多秫提 什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩 揭孥 三摩揭㗚沙尼 薩底伐底 怛囉怛囉 娜伽毘盧吉儞帝 羅 虎羅虎 虎努虎努 剎尼剎尼 薩 婆揭羅呵薄剎尼 賓揭唎賓揭唎 主姥主姥蘇姥主 毘折隷 怛囉 怛囉 多囉耶覩曼麼麼寫摩呵 婆耶 三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛 羅伽伽那 三曼帝那 伐折 囉什嚩囉毘秫提 步唎步唎 揭婆 伐底揭婆肥輸達儞 俱器 三晡囉尼 者羅者羅遮栗儞 鉢囉伐㗚 沙覩提婆三曼帝那 姪驃俞 度計那 阿蜜㗚多伐㗚沙尼 提伐多阿 伐多羅尼 阿毘詵者覩曼 阿蜜㗚多 婆囉婆晡曬 𠸪叉𠸪叉麼麼寫 薩拔 怛囉 薩拔陀 薩婆婆曳瓢 薩 菩烏波達囉陛瓢 薩菩烏鉢薩祁 瓢 薩婆突瑟吒婆耶弊 毘怛寫 薩婆羯利羯羅呵 毘揭羅呵毘嚩陀 突颯乏鉢那 㗚突儞蜜多阿芒刈 瓢 跛波毘那捨儞 薩婆藥叉囉 剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑 婆羅婆 羅 婆羅伐底 闍耶闍耶覩曼 麼麼寫 薩跋怛囉 薩婆迦嵐 悉殿覩苾地耶娑馱耶 薩婆曼荼 羅娑達儞 社耶悉提 悉提蘇悉提 悉地耶悉地耶 勃地耶勃地耶 晡囉尼晡囉尼 薩婆苾地耶地揭多暮 㗚低 闍瑜怛㘑 闍耶伐底 底 瑟吒底瑟吒 三麼耶摩奴波賴耶 怛他揭多秫提 毘耶婆盧迦耶覩曼麼 麼寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀 嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉薩囉鉢囉薩囉 薩婆嚩囉拏毘輸達儞 三曼多迦羅 曼荼羅秫提 毘揭帝毘揭帝 毘揭多 末隷輸達儞 器尼器尼 薩婆跛 波毘秫提 末羅毘秫提 帝社伐底 伐折囉伐底 窒㘑盧迦地瑟恥帝 莎呵 薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝 莎呵 薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵 薩婆提伐多毘色吉帝莎呵 薩婆怛 他揭多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵 薩 婆怛他揭三昧耶悉提莎呵 印姪㘑 印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵 勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟 帝莎呵 鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵 摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵 伐折 囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝 莎呵 跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵 毘嚧 宅迦耶莎呵 毘嚧博叉耶莎呵 裴室 囉伐拏耶莎呵 折咄摩訶囉闍那麼悉 吉唎㗚多耶莎呵 婆嚕拏耶莎呵 閻 摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵 嚩嚕拏 耶莎呵 娜伽毘盧枳多耶莎呵 提婆 揭儞瓢莎呵 娜伽揭禰瓢莎呵 藥叉揭禰瓢莎呵 揵闥婆揭禰瓢莎呵 阿蘇羅揭禰瓢莎呵 伽嚕荼揭禰瓢 莎呵 緊那囉揭禰瓢莎呵 莫呼囉伽 揭禰瓢莎呵 囉剎娑揭禰瓢莎呵 摩 奴曬瓢莎呵 阿摩奴曬瓢莎呵 薩婆揭𠸪醯瓢莎呵 薩婆菩帝瓢 莎呵 閉㘑帝瓢莎呵 畢舍制瓢莎呵 阿鉢薩麼㘑瓢莎呵 甘盤滯瓢莎呵 唵杜嚕杜嚕莎呵 唵覩嚕覩嚕莎 呵 唵姥嚕姥嚕莎呵 呵那呵那薩婆 設覩嚕南麼麼寫莎呵 馱呵馱 呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼寫莎 呵 鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵監鉢 喇底蜜多囉麼麼寫莎呵 什嚩 㗚多耶莎呵 鉢囉什嚩栗多耶莎呵 蟄鉢多什嚩㗚多耶莎呵 三曼多鉢 囉什嚩㗚多耶莎呵 麼尼跋達囉耶莎 呵 布㗚拏跋陀囉耶莎呵 摩訶迦 邏耶莎呵 摩底哩伽拏耶莎呵 藥器 尼南莎呵 囉剎思南莎呵 阿迦舍摩 底哩諵莎呵 三暮達囉儞婆悉囉諵 莎呵 曷囉底唎折囉㘕諵莎呵 地 伐娑折囉諵莎呵 底唎珊地 折囉諵莎呵 鞞羅折囉諵莎呵 阿鞞 羅折囉諵莎呵 揭婆折㘑瓢莎 呵 揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵 唵 莎呵 薩婆步莎呵 步嚩莎呵 菩 路步嚩莎呵質致質致莎呵 費致費 致莎呵 馱羅尼莎呵 毘囉尼莎呵 阿耆儞莎呵 帝殊婆布莎呵 只 哩只哩莎呵 儞哩儞哩莎呵 呬哩呬哩莎呵 勃地耶勃地耶莎呵 曼 荼羅悉提曳莎呵 曼荼羅畔提曳莎呵 思摩畔達儞莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎呵 頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵 牟呵耶牟呵耶莎呵 摩尼毘秫提莎呵 素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布栗拏戰姪㘑莎 呵 諾剎怛囉耶莎呵 濕吠莎呵 扇底曳莎呵 蘇伐悉底禰莎呵 始梵羯扇夜羯布瑟致伐 栗馱儞莎呵 室唎羯唎莎呵 室唎耶 伐㗚馱儞莎呵 室唎耶什嚩囉儞莎呵 那牟支莎呵 摩嚕支莎呵 鞞伽 伐底莎呵
一切佛心呪
唵 薩婆怛他揭多暮㗚帝 鉢喇嚩 囉揭多婆曳 舍摩覩演麼麼 寫薩婆婆閉瓢 薩婆婆曳瓢 莎悉底 曷囉婆伐覩 牟支牟支 毘牟支 折唎 折囉禰揭帝 婆耶呵囉禰 步地步地 步陀耶步陀耶 勃地唎勃地唎 薩婆 怛他揭多呬哩馱耶 樹瑟𪘨 莎 呵
一切佛心印呪
唵 伐舌囉伐底 伐舌囉鉢喇底 瑟恥帝秫提 怛他揭多暮陀囉 地瑟咤 那地瑟恥帝莎呵
灌頂呪
唵 姥儞姥儞姥儞伐㘑 阿毘詵者覩迷 薩婆怛他揭多曼麼麼寫 薩 婆苾地耶毘曬雞 摩訶伐折囉迦伐 遮暮陀囉暮地唎帝 怛他揭多呬哩 馱耶 地瑟恥多伐折隷莎呵
灌頂印呪
唵 阿蜜㗚多 伐㘑嚩囉嚩囉 鉢囉嚩 囉 毘秫提 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
結界呪
唵 阿蜜㗚多吒盧羯儞 揭婆𠸪剎尼 阿羯㗚沙尼 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
佛心呪
唵 毘麼㘑 闍耶伐底 阿蜜㗚帝 唅唅唅唅 泮吒泮吒泮吒 莎呵
心中心呪
唵 蘇嚕蘇嚕 跋囉跋囉三跋囉三跋囉 印涅唎耶 毘輸達儞 唅唅 嚕嚧遮 㘑 迦嚕遮隷莎呵