大威德陀羅尼經
大威德陀羅尼經卷第十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
「時彼城中所有人民，皆悉聚集而作誓言：『今 者不聽沙門釋種弟子入城。』爾時彼中復有 於佛教中信行之者、有淨心者，作如是言：『佛 出世難，但令沙門釋種弟子入城，還共此沙 門釋子等打邊城王，令我等勝，以其逼切沙 門釋種弟子輩。』於彼城中諸人眾等，或作如 是或作如是，言論不定。爾時魔波旬勤求 方便，願彼沙門釋種弟子莫令得入彼特叉 尸羅大城。阿難！若沙門釋種弟子得入特 叉尸羅大城者，於三年中諸沙門等應作城 主。阿難！於彼時中，魔王波旬化作大軍，莊嚴 畢已，出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作 是聲：『汝等好打沙門釋種弟子，汝等急捉，汝 等當令墮落，汝等令破諸沙門釋種弟子輩。』 其諸沙門釋種弟子，聞如是聲及見是相，怖 怕逃走，不能在彼於前而住，亦不能入特叉 尸羅大城。阿難！如是彼三摩耶，帝釋天王及 四大天王并八萬諸天子速下閻浮提，如來 所有支提之中有舍利者，皆悉收取擎持而 去。阿難！即於彼中淨居天等，見阿蘭若空閑 之處，并諸塔廟及僧伽藍，作如是言：『嗚呼嗚 呼！此釋迦牟尼法教。』阿難！於法教中當 有淨信諸龍王等，於一夜中遍閻浮提所有 一切諸塔精舍，皆悉收入龍宮殿中，所有禪 窟經行之處，及阿蘭那一切所有，彼三摩耶 皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍來 至逋沙波婆帝王所居城，時沙門釋種諸弟 子皆悉逃走。時多馬王既知走已，所有伽 藍放火燒然。何以故？畏其沙門釋種諸弟 子輩還復來歸住此處故，於彼時中放火 燒然。即於彼是，地居諸天當作是聲：『嗚呼！ 此如來教。此如來教於此破壞。』其地居諸 天作是聲已，四天王天復作是聲，復作大 聲令遠處聞：『此如來教於茲失耶。此如來 教於斯破散。』如是彼時一切諸天展轉相 叫，乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子 被苦逼切，一切諸方各各馳走，向拘睒彌王 所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王，即與 沙門施彼無畏及諸飲食。彼三摩耶名最 後食，亦名最後沙門聚集，亦名最後般遮 之會。彼三摩耶，當有二十百千比丘 聚集。彼三摩耶，四大佛塔隱沒不現，以首 陀婆諸天護故，其帝釋天王不能收取於中 舍利。菩提道場轉法輪處，及阿羅摩村塔， 此方特叉尸羅大城之中所有法塔，此四大 塔於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國有 一比丘名曰修羅多，唯此一人是阿羅 漢。彼三摩耶，復有第二比丘名曰尸梨沙迦 ，多學三藏。時尸利沙迦彼布薩內，在彼 比丘大眾之前，從坐而起作如是言：『此大眾 中頗有一比丘，當依世尊學戒者不？若有學 者，彼向我說。』作是語已，時彼一切諸比丘眾 皆悉默然。如是再三，復作是言：『若有依世尊 戒學之者，彼即應說。』第二第三亦復如是。其 修羅多阿羅漢，即告彼比丘僧言：『我學世尊 戒。我於今者是阿羅漢，善得心解脫、善得證 知。』爾時修多羅比丘即從座起，合掌而住，作 如是言：『我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三 佛陀實學中學，而我今者無有憍慢，我是阿 羅漢。』阿難！彼三摩耶！彼尸梨沙迦比丘之所！ 有一比丘侍者名曰波婆遮吒！復有第二 比丘名曰陀那婆羅羅！復有第三比丘名 曰何羅奴殊迦。其修羅多比丘作如是語 已，又作是言：『我是世尊如來阿羅訶三藐三 佛陀依教誡中而修學也。』爾時彼等三惡比 丘遂斷修羅多比丘命根，斫作三段。彼三 摩耶，金剛手夜叉時有一弟，名曰難提牟佉 。雪山王中復有一夜叉，名曰摩羅毘闍 耶，當來彼處。其海龍王時有長子，名曰 摩訶毘盧遮那，來彼處。爾時海龍王長 子取彼波婆遮吒惡比丘身，擎高三十由旬 已，然後擲放，憂悲啼哭，向波吒羅弗多羅城 而去，將波吒羅弗多羅城中大支提塔向己 宮殿。其難提牟佉共摩羅毘闍夜叉，同共殺 彼三惡比丘，遂令斷命。阿難！如是之時，一 切世間大地震動，可怖可畏身毛皆竪。無量 百千一切諸天，於彼時中呻號啼哭，大叫大 喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等，共拘睒 彌王即向北方，欲逼切婆睺奢波迦王，因欲 斷彼命。其拘睒彌王亦復斷彼尸梨沙迦惡 比丘命。時彼比丘即墮阿鼻遮大地獄中。 阿難！於此之時，所有比丘無供養者、無貴重 者、無恭敬者、無承事者，無羞無恥，從於酒肆 還至酒肆為酒椀故。阿難！復有如是如來教 中當生大惡。阿難！此食還從沙門所來，非從 外道所來。阿難！如是之食，沙門釋種諸弟子 輩，具足成就增長身聚。阿難！當知此等四 食，極為大苦、極為大惡。阿難！何者是取？我 已於前所說因緣，此等因緣我已說訖。
「阿難！復有四種食，不和合為食、高下不平等 為食、迷惑為食、讚歎生趣為食。於中若有讚 歎生趣食者，彼則毀佛毀法毀僧。所以者何？ 阿難！如來應正遍知而不讚歎說有生趣； 唯除一者，誰勤方便勝菩提中者，彼應勤 教勸。阿難！除此一眾生已。阿難！若有比丘不 行大乘，作如是念：『我今復欲取後復生。』彼 不得言我為教師。所以者何？阿難！於世間中 發勤精進具足法者，彼等一切如來攝受，聽 為出家受具足戒。阿難！若有比丘為第二比 丘讚歎取生，彼中勸化我等當作如是，我等 當復作此，彼中取滅。彼長夜當 得欲箭、得瞋恚箭、得愚癡箭、得憍慢箭，當 得具足順入愚癡，取卑賤身，增長卑賤朋友 知識、卑賤諸趣。彼長夜中當得多食、彼長 夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲，言惡欲 者令其墮落。何者墮落？謂墮戒聚及阿鼻脂 地獄之處。復言多欲者，多諸住宿、多有貪性、 多覓歡欣，於惡不善根中當得具足，以貪不 善根中、瞋不善根中、癡不善根中當得具 足。復言多欲者，饒諸煩惱，被諸思念之所纏 覆。佛所讚教不受不行，譬如惡馬不受鎧甲 調御。阿難！如是如是。彼不善丈夫，當不隨順、 多不觀察，住不正道。阿難！言不正道者，若於 無我法、無眾生法，如實不知，說有我者，如是 名為非正道處不正觀察。第二持法比丘，欺 詐降伏發覺說惡，令彼憶念或破戒中、或墮 邪見、或墮不正威儀中，此等名為取不正道。 彼如是等不見事中，於持法比丘所發覺令 念。又復何者為非正道？謂住非正道。言不正 道者，謂遠離和上及阿闍梨，於諸罪中不 知得失，不知有殘及非殘者，亦不巧知罪之 與福。第一罪中不知十處，第二罪中不知三 處，第三罪中不知一處，第四罪中不知罪處， 亦復不知堅牢之因、不知不和合處，七犯罪 聚不知所起。如來曾說五十七種犯罪之處， 第一罪中第二罪中六十九中，第三罪中四 十一中，第四罪中九十九中，不住諸法不和 合行，諸法出處別離之行彼悉不知，亦不能 知失沙門事。不知初禪中十種智方便，不知 第二禪中有三種障礙，不知第三禪中二十 五種作歡喜處，不知起調戲，不能了知第四 禪中五種隨眠行處，不知為彼作懈怠處。不 知比丘向飲食時當有十種失沙門法，不知 親近如是尊重巧知比丘欺教示者，不知心 有十種救護，不能了知二十五種入村落事， 不知十種受乞食法，不知受食有二十五過 失諸想。彼等不知十種心行，不知與他戒法 有五過患，不知十種住於經行。如是等分非 善住處，持非道已名為比丘，不在正道不順 教師，所有教法但常犯罪，食他國中所有 信施。阿難！少有比丘見知此等所有事者，或 當知者。阿難！唯優波離比丘，能知此等諸 法諸事。若承事者，彼等亦知此等諸法。阿難！ 比丘此食不巧知者，當令滿向阿毘脂地獄。 阿難！汝應觀察，彼等自言：『我是持戒。』亦當不 問他諸智比丘、此等諸法能行知者。阿難！是 故我告汝、我今語汝。若有比丘，如是修多羅 等文句莊嚴知出入者，彼則名為智慧比丘， 為善欲者、欲涅槃者、欲求解脫於地獄中求 自樂者。假令身盡肉血雖羸無力，應詣彼處。 所以者何？阿難！寧住於人間雖羸無力，當求 如是諸勝妙法，不用當受向惡道處。阿難！此 食當損沙門之行。是食分別品中今已說訖。
「阿難！如是言語有幾尼迦沙？我如是言 說因緣，有十種尼迦沙。何等為十？為自許尼 迦沙、為他尼迦沙、為自他尼迦沙、邊境尼迦 沙、姓尼迦沙、佛陀尼迦沙、達摩尼迦沙、僧伽 尼迦沙、持戒尼迦沙、三摩提尼迦沙、斷尼迦 沙，及詐聖尼迦沙、歌詠者尼迦沙、多尼迦沙、 一分生處尼迦沙、調柔尼迦沙、比丘尼迦沙、 比丘尼尼迦沙，此等為十尼迦沙。於中此比 丘尼尼迦沙者，彼二種因緣應作尼迦沙 。若比丘戒中清淨、若墮大罪中，此等 二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者，隨惡變 悔。一者欲沙門法，亦不見他人雜種諸罪，亦 不可得義別說有比丘從罪起出，及為經營煩 惱清淨故，乃至身命因緣不得妄語。比丘有 如是者，應作尼迦沙羯磨。何者為事？事有五 種，不知淨業此是第一事，不知善，不知五種 嚴熾義利，五口不知滿，不知輩忍亦有離 結界，比丘具足此五種法，當不得作尼迦沙 羯磨。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！頗 有如是因緣，若是等五法具足者，比丘不可 教示，亦不可作尼迦沙法。」佛告言：「阿難！有一 因緣。若一千比丘眾，有一比丘欲發作尼迦 沙羯磨，彼別因緣不可作尼迦沙。何者？為離 一切眾事故，不可得作尼迦沙。若有比丘具 隨順忍者，彼亦不能作尼迦沙。所以者何？犯 罪相者應知舉處，若無罪相行即是行處。比 丘具足此法，不能作尼迦沙。
「阿難！有五種尼迦沙處，如來所說。假令比丘 住一由旬，或有比丘在此住處應作尼迦沙， 於彼處亦應作尼迦沙。何等為五？若有比丘 為諸比丘所聞，某甲比丘犯某甲罪。或有比 丘，為彼比丘欲作尼迦沙羯磨，彼比丘先還 一朋友比丘往至彼處，彼比丘遣眾出河道， 然彼河道用繩裹量以為結界，或一揄闍 那或半揄闍那。彼朋友比丘令出已住於 彼繩界門。彼等作量議已，彼迦羅中、彼三 摩耶中、彼呼律多中，令彼比丘住彼繩境界 中，然彼各各別異契約，令罪比丘至彼界處。 彼等比丘令諸比丘作尼迦沙，若一揄闍那 中、若半揄闍那中所有繩頭安置者，面向 彼處。然彼繩頭，若以脚大指、若手指、若脚掌， 或蹈或𥑐。然彼等各各應當作如是言：『大 德等聽！某甲比丘，今在綖邊住，犯某甲罪。如 是我等今日為彼作尼迦沙。』應如是作，次第 因緣成就具足。一揄闍那中間，不令罪比丘 得見尼迦沙。比丘不分別者，作尼迦沙羯磨。 比丘五法具足，當作尼迦沙羯磨，稱和上名， 作非義說、無問自語，建立惡義愚癡人故。如 來所說，愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可 令學，應當遣住結界之中。彼罪過人，一因 緣不得著羯磨處，攝住支提耶莊嚴中。即於 是時，其比丘舉罪已，將比丘來，教羯磨處墮 罪法中。若比丘尼被舉者，亦應入結界中。然 彼比丘有朋友者，彼來已應告彼言：『汝捨支 提迦莊嚴。汝欲去者，隨汝意欲。』若比丘彼教 說中不巧知恐怖法者，彼應告言：『若舉者、若 未舉者，應生歡喜。』復次阿難！復有比丘，雖不 說和上名字，非義緣故，而說和上作阿闍 梨名，於法教說而不順行。此第二法比丘具 足者，當應堪作尼迦沙也。復次阿難！若有比 丘凡有事者，受佛法已，念教師法念欲學 知。而彼比丘既不顛狂、亦不散亂、亦不瞋恚、 亦不被賊捉、亦復不為諸國王之所逼切，入 婬女家，行梵行眾應當遮斷。以彼比丘不取 佛教及與僧法，而不背彼。若有比丘具足是 法，雖念佛教，如是非法行中心不毀壞。若和 上若阿闍梨，欲益彼故應須教示：『汝當獨 住阿蘭那也。』彼若答言：『我能住彼。』師主應 言：『汝莫求伴，不得更覓第二之人而住彼處。』 若作是言我不能在，彼師復語言：『佛法難遇。 隨汝去處使善法增長，於白法中當令滿足。』 不得語言汝應還俗。所以者何？我是一切天 人世間教師。如來尚不作如是說令人還俗， 但以慈悲教誨令不入僧中。阿難！菩薩在家 有何名也？阿難！菩薩在家，無有人能作名字 者，阿難！而虛空中首陀婆娑訶諸天來已，作 如是言：『此童子者極大端正，觀者無厭。有大 威德，光明具足。』我於彼時有是名字號大莊 嚴大莊嚴也。是為菩薩在宮殿中，諸天神等 安立名字也。而過去世作燈如來安立名字 者，彼是如來捨家出家，成阿耨多羅三藐三 菩提時安置名字，號曰釋迦牟尼也。以是義 故，天人世間知我如此婆伽婆，名曰釋迦牟 尼名也，成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已， 復有如是名字出生，我亦不曾念知如是。若 梵摩娑婆世界主、若帝釋天主及、四大天王、 若復別有諸天子等，若喚如來名字者，唯作 是言：『是教師婆伽婆。天人世間為見佛故，我 等可詣彼婆伽婆所。』」作是語已，長老阿難作 如是言：「世尊！名婆伽婆者，何故名婆伽婆也？」 佛告言：「阿難！是為讚歎如來，非如來名也。阿 難！如來已滅諸有，度眾和合破煩惱聚，故名 婆伽婆也。」阿難復白言：「世尊！豈可人少智慧 而非天也，而人喚如來名字也。」佛告阿難：「人 少智慧，非為天也，而非一切。何以故？所有於 身正見比丘，彼為命因緣終，亦不喚如來名 字，況復瞋罵。而彼不信諸比丘輩求活命道， 彼須臾時或二或三，乃至第四日五日十日 二十日，乃至百千日，喚如來名。於如來所，若 虛若實毀罵如來，意欲求過。」阿難復白佛言： 「世尊！於是義中我少辯問。」佛告言：「阿難！應知 是時，隨意辯問。」阿難言：「世尊！若有於如來若 實若不實毀罵，若求誹謗或復求過，世尊！此 當得幾所罪聚？世尊！而彼實語及不實者，寧 復平等俱獲罪耶？」佛言：「善哉善哉！阿難！汝為 多人欲作利益故。阿難！汝為多人欲作安樂 故，而汝今問如來如是義。是故阿難！我還問 汝此義，如汝所忍還當如是為我解說。阿 難！於汝意云何？其布沙他羯磨為誰 作耶？為販雞者、為販猪者、為當為彼捨家出 家者？」阿難答言：「世尊！於中販雞販猪等當作 何？世尊！為勤方便修禪比丘等說布沙他羯 磨。」佛復告言：「阿難！今者何因何緣復問如來 如此之義。所以者何？若有妄語和合具者，我 不為說；而實語者我為說之。」阿難復白佛言： 「世尊！其破戒果報可無言乎？」佛言：「阿難！於中 有可說。阿難！若破戒妄語罵毀如來及誹謗 佛，彼乃至其身正分及非分中所有毛孔，還 如是等百千歲於阿鼻脂大地獄中受苦。」爾 時長老阿難悲泣流淚而作是言：「嗚呼如來 大德！嗚呼諸眾生輩墮極罪處。」爾時長老阿 難即從坐起，四支布地頂禮佛足以口嗚足。 「唯願世尊受我懺悔。唯願修伽多受我懺 悔。我或於如來所說名字行所作業者，雖尊 重稱言南無婆伽婆而成毀罵，南無婆伽婆 而作是已復為毀謗。」爾時長老阿難頂禮佛 足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。 作是語已，佛告長老阿難言：「汝阿難起就坐。」 於是長老阿難從地而起，以土坋身而以兩 手捧按世尊足而禮世尊，拭面及膝却坐一 面。長老阿難坐一面已而自捫淚。
爾時世尊告長老阿難言：「阿難！汝勿悔惡。阿 難！我不見汝若實若虛若毀罵佛、若誹謗佛。」 作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！我有少分 入白法中，以是故我實不敢毀謗如來世尊。 我自思忖不曾知見若實若虛罵辱毀謗如 來世尊。」爾時世尊仰觀虛空。仰觀虛空已，爾 時虛空有八萬諸天子等，在世尊前合掌恭 敬。爾時世尊告彼八萬諸天子言：「汝諸天子！ 以何義故住於虛空，為長老阿難稱最善哉？」 爾時彼天眾中有首陀婆娑身天，名曰摩醯 奢婆囉，集在彼會。彼却住一面，告彼諸天眾 言：「如來世尊所問之義，為汝等釋、為我解乎。」 彼等報言：「汝應解說如來所問。汝既現前，何 須我輩。」爾時摩醯奢婆囉天子整理衣服偏 袒右臂，合掌向佛而作是言：「世尊！我有辯 說。修伽陀！我有所辯說。」佛告彼言：「摩醯奢婆 囉！汝當辯說。」佛作是語已，摩醯首邏言：「世 尊！我念往昔長老阿難前宿命中，於五百生 處，世尊！我不曾見亦不曾聞長老阿難而作 妄語。世尊！我為長老阿難持如是未曾有法。 唯然。世尊！我作如是念：『如是善藏、如是善 護。』世尊！如是眾生善覆藏口業者、如是善護 口業者，彼聞如是名字已即作是悔。世尊！ 是故我見如是熾盛眾生已，今故稱譽最上 善哉。」作是語已，佛告摩醯奢婆囉天子言：「汝 摩醯奢婆囉！汝少見也。摩醯奢婆囉！我念往 昔九十一劫已來，而長老阿難於彼處生中， 不曾為妄語故而作妄語。」於爾時眾中有五 百比丘集坐彼會，彼等復為長老阿難稱最 善哉。
爾時長老阿難白佛言：「世尊！若有比丘修持 禁戒未證果者，若復戲笑，或實不實隨所有 處欲誹謗罵辱如來世尊，彼得幾所無福德 聚？當生何所？」作是語已，佛告長老阿難言：「阿 難！若有比丘持禁戒者，知犯罪處，於智者邊 當悔作惡，後更不作。彼勤方便時、勤精進時， 應得須陀洹果、若得斯陀含果、若向證阿那 含。彼等為魔波旬見，欲向證阿那含，變化作 佛如來威儀來在其前，彼人因即承事，於彼 彼人當得二種果報。以業報故，若發舉時，更 復於彼若實若不實，意欲誹謗如來世尊。彼 身壞已，當墮阿鼻脂大地獄中。隨說幾所語 言，還若干歲，於阿鼻脂大地獄中當受燒 煮。」如來說此語已，彼時眾中有六十許諸比 丘眾來集會坐。時六十許諸比丘眾，從外道 中所出家者，以得邪故吐大熱血，彼因命終 墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊即便微笑。 時長老阿難整理衣服偏袒右肩，右膝著地 而白佛言：「世尊！如來阿羅呵三藐三佛陀，所 作微笑非無因緣。世尊！有何因緣而現此微 笑？」作是語已，佛告長老阿難言：「阿難！此等六 十諸比丘輩，從外道中而出家者，以得虛妄 故向於如來，若實若非實毀謗罵辱。彼等作 如是念：『若如來世尊作如是言，於如來邊毀 罵誹謗墮地獄者，無有是處；彼等悔過，亦無 是處。』彼等身壞命終，即墮阿鼻脂大地獄中。」 阿難問言：「世尊！彼等當於幾所時間而受燒 煮？」佛言：「阿難！一一比丘當二萬歲中當受燒 煮。阿難！是故我語汝等。阿難！汝等捨於非善， 當念諸善作大利益。阿難！當來世有諸比丘， 彼等聞是甚深所出修多羅已，當作大不善 根。彼於後時，如是修多羅當來彼前，是等 聞已而生輕笑作名字說。所以者何？彼等已 多輕笑如來。彼等自住下賤之業，自知瘡已， 當言此非然也、非如是也。彼等身壞命終已， 當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非 節分中，隨所有毛，彼等還復若干百千歲於 大地獄中受極燒煮。」作是語已，長老阿難復 白佛言：「世尊！一一眾生有幾許毛？」作是語已， 佛告長老阿難言：「善哉善哉！阿難！人所有毛 還有如許無毛者，阿難！若有饒毛。彼於頭上 有九十九百千俱致毛孔，於彼九十九百千 毛孔之中而不生毛亦不出毛。」阿難復問言： 「世尊！是何處所？」佛言：「謂脚足手掌之內，口中 及眉間。除是以外，有八萬四千毛孔。阿難！又 除項中及兩足下不生毛處，其間節及非節 依倚毛孔者二十百千俱致。阿難！此等已為 一一眾生，若童男若童女、若婦人若丈夫，我 今已說若干毛孔。」作是語已，長老阿難白佛 言：「世尊！何因緣故，諸婦女人無有髭鬚？於彼 身中亦不遍滿諸毛等耶？」作是語已，佛告阿 難言：「阿難！婦人饒欲，彼以欲火燒毛孔故，以 被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑，持 草覆上於上種樹。阿難！於汝意云何？彼樹能 增長根不？增長莖不？增長葉不？增長華不？增 長果不？頗有如是諸樹影不？能斷熱惱不？」阿 難白言：「不也。世尊！」佛告阿難言：「豈不種彼樹 也？」阿難言：「種也。世尊！」佛言：「何故不與果實， 若葉若花？何故不生？何故不增長莖也？」阿難 白佛言：「世尊！此樹種已，火坑熱故熏令盡滅。 下有火界，多饒乾燥半被燒燼，云何當得增 長根耶？云何當得增長莖也？況復生葉及與 華果。世尊！彼亦心解，而種彼樹根在空虛。」佛 言：「如是如是！阿難！其婦女人多饒煩惱，欲所 惱故，正節及節分生諸毛處而不增長。所以 者何？以有欲火燒然其身。」阿難復言：「世尊！豈 可婦人多諸煩惱，非丈夫也？」