彌沙塞羯磨本
彌沙塞羯磨本
大開業寺沙門愛同錄五分羯磨
夫羯磨眾軌，溥應聖凡，秉告詳唱，稱為辦事。 事既塵沙，法寧限局？規猷浩博，豈可勝言？ 且開十法以總諸務，各依其位具列軌儀。
第一作法緣起，第二諸界結解， 第三諸戒受捨，第四衣藥受淨， 第五布薩儀軌，第六安居法則， 第七自恣清淨，第八受施分衣， 第九懺悔諸犯，第十住持雜法。
第一作法緣起。
一、量事如非。
二、法起假處
三、集僧分限。
四、簡眾是非。
五、和合無別。
六、問答所作。
七、羯磨如法。
僧法羯磨文有六非。
一、餘法餘律羯磨。
二、非法別眾羯磨。
三、非法和合羯磨。
四、如法別眾羯磨。
五、似法別眾羯磨。
六、似法和合羯磨。
第二結解諸界法。
第一、結解僧界法。
第一、結戒場法。
唱四方界相法。
「大德僧聽！我比丘為僧唱四方戒場相。從此 東南角某標，至西南角某標，從此至西北角 某標，從此至東北角某標，從此還至東南角 某標。此戒場相一周訖。」
正結戒場法。
「大德僧聽！如某甲比丘所唱界 相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得施。若僧 時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！如某甲比丘 所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得 施。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已結某甲 比丘所唱界相作戒壇，共住，共布薩，共得施竟。 僧忍，默然故，是事如是持。」
解戒場法。
「大德僧聽！此結界處，僧今捨是界。若僧時到 僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此結界處，僧今捨 是界。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已捨是 界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
第 二、結大界法。
唱相法。
「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大 界內外相。唱外相，從此東南角某標，乃至 還至東南角某標。此是大界外相一周訖。」
正結大界法。
「大德僧聽！此某甲比丘唱四 方界相及除內地，今僧結作僧大界，共住、共 布薩、共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大 德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地， 今僧結作僧大界，共住、共布薩、共得施。誰諸 長老忍，默然；不忍者說。」「僧已結某甲比丘唱 四方界相及除內地作僧大界，共住、共布薩、共 得施竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解大界法。
「大德僧聽！此一住處，僧共住、共 布薩、共得施。先結此界，今解。若僧時到僧忍 聽。白如是。」「大德僧聽！此一住處，僧共住、共布 薩、共得施。先結此界，今解。誰諸長老忍，默然； 不忍者說。」「僧已解先所結界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。」
第二、結解衣界法。
「大德僧聽！此結界處聚落中、 若聚落界， 共住、共布薩、共得施。今結作不失衣界。若僧 時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此結界處 聚落界，共住、共布薩、共得施，今結作不失衣 界。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已結作不 失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解衣 界法。
「大德僧聽！此結界處聚落中、若聚落 界，先結作不失衣界，僧今解之。若僧時到 僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此結界處聚落 中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。誰 諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已解不失衣界 竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
第三、結食界法。
一、他處淨。
二、處分淨。
三、羯磨淨。
「大德僧聽！我比丘為僧唱安食淨處。此僧伽 藍內東廂厨院中結作淨地。」
「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。若僧時 到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！今以某房作 僧安食淨處。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧 已以某房作僧安食淨處竟。僧忍，默然故，是 事如是持。」
解法。
「大德僧聽！彼某房先作僧安食淨處，僧今解 之。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！彼某 房先作僧安食淨處，僧今解之。誰諸長老忍， 默然；不忍者說。」「僧已解某房安食淨處竟。僧 忍，默然故，是事如是持。」
通結僧坊作淨地法。
「大德僧聽！此一住處，共住、布薩、共得施。僧今 結作淨地，除某處。 若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此一住 處共住、共布薩、共得施，僧今結作淨地，除某 處。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已結作淨 地竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解法
「大德僧 聽！此一住處先結作淨地，僧今解之。若僧時 到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此一住處先結 作淨地，僧今解之。誰諸長老忍，默然；不忍者 說。」「僧已解淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
第三、諸戒受捨。
第三、受三歸法。
「我某甲盡形受，歸依佛、歸依法、歸依比丘 僧。」「我某甲盡形受，歸依佛已、歸依法已、歸 依比丘僧已。」
第二、受五戒法
「我某甲！歸依佛、歸依法、歸依僧。盡形壽為優 婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」「我某甲！ 歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。盡形壽為優 婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」 「盡形壽不殺生，是優婆塞戒。能持不？」「盡 形壽不偷盜，是優婆塞戒。能持不？」「盡形 壽不邪婬，是優婆塞戒。能持不？」「盡形壽 不妄語，是優婆塞戒。能持不？」「盡形壽不 飲酒，是優婆塞戒。能持不？」
第三、受八戒法。
「我某甲！歸依佛、歸依法、歸依僧。為淨 行優婆塞。」「我某甲！歸依佛竟、歸依法竟、歸 依僧竟。為淨行優婆塞。」
「如諸佛盡 形壽不殺生，某甲一日一夜不殺生。能持不？」 「如是不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、離花 香瓔珞香油塗身、離高廣勝床上座、離作倡 伎樂故往觀聽、非時食。」
第四受十戒法。
先明作畜眾法。
「大德僧聽！我某甲比丘，已滿十歲，欲畜眾。從 僧乞僧畜眾羯磨。善哉！僧與我作畜眾羯磨。」
「大德僧聽！此某甲比丘，已滿十歲，欲畜某甲 為眾，從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。 若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比 丘已滿十歲，欲畜某甲為眾，從僧乞畜眾羯 磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸長老忍，默然；不 忍者說。」「僧已與某甲比丘作畜眾羯磨竟。僧 忍，默然故，是事如是持。」
初度沙彌法
正受十戒法
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依比 丘僧。我今於釋迦牟尼如來、應供、等正覺所 出家作沙彌，和上某甲。」「我某甲，歸依佛 竟、歸依法竟、歸依比丘僧竟。我今於釋迦牟 尼如來應供等正覺所出家作沙彌，和上某 甲。」
「盡形壽不殺生，是沙彌戒。能持不？」 「不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞作倡 伎樂、不往觀聽、不著花香塗身、不坐高廣 大床上、不受畜金銀及錢。」
第五、受大戒法。
一、請和上法。
「我某甲，今求尊為和上。尊為我作和上，我樂 尊為和上故，得受具足戒。」「可爾。」「當 教授汝。」「汝莫放逸。」二、安受戒人。
三、差教師法「長老！今作羯磨。」 「長老！今受羯磨。」「大德僧聽！某甲求某 甲受具足戒，某甲作教師。若僧時到僧忍聽。 白如是。」
四、教師撿。
「已度此人未？」「先度之。」「為作和上 未？」
「弟子衣鉢具不？」
「為自有？從人借？」
「汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽 梨？何者是優多羅僧？何者是安陀會？」
「汝某甲聽！今是實語時。我今問汝，若實言實、 不實言不實。」
「汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿羅漢耶？ 汝不惡心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝 不犯比丘尼耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝 非黃門耶？汝非二形耶？汝非自剃頭自稱比 丘耶？汝非捨內外道耶？汝不曾出家持戒不 完具耶？」「人有如是等病，癩癰疽 乾痟癲狂漏熱腫脂出，有不？汝非負債人不？ 非官人不？非奴不？年滿二十不？衣鉢具不？受 請和上未？汝字何等？和上字何等？父母聽不？ 欲受具足戒不？」「眾中更當如是問汝， 汝亦應如實答。」
五、召入眾法
「我已教授某甲如法竟。」「大德僧聽！某 甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟，應使 將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」
六、教乞戒 法。
「大德僧聽！我某甲，求某甲和上受具足戒。今 從僧乞受具足戒。願僧拔濟我，憐愍故。」
七、戒師問白法
「大德僧聽！此某 甲，求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我 今當問諸難事，及為作受具足戒羯磨。若僧 時到僧忍聽。白如是。」
八、羯磨師問法。
九、正授戒法。
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自 說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和上，父母 聽許，已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具 足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自 說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和上，父母 聽許，已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具 足戒，和上某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」 「僧已與某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍， 默然故，是事如是持。」次說墮相。
「汝某甲聽！世尊、應供、等正覺說是四墮法。若 比丘犯一一法，非釋種子。汝終不得乃至以 欲染心視女人。若比丘行婬法，乃至共畜生， 非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不？」
「汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜 五錢、若五錢物，非沙門、非釋種子。汝盡形壽 不應犯。能持不？」
「汝終不得乃至殺蟻子。若 比丘，若人、若人類，自手殺、若教人殺、若求刀 與、若教死、若讚死：『咄丈夫！用惡活為！死勝生。』 非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不？」
「汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過 人法，自稱得過人法：諸禪、解脫、三昧正受及 諸道果，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。 能持不？」
「諸佛世尊為示現事善說譬喻，猶 如人死終不能以此身更生，如針鼻決永 不復得為針用，如多羅樹心斷更不生不增 不廣，如石破不可復合。若比丘犯一一墮法， 還得比丘法，無有是處。」
受四依法。
「汝某 甲聽！世尊、應供、等正覺說四依法。比丘盡形 壽依糞掃衣住，出家受具足戒。能持不？」 「若後得劫貝衣、欽婆羅衣、拘舍那衣、他家衣， 皆是長得。」
「比丘盡形壽依乞食住，出家受具 足戒。能持不？」「若後得僧前食、後食、請食，皆 是長得。」
「比丘盡形壽依樹下住，出家受具足 戒。能持不？」「若後得大小屋、重屋，皆是長 得。」
「比丘盡形壽依殘棄藥住，出家受具足戒。 能持不？」「若後得酥、油、蜜、石蜜，皆是長得。」
「汝某甲聽！汝白四羯磨得如法受具足戒 竟，諸天龍鬼神皆作是願：『我何時當得人身， 於正法律中出家受具足戒？』汝今已得。如人 受王位，汝受比丘法亦如是。當忍易共語、恭 敬受誡。餘戒，和上阿闍梨當廣為汝說。汝當 早得具足學三戒、滅三火、離三界，無復諸垢， 成阿羅漢。」
請依止師法。
「大德一心念！我某甲，今求尊依止。願尊為我 作依止，我依止尊住，尊當教誡我，我當受尊 教誡。」「汝莫放逸。」
五種不共語法 。
一、語言汝莫共我語。二、汝所有莫白我。三、莫 入我房。四、莫捉我衣鉢及助我眾事。五、莫來 見我。
弟子悔過。
「我小我癡，後不敢復作。」
尼眾授戒法。
授沙彌尼戒法。
受式叉摩那戒法
應一比丘尼羯磨如上。
有諸德云：此文。
乞二歲學戒法
「阿姨僧聽！我某甲，和上某甲，今從僧乞二歲 學戒。善哉阿姨僧！與我二歲學戒，憐愍故。」
與二歲學戒法。
「阿姨僧聽！此某甲沙彌尼，和上某甲，今從僧 乞二歲學戒。僧今與某甲沙彌尼，和上某甲， 二歲學戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧 聽！此某甲沙彌尼，和上某甲，今從僧乞二歲 學戒。誰諸長老忍者默然，不忍者說。僧已與 某甲沙彌尼，和上某甲，二歲學戒竟。僧忍，默 然故，是事如是持。」
次說戒相法
「某 甲聽！如來、應供、等正覺說六法不得犯，一切 不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩 那行婬法乃至畜生，非式叉摩那、非釋種女。 是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得偷 盜乃至草葉。若式叉摩那，若聚落、若空地，他 所守護物，盜五錢，非式叉摩那、非釋種女。是 中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切殺生乃至 蟻子。若式叉摩那，若以人自手斷命、持刀授 與、教人殺、教死讚死，非式叉摩那、非釋種女。 是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得妄 語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法，若言 有諸禪、解脫、三昧正受、若道若果，非式叉摩 那、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「不飲酒。若式叉摩那飲酒，非式叉摩那。是 中盡形壽不得犯。能持不？」
「不得非時食。若 式叉摩那非時食，非式叉摩那。是中盡形壽 不得犯。能持不？」
受比丘尼戒法。
先明本法。一、請和上法。
「我某甲，今求尊為和上。尊為我作和上，我樂 尊為和上。依止尊為和上故，得受具足戒。」「可爾。」「當教誡汝。」「汝莫放逸。」
二、安受 戒人。
三、差教受師法。
「長老！今受羯磨。」「阿姨僧聽！某甲，求某 甲受具足戒，某甲作教授師。若僧時到僧 忍聽。白如是。」
四、教授師撿問法
「已度此人未？」
「為作和上未？」
「此欲受戒人，學二歲戒日滿不？衣鉢具不？」
「為是己有？為從人借？」
「汝莫恐怖！須臾當著汝於高勝處。」
「何者是汝僧伽梨、優多羅僧、安陀會、覆肩衣、 欲衣？」
「汝某甲聽！今是實語時。我今問汝，若有當言 有、若無當言無。汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝 不殺阿羅漢耶？汝不惡心出佛身血耶？汝不 破和合僧耶？汝不犯淨行比丘耶？汝非非人 耶？汝非畜生耶？汝非黃門耶？汝非二形耶？汝 非自剃頭自稱比丘尼耶？汝非捨內外道耶？ 汝不曾出家持戒不完具耶？」「女人 有如是病：癩病、白癩病、乾痟病、癲狂病、癕疽 漏病脂出病。如是等重病汝有不？汝非負債 人不？汝非他婦不？夫主聽不？汝非屬 官不？汝非婢不？汝是人不？女根具足不？汝非 黃門不？汝非石女不？汝非二道合不？月病常 出不？汝學二歲戒日滿不？汝已求和上未？父 母聽不？欲受具足戒不？」「如我今 問，後僧中亦當如是問汝，汝亦當如是答。」
五、召入眾中法
「我已問竟。」「阿 姨僧聽！某甲，求某甲受具足戒。某甲已問竟， 今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」
六、教乞戒法
「我 某甲，求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具 足戒，和上某甲。願僧拔濟我，憐愍故。」
七、戒師白和上
「阿姨僧聽！此某甲，求某 甲受具足戒。從僧乞受具足戒，和上某甲。我 今於僧中問諸難事，及為作受具足戒羯磨。 若僧時到僧忍聽。白如是。」
八、羯磨師問法
九、正授本法。
「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。彼從僧 乞受具足戒，自說清淨，無諸難事，學二歲戒 滿，五衣鉢具，已求和上，父母已聽，欲受具足 戒。善哉！僧今與某甲受具足戒、和上某甲。若 僧時到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽！此某甲，求 某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒，自說清 淨，無諸難事，學二歲戒滿，五衣鉢具，已求和 上，父母已聽，欲受具足戒。善哉！僧今與某 甲受具足戒，和上某甲。誰諸阿姨忍，默然；不 忍者說。」「僧已與某甲受具足戒，和上某甲 竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法。
請羯磨師法
「我某甲，今請 大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿 闍梨。我依大德故得受大戒，慈愍故。」 「可爾。」
乞受大戒法。
「我某甲，求某甲和上受具足戒，已於眾中受 具足戒竟。清淨無諸難事，已學二歲戒滿，衣 鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲 受具足戒。今從僧乞受具足戒，和上某甲。願 僧拔濟我，憐愍故。」
羯磨師問法。
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。彼從僧 乞受具足戒。我今當問諸難事，及為作受具 足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
正問遮 難法。
正受戒體法
「大德僧聽！此某 甲，求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒 竟。清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先所應 作已作，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯 麁惡罪，欲受具足戒。今從僧乞受具足戒，和 上某甲。善哉！僧今與某甲受具足戒，和上某 甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某 甲，求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒 竟。清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先所應作 已作，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯 麁惡罪，欲受具足戒。今從僧乞受具足戒，和 上某甲。善哉！僧今與某甲受具足戒，和上某 甲。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已與某 甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事 如是持。」
說墮相法。
「某甲聽！如來、應供、等 正覺說墮法。若比丘尼犯此一一法，非比丘 尼、非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看 他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生，非比丘 尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼，若聚落、 若空地，他所守護物，盜五錢、若過五錢，非比 丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼，若人、 若似人，自手斷命、持刀受與、教人殺、教死讚 死，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。 能持不？」
「一切不得妄語乃至戲笑。若比 丘尼自無過人法，若言有諸禪、解脫、三昧正 受、若道若果，非比丘尼、非釋種女。是中盡形 壽不得犯。能持不？」
「一切不得親近男子。 若比丘尼，欲盛變心，摩觸男子身髮已下、膝 已上，若男子作如是摩觸亦不得受，若按若 押、若舉若下、若捉若牽，非比丘尼、非釋種女。 是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得與 男子共住共語。若比丘尼，欲盛變心，受男子 若捉手、若捉衣、若期行、若獨共行、若獨共 住、若獨共語、若共坐、若以身相近，具是八 事，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。 能持不？」
「一切不得隨順非法比丘尼語。 若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘，而隨 順此比丘。諸比丘尼語言：『姊妹！此比丘為和 合比丘僧如法舉，汝莫隨順。』如是諫，堅持不 捨，應第二、第三。第二、第三諫，捨是事善。不捨 者，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。 能持不？」
「一切不應覆藏他麁惡罪。若比 丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪，彼後時若罷 道、若死、若遠行、若被舉、若根變，語諸比丘尼 作如是語：『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。』不 白僧、不向人說，非比丘尼、非釋種女。是中盡 形壽不得犯。能持不？」
「諸佛世尊善能說 喻示現事，猶如針鼻決不復任針用，猶如 人死終不能以此身更生，猶如多羅樹心斷 不生不長，猶如石破不可還合。若比丘尼於 此八法犯一一法，還得成比丘尼，無有是處。」
次說八敬法。
「汝某甲聽！如來、應供、等正 覺說是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘 尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不於 無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘 眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已， 應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比 丘。不得於白衣家說比丘破戒破威儀破見。 比丘尼不應舉比丘罪，比丘得呵。比丘尼犯 麁惡，應在二部僧中半月行摩那埵；半月行 摩那埵已，應各二十僧中求出罪。比丘尼雖 先受戒百歲，故應禮拜起迎新受戒比丘。」
次說四依法。
「汝某甲聽！如來、應供、等正覺 說是四依法。盡受依是出家受具足戒。依糞 掃衣出家受具足戒。能持不？」「若得長衣，劫 貝衣、欽婆羅衣、俱捨耶衣、瞿荼伽衣、麻衣，應 受。」
「依乞食法出家受具足戒。能持不？」「若 得長，得僧食、前食後食、請食，應受。」
「依麁弊臥 具出家受具足戒。能持不？」「若得長，菴屋、重 屋、大小房、方圓屋，應受。」
「依下賤藥出家受具 足戒。能持不？」「若得長，酥、油、蜜、石蜜，應受。」 「某甲聽！汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨 如法。諸天龍神乾闥婆常作是願：『我等何時 當得人身，出家受具足戒？』汝今已得。如人得 受王位，汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易 共語、易受教誡，當學三戒、滅三毒、出三界，成 阿羅漢果。餘所不知者，和上阿闍梨當為汝 說。」
第四、衣藥受淨法受持衣法。
受安陀會法
「大德一心念！我比丘 某甲，此安多會五條受。」
受欝多羅僧法。
「大 德一心念！我比丘某甲，此欝多羅僧七條受。」
受僧伽梨法。
「大德一心念！我比丘某甲，此 僧伽梨九條受。」
受僧祇支法。
「大德一 心念！我比丘某甲，此僧祇支如法作，我受持。」
受覆肩衣法。
「大德一心念！我比丘某甲，此 覆肩衣如法作，我受持。」
捨衣法。
「大德一心念！我此僧伽梨九條，今捨。」
受尼師壇法。
「大 德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今 受持。」
受鉢多羅法。
「大德一心念！我比丘某 甲，此鉢多羅應量受，常用故。」
受藥法。
受時藥：一、身授身受；二、物授物受；三、手授手 受；四、教取而食。
受非時藥法。
「大 德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣，此是 菴婆果漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。」
受七日藥法。
「大 德一心念！我比丘某甲，今為熱病因緣，此酥 七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。」
受 盡形藥法。
「大德一心念！我比丘某甲，今為氣病因緣，此 薑椒盡形受藥，今欲共宿長服故，於大德 邊受。」
長衣說淨法。
請施主法。
「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣藥 鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉 淨施主，慈愍故。」
正說淨法。
「大德一心念！ 我此長衣，於大德邊作淨施。」「長老！此衣 於我邊作淨施，我持與誰？」「我今與某 甲。長老若須，從彼取用，好愛護之。」
獨住作淨法。
「我此長衣，淨施某甲，從彼取用。」「我此長衣，從某甲取還。」
今粟淨施法：「此是我所不應。汝當知之。」
第五、僧等布薩法。
眾僧說戒法。
僧犯懺悔法。
「大德僧聽！僧今皆有此罪 ，不能得悔過。今共置之，後當悔過。若僧 時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！僧今皆有此 罪，不能得悔過。今置之，後當悔過。誰諸長老 忍，默然；不忍者說。」「僧已置此罪竟。僧忍，默然 故，是事如是持。」
臨欲布薩時一人 發露法。
「我有此罪。說戒竟當 悔。」
教誡尼眾法。
「大德僧聽！某寺和合比丘尼僧，頂禮和合比 丘僧足，乞教誡人。」
與清淨欲法。
「長老一心念！僧今斷事。我某甲比丘，如法僧 事中與欲。」僧中說云：「大德僧聽！比丘 某甲，如法僧事中與欲清淨。」
轉與欲法。
「長老一心念！我比丘某甲，與眾多比丘受欲 清淨。彼及我身，如法僧事中與欲清淨。」
告清淨法
「大德僧聽！我比丘某甲清淨。」
五種說戒法 。
一、說戒序已「諸大德！是四墮法，僧常聞。」 三、說戒序、四墮、十三、二不定已。五、廣誦 使周。
三人二三語布薩法「今僧十五 日布薩，我某甲比丘清淨。」
一人心念布薩法 。
「今十五日，眾僧布薩。」
第六、僧等安 居法。
三語安居法。
「長老一心念！我某甲 比丘，於此住處夏安居，前三月，依某僧伽藍 ，若房舍壞當治補。」「我知。」
「依誰持律？」「依某甲律師。」「有疑當問。」
心念安居法。
受房舍安居法。
受日出界法。
羯磨受日法。
「大德僧聽！此某甲比丘，為某事 欲出界行，於七日外更受，還此安居。 若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽，此某甲 比丘，為某事欲出界行，於七日外更受，還此安居。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧 已與某甲更受出界行竟。僧忍，默然 故，是事如是持。」
三語受日法。
「長老一心念！我比丘某甲，為某事欲出界行， 受七日法，還此安居。」
第七、僧等自恣法。
差受自恣人法。
「大德僧聽！此某甲某甲比丘，能為僧作自恣 人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧 忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲某甲比丘，能 為僧作自恣人，僧今差某甲某甲作自恣人。 誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已差某甲某 甲作自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
五德被差已單白攝眾法。
「大德僧聽！今僧自恣時到，僧和合作自恣。白 如是。」
正自恣法。
「諸大德！若見我罪、若 聞我罪、若疑我罪，憐愍故自恣說，我當見罪 悔過。」
略自恣法。
「除上八人，自下同歲一處坐自恣。。 各各相向自恣。」
四人已下自恣法。
四人對首自恣法。
「三大德一心念！今日眾僧 自恣，我某甲比丘清淨。」
一人心念自恣法。
「今日眾自恣，我心念受自 恣。」
尼差人自恣法。
「阿姨僧聽！今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故 往大僧中請見聞疑罪。若僧時到僧忍聽。白 如是。」「阿姨僧聽！今差比丘尼某甲，為比丘尼 僧故往大僧中請見聞疑罪。誰諸長老忍，默 然；不忍者說。」「僧已差比丘尼某甲，為比丘尼 僧故往大僧中請見聞疑罪竟。僧忍，默然故。 是事如是持。」
「某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足。 我等比丘尼僧和合，請大德僧自恣說見聞 疑罪。」
「比丘尼眾三請見聞疑罪。徒眾上下各默然 者，實由尼眾如法行道。謹慎莫放逸。」
第八、受施分衣法。
一、界得施。
二、要得施，安居共要一處得施。
三、限得施。
四、僧得施。
五、現前僧得施。
六、安居僧得施。
七、二部僧得施。
八、教得施。
九、人得施。
分亡比丘物法。
一、同活共財。
二、負債徵償。
三、囑授成不：
「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生存時 所有若衣若非衣，現前僧應分。今與某甲。若 僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘 於此處命過，生存時所有衣若非衣，現前僧 應分。今與某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」 「僧已與某甲衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
四、分物時處
五、斷割輕重
「大德僧聽！某甲比丘命過，生存時所有若 衣若非衣，現前僧應分。」「我比丘某甲，今捨 與僧。」
六、量德賞物。
七、正明賞法。
「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現前僧應 分。今以與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白 如是。」「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現前 僧應分。今以與看病人某甲。誰諸長老忍，默 然；不忍者說。」「僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍， 默然故，是事如是持。」
八、正分輕物。
差分衣人法。
「大德僧聽！此某甲比丘，能為僧作分衣人。僧 今差某甲作分衣人。若僧時到僧忍聽。白如 是。」「大德僧聽！此某甲比丘，能為僧作分衣人。 僧今差某甲作分衣人。誰諸長老忍，默然；不 忍者說。」「僧已差某甲作分衣人竟。僧忍，默然 故，是事如是持。」
以物付分法。
「大德僧聽！某甲 比丘於命過，生存時所有衣若非衣，現前 僧應分。僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。 若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比 丘於命過，生存時所有衣若非衣，現前僧 應分。僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。誰 諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已忍持與比丘 某甲，某甲當還與僧竟。僧忍，默然故。是事如 是持。」
四人直分法。
「大德僧聽！某甲比丘於命 過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。若僧 時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘於 命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。 誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已分是衣物 竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
「諸大德！某甲比丘命過，以衣鉢物與看病人 某甲。」
眾多人三語分衣法。
「二大德！某甲比丘命 過，若衣非衣，應屬我等。」
一人心念分衣法。
「某甲比丘命過，若衣非衣， 皆應屬我。」
併與一人法。
「大德僧聽！此僧得衣若非衣，今併與某甲比 丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此僧 得衣若非衣，今併與某甲比丘。誰諸長老忍， 默然；不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘衣竟。僧 忍，默然故，是事如是持。」
九、二眾互攝。
十、諸部雜明。
第九、懺悔諸犯法。
懺悔波羅夷法。
懺悔僧伽婆尸沙法。
懺偷蘭遮法。
懺波逸提法。
先懺捨墮對僧作法。
一、捨財。
「大德僧聽！我比丘某甲，故畜長衣，犯捨墮。 是衣今捨與僧。」
二、捨罪。
一、對眾陳乞「大德僧聽！我某甲比丘， 故畜爾所長衣，犯捨墮。是衣已捨與僧。今有 波逸提罪，從僧乞懺悔。願聽我某甲比丘 懺悔，慈愍故。」
二、請懺悔主。
「大德一心念！我比丘某甲，今請大德作波逸 提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主，慈 愍故。」
三、單白和僧。
「大德僧聽！某甲比丘故畜長衣，犯捨墮。此衣 已捨與僧。是中有波逸提罪，今從僧乞懺悔。 我某甲受某甲懺悔。若僧時到僧忍聽。白如 是。」
四、正懺悔除罪。
「大德！我某甲，故畜長衣犯波逸提罪，向大 德悔過。」
五、戒勗令斷：「汝自見罪不？」「我自見罪。」 「汝欲悔過耶？」「我欲悔過。」「汝後莫作。」
六、承 受立要：「爾。」「頂戴持。」
三、還衣。
即坐轉付法。
「大德僧聽！此某甲比丘，故畜 長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與 某甲比丘，某甲當還此比丘。若僧時到僧忍 聽。白如是。」 「大德僧聽！此某甲比丘，故畜長衣犯捨墮。 此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘，某 甲當還此比丘。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」 「僧已持是衣與某甲比丘，某甲當還此比丘 竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
即坐直付法。
「大 德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿，犯捨 墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。 若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比 丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧 今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍，默然；不 忍者說。」「僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍，默 然故，是事如是持。」
對眾多人捨懺法。
受懺口和法。
「二長老聽我受某甲比丘懺悔 者，我當受。」
對一人捨懺法。
懺二根本突吉羅。
「大德！我某甲，犯 著用不淨衣，及經僧說戒默妄語，並犯突吉 羅罪，各不憶數。今向大德悔過。」
懺覆 藏及隨覆藏突吉羅法。
「大德！我某甲，犯故 畜長衣波逸提罪，及著用不淨衣經僧說戒 默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆藏突 吉羅罪，不憶數。今向大德悔過。」
懺單波逸提法。
懺波羅提提舍尼法。
「大德！我某甲，犯從非親里比丘尼自手授食 波羅提提舍尼罪。今向大德悔過。」
懺突吉羅法。
「我某甲，犯高下著衣突吉羅。今自責心懺悔 過。」
第十、雜行住持法。
作六念法。
第一、念知日月數：「今朝黑月小一日。」
第二、念知食處：「我常乞食。」「我食僧 食。」「我食自食。」「我食某甲家食。」 。
「長老！某甲檀越施我五正食。我有因緣不得 往，今以施汝。」
「我請分與某甲比丘。」「我不 背請食。」
第三、念知受時夏數：「我於某年月某 日時一尺木影，受具足戒，無夏。」
第四念知衣鉢受淨：「我三衣、鉢具足。並受 持長衣，並說淨。」
第五念知身強羸：「我今不病堪行道。」 「我有病須療治。」
作殘食法。
「長老一心念！我某甲食已足，為我作殘食法。」 「是食與我耶？」：「與。」「此是我殘，與汝。」
白同利食前後入 聚落法。
「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲 請。今有某緣事，欲入某處聚落至某家。白大 德知。」
白非時入聚落法。
「長老！我非時入聚落 至某城邑聚落某甲舍。」「可爾。防護。」
販賣 求利法。
「為我以此物貿易之。」「寧使彼得我利，我不 得彼利。」
弟子欲辭行和上量宜法。
持律比丘來承迎祇供法。
持律比丘有七種宜。
應說戒人法。
僧尼二眾尊卑禮敬法。
淨五生種。若食果，應五種淨。若食根，應五種淨。若食莖葉， 應三種淨。
著衣高下法。
受請應供法。
四方眾僧有五種物，不可護、不可賣、不可分 。
佛告諸比丘：「汝等各當繫念在前，自防護心。」
佛告諸離車：「世有五寶，甚為難遇。」
供養父母法。