摩訶僧祇律
摩訶僧祇律卷第三十二
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明雜跋渠法之十
共食法者，佛住舍衛城，爾時六群比丘共食， 為世人所嫌：「云何沙門釋子如世間婬泆人 共食？」乃至佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛語比 丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「從今日 後不聽共食。」
共食者，共一器食。食者，五正 食、五雜正食，應別器食。若無鉢者，應用鉤鉢、 若鍵𨭨。若復無者，應團飯著左手中，右手 食。若復不能者，應置鉢著草葉上更互取食， 不得俱下手。離五正食、五雜正食，若、若餅、 果菜，共食無罪。若共器食者，越比尼罪。是 名共食法。
机食者，佛住舍衛城，如來以五事 利益故，五日一行諸比丘房，見難陀、優波難 陀房中食机種種畫色，佛知而故問：「此是誰 食机，種種畫色？」諸比丘答言：「是難陀、優波難 陀食机。」佛言：「從今日後不聽机上食。」
復次佛 住舍衛城，如來五事利益故，五日一行諸比 丘房，見一痏手比丘，佛知而故問：「比丘調 適安樂不？」答言：「世尊！我痏手破鉢，世尊制 戒不聽机上食，故不樂。」佛言：「從今日聽病比 丘机上食，不聽種種畫色。」若僧食机，種種畫 色無罪。若私有，聽一種色。病比丘机上食， 應先立心作念，得用無罪。若比丘不病，一切 不聽机上食。若老病痏手、刺頭出血，若鉢重、 若滿、若熱、若冷，得机上食無罪。若比丘不病 机上食者，得越比尼罪。是名机法。
食蒜并覆鉢、鈎紐及腰帶、 騎乘及同床、共坐同器食、 食机種種色。第八跋渠竟。
為殺者，佛住舍衛城時。難陀、優波難陀遊行 還舍衛城。時有一舊檀越名阿跋吒，是比 丘時到著入聚落衣持鉢入其家，檀越見已 作是言：「阿闍梨！何故希行多時不見？」比丘言： 「長壽！我希行來，欲與我作何等好食？」答言：「我 明日當與阿闍梨作食。」比丘言：「汝莫作織師 食。」便問言：「何等名織師食？」比丘言：「麁飯豆羹 是。」檀越言：「我不與阿闍梨麁飯豆羹，當與肉 食。」比丘言：「汝莫與我冷肉。」答言：「我不與阿 闍梨冷肉食，當熱煮與。」比丘言：「我所言 熱不謂此熱。」問言：「何等熱？」比丘答言：「新死熱 肉。」檀越言：「若欲爾者明日早來，當在阿闍 梨前殺者可得熱。」比丘答言：「可爾。」到明旦著 衣持鉢往至其家，檀越即牽羊猪雞，羅列在 比丘前殺。供食已去，檀越嫌言：「沙門瞿曇 無數方便毀呰殺生、讚歎不殺，而此沙門目 前教殺，與自殺何異？」諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比 丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是 惡事。」乃至佛言：「汝云何現前教殺？從今日 後不聽為殺。」
為殺者，為比丘殺。為比丘殺者， 一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆 塞、優婆夷盡不得食。如是乃至為優婆夷殺， 一切比丘不得食，乃至優婆夷亦不得食。為 有三事：見、聞、疑。見者，現前眼見為殺，不聽 食，是名見。聞者，耳自聞、或從他聞為殺，不聽 食。若前人是不可信，故欲擾亂比丘者，不 應受語；當從可信人邊取定，是名聞。疑者，比 丘至檀越家常見羊，後往正見頭脚在地，見 已心即生疑，應問：「前所見羊為在何處？」若言： 「已為阿闍梨殺。」者，不應食。若言：「尊者！我為祠 天故殺，食不盡。」與得食，是名疑。如是一切眾 生，若見、若聞，疑亦如是，是名為殺。
人肉者，佛 住舍衛城，爾時舍衛城中有優婆塞名𠲿卑， 其婦亦名𠲿卑。有客比丘來亦名𠲿卑，時優 婆塞聞已便作是念：「阿闍梨與我等同字，當 往請食。」即詣精舍請來家中，設種種飲食供 養已，頭面禮足胡跪合掌，白言：「尊者！唯願受 我四事請：衣、食、床臥具、病瘦湯藥。」比丘即 便受請。時夫主欲逐商人遠行，囑婦言：「我遠 行，汝在後當好供養阿闍梨，勿使有乏。」去後 比丘不和，欲服下藥，語優婆夷言：「我欲服下 藥，能隨時次第料理食不？」答言：「可爾。」服下藥 已隨次第應病與食，清粥滰粥次須肉，持罽 利沙槃與婢言：「持是往買肉來。」其婢入市，值 齋日都無殺者而不得還。時優婆夷心生不 悅言：「阿闍梨服藥，若不得隨病食者，或能增 動。」即磨蕪菁子以油漬之，便入房內即以利 刀割髀肉，語婢言：「汝持此肉，以蕪菁子油淨 洗作食與阿闍梨，問阿闍梨明日復須何等 食。」其婢如教辦食送往，問言：「明日復須何 食？」答言：「止！莫復更送。」時優婆夷患瘡而臥，其 夫商人行還，作是念：「我常遠行還時，婦出二 門、三門迎我。今何故不出？」入房見婦臥床上， 便瞋恚言：「汝何故慢我不出耶？」其婦答言： 「此行有何功？夫欲使我迎。」答言：「我行得百千 萬來。」其婦答言：「此是外財何足為奇！我自割 身肉供給阿闍梨。」其夫問言：「為割何處？」即 褰衣示之，其夫見已迷悶倒地。時有鬼神即 語比丘。時比丘聞已便入慈三昧，定力感之 平復如故。其婦語夫言：「起！起！勿怖！阿闍梨威 神故，我瘡已平復。」其夫起已見瘡平復，即大 歡喜，往到店肆上作如是言：「我家婦精進如 是割身供養。」眾人聞已嫌言：「云何沙門釋子 噉人肉？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼 是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言： 「實爾。世尊！我不入定故。」佛言：「從今日後不聽 食人肉。」
復次佛住波羅奈仙人鹿野苑，時有 比丘黃病，醫師言：「尊者服人血者可差，若不 服者便死，更無餘方。」時有人犯王事，反縛兩 手著迦毘羅華鬘，打鼓唱令詣其刑處。比丘 至魁膾邊作是言：「長壽！施我人血飲。」魁膾 言：「若欲食肉亦當相與，何況血耶？」即坐罪人 在地，以刀刺兩喉脈出血，比丘兩手承取血 飲，為世人所嫌：「此非比丘，是噉人鬼。」即以 瓦石土塊擲，是比丘劣而得脫。諸比丘以是 因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問 比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此 是惡事，愛命乃爾。」佛言：「從今已後不聽飲 人血，乃至人髓一切不聽。」若比丘頭生瘡，醫 言：「須人骨灰塗得差。」者，得塗。塗已不得眾中 住，應在邊小房中住，差已應淨洗浴還入眾 中。
復次佛住毘舍離，時有一種姓食龍肉，諸 比丘亦有食龍肉者，是故殺者眾多。時有一 龍女到世尊床前立住而啼，佛知而故問：「汝 何故啼耶？」時龍女白佛言：「世尊！毘舍離人食 龍，諸比丘亦食，以是故殺者眾多。唯願世尊 勿令諸比丘食龍。」爾時世尊為龍女隨順說 法，示教利喜而去。時世尊往到眾多比丘所， 敷尼師檀而坐，即為比丘具說上事：「從今 日後不聽食龍肉、龍血、龍骨、龍筋、龍髓，一切 不聽食。若身外有諸病，須骨灰塗者，得用無 罪。」
佛住王舍城，時瓶沙王象死，有諸小姓旃陀 羅食肉，諸比丘亦有食者。時耆舊童子至佛 所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！瓶沙王 象死，有諸小姓旃陀羅噉肉，諸比丘亦有噉 者。比丘者，出家人，人所敬重，唯願世尊莫 令食象肉。」世尊為童子隨順說法示教利喜， 頭面禮足而退。時世尊往至眾多比丘所，敷 尼師檀坐，為諸比丘具說上事，佛言：「從今 已後不聽食象肉，乃至象髓亦不聽食。聽以 象牙、骨作鉢支衣細結無罪。」
佛住王舍城，時瓶沙王馬死，亦如上象中說。 若外有癬疥病，須馬血塗者無罪。塗已不得 眾中住，應在邊小房中住。
佛住舍衛城，時諸 比丘食狗肉，入聚落時為狗所逐競吠。諸比 丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日 後不聽食狗肉，乃至狗髓不聽食。若為狗所 齧，須燒狗毛塗瘡者得用無罪。」
佛住舍衛 城，時有比丘食烏肉，比丘入聚落乞食，或林 中經行時，群烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白 世尊，乃至佛言：「從今日後不聽食烏肉，乃 至烏髓亦不聽食，若須翅翮外用者無罪。」
佛住舍衛城，時有比丘食鷲鳥肉，比丘近林 中經行，有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是 因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽食 鷲鳥肉，乃至鷲髓亦不聽食，若須翅翮外用 者無罪。」
一、人肉。二、龍肉。三、象肉。四、馬肉。五、 狗肉。六、烏肉。七、鷲鳥肉。八、猪肉。九、獼猴肉。 十、師子肉。
蒜者，生熟皮葉，一切盡不聽食。 若須外用塗瘡聽用。若塗已，不得眾中住，當 在邊小房中住，差已應淨洗浴還聽入眾。是 名肉蒜法。
皮法者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀至牧 牛家坐床上，有新生犢子見比丘衣色似 母，跳踉來趣。比丘即以手摩額上，細滑觸手， 便作是言：「此皮軟好，可作坐具。」時牧牛人便 作是念：「此比丘是王大臣貴勝所識，有大力 勢，故當欲得是皮。」即問：「阿闍梨欲須皮耶？我 當與。」比丘便言：「正與我此犢皮。」牧牛人言：「我 家中有成死犢皮亦軟好，當鞣治相與。」比 丘言：「審與我者，正與我是，更不須餘者。」時牧 牛人便作是念：「此比丘有大勢力，能作不饒 益事。」畏難故即比丘前殺犢，剝皮與之。時犢 母牧還，不見其子，循籬鳴喚。牧牛人嫌言： 「沙門釋子而無慈心，使沙門在犢母處者意 當云何？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼 難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」 答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事，汝云何 現前教殺？從今已後不聽用皮。」
皮者，牛皮、水 牛皮、虎皮、豹皮、羆皮、鹿皮，如是一切皮不 聽坐，唯聽恕奴邊地羊皮。羊皮有二種：一 者羖羊，二者羺羊。羖羊、羺羊各有十種，如 上說。若坐皮上，越比尼罪。若坐皮兜羅褥 上者，二越比尼罪。若坐革屣上，越比尼罪。 若臥革屣上齊膝以上，越比尼罪；膝已下 無罪。若皮織床，坐上無罪。
揩脚物者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀，作 種種揩脚物洗足，外道弟子見已便作是念： 「我等當共試擾亂優婆塞去。」如上屑末中廣 說，乃至佛言：「從今日後不聽用種種物揩洗 脚。」
揩物者，若方、若圓刻上如摩沙豆、蒙具豆 形，一切不聽用。脚底有垢破，得圓草、若塼 瓦聽用。是名揩脚物。
眼藥者，佛住王舍城， 時世人節日男女出城遊觀，時六群比丘以 空青黑物莊眼，為世人所嫌：「云何沙門釋 子如貴勝童子以空青莊眼？」有見黑物莊者， 復言：「沙門釋子如下賤使人，黑物莊眼而行。 此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白 世尊，乃至佛言：「從今日後不聽莊眼。」
復次 佛住舍衛城耆舊童子菴婆羅園，時諸比丘 眼痛，耆舊童子言：「尊者！可以此藥塗眼。」諸比 丘言：「世尊制戒不聽塗眼。」童子言：「我當往從 世尊乞此願。」即往佛所頭面禮足，却住一面 白佛言：「世尊！諸比丘是一食人，眼是人之所 重，唯願世尊聽諸比丘著眼藥。」佛言：「從今已 後聽用眼藥，除空青。若醫言：『尊者！此眼痛，得 空青屑塗便差，更無餘方。』若爾者得塗。塗已 不得眾中住，應在邊小房中，差已當淨洗 得還入眾。」是名眼藥。
眼藥筒者，佛住舍衛 城，時諸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故問：「比 丘此是何等？」答言：「是眼藥。」佛言：「眼藥是貴 物，應用筒盛。」時諸比丘作金銀筒盛，佛言：「金 銀及一切寶不聽用。應用銅、鐵、白鑞、竹葦筐、 鳥翮，下至皮裹。」是名藥筒。
眼藥籌者，佛住 舍衛城，時有比丘持竹作眼藥籌，佛知而故 問：「比丘此是何等？」答言：「世尊！是眼藥籌。」佛 言：「眼是軟物，應用滑物作籌。」時有比丘便以 金銀作，佛言：「不聽金銀及一切寶物作，應用 銅鐵、牙骨、栴檀堅木作，揩摩令滑澤，下至用 指頭。」是名眼藥籌法。
蓋法者，佛住王舍城， 時世人節會日男女遊觀，時六群比丘持種 種雜色傘蓋、有持樹皮傘蓋者，為世人所嫌： 「云何沙門釋子如王子大臣，持種種雜色傘 蓋？」見持樹葉者，復作是言：「云何沙門釋子如 下賤使人，持樹葉傘蓋行。此壞敗人，何道之 有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從 今已後不聽持傘蓋。」
復次佛住舍衛城，時 長老阿那律金毘羅，在塔山安居竟，還舍衛 城禮拜世尊。佛知而故問：「比丘！衣何故醎 污乃爾？」比丘答言：「世尊制戒不聽持傘蓋，我 乞食被雨，是故如是。」佛言：「從今日後聽持傘 蓋。」
傘蓋者，樹皮蓋、樹葉蓋、竹蓋，如是等蓋 聽用，不聽種種雜色傘蓋。是名傘蓋法也。
扇法者，世人節會日男女遊觀，六群比丘持 雲母莊挍扇、有持草扇者，為世人所嫌：「云何 沙門釋子如王子大臣，持雲母莊挍扇？」見 有持草扇者，復言：「云何沙門釋子如下賤人 持草扇行？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是 因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽 持扇。」復次佛住毘舍離，諸比丘在禪坊中患 蚊子，以衣扇作聲。佛知而故問：「比丘作何等， 如象振耳作聲？」比丘答言：「世尊制戒不得捉 扇，諸比丘患蚊，以衣拂故作聲。」佛言：「從今 已後聽捉竹扇、葦扇、樹葉扇，除雲母扇及種 種畫色扇。」若僧扇作種種色無罪，若私扇壞 色，若有持種種香塗扇來施者，聽洗已受用。 是名扇法。
拂法者，佛住王舍城，世人節會日 男女遊觀，時六群比丘持白犛牛尾拂，以 金銀作柄、有持馬尾拂者，為世人所嫌，乃至 佛言：「從今已後不聽捉拂。」
復次佛住毘舍 離，諸比丘禪坊中患蚊故，以樹葉拂蚊作 聲。佛知而故問：「比丘此何等聲？」答言：「世尊制 戒不聽捉拂，是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。」 佛言：「從今已後聽捉拂。」
拂者，線拂、裂㲲拂、 芒草拂、樹皮拂，是中除白犛牛尾、白馬尾、金 銀柄，餘一切聽捉。若有白者當染壞色已聽 用。捉拂時不得如婬女捉拂作姿作相，是 名拂法。
為殺食人肉、眼藥并筒籌、 牛皮揩脚物、傘蓋及扇拂。 第九跋渠竟。
刀治者，佛住舍衛城，時有比丘痔病語醫言： 「長壽！能為我刀治不？」答言：「爾。」醫便作是念： 「是諸沙門聰明智慧，見我治者便當學得， 不復求我。」即遣諸比丘去已，欲作非法。時 此比丘即生疑，喚諸比丘言：「長老來此，醫欲 作非法。」諸比丘聞即便來入，醫怖畏棄刀而 走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼彼比 丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛言：「比丘！汝云何用刀治愛處。從今已 後不聽用刀治愛處。」
愛處者，離穀道邊各四 指。若有癰痤癤，聽嚼小麥、雞屎塗上使熟，當 令同和上、阿闍梨擿破。若餘處有癰痤癤等 諸病，須刀治者聽用。用刀治愛處者，偷蘭罪。 是名刀治。
灌筒者，佛住舍衛城，有比丘𤴲痟病，語醫 言：「長壽！能為我灌病不？」答言：「可爾。」即作是 念：「此諸沙門聰明智慧，見我灌者更不喚 我。」乃至棄筒而走。諸比丘以是因緣往白世 尊，乃至佛言：「汝云何用筒灌病？從今已後不 聽用筒。」
筒者，牛皮筒、水牛皮筒、羊皮筒，如是 一切不聽用灌。若醫言：「此病須油灌。」者，應在 浴室中穿板盛油，褰衣坐上、口含甘蔗。若復 以㲲衣絮等內著油中，臨孔上按之，令油流 入者無罪。若筒灌者，偷蘭罪。是名筒灌法。
剃髮法者，佛住舍衛城，南方國土有邑名大 林，時有商人驅八牛到北方俱哆國。復有一 商人，共在澤中放牛。時離車捕龍食之。捕 得一龍女，龍女受布薩法無害心，能使人穿 鼻牽行。商人見之形相端正，即起慈心，問離 車言：「汝牽此欲作何等？」答言：「我欲殺噉。」商 人言：「勿殺！我與汝一牛貿取，放之令去。」捕者 不肯，乃至八牛方言：「此肉多美，今為汝故我 當放之。」即取八牛，放龍女去。時商人尋復念 言：「此是惡人，恐復追逐更還捕取。」即自隨逐 看其向到池邊，龍變為人語商人言：「天施 我命，我欲報恩，可共入宮，當報天恩。」商人 答言：「不能，汝等龍性卒暴瞋恚無常，或能殺 我。」答言：「不爾。前人繫我，我力能殺彼，但以受 布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命，而當 加害？若不去者小住此中，我今先入拼擋宮 中。」即便入去。是龍門邊見二龍繫在一處，見 已商人問言：「汝為何事被繫？」答言：「此龍女半 月中三日受齋法，我弟兄守護此龍女不堅 固，為離車所捕得，以是故被繫，唯願天慈語 令放我。此龍女若問：『欲食何等食？』者，龍宮中 有食，盡壽乃能消者，有二十年消者、有七 年消者、有閻浮提食，若索者當索閻浮提人 間食。」龍女拼擋已，即便呼入坐寶床褥上，龍 女白言：「天今欲食何等食？為欲食一食盡 壽？」乃至答言：「欲食閻浮提人間食。」即持種 種飲食與。問龍女言：「此何故被繫？」龍女言： 「天但食，用問為？」「不爾！我要欲知之。」為問不已， 即語言：「此人有過，我欲殺之。」商人言：「汝莫 殺。」「不爾！要當殺之。」商人言：「汝放彼者，我當食 耳。」白言：「不得直爾放之，當罰六月擯置人間。」 即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊 嚴宮殿，商人問言：「汝有如是莊嚴，用受布薩 為？」答言：「我龍法有五事苦。何等五？生時龍、 眠時龍、婬時龍、瞋時龍、死時龍。一日之中三 過皮肉落地熱沙爆身。」復問：「汝欲求何等？」 答言：「我欲求人道中生。所以者何？畜生道中 苦，不知法故。」「我已得人身，應求何等？」龍女言： 「出家難得。」又問：「當就誰出家？」答言：「如來、應供、 正遍知今在舍衛城，未度者度、未脫者脫，汝 可就出家。」便言：「我欲還歸。」龍女即與八鉼 金，語言：「此是龍金，足汝父母眷屬終身用不 盡。」語言：「汝合眼。」即以神變持著本國。行伴 先至語其家言：「入龍宮去。」父母謂兒已死， 眷屬宗親聚在一處悲啼哭。時放牧者及 取薪草人見已，先還語其家言：「某甲來歸。」家 人聞已即大歡喜出迎入家，入家已為作生 會。作會時以八鉼金持與父母：「此是龍金， 截已更生，盡壽用之不可盡也。唯願父母聽 我出家。」其父母不放，即便走詣祇洹精舍， 比丘即度出家。父母尋後來至精舍門，問諸 比丘：「汝識某甲不？」皆言：「不見不聞。」有比丘語 言：「汝但此門間住，若有者須臾自當出入。」即 如其言須臾待之，便見兒出，作是嫌言：「沙門 釋子妄語，見言不見、聞言不聞。」兒語父母：「莫 作不饒益事，我此間出家誰都得知。」即往至 佛所頭面禮足却坐一面，佛為說法示教利 喜，得法眼淨已，即語兒言：「我等便是更生，汝 今出家大得善利。」諸比丘聞向嫌言，以是因 緣往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比 丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「汝云何不 白眾度人出家，從今日後不聽不白僧度 人出家，應白剃髮出家。」
白者，白一切眾僧， 下至白上座八人，應語令使如法白剃髮，不 白出家得越比尼罪；若俱白出家俱無罪。若 都不白出家、不白剃髮，二越比尼罪；二俱白 者無罪。若出界度者無罪。是名剃髮。
復 次佛住王舍城迦蘭陀竹園，如來處處度人， 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、長者、外道、沙 門、婆羅門。佛告比丘：「汝等從今已後亦當度 人出家受具足。」爾時諸比丘亦學如來善來， 度人出家鬚髮故在。佛語諸比丘：「何處一切 得如來無畏口鬚髮自落？從今已後應剃髮。」 剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚，有比丘剃鬚 不剃髮。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「應 一切剃。」
剃者應先剃鬚後剃髮。若剃髮人 難共語者，前剃髮無罪。若欲新出家者，不得 便說出家樂，應說出家苦：「一食、一住、一眠、 少食、少飲、多覺、少眠，長壽能不？」若言：「能。」應與 剃。比丘先剃髮後剃鬚無罪。是名剃髮。
剃 髮具者，佛住俱薩羅國遊行，故名婆羅 門聚落。摩訶羅父子持剃髮具出家，乃至佛 言：「汝等云何剃髮人持作具與出家？從今日 後不聽合剃髮具與出家。」若剃髮人持剃髮 具欲求出家者，應語：「捨剃髮具，然後與汝 出家。」出家已後欲須時得從借用。如是鍛 師、木師、金銀師、皮師、織師，如是工師比不聽 持作具度出家。若合度者，越比尼罪。是名作 具。
破僧者，佛住舍衛城，時尊者優波離往至佛 所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊說破僧， 云何名破僧？」佛告優波離：「如大德比丘如法 如律善解深理，是比丘應禮拜恭敬隨順法 教。若比丘謂彼比丘所說非法、不隨順行，僧 諍非破僧，乃至一界一住同說戒共作羯磨。 我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨，是 名破僧。」尊者優波離復白佛言：「破僧者得何 等罪？」佛言：「一劫泥犁罪。」是名破僧。
和合僧者，佛住舍衛城，爾時尊者優波離白 佛言：「世尊說和合僧。云何名和合？」佛告優波 離：「我已制如大德比丘如法如律善解深理， 是比丘應禮拜恭敬。諸比丘隨順行法，共一 界住共一布薩自恣、共作羯磨，是名僧和合。」 尊者優波離往至佛所，頭面禮足却住一面 白佛言：「世尊！和合僧有何功德？」佛言：「一劫善 報。」是名和合僧。
五百比丘集法藏者，佛住王舍城，爾時阿闍 世王韋提希子與毘舍離有怨，如《大泥洹經》 中廣說，乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊 捨壽，向拘尸那城熙連禪河側力士生地堅 固林中雙樹間般泥洹，於天冠塔邊闍維，乃 至諸天使火不然，待尊者大迦葉故。時尊者 大迦葉在耆闍崛山賓鉢羅山窟中坐禪。時 尊者大迦葉作是念：「世尊已捨壽，欲何處般 泥洹？今在何處？少病少惱安樂住不？」作是念 已即入正受三昧，以天眼觀一切世界，見世 尊在拘尸那竭城熙連河側力士生地堅固 林中雙樹間，天冠塔邊闍維，乃至火不然。見 已慘然不悅，復作是念：「及世尊舍利未散，當 往禮敬。」尋復念言：「我今往見世尊最後身，不 宜乘神足往，宜應步詣。」時尊者大迦葉語諸 比丘言：「諸長老！世尊已般泥洹，各持衣鉢共 詣拘尸那竭禮覲世尊。」諸比丘聞已皆言： 「善哉！」時尊者摩訶迦葉，即與眾多比丘俱詣 拘尸那竭，路經一聚落。聚落中有一摩訶 羅比丘，先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶 羅言：「持衣鉢來，共汝詣拘尸那竭城禮覲 世尊。」摩訶羅言：「長老大迦葉！且待前食後食 訖，然後當去。」迦葉答言：「不宜待食。」摩訶羅 勤勤至三，迦葉故言：「不宜待。」時摩訶羅恚 言：「沙門有何急事怱怱乃爾？如死烏不直一 錢，且待須臾，食已當去。」尊者大迦葉復言：「宜 且置食，世尊今已泥洹，及未闍維，宜應速 往。」時摩訶羅聞佛已般泥洹，語尊者摩訶 迦葉言：「我今永得解脫。所以者何？彼阿羅 訶在時常言：『是應行、是不應行。』今已泥洹，應 行、不應行自在隨意。」時大迦葉聞此語已慘 然不悅，即彈右指火出，右足蹈地。摩訶羅見 已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所，世尊即 現兩足，從棺雙出。時尊者大迦葉見佛足已， 偏袒右肩頭面作禮，說此偈言：
「如來足踝滿，千輻相輪現， 指纖長柔軟，合縵網文成； 是故我今日，頂禮最勝足。 最勝柔軟足，曾遊行世間， 大悲濟群生，從今永不會； 是故我今日，稽首如來足。 如來救濟我，解脫得應真， 我今最後見，永已不復覲。 斷世眾疑惑，離欲中最上， 利益一切眾，無不得歡喜； 是故我今日，頂禮最勝足。 佛有如是德，善答決眾疑， 今日時已過，慈慧光永滅； 是故我今日，稽首最勝足。 我證四真諦，說佛功德寶。」 偈讚禮敬訖，還攝雙足入。
諸比丘各議言：「誰應闍維？」時尊者大迦葉言： 「我是世尊長子，我應闍維。」是時大眾皆言：「善 哉！」即便闍維。闍維已，迦葉憶聚落中摩訶羅 比丘語，乃至欲行便行、不行則止。即語諸 比丘言：「長老！世尊舍利非我等事，國王、長者、 婆羅門、居士眾求福之人自當供養。我等事 者宜應先結集法藏，勿令佛法速滅。」尋復議 言：「我等宜應何處結集法藏？」時有言：「向舍衛。」 者，有言：「向沙祇。」有言：「向瞻婆。」有言：「向毘舍 離。」有言：「向迦維羅衛。」時大迦葉作是言：「應向 王舍城結集法藏。所以者何？世尊記王舍城 韋提希子阿闍世王，聲聞優婆塞無根信中 最為第一，又彼王有五百人床臥供具，應當 詣彼。」皆言：「爾。」
世尊先語尊者阿那律言：「如 來般泥洹，汝應守舍利，勿使諸天持去。所 以然者，過去世時如來般泥洹，諸天持舍利 去，世人不能得往，失諸功德。諸天能來人間 供養，世人不能往彼，除其神足，是故應好 守護。」侍者阿難復以供養故不去。
時大迦葉 即與千比丘俱，詣王舍城至剎帝山窟，敷置 床褥莊嚴世尊座。世尊座左面敷尊者舍利 弗座，右面敷尊者大目連座，次敷大迦葉 座，如是次第安置床褥已辦四月供具，結集 法藏故悉斷外緣。
大眾集已，中有三明六通 德力自在者、於中有從世尊面受誦一部比 尼者、有從聲聞受誦一部比尼者、有從世 尊面受誦二部比尼者、有從聲聞受誦二部 比尼者，眾共論言：「此中應集三明六通德力 自在，從世尊面受誦二部比尼者、從聲聞 受二部比尼者。」集已數少二人，不滿五百。 復議言：「應滿五百。」長老阿那律後到，猶少一 人。時尊者大迦葉為第一上座，第二上座名 那頭盧，第三上座名優波那頭盧。時尊者大 迦葉自昇己座，唯留尊者舍利弗、目連阿難 座已，諸比丘各隨次而坐。時尊者大迦葉告 尊者目連共行弟子梨婆提長老：「汝至三十 三天呼𠲿提那比丘來，世尊已般涅槃，比 丘僧集欲結集法藏。」即受命往三十三天白： 「長老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏 故來相呼。」比丘聞已慘然不悅：「世尊已般泥 洹耶？」答言：「爾。」便言：「世尊在閻浮提者當往，世 尊已般泥洹，世間眼滅。」即以神足上昇虛空， 入火光三昧以自闍維。見已即還，來入僧中 具說上事，乃至言入火光三昧。復遣至三 十三天尸利沙翅宮，呼憍梵波提，次長老善 見在香山、長老頗頭洗那在遊戲山、長老拔 佉梨在瞻婆山、復有長老欝多羅在淨山、尊 者目連弟子名大光在光山、尊者舍利弗弟 子摩藪盧在慢陀山、尊者羅杜在摩羅 山，如是等乃至聞喚，皆般泥洹。復遣使往毘 沙門天宮，喚修蜜哆，使至已作是言：「長老！世 尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏，故來相 喚。」比丘聞已慘然不悅言：「世尊已般泥洹耶？」 答言：「爾。」便言：「世尊在閻浮提者我當詣彼，世 尊般泥洹後世間眼滅。」即以神足上昇虛空， 入火光三昧以自闍維，入於般泥洹。使還僧 中具白僧如上，大迦葉言：「諸長老且止！勿復 喚餘，諸聞喚者便自泥洹，若更喚者復當般 泥洹，如是世間便空無有福田。」有比丘言： 「諸長老！尊者阿難是佛侍者，親受法教，又復 世尊記阿難有三事第一，宜應喚來。」大迦葉 言：「不爾！如此學人入無學德力自在眾中，猶 如疥瘙野干入師子群中。」
時尊者阿難料理 供養訖，來到一聚落中作是言：「我今此中宿， 明日當往王舍城。」時有天來語阿難言：「大迦 葉言：『尊者是疥瘙野干。』」阿難作是念：「世尊已 泥洹，我今正欲依附。云何持我作疥瘙野干？」 心生不悅，復作是念：「是大迦葉，足知我眷屬 姓字，正當以我結使未盡故作是言耳。」時尊 者阿難勤加精進，經行不懈欲盡有漏。時尊 者阿難以行道疲苦，又復世尊泥洹憂惱纏 心，先所聞持不復通徹，尋作是念：「世尊記我， 於現法中心不放逸，得盡有漏用太苦為？」心 不捨定傾身欲臥，頭未至枕得盡有漏，三明 六通德力自在，即以神足乘空而去。到剎帝 窟戶外，而說偈言：
「多聞有辯才，給侍世尊者； 瞿曇子阿難，今在門外立。」 由不與開門。
又復說偈言：
「多聞利辯才，給侍世尊者， 已捨結使擔，瞿曇子在外。」
爾時大迦葉而說偈言：
「汝捨煩惱擔，自說言得證， 未入瞿曇子，來入瞿曇子。」
阿難入已，禮世尊座訖次禮上座，到己座處 便坐。時大迦葉語阿難言：「我不自高，亦不輕 慢於汝，故作是言；但汝求道不進，欲使精 勤盡諸有漏故，說此言耳。」阿難言：「我亦知，但 以我結使未盡，欲使勤進斷諸有漏。」時尊 者大迦葉問眾坐言：「今欲先集何藏？」眾人咸 言：「先集法藏。」復問言：「誰應集者？」比丘言：「長 老阿難。」阿難言：「不爾，更有餘長老比丘。」又言： 「雖有餘長老比丘，但世尊記汝多聞第一，汝 應結集。」阿難言：「諸長老！若使我集者，如法者 隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿見 尊重而不遮，是義非義願見告語。」眾皆言： 「長老阿難！汝但集法藏，如法者隨喜，非法者 臨時當知。」時尊者阿難即作是念：「我今云何 結集法藏？」作是思惟已便說經言：「如是我聞， 一時佛住欝毘羅尼連河側菩提曼陀羅。」尊 者阿難適說是語，五百阿羅漢德力自在 者，上昇虛空咸皆喟歎：「我等目見世尊！今已 言聞。」悉稱南無佛已，還復本座。爾時阿難說 此偈言：
「勤修習正受，見諸法生滅， 知法從緣起，離癡滅煩惱。 勤修習正受，見諸法生滅， 知法從緣起，證諸法滅盡。 勤修習正受，見諸法生滅， 知法從緣起，摧伏諸魔軍。 勤修習正受，見諸法生滅， 知法從緣起，如日除眾冥。」
尊者阿難誦如是等一切法藏，文句長者集 為《長阿含》；文句中者集為《中阿含》；文句雜者 集為《雜阿含》，所謂根雜、力雜、覺雜、道雜，如是 比等名為雜；一增、二增、三增乃至百增，隨其 數類相從，集為《增一阿含》；《雜藏》者，所謂辟支 佛、阿羅漢自說本行因緣，如是等比諸偈誦， 是名《雜藏》。爾時長老阿難說此偈言：
「所有八萬諸法藏，如是等法從佛聞， 所有八萬諸法藏，如是等法從他聞； 如是等法我盡持，是佛所說趣泥洹。」 是名撰集諸法藏。
次問：「誰復應集比尼藏者？」有言：「長老優波 離。」優波離言：「不爾，更有餘長老比丘。」有言：「雖 有長老比丘，但世尊記長老成就十四法，除 如來、應供、正遍知，持律第一。」優波離言：「諸長 老！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。 若不相應應遮，勿見尊重，是義非義願見告 示。」皆言：「長老優波離但集，如法者隨喜，非法 者臨時當知。」尊者優波離即作是念：「我今云 何結集律藏？五淨法，如法如律隨喜，不如法 律者應遮。何等五？一、制限淨。二、方法淨。三、戒 行淨。四、長老淨。五、風俗淨。制限淨者，諸比丘 住處作制限，與四大教相應者用，不相應者 捨，是名制限淨。方法淨者，國土法爾，與四大 教相應者用，不相應者捨，是名方法淨。戒行 淨者，我見某持戒比丘行是法，若與四大教 相應者用，若不相應者捨，是名戒行淨。長老 淨者，我見長老比丘尊者舍利弗、目連行此 法，與四大教相應者用，不相應者捨，是名長 老淨。風俗淨者，不得如本俗法非時食、飲酒、 行婬，如是一切本是俗淨，非出家淨，是名風 俗淨。如是諸長老！若如法者隨喜，若不如法 應遮。」諸比丘答言：「相應者用，若不相應者臨 時應當遮。」
時尊者優波離語阿難：「長老有 罪，清淨眾中應當悔過。」阿難言：「有何等罪？」答 言：「世尊乃至三制不聽度女人出家，而汝三 請，是越比尼罪。」時尊者大迦葉擲籌置地 言：「是第一籌。」即時震動三千大千世界。「復 次佛在毘舍離，佛告阿難：『毘舍離般樂放 弓杖塔可樂，若得四神足者可住壽一劫、一 劫有餘。若佛在世，世人得見。』汝言：『如是世尊！ 如是修伽陀！』汝不請佛住世，越比尼罪。」次 擲第二籌。「復次汝右脚指躡世尊僧伽梨衣 縫，而汝不知是僧伽梨是諸天世人塔應恭 敬耶？是越比尼罪。」次下第三籌。「復次佛 告阿難取水來，如是至三汝不與世尊取水， 是越比尼罪。」下第四籌。「復次佛告阿難：『我 臨般泥洹時當語我，我當為諸比丘捨細微 戒。』而汝不白，越比尼罪。」下第五籌。「復次佛 般泥洹，而汝以佛陰馬藏示比丘尼，是越 比尼罪。」下第六籌。「復次佛般泥洹已，力士 諸老母臨世尊足上啼，淚墮足上，汝為侍者 不遮，是越比尼罪。」下第七籌。
爾時阿難不 受二罪，作是言：「長老！過去諸佛皆有四眾，是 故三請度比丘尼。佛在毘舍離，三告不請佛 住世者，我爾時是學人，為魔所蔽，是故不請。 是中犯五越比尼罪。長老！如法作已。」
時尊者 優波離作是言：「諸長老！是九法序。何等九？一、 波羅夷；二、僧伽婆尸沙；三、二不定法；四、三十 尼薩耆；五、九十二波夜提；六、四波羅提提舍 尼；七、眾學法；八、七滅諍法；九、法隨順法。世尊 在某處為某甲比丘制此戒不？」皆言：「如是優 波離！如是優波離！」復言：「比尼有五事記。何 等五？一者、修多羅；二、比尼；三、義；四、教；五、輕 重。修多羅者，五修多羅。比尼者，二部比尼 略廣。義者，句句有義。教者，如世尊為剎利婆 羅門居士說四大教法。輕重者，盜滿五，重； 減五，偷蘭遮。是名五事記比尼。長老！如是應 學。復有五比尼。何等五？一者略比尼；二 者廣比尼；三者方面比尼；四者堅固 比尼；五者應法比尼。略比尼者，五篇 戒。廣比尼者，二部比尼。方面比尼者，輸 奴、邊地聽五事。堅固比尼者，受迦絺那衣 捨五罪、別眾食乃至不白離同食。應法比 尼者，是中法羯磨、和合羯磨，是名應法比 尼，餘者非羯磨。」如是集比尼藏竟。
喚外千 比丘入，語言：「諸長老！如是集法藏、如是集 比尼藏。」有比丘言：「諸長老！世尊先語阿難： 『欲為諸比丘捨細微戒。』為捨何等？」有比丘言： 「世尊若捨細微戒者，正當捨威儀。」有言：「不正 捨威儀，亦當捨眾學。」有言：「亦捨四波羅提提 舍尼。」有言：「亦應捨九十二波夜提。」有言：「亦 應捨三十尼薩耆波夜提。」有言：「亦應捨二不 定法。」時六群比丘言：「諸長老！若世尊在者一 切盡捨。」大迦葉威德嚴峻猶如世尊，作是言： 「咄！咄！莫作是聲。」即時一切咸皆默然。大迦葉 言：「諸長老！若已制復開者，當致外人言：『瞿 曇在世儀法熾盛，今日泥洹法用頹毀。』諸長 老！未制者莫制，已制者我等當隨順學。」
此法 從何處聞？從尊者道力聞，《比尼》、《阿毘曇》、《雜阿 含》、《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》。道力復從誰 聞？從尊者弗沙婆陀羅聞。尊者弗沙婆陀 羅復從誰聞？從尊者法勝聞。法勝從誰聞？ 從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰聞？從尊 者龍覺聞。龍覺從誰聞？從尊者法錢聞。法錢 從誰聞？從尊者提那伽聞。提那伽從誰聞？從 尊者法護聞。法護從誰聞？從尊者耆婆伽聞。 耆婆伽從誰聞？從尊者弗提羅聞。弗提羅從 誰聞？從尊者耶舍聞。耶舍從誰聞？從尊者 差陀聞。差陀從誰聞？從尊者護命聞。護命從 誰聞？從尊者善護聞。善護從誰聞？從尊者牛 護聞。牛護從誰聞？從尊者巨舍羅聞。巨舍 羅從誰聞？從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞？ 從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞？從尊者能 護聞。能護從誰聞？從尊者目哆聞。目哆從誰 聞？從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞？從尊者法高 聞。法高從誰聞？從尊者根護聞。根護從誰聞？ 從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞？從尊者樹提陀 娑聞。樹提陀娑從誰聞？從尊者陀娑婆 羅聞。陀娑婆羅從誰聞？從尊者優波離聞。 優波離從誰聞？從佛聞。佛從誰聞？無師自 悟更不從他聞。佛有無量智慧，為饒益諸眾 生故授優波離。優波離授陀娑婆羅，陀娑 婆羅授樹提陀娑，樹提陀娑如是乃至授 尊者道力，道力授我及餘人。
我等因師教，從無上尊聞， 聞持誦比尼，賢聖所行法。 世尊內法藏，紹繼釋迦後， 各各共護持，令法得久住。
是名五百結集法藏竟。