四分律
四分律卷第十五
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
九十單提法之五
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛 城中有一比丘，作是念：「我今寧可常乞食、 著糞掃衣。」彼即如所念便行。爾時舍衛城 中諸居士，為命過父母及兄弟姊妹及夫， 於四衢道頭、或門下、或河邊樹下、或在石邊、 或在廟中，作飲食祭祀供養。時彼乞食比 丘自取食之，諸居士見皆共嫌之：「沙門釋 子不知慚愧，犯不與取，外自稱言：『我修正 法。』如是有何正法？我等為命過父母及兄 弟姊妹，作飲食祭祀供養而取食之，如似 我曹故為沙門釋子飲食供養置如是處， 而我等乃為命過父母及兄弟姊妹故設 此飲食祭祀，而自取食之。」時諸比丘聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責乞食比丘言：「云何乞食比丘，舍衛城中 諸居士為命過父母及兄弟姊妹設飯食 祭祀供養，而自取食之？」爾時諸比丘往至 世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，以 無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。 云何，乞食比丘！自取舍衛城居士祭祀飲 食而食之。」世尊以無數方便呵責彼乞 食比丘已，告諸比丘：「此乞食比丘癡人！多種 有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘不受食、若藥著口中，波逸提。」 如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘於中生 疑，不敢自取楊枝淨水，佛言：「比丘自取楊 枝淨水，不犯。自今已去當如是說戒：若比 丘，不受食、若藥著口中，除水及楊枝，波逸 提。」
比丘義如上。
不與者，未受者是。受者 有五種受：手與、手受；或手與、持物受；若持 物授、手受；若持物授、持物受；若遙過物與， 與者受者俱知中間無所觸礙，得墮手中， 是謂五種受。復有五種受食：若身與身受、 若衣與衣受、若曲肘與曲肘受、若器與器受、 若有因緣置地與，是為五種受食。
佉闍尼 食者，從根食乃至細末磨食。
食者、飯、乾 飯、魚及肉。
奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
若比丘不與食，自取著口中，除水及楊枝，咽 咽波逸提。非時過非時食者，波逸提。受七日 藥過七日食者，波逸提。盡形壽藥，無因緣 不受而食者，突吉羅。不受不受想，波逸提。 不受疑，突吉羅。受作不受想，突吉羅。若受有 疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，取水 及楊枝，若不受酥油脂灌鼻與唾俱出，餘 者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮鉢中，若風 吹墮鉢中，欲除去此食乃至一指爪可除 去，餘者無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀 釋子有一商主為檀越，時跋難陀釋子時 到著衣持鉢，詣彼商賈家作如是言：「我 今欲得雜食！」商賈問言：「今有何患乃思此 食？」報言：「無所患苦，但意欲得雜食耳。」商賈 報言：「我曹賈客常買賣生活，猶尚不能得 雜食，況乃出家人。」時乞食比丘聞此語，嫌 責跋難陀釋子：「云何自為身乞求如是美 食？」時乞食比丘食訖，還至僧伽藍中，以此 因緣向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云 何自為身乞如是美食？」爾時諸比丘往 至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無 數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何，跋難陀釋子！自為身乞求如是美 食？」世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已， 告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若有如是 美食乳酪魚及肉，若比丘如是美食自為身 索食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時 諸病比丘，聞此語已皆畏慎不敢乞，不敢 為病比丘乞，得食已不敢食。佛言：「自今已 去聽病比丘乞，彼人亦聽為病比丘乞， 乞得已聽食之。自今已去當如是說戒：若 得好美飲食乳酪魚及肉，若比丘如此美飲 食，無病自為身索者，波逸提。」
比丘義如上。
美食者，乳酪、魚及肉。
病者，乃至一坐間不堪 食竟。
若比丘無病，自為身乞如此美食，食 咽咽波逸提。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，病人自 乞、為病人乞，乞得而食；或己為彼、彼為 己；若不乞而得，無犯。
無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛將千二百五十弟子，從拘薩羅國 遊行來至舍衛國，爾時諸檀越供養佛及眾 僧大得餅食。時世尊告阿難：「汝與眾僧 分此餅。」阿難即受教，以餅分與眾僧， 分已故有餘在。世尊復告阿難：「以此餘 餅與乞人。」阿難即受教，人與一餅。時彼 乞兒眾中有一裸形外道家女，顏貌端正， 時阿難賦餅，餅粘相著，謂是一餅與此 女人。此女人即問傍人言：「汝得幾餅？」時 彼報言：「我得一餅。」彼即復還問：「汝得幾餅？」 報言：「我得二餅。」時彼婦女即語此女言：「彼 與汝私通，何得不與汝二餅也？」時阿難 聞此語即懷愁憂，諸比丘聞亦復不樂。時 彼會中有一梵志，在此食已便向拘薩羅 國，道逢一篤信瞻相婆羅門，即問言：「汝從何 來？」報言：「我從舍衛國來。」復問：「云何舍衛國 中乞求飲食可得不？復可得持行不？」報 言：「所索可得。」復問言：「從誰間得耶？」報言：「禿 頭居士邊得。」復問：「何者是禿頭居士？」報言：「沙 門瞿曇是。」婆羅門問言：「汝是何人？食他食 已發此惡言也。」彼婆羅門至僧伽藍中， 如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，告言：「自今已去與比丘結戒，集十句義 乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘與裸形外道，若男、若女食者，波逸提。」如是 世尊與比丘結戒。
諸餘外道等皆有怨言： 「一二外道有過，我曹復有何過而不得食 耶？」諸比丘白佛，佛言：「自今已去若諸比丘 欲與食者，當置地與，若使人與。自今已去 當如是說戒：若比丘，外道男、外道女自手與 食者，波逸提。」
比丘義如上。
外道者，裸形異 學人。
波私波羅闍者，在此眾外出家者是。
佉 闍尼食者，根食乃至果食油食乃至磨細末 食。
食者，飯、、乾飯、魚及肉。
若比丘，裸形外 道若男、若女，自手與食者，波逸提。若與而受 者，波逸提。與而不受者，突吉羅。方便欲與而 不與還變悔者，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅； 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若捨著地與；若使人與；若與父母、 與塔作人、別房作人，計作食價與；若為力 勢強奪去，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城 中有一豪族長者，與跋難陀釋子知舊親 友，彼作如是念言：「若跋難陀釋子來入此 城者，當為跋難陀故飯食眾僧。」於異時 跋難陀釋子來入城中，長者聞來至，即遣 人詣僧伽藍中，語諸比丘：「明日請食。」即 於其夜辦具種種甘饌飲食，明日清旦往 白時到。時諸比丘到時著衣持鉢，詣長者 家就座而坐，諸比丘語長者言：「眾僧已 集，飲食辦者可時施設。」長者報言：「諸尊小 留待，須跋難陀釋子至。」諸比丘報言：「眾僧 已集，若飲食已辦者便可施設。何須留待？ 日時晚過，恐諸比丘不得具足滿食。」時長 者白諸比丘：「我先有誓願，若跋難陀釋子 來入此城者，我當為跋難陀釋子飯食 眾僧，願諸尊小留待跋難陀。」爾時跋難陀 小食時乃更詣餘家，日時垂欲過方來。 時諸比丘見時欲過，雖得飲食竟不滿 足。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何跋難陀釋 子，小食時更詣餘家，時垂欲過方來，使 諸比丘飲食不得滿足耶？」爾時諸比丘往 至世尊所，頭面禮足已在一面坐，以 此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘 僧，以無數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應為。云何，跋難陀釋子！小食時到 餘，家時欲過方來，使諸比丘不得滿足食 耶？」世尊以無數方便呵責跋難陀釋子 已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘先受 請，小食時至餘家者，波逸提。」如是世尊與 比丘結戒。
爾時羅閱城中有一大臣，與跋 難陀釋子知舊親友。時彼大臣於異時大 得甘果，即勅一人言：「跋難陀釋子是我知 舊親友，汝可持此果往至僧伽藍中示之， 語言：『我與汝知舊，可持此果眾僧中分布。』」 時彼使人即持果詣僧伽藍中，白諸比丘：「大 德！此是僧新果。」諸比丘語言：「若與眾僧者 便可賦之。」其人報言：「羅閱城中大臣勅我 言：『汝持此果詣僧伽藍中，示跋難陀釋子， 令賦與僧。』今須跋難陀釋子至，當賦與 僧。」時跋難陀後食已方詣餘家，時過乃還， 使眾僧不得食新果。時諸比丘聞，其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 跋難陀言：「云何後食已方詣餘家，時過乃 還，使諸比丘不得食新果也。」諸比丘往 世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣 具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧， 呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何， 跋難陀釋子！後食已更詣餘家，時過方還， 使諸比丘不得食新果。」世尊以無數方便 呵責已，告諸比丘：「自今已去當如是說戒： 若比丘先受請，前食後食詣餘家者，波逸 提。」如是世尊與諸比丘結戒。
爾時羅閱城 中眾僧大有請處，諸比丘皆畏慎，不敢入 城受請。白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘相 囑授入城。」比丘不知當囑授誰。佛言：「當 囑授比丘，若獨處一房中當囑授比近 住者。自今已去當如是說戒：若比丘先受 請已，前食後食詣餘家不囑授者，波逸 提。」如是世尊與諸比丘結戒。
時病比丘，先 語檀越家作羹、作粥、作飯，彼畏慎不敢入 城，恐犯食後至餘家。白佛，佛言：「聽病比 丘不囑授得入。自今已去應如是說戒： 若比丘先受請，前食後食至餘家，不囑 授餘比丘，除時因緣，波逸提。是中時者，病 時。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘作衣 時到，或須大釜、或須小釜、或須瓶、或須 杓、或須𤬪、或須斧、或須盂、或須盆、或 須小椀、或須銚、或須繩、或須衣懸、或須伊 尼延陀、或須毛氀。諸比丘皆畏慎不敢入 城，恐犯不囑授入村。白佛，佛言：「自今已 去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去 當如是結戒：若比丘先受他請已，前食後 食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。 餘時者，病時、作衣時。」如是世尊與比丘結 戒。
時諸比丘施衣時到，或有已得施衣 處、或有方當求索，彼畏慎不敢入城，恐 犯不囑授入城。佛言：「自今已去聽諸比丘 布施衣時不囑授入城。自今已去當如是 說戒：若比丘先受請已，前食後食詣餘家， 不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病 時、作衣時、施衣時，是謂餘時。」
比丘義如上。
前食者，明相出至食時是。
後食者，從食時 至日中是。
家者，有男子、女人所居也。
餘 比丘者，同一界共住也。
病者如上。
作衣時者， 自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五 月，乃至衣上作一馬齒縫是也。
施衣時者， 自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五 月，除此已餘時勸化作食并施衣者是也。
若比丘囑授欲詣村，而中道還，失前囑授； 後若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣 村，不至所囑授處，乃更詣餘家，失前囑 授；若欲往，應更囑授而去。若囑授至白 衣家，乃更至庫藏處及聚落邊房，若至比 丘尼僧伽藍中，若即白衣家還出，失前囑授； 應更囑授而往。
若比丘先受請已，前食後 食詣餘家，不囑授比丘入村間，除餘 時，波逸提。若一脚在門內、一脚在門外，方 便莊嚴欲去而不去者，一切突吉羅。
比丘 尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
不犯者，病時、作衣時、施衣時，囑授比 丘。若無比丘不囑授，至餘庫藏聚落邊 房，若至比丘尼僧伽藍，至所囑白衣家，若 眾多家敷坐具請比丘，若為力勢所持， 或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 迦留陀夷，本處俗時有同友白衣婦，顏貌 端正名曰齋，迦留陀夷亦復顏色端正。 時迦留陀夷繫意在彼齋憂婆私所，齋 憂婆私亦繫意在迦留陀夷所。時迦留陀 夷到時著衣持鉢，往至齋憂婆私家就座 而坐，時齋憂婆私洗浴莊嚴其身，夫主心 極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言：「欲 須何等耶？」報言：「我須食。」其夫即語婦言： 「出食與之。」婦即如言與食。迦留陀夷食已 坐住不去，其夫語迦留陀夷言：「汝向者言 須食，已與汝食竟，何以不去耶？」時齋憂婆 私現相令其不去。時彼夫主瞋責迦留陀 夷言：「比丘妨我，向言須食，食已何故不 去，更欲作何等？我今捨汝出去，隨汝在後 欲何所作。」時彼夫主瞋恚作是語已便出 去。時有乞食比丘來至其家，時乞食比丘復 嫌責迦留陀夷言：「汝云何在食家中安坐？」 爾時乞食比丘還出舍衛城到僧伽藍中， 以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀 夷言：「汝云何在食家中安坐？」爾時諸比 丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以 此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘 僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實在食家中 安坐耶？」對曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責 迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應為。云何在食家 中有寶安坐？」爾時世尊以無數方便呵責 迦留陀夷已，告諸比丘：「此愚癡人！多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘在食家中有寶強安坐者，波逸提。」
比丘義如上。
食者，男以女為食、女以男為 食，是名為食。
家者，如上說。
寶者，車璩、馬 瑙、真珠、虎珀、金銀。
若比丘在食家中有寶 舒手得及戶應坐；若比丘在食家中有寶 強安坐者，波逸提。盲而不聾者，突吉羅。聾而 不盲者，亦突吉羅。立而不坐者，突吉羅。
比丘 尼，波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
不犯者，若入食家中有寶舒手及 戶處坐，若有二比丘為伴，若有識別人，或 有客人在一處不盲不聾、不聾不盲，或 從前經過不住，或卒病發倒地，或為力 勢者所持，或被繫閉，或命難、或梵行難，無 犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 迦留陀夷，本處俗時有白衣同友婦名曰 齋，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。時迦 留陀夷繫意在齋憂婆私，齋憂婆私亦繫意 在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷，到時著 衣持鉢，往至齋憂婆私家，自念言：「世尊作 如是語：『食家中有寶不應安坐，應在舒手 及戶處坐。』」即便在戶扇後坐。時迦留陀夷 與齋憂婆私共語，時有乞食比丘來至彼 家，聞迦留陀夷語聲嫌責言：「云何在食家 中有寶屏處坐，令我等不知為何所作？」時 乞食比丘出還舍衛城至僧伽藍中，以 此因緣具白諸比丘。諸比丘聞，其中有少 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦 留陀夷言：「云何在食家中有寶屏處坐？」諸 比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以 此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝審在食家 中有寶在屏處坐語耶？」答言：「實爾。世尊！」世 尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應為。云何在食家中有寶在屏處 坐耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！ 多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘食家中有寶在屏處 坐者，波逸提。」
比丘義如上說。
食者，女是男 食、男是女食。
寶者，車璩、馬瑙、真珠、虎珀、金 銀。
屏處者，若樹、牆壁、籬柵、若衣障及餘物 障。
彼比丘入食家中有寶屏處坐，使舒手 得及戶，令乞食比丘見。若比丘食家中有 寶在屏處坐者，波逸提。盲而不聾，突吉羅。 聾而不盲，突吉羅。立而不坐，突吉羅。
比丘 尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
不犯者，若在食家中有寶坐，舒手 得及戶，使乞食比丘見；若有二比丘為伴； 若有識別人在邊；或有客人在一處不 盲不聾；或從前過不住，或卒病倒地，或 力勢者所持，或被繫閉，或命難、或梵行難， 不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 迦留陀夷，本處俗時有白衣親友婦名曰 齋，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留 陀夷繫意在齋優婆私所，齋優婆私亦繫意 在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著 衣持鉢，往至齋優婆私家，在露地共一處 坐語。有一乞食比丘來至其家，見迦留陀 夷與齋憂婆私共露地一處坐語，即嫌責 尊者迦留陀夷言：「云何與齋憂婆私露地 共一處坐語耶？」時乞食比丘舍衛城中食已， 還僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。諸比丘 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何在齋憂婆私 家露地共一處坐語？」爾時諸比丘往至世 尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白 世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問 迦留陀夷：「汝實與齋憂婆私露地共一處坐 語耶？」答言：「實爾。世尊！」爾時世尊以無數方 便呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何， 迦留陀夷！在齋憂婆私家露地共一處坐語 耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘獨與女人露地坐，波逸提。」
比 丘義如上。
女人者，人女有智、命根不斷。
獨 者，一女人、一比丘。
屏處者，見屏處、聞屏處。見 屏處者，若塵霧黑闇不見面。聞屏處者， 常語不聞聲。
彼比丘獨與女人露地共一 處坐，波逸提。若盲而不聾，突吉羅。若聾 而不盲，突吉羅。若立不坐，突吉羅。
比丘尼， 波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 為犯。
不犯者，有二比丘為伴；若有識別人 在邊；或有客人在一處不盲不聾；或從 前過不住；或卒病倒地；或為力勢所持； 或被繫閉；或命難、或梵行難，不犯。
不犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀 釋子與餘比丘共鬪欲求懺悔，跋難陀結 恨在心。後於異時跋難陀釋子語彼比丘 言：「汝隨我行到村中，當與汝食。」比丘報 言：「爾。」時跋難陀到時著衣持鉢，與彼比 丘俱入舍衛城中，將至無食處，周迴遍行。 餘有少時在，跋難陀念言：「若此比丘出舍 衛城至祇桓中，日時已過。」跋難陀語彼比 丘言：「未曾有汝是大惡人。」比丘問言：「我作 何等過？」跋難陀報言：「今由汝故併使我不 得食。長老速去！我共汝若坐、若語不樂，我 獨坐獨語樂。」跋難陀語彼比丘已，便入舍 衛城中有食處而食。時彼比丘出舍衛城 到祇洹精舍，日時已過，不得食乏極。諸 比丘聞其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何語餘比 丘言：『將汝至聚落，與汝食。』竟不與比丘 食，便語言：『汝速去！我共汝若坐、若語不樂， 我獨坐獨語樂。』遣彼比丘還祇洹中，日時 過，竟不得食乏極。」爾時諸比丘往至世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣，集比丘僧呵責跋 難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應為。云何將餘比 丘言：『與汝食。』竟不與食，便語言：『汝速去！我 共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』使彼 比丘入祇洹中，日時過，不得食乏極耶？」爾 時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已，告 諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘語餘比丘 如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘 竟不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝一處 若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』以此因緣 非餘方便遣他去，波逸提。」
比丘義如上。
村 者，四種村，如上。
食者，時食。
彼比丘語此比 丘言：「至聚落間與汝食。」彼竟不與比丘 食，便語言：「汝去！我與汝若坐、若語不樂， 我獨坐獨語樂。」彼方便遣去，捨見處聞處，波 逸提。捨見處至聞處，突吉羅。捨聞處至 見處，突吉羅。方便遣去，自捨見處聞處， 波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突 吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂為犯。
不犯者，與食遣去；若病、 若無威儀，人見不喜者，語言：「汝去！我當 送食至僧伽藍中。」彼若破戒、破見、破威儀； 若眾中所舉；若被擯、若應擯；若見命難、 淨行難方便遣去；不以嫌恨故遣去，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中。爾 時摩訶男釋種請眾僧供給藥，彼恭敬上 座施與好者，求者亦與、不求者亦與。時六 群比丘自相謂言：「此摩訶男釋種子！請眾 僧供給藥，彼恭敬上座施與好者，於我 等無恭敬心，惡者施與我等，求索猶不 見與況不求而得？」自相謂言：「我等當往詣 其家，求索難得所無有藥。」於是即往詣其 家語言：「我等須如是如是藥。」摩訶男報言： 「若我家中有者當相與，若無者當為詣市求 買供給。」六群比丘報言：「汝家可無如是 如是藥耶？」摩訶男報言：「我家有者當相與， 無者當為詣市求索相與。」時六群比丘復語 言：「汝請眾僧供給藥，恭敬上座與好者，求 者與之，不求者亦與之。與下座惡者，又不 慇懃恭敬，求索而不見與，況不求而得。汝 家中所無有，而請眾僧與藥，汝有愛又復 妄語。」摩訶男報言：「我先有要誓，請眾僧家 中所有者隨供給之，若無者當詣市求索 與。汝今云何言：『我有愛是妄語人，無有至 誠耶？』長老去！我自今已去，不復能供給眾 僧藥也！」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘言：「摩訶男釋子！信樂恭敬、供給好藥、布 施常供給眾僧藥。云何汝等罵詈言：『他有愛 妄語。』使斷眾僧藥耶？」爾時諸比丘往世 尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白 世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責 六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行，所不應為。云何摩訶男 釋子有信心，好樂布施常供給眾僧藥，而 汝等罵詈言：『有愛妄語。』使斷眾僧藥耶？」 爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已， 告諸比丘言：「此六群比丘癡人！多種有漏 處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘，應受四月請、因緣請與藥，若過受 者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸病 比丘，有畏慎心不敢過受藥。白佛，佛言： 「自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當 如是說戒：若比丘無病，受四月請與藥，過受 者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸居 士常請諸比丘與藥，諸比丘有畏慎心，不 敢受常請供給藥。白佛，佛言：「自今已去聽 諸比丘受常請供給藥。自今已去當如是說 戒：若比丘無病，受四月請與藥，若過受，除常 請者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時摩 訶男釋子復作是念：「我寧可以一人二 人故斷眾僧藥耶？今故應當更請眾僧供 給藥。」作是念已即便至僧伽藍中。請諸比 丘言：「願諸大德僧受我請供給藥。」諸比丘各 各有畏慎心，不敢受更請與藥。白佛，佛 言：「自今已去聽諸比丘受更請給藥。」諸比 丘便計前日數，白佛，佛言：「不應計前日數， 應從斷藥還與已來日從此為數。自今已 去當如是說戒：若比丘無病受四月請與 藥，若過受，除常請、更請，波逸提。」如是世尊 與比丘結戒。
時諸居士請諸比丘與分藥， 諸比丘畏慎不敢受。白佛，佛言：「自今已去 聽諸比丘受分藥。自今已去當如是說戒：若 比丘無病受四月請與藥，若過受，除常請、更 請、分請與分藥，波逸提。」如是世尊與比丘 結戒。
爾時諸居士請比丘與盡形壽藥，諸比 丘畏慎不敢受盡形壽藥。白佛，佛言：「自今 已去聽諸比丘受盡形壽藥。自今已去與 比丘結戒：若比丘受四月請與藥，無病 比丘應受請。若過受，除常請、更請、分請、盡 形壽請，波逸提。」
比丘義如上。
四月者，夏四月 也。
因緣者，藥請也。
病者，醫所教服藥者 也。
常請者，其人作如是言：「我常與藥。」
更 請者，斷已後復更與請。
與分藥者，持藥至 僧伽藍中分與。
盡形壽請者，其人言：「我當盡 形壽與藥。」
請者有四種：或有請夜有限齊、 藥無限齊，或有請藥有限齊、夜無限齊， 或有請藥有限齊夜亦有限齊，或有請夜 無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊、藥無 限齊？彼作夜分齊不作藥分齊：「我與爾 許夜藥。」是謂請夜有分齊、藥無分齊。云何請 藥有分齊、夜無分齊？彼作藥分齊、不作夜 分齊，作如是言：「我與如是藥。」是為請藥有 分齊、夜無分齊。云何請夜有分齊藥亦有 分齊？彼作夜分齊、藥分齊，作如是言：「爾許 夜與如是藥。」是謂請夜有分齊、藥有分齊。 云何請夜無分齊藥無分齊？彼不作夜 分齊、藥分齊，作如是言：「我請汝與藥。」是 謂請夜及藥俱無分齊。是中請夜有分齊 藥無分齊、夜有分齊藥有分齊，應夏四月 受請。是中藥有分齊夜無分齊、夜無分齊 藥無分齊，應隨施時受。彼比丘無病，應 受夏四月與藥，若過受，除常請、更請、分請、盡 形壽請，咽咽波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者， 受四月請與藥，病者過受請，常請、更請、分請、 盡形壽請，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯 匿土境民人反叛，時王自領六軍征罰，時 六群比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯 匿語言：「諸尊！在此軍中欲何所為？」六群報 言：「我無所作，來看軍陣耳！」時波斯匿王聞 已心甚不悅，王復問言：「今者欲何所至耶？」 六群報言：「我等欲詣舍衛國見佛。」時王語 言：「若至舍衛國者，持我名禮拜問訊世 尊言：『起居輕利，遊步康強，教化有勞耶？今 持此一裹石蜜奉上世尊。以此因緣具白 世尊。』」爾時六群比丘，即往舍衛國詣祇桓 精舍，禮世尊足已在一面坐，即稱波斯 匿王名，言：「禮拜問訊世尊，起居輕利，遊步康 強，教化有勞耶？以此一裹石蜜奉上世尊。」 即以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝 等癡人乃觀王者軍陣勢力耶？」世尊以 無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此 癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘往觀軍陣，波逸提。」如 是世尊與比丘結戒。
爾時波斯匿王土境人 民反叛，有大臣兄弟二人：兄名利師達，弟 名富羅那。王使此二人領軍征罰，此二人 渴仰欲見比丘，即遣使往請比丘：「大德來！ 我欲相見。」諸比丘皆有畏慎心言：「世尊制 戒，若比丘往觀軍陣者，波逸提。」時諸比丘 往白世尊，世尊告言：「若須，有所白，若有請 喚者聽往。自今已去當如是說戒：若比丘 往觀軍陣，除餘時因緣，波逸提。」
比丘義如 上。
陣者，若戲若鬪。
軍者，或一軍、二軍、三軍、四 軍。一軍者，一象軍、一馬軍、一車軍、一步軍 也。若純有馬軍、純象軍、步軍、車軍也。二軍 者，二象、二馬、二車、二步，或有象馬、或象車，或 象步、或馬車，或馬步、或車步也。三軍者，三 象、三馬、三車、三步也，或象馬車、或象馬步、或 馬車步也。四軍者，四象、四馬、四車、四步也， 或象馬車步也。
彼比丘往觀軍陣，從道 至道、從道至非道、從非道至道、從下 至高、從高至下，去而見者，波逸提。不見 者，突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者，一切 突吉羅。若比丘先在道行、軍陣後至，比丘 應下道避，若不避者，突吉羅。
比丘尼，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為 犯。
不犯者，若比丘有事往；若被請去；或力 勢者將去；若先前行，軍後至，下道避；若水 陸道斷；賊難、惡獸難、水大漲；若為勢力所 繫縛去；或命難、梵行難，不下道，無犯。
無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘時有因緣至軍中宿，時諸居士見自 相謂言：「我等為恩愛故在此宿耳！而此 沙門復在此何為耶？」爾時諸比丘聞，中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 六群比丘言：「世尊制戒有時因緣乃得至 軍中，汝等云何乃於軍中止宿耶？」爾時諸 比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。 世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘： 「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應為。云何，六群比丘！有時因緣 得至軍中，汝等何事乃在軍中宿耶？」世尊 以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘： 「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘有因緣，聽至軍中 二宿、三宿，過者，波逸提。」
比丘義如上。
若比丘 有因緣欲至軍中，得二宿住，至第三宿 明相未出時，應離見聞處。彼比丘軍中二 宿已，至第三宿明相未出，不離見聞處， 明相出，波逸提。若離見處至聞處，突吉羅。 離聞處至見處，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯 者，得二宿已，至第三宿明相未出，離見 聞處；若水陸道斷；若惡獸難、盜賊難、水大 漲、為勢力者所執留；或被繫閉；或梵行 難、命難，得至二宿，軍中住至三宿，明相 未出，不離見聞處，不犯。
不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。