四分比丘尼羯磨法
四分比丘尼羯磨法
宋罽賓三藏求那跋摩譯
結界法第一
受戒法第二
比丘尼乞畜眾羯磨文
大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授 具足戒。願僧聽我度人授具足戒。
與畜眾羯磨文
大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授 人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼 某甲度人授人具足戒。白如是。
大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授 人具足戒；僧今聽比丘尼某甲度人授人具 足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授 人具足戒者默然，誰不忍者說。 僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。 僧忍，默然故，是事如是持。
度沙彌尼文
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧 時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時 到僧忍聽，與某甲出家。白如是。
我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今 隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正 覺，是我世尊。
我阿夷某甲，歸依 佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟， 和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世 尊。
盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得著花鬘、香油塗身。是沙彌尼戒， 能持不？
盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽。是沙彌 尼戒，能持不？
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能 持不？
盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼 戒，能持不？
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？
如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？
汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當 修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。
式叉摩那受六法文
大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學 戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。
大姊僧聽！ 此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼 某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼 二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學 戒，和尚尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學 戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙 彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不 忍者說。是初羯磨。 僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某 甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。
某甲 諦聽！如來無所著等正覺說六法，不得犯。
不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非 式叉摩那，非釋種女。與染污心男子，共身相 摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯， 能持不？
不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、 若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫， 若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩 那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。 是中盡形壽不得犯，能持不？
不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故 自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、讚死，若 與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非 式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者 命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯， 能持不？
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非 己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三 昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 羅漢果，言天來、龍、鬼神來供養我；此非式叉 摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒， 應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？
不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更 與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？
不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與受 戒。是中盡形壽不得犯，能持不？
式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼 過食自受食食。
式叉摩那受大戒法
大姊一心念！我某甲，求阿姨 為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故， 得受大戒。
此眾中誰能為某甲作教授 師？
大姊僧聽！此某甲，從和 尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲 為教授師。白如是。
此安陀會、欝 多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢 是汝有不？
善女人諦聽！今是真誠時， 我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪 不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？ 汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？ 汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不 破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？ 汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚 尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主 聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？ 女人有如是諸病；癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二 道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如 是諸病不？
如我向問汝，僧中亦當 如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。
大姊僧聽！此某甲， 從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽， 我已教授竟，聽使來。白如是。
大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大 戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。 願僧濟度我，慈愍故。
大姊僧 聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某 甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到 僧忍聽，我問諸難事。白如是。
汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無 當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？ 汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃 門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真 人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身 血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？ 汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足 不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？ 汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、 癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有 如是諸病不？
大姊僧聽！此某甲，從和 尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大 戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事， 年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今 為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。 此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某 甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。 僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊 忍僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然， 誰不忍者說。是初羯磨。僧已忍與某 甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事 如是持。
尼往比丘僧中受大戒法
大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。 我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧 救濟我，慈愍故。
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。 此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧 時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。
善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝， 有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯 淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外 道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？ 汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡 心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝 不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年滿二 十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負 債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸 病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小 便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？汝學戒未？清淨不？某甲學戒 未？清淨不？
大德僧聽！此某甲，從和 尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大 戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年 歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧 忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如 是。
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大 戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某 甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足， 已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某 甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和尚尼 某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。 僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍， 默然故，是事如是持。
善女人諦聽！如來、無 所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者， 非比丘尼，非釋種女。
不得犯不淨行，行婬欲 法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜 生；此非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得 犯，能持不？
不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若 過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自 破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋 種女。是中盡形壽不得犯，能持不？
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼若自手 斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非 藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼 非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能 持不？
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己 有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正 受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢 果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼， 非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污 心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若 摩、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、 若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡 形壽不得犯，能持不？
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污 心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處 立、屏處語、若共行、若身相近、若共期行，犯此 八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不 得犯，能持不？
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼， 知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語 人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、 若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知 此人如是如是。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏 重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知 比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威 儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘 尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如 法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住； 莫隨順彼比丘。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅 持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。 乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非 釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法， 比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。
依糞 掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽 能持不？ 若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割 截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。 是中盡形壽能持不？ 若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、 十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得 受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中 盡形壽能持不？ 若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶， 應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是 中盡形壽能持不？ 若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和 尚如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受 教法，當勤供養佛法僧，和尚、阿闍梨一切如 法教勅，不得違逆。當學問誦經，勤求方便，於 佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅 漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。 餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。
除罪法第三
尼懺僧殘罪法
乞摩那埵羯磨文
大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半 月摩那埵，慈愍故。
與摩那埵羯磨文
大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧 忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如 是。
大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘 尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘 尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。是 初羯磨。 僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍， 默然故，是事如是持。
大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半 月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過， 餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。
乞出罪羯磨文
大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半 月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵 竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨， 慈愍故。
與出罪羯磨文
大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二 部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯 磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出 罪羯磨。白如是。
大德僧聽！此比丘尼某甲，犯 某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那 埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘 尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今 從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪 羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出 罪羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。 僧忍，默然故，是事如是持。
說戒法第四
尼僧差請教授人羯磨文
大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼 某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教 授。白如是。
大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為 比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸 大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故， 半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者 說。 僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月 往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如 是持。
大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，禮比丘 僧足，求教授。
比丘尼僧某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。
比丘尼明日應問「可否」。比丘教 授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往 者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。 若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內， 供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、菓蓏，以此供養； 若不者，突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、 若眾不滿、遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡 病、不和合、眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊； 若不往者，突吉羅。
安居法第五
自恣法第六
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文
大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼 某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣： 見、聞、疑。白如是。
大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧 故往大僧中，說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊 忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大 僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者 說。 僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大 僧中說三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是 持。
往大僧中受自恣文
比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘 尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德慈愍故語 我，我若見罪，當如法懺悔。
彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言： 「不應爾。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十 五日自恣。」若大僧病、若眾不和合、若眾不 滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若 比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘 僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。
分衣法第七
衣食淨法第八
雜法第九
內護匡救僧眾擯罰羯磨法
律藏所明僧之正法，宗要有三，故結集稱言： 「是法、是毘尼、是佛所教。」
法者，謂五種遠離行。何等五？一者、出離非 世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無 結非有結，五、不親近生死非親近。
毘尼者，謂五種出要行。何等五？一、少欲非 多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養 非難養，五、智慧非愚癡。
佛所教者，謂五種教誡行。何等五？一、有罪 行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺 減者如法舉之，四、數數違犯折伏與念，五、 真實功德愛念稱歎。故經云：「正法住，正法 滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故聖誥稱 言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多羅 藏，如：阿難等。知律者，謂善持毘尼藏，如：優波 離等。知摩夷者，謂善於訓導，宰任玄綱，如： 大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌 後代，不絕於時者，非茲而誰！
五種入眾法。何等五？一、應以慈心；二、應自 卑下如拭塵巾；三、應善知坐起上下威儀；四、 不雜說俗事，為眾說法、若請他說；五、若見僧 中有不可事，心不安忍，應作默然。
五種如法默然。何等五？一、見他非法而默 然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住 默然，五、在同住地默然。
五種非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不 同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、 若見小罪而默然；四、為作別住而默然；五、在 戒場上而默然。
五種棄法。何等五？一、比丘犯罪，餘比丘 問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見 罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪 見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中 懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見 不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，當於此僧 中懺。」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見 不？」答言：「不見。」眾僧應捨棄語言：「汝不見罪， 隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙 俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言： 「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見舉 羯磨。
五種作羯磨法。何等五？一、見前，二、自言， 三、不清淨，四、如法，五、和合。
斯謂知病、知藥、知對治，善於廢興通塞存護 之儀，故致任持之功義顯於此。
三種調法：謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。
三種滅法：謂罪處所、多人語、如草覆地。
三種不共住法：謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯 羯磨。
呵責羯磨文
大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵 詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復 有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉 力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有 知識；我等當為汝作伴儻。」令僧未有諍事 而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧 忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若後復更 鬪諍，共相罵詈言，眾僧當更增罪治。白如 是。
大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵 詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若 復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸彼言：「汝 等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦 勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。」令僧未有 諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為比 丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比 丘某甲作呵責羯磨，若復更鬪諍，共相罵 詈者，眾僧當更增罪治，忍者默然，不忍 者說。是初羯磨。 僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍，默 然故，是事如是持。
與罪處所羯磨文
大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸 罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語 相違。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪 處所羯磨。白如是。
大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸 罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言 語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。 誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯 磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。 僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍，默 然故，是事如是持。
與滅擯羯磨文
大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。 若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷 罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。
大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪； 僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得 共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲 波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默 然，誰不忍者說。是初羯磨。 僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不 得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是 持。
此後三羯磨皆是治罰法，但以過 有輕重，階之為三。前呵責羯磨等是調伏法， 罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是 驅出法，故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏 者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。」若隨事而 言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。故各當其 分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。
四分比丘尼羯磨法一卷
按此羯磨一卷，宋本與國本則同，丹本將 二本獨異。何耶？今撿丹本，與懷素所集文 義大同，又其起盡有倫敘可觀，知是跋摩 所譯正本，故取之入藏。彼國、宋二本，甚是 錯亂。凡尼出家始終之例，初求出家，次 受十戒學法，二歲受具足戒，久後方乞畜 眾羯磨度人授戒，乃其序也。二本於受六 法請和尚文，重用沙彌請十戒文，此一亂 也。以乞畜眾文繫乎受大戒前，二亂也。 凡尼受戒，先於尼僧中受，後至大僧而受； 二本即云：二部僧聽。不分先後，三亂也。 其學戒六法中，《四分》即以非時食與飲酒 為第五、六，而二本乃以摩觸八事為五、為 六，四亂也。首題既云：尼羯磨。二本即有 比丘度沙彌法、沙彌受十戒法、大僧受具 戒法等，五亂也。《開元錄》云「宋求那跋摩 譯」。二本但云：女人出家法。六亂也。故知 二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳，不 可依用，今故遆之。
不來諸比丘尼說欲及清淨？說欲及自恣。大姊僧聽！僧今何所 作為？某甲羯磨。
結大界羯磨文
大姊僧聽！此住處比丘 尼某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽， 僧今於此四方相內結大界，同一住處，同 一說戒。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘 尼某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相 內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸大 姊忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同 一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此 四方相內結大界，同一住處，同一說戒竟。 僧忍，默然故，是事如是持。
結界場羯磨文
大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，稱四方小 界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小 界相內，結作戒場。白如是。
大姊僧聽！此 住處比丘尼某甲，稱四方小界相。僧今於 此四方小界相內，結作戒場。誰諸大姊忍 僧於此四方相內，結作戒場者默然，誰不 忍者說。僧已忍於此四方相內，結作戒場 竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解大界羯磨文
大姊僧聽！今此住處比丘尼，同一住處，同 一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一 說戒，今解界。誰諸大姊忍僧同一住處， 同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已 忍同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。
結不失衣界羯磨文
大姊僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若 僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村 外界。白如是。
大姊僧聽！此住處同一住 處，同一說戒，僧今結不失衣界，除村、村 外界。誰諸大姊忍僧於此住處同一住處， 同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默 然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說 戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。
解不失衣界羯磨文
大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一 說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。 白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼，同一 住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸大 姊忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界 者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同 一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事 如是持。
結小界羯磨文
大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到 僧忍聽，結小界。白如是。
大姊僧聽！今有 爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍爾許 比丘尼集結小界者默然，誰不忍者說。僧 已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。
解小界羯磨文
大姊僧聽！今有爾許比 丘尼集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。 白如是。
大姊僧聽！今有爾許比丘尼集解 此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者 默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒同一利養羯磨文
大姊僧聽！如所說界相。若僧時到僧忍聽， 僧今於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。 白如是。
大姊僧聽！如所說界相，僧今於此 處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸大姊 忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界 者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處， 同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故， 是事如是持。
結同一說戒別利養羯磨文
大姊僧聽！如所說界 方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處、彼 處，結同一說戒，別利養。白如是。
大姊 僧聽！如所說界方相，僧今於此處、彼處，結 同一說戒，別利養。誰諸大姊忍僧於此四 方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不 忍者說。僧已忍於此四方相內，結同一說 戒，別利養竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結別說戒同一利養羯磨文
大姊僧聽！若 僧時到僧忍聽，僧今於此、彼住處，結別 說戒，同一利養，為守護住處故。白如是。
大 姊僧聽！僧今於此、彼住處，結別說戒，同一 利養，為守護住處故。誰諸大姊忍僧於此、 彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故 者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處， 結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧 忍，默然故，是事如是持。