白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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佛在王舍城。諸比丘夏中遊行諸國土，踐蹋 生草奪諸虫命。爾時諸異道出家譏嫌責數 言：「諸異道沙門、婆羅門，夏安居時潛處隱靜， 譬如鳥日中熱時避暑巢窟。諸異道沙門、婆 羅門，夏安居時潛處隱靜。沙門釋子常作此 心，自稱有德，而夏中遊行，踐蹋生草殘害物 命。」有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚 愧，以是事具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛 知故問，問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。 世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「云何名比丘，夏 中遊行踐蹋生草奪諸虫命。」佛種種因緣訶 已，語諸比丘：「從今應夏安居。」長老優波離 問佛：「誰應安居？」佛言：「五眾應安居。何等五？ 一者比丘，二者比丘尼，三者式叉摩尼，四 者沙彌，五者沙彌尼。」「云何應受安居？」佛言： 「若上座欲安居，應從坐起，偏袒著衣𧿟跪 合掌，應如是語：『長老憶念！我某甲比丘是住 處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某 甲僧坊孔破治故。』第二：『長老憶念！我某甲比 丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處 聚落，某甲僧坊孔破治故。』第三：『長老憶念！我 某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲 可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』下座答言！ 『莫放逸。』上座言：『受持。』若下座從上座受安居， 應從坐起，偏袒著衣𧿟跪、兩手捉上座兩足， 應如是語：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏 安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧 坊孔破治故。』第二：『長老憶念！我某甲比丘是 住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落， 某甲僧坊孔破治故。』第三：『長老憶念！我某甲 比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行 處聚落，某甲僧坊孔破治故。』上座言：『莫放逸。』 下座言：『受持。』後三月亦如是。若不安居，得突 吉羅罪。」

佛在舍衛國，爾時迦夷國土有聚落，名象 力。是中有居士，字憂田，大富田業殷實寶物 豐足。歸依佛、歸依法、歸依僧，見諦得道果， 為僧興立僧坊，遣使言：「是中多有好飲食及 諸衣施，長老來受我飲食供養，僧坊臥具施 四方僧。」時諸比丘發遣使還報居士言：「佛為 比丘結戒，夏中不應遊行諸國，汝莫愁惱以 為憂苦。」居士自念：「願不從心憂苦愁惱，我 為僧故作此僧坊，僧不肯來當可如何？為當 近處少多請諸常住比丘來集飲食，僧坊臥 具施四方僧。」諸佛常法歲兩時大會，春末月、 夏末月。春末月，諸方國土處處比丘，往詣佛 所聽佛說法，夏安居樂。是初大會，諸比丘往 詣佛所。夏末月，比丘安居竟過三月作衣畢， 與衣鉢俱漸漸遊行往詣佛所，久不見婆伽 婆、久不見修伽陀，是第二大會，諸比丘往詣 佛所。有餘比丘王舍城安居竟，過三月作衣 畢，與衣鉢俱漸漸遊行，來到佛所頭面禮足 一面坐。諸佛常法，有客比丘來，如是語問訊： 「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」 今佛亦如是語問客比丘：「忍不？足不？安樂住 不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘言：「忍足、安 樂住、乞食不乏、道路不疲。」以是事向佛廣說。 佛以是事集僧，集僧已，種種因緣讚戒、讚持 戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今有事聽 受七夜法。」

長老優波離問佛：「有事七夜聽去，為誰故應 去？」佛言：「為七眾故應去。何等七？一比丘、二 比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼、六優 婆塞、七優婆夷。云何為優婆夷故應去？如優 婆夷作房舍，遣使詣比丘所白言：『我作房舍， 大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如 優婆夷作象厩、馬厩、門屋、食堂，遣使詣比丘 所白言：『大德！我作象厩、馬厩、門屋、食堂，大德 來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如優婆 夷為僧故作房舍、若溫堂、涼堂、合霤堂、重 閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！ 我為僧故作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重 舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽 去七夜。如優婆夷為多比丘、二一；為多比 丘尼、二一；為多式叉摩尼、二一；為多沙彌、二 一；為多沙彌尼、二一；為多出家、二一；為多出 家尼、二一。若為一出家尼故，作房舍、溫堂、 涼堂、合霤堂、重閣、一重舍平覆舍，遣使詣 比丘所白言：『大德來！我為一出家尼故，作房 舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍平覆舍。大 德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如一 優婆夷王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨 捉，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王、若賊、若 怨、若怨黨、若怨黨之黨捉。大德來，欲見比丘。』 有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為 欲布施聽去七夜、為欲見比丘聽法、欲見比 丘布施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有 如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極，遣使詣 比丘所白言：『我病苦極，大德來，欲見比丘。』有 如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲 布施聽去七夜。欲見比丘聽法、欲見比丘布 施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是 事聽去七夜。如優婆夷病苦極，遣使詣比丘 所白言：『大德！我病苦極。大德來，教我隨病 食。』有如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七 夜、教我食具滿看病人聽去七夜，為隨病 食隨病藥、為隨病食具滿看病人、隨病藥具 滿看病人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有 如是事聽去七夜。如優婆夷為是多識多知 諸大經，有《波羅紗提伽》、《波羅紗大尼》、 、《般闍提利劍》、《摩那闍藍》、 《波羅小闍藍》、《阿吒那劍》、《摩訶紗 摩耆劍》、《阿羅伽度波摩》、《室唳咆 那都叉耶時月提》、《釋伽羅波羅念奈》 、《摩呵尼陀那波梨耶夜》、《頻波 紗羅波羅時伽摩南》、《般闍優波陀那 肝提伽》、《沙陀耶多尼》、《尼陀那 散猶乞多》、《波羅延》、《阿陀波耆 耶修妬路》、《薩耆陀舍修妬路》， 若未學欲學、若先學忘欲誦，遣使詣比丘所 白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅紗》乃至 《薩耆陀舍修妬路》。若未學欲學、若先學忘欲 誦，大德來，教我受學讀誦問義。』有如是事聽 去七夜。如為優婆夷應去，優婆塞亦如是。

「云何為沙彌尼故應去？如沙彌尼為僧故，作 房舍、若溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆 舍，遣使詣比丘所白言：『我為僧故，作房舍、溫 堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來 作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若為多比 丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多 沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出 家尼、二一；若為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼 堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘 所白言：『大德！我為一出家尼，作房舍、溫堂、涼 堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入 舍供養。』有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若 王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治， 遣使詣比丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若 怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治。大德來，欲見 比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七 夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、欲 見比丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布 施，有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極，遣 使詣比丘所白言：『我病苦極，大德來，欲見比 丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、 為欲布施聽去七夜，欲見比丘聽法、欲見比 丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有 如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦，遣使詣比 丘所白言：『我病苦，大德來，教我隨病食。』有 如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七夜、教 我具滿看病人聽去七夜，為隨病食隨病藥、 為隨病食具滿看病人、為隨病藥具滿看病 人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事 聽去七夜。如沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白 言：『大德！我病苦，大德來，若此間將我到彼間 如法，若彼間將我到此間如法。』有如是事聽 去七夜。如沙彌尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘 所白言：『大德！我愁思欲捨戒，大德來，為我 說法。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪 起，遣使詣比丘所白言：『我有惡邪起，大德來， 為我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼 心疑悔，遣使詣比丘所白言：『我心疑悔，大德 來，為我如法除。』有如是事聽去七夜。如沙彌 尼滿十歲在夫家、若滿十八歲童女，遣使詣 比丘所白言：『我滿十歲在夫家、滿十八歲童 女，大德來，為我受學法。』有如是事聽去七夜。 如沙彌尼為多識多知諸大經，名《波羅紗提 伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲學、若 先學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是 多識多知諸大經，《波羅紗提伽》乃至《薩耆陀 舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦。大德 來，教我受學問誦。』有如是事聽去七夜。如為 沙彌尼，沙彌亦如是。餘隨所應。

「云何為式叉摩尼故應去？如式叉摩尼為僧 故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平 覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為僧故，作 房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。 大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若 為多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、 二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二 一；多出家尼、二一；若為一出家尼故，作 房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍， 遣使詣比丘所白言：『大德！我為一出家尼 故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平 覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去 七夜。如式叉摩尼，若王捉、若賊、若怨、若怨 黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比丘所白言： 『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之 黨捉捕治我。大德來，欲見比丘。』有如是事 聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施 聽去七夜，欲見比丘聽法、欲見比丘布施、為 聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽 去七夜。如式叉摩尼病苦，遣使詣比丘所白 言：『大德！我病苦。大德來，欲見比丘。』有如是 事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施 聽去七夜，為欲見比丘聽法、為聽法布施、為 欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如 式叉摩尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！ 我病苦。大德來，教我隨病食。』有如是事聽去 七夜，教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病 人聽去七夜，為隨病食隨病藥、為隨病食具 滿看病人、為隨病藥具滿看病人、為隨病食 隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。如 式叉摩尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我 病苦。大德來，若此間將我到彼間如法，若彼 間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如 式叉摩尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言： 『大德！我愁思欲捨戒。大德來，為我說法。』有如 是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起，遣使 詣比丘所白言：『大德！我惡邪起。大德來，為我 除惡邪。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心 疑悔，遣使詣比丘所白言：『大德！我心疑悔。大 德來，為我除。』有如是事聽去七夜。若式叉摩 尼犯後二戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我犯 後二戒。大德來，為我更受戒。』有如是事聽去 七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲、二十歲童 女，遣使詣比丘所白言：『大德！我已嫁滿十二 歲、滿二十歲童女，大德來，與我受具足戒。』有 如是事聽去七夜。如式叉摩尼為是多識多 知諸大經，《波羅紗提伽》乃至《薩耆陀舍修妬 路》，若未學欲學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所 白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅紗提伽》 乃至《薩耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學 忘欲誦，大德來，教我受學誦問義。』有如是事 聽去七夜。

「云何為與學沙彌尼故應去？如與 學沙彌尼，為僧故作房舍溫堂、涼堂、合霤 堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言： 『大德！我為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、 重閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有 如是事聽去七夜。若為多比丘、二一；多比丘、 尼二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙 彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若為 一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、 一重舍平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我 為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重 閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如 是事聽去七夜。如與學沙彌尼，若王捉、若賊、 若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比 丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、 若怨黨之黨捉捕治。大德來，欲見比丘。』有如 是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為欲布 施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為欲見比丘 布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法布施， 有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦，遣 使詣比丘所白言：『我病苦。大德來，欲見比丘。』 有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為 欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為欲見 比丘布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法 布施，有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病 苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來， 教我隨病食。』有如是事聽去七夜。教我隨病 藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜，教 我隨病食隨病藥、教我隨病食具滿看病人、 教我隨病藥具滿看病人、教我隨病食隨病藥 具滿看病人，有如是事聽去七夜。如與學沙 彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。 大德來，若此間將我到彼間如法，若彼間將 我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如與學 沙彌尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言：『大 德！我愁思欲捨戒。大德來，為我說法。』有如是 事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起，遣使 詣比丘所白言：『大德！我有惡邪起。大德來，為 我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌 尼心疑悔，遣使詣比丘所白言：『大德！我心疑 悔。大德來，為我如法除疑悔。』有如是事聽去 七夜。如與學沙彌尼，僧欲作治羯磨、若苦切 羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若下意羯磨， 遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作治羯 磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若 下意羯磨。大德來，如法助我。』有如是事聽去 七夜。如與學沙彌尼，僧作治羯磨竟、苦切羯 磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟，遣使詣 比丘所白言：『大德！僧與我作治羯磨竟、苦切 羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟。大德 來，令輕作莫令重作。』有如是事聽去七夜。如 與學沙彌尼，僧欲作憶念比尼、不癡比尼，遣 使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作憶念比 尼、不癡比尼。大德來當，令與我憶念比尼、不 癡比尼。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼， 僧欲與作實覓羯磨，遣使詣比丘所白言：『大 德！僧欲為我作實覓羯磨，大德來如法助我。』 有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧與作 實覓羯磨竟，遣使詣比丘所白言：『大德！僧 為我作實覓羯磨竟。大德來，令輕作莫令重 作。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲 作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，遣使詣比丘 所白言：『大德！僧欲為我作不見擯、不作擯、惡 邪不除擯。大德來，我不見教見、不作教作、不 除教除。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼 犯僧伽婆尸沙，若應與摩那埵、若應與本日 治、若應與出罪羯磨，遣使詣比丘所白言：『大 德！我犯僧伽婆尸沙，僧欲與我摩那埵、本日 治、若出罪。大德來，當令與我若摩那埵、若本 日治、若出罪。』有如是事聽去七夜。如與學沙 彌尼，二部波羅提木叉分別，若未學欲學、若 學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！我二部 波羅提木叉分別，若未學欲學、若學忘欲誦。 大德來教我受學誦問義。』有如是事聽去七 夜。如與學沙彌尼為是多識多知諸大經，《波 羅紗提伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲 學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是 多識多知諸大經，《波羅紗提伽》乃至《薩耆陀 舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦。大 德來，教我受學誦問義。』有如是事聽去七夜。 如為與學沙彌尼應去，與學沙彌亦如是。 除隨其所應，如為比丘應去，為比丘尼亦如 是。如他事應去，自事應去亦如是。遣使應去、 不遣使應去亦如是。比丘、比丘尼，若為自身、 若為他，遣使、若不遣使應去。聽一七夜，不聽 二七夜。

「有病比丘夏安居，若不得隨病食，有 是事難故出去，無罪。

「有病比丘夏安居，若不得隨病藥，有是事難 故出去，無罪。

「有病比丘夏安居，若不得具滿看病人，有是 事難故出去，無罪。

「有病比丘夏安居，不得隨病食隨病藥、若不 得隨病食具滿看病人、若不得隨病藥具滿 看病人、若不得隨病食隨病藥具滿看病人， 有如是事難故出去，無罪。

「有比丘夏安居，是中女人不如法語：『大德！我 與汝女若姊妹，汝為我作女夫、作姊妹婿。』 比丘如是思惟：『是中女人不如法語言：「大德！ 我與汝女若姊妹，汝為我作女夫、姊妹婿。」若 我是處住，或失命、若失梵行。』有是事難故出 去，無罪。

「有比丘夏安居，是中男子不如法語： 『大德！我與汝女若姊妹，汝作女婿、作姊妹 夫。』比丘如是思惟：『是中男子不如法語：「大 德！我與汝女若姊妹，汝作女婿、姊妹夫。」我若 是處住，若失命、若失梵行。』有如是事難故出 去，無罪。

「有比丘夏安居，不正思惟，取相思 惟，女人若來、若去、若立、若坐、若笑、若語、若 啼、若歌、若作妓、若舞、若赤裸、若多少著衣、 若嚴飾、若不嚴飾。比丘如是思惟：『我是處 住，不正思惟、取相思惟，女人若去來坐立、 語笑若啼、歌舞作妓、赤裸、若多少著衣、若 嚴飾若不嚴飾。若我是處住，或失命、或失梵 行。』有如是難故出去，無罪。

「有比丘夏安居，見 伏藏大價珍寶，比丘如是思惟：『我是中見伏 藏大價珍寶，若是處住，或失命、或失梵行。』有 是事難故出去，無罪。

「有比丘夏安居，若父母來，兄弟、姊妹、兒女、本 第二來。比丘如是思惟：『我是中若父母來，兄 弟、兒女、姊妹、本第二來。我若是處住，或失命、 或失梵行。』有是難故出去，無罪。

「有比丘夏安居，見破僧作二部，比丘如是思 惟：『是中破僧作二部，我若是中住，或生惡心、 或作惡口，是我長夜有折減墮惡道。』有是難 故出去，無罪。

「有比丘夏安居，見僧勤欲破僧，比丘如是思 惟：『是中住處，僧欲勤破僧，我若是中住，或生 惡心、或作惡口，我長夜有折減墮惡道。』有是 事難故出去，無罪。

「見多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、 二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二 一；多出家尼、二一；見一出家尼勤欲破僧，比 丘如是思惟：『是中出家尼勤欲破僧，我若是 中住，或生惡心、或作惡口，我長夜有折減墮 惡道。』有是事難故出去，無罪。

「有比丘夏安居，若聞彼住處有勤欲破僧方 便合會，比丘如是思惟：『彼間住處有勤欲破 僧方便合會，我能如是軟語約勅令彼心 息，還使一心和合。』有是事故出去，無罪。

「有比丘夏安居，若聞彼間住處有僧勤欲破 僧，比丘如是思惟：『彼間住處有僧勤欲破僧， 我能如是軟語約勅令彼心息，能令不勤破 僧，還一心和合。』有是事故出去，無罪。

「若多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩尼、 二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二 一；多出家尼、二一；若一出家尼勤欲破僧，比 丘如是思惟：『彼間有一出家尼勤欲破僧，我 能如是軟語約勅令和合，不勤破僧，還一心 和合。』為是事故出去，無罪。

「有比丘夏安居，聞彼間住處有勤欲破僧方 便合會，比丘如是思惟：『彼間住處有欲破僧 方便合會，我不能如是約勅如是軟語令彼 心息還一心和合。我彼中有親，是親力能軟 語約勅，令彼破僧方便合會事息，還一心和 合。』為是事故出去，無罪。

「有比丘夏安居，聞彼間僧欲勤破僧方便合 會，比丘如是思惟：『彼間僧勤欲破僧，我力不 能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中 有親，親力能軟語約勅，令彼破僧方便合會 心息，還一心和合。』為是事故出去，無罪。

「如是多比丘、二一；多比丘尼、二一；多式叉摩 尼、二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、 二一；多出家尼、二一；如一出家尼勤欲破僧 方便合會，比丘如是思惟：『彼間有出家尼勤 欲破僧方便合會，我力不能軟語約勅令彼 心息，還一心和合。我彼中有親，親力能軟語 約勅，令彼破僧方便合會心息，還一心和合。』 為是事故出去，無罪。

「有比丘夏安居，時八難 若一一難起，有如是事難故出去，無罪。」廣說 如自恣中。

比丘發心欲彼處前三月夏安居，此間有急 事起。若至彼不得已應還，是比丘作是念：「我 此間事未訖，而至彼間者，必當還此間。」事訖 然後往彼住處，是比丘不應彼間住處前三 月，自違言得罪。

比丘發心欲彼處夏安居，是二住處一布施 別布薩，是比丘如是思惟：「我若是中作布薩， 得此處衣分。若彼間住處布薩，亦得此處衣 分。」是比丘不安居處作布薩，後還至安居處， 是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。比 丘欲往彼處住，往彼處住竟，不作布薩出 界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得 罪。

比丘欲往彼住處，往彼住處竟。作布薩竟， 不受床臥具出界去，是比丘不應彼住處前 三月，自違言得罪。比丘欲往彼住處，往彼住 處竟、作布薩受床臥具竟，無因緣出界去，是 比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。比丘 欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床臥具 竟，不受七夜出界去，是比丘不應彼住處前 三月，自違言得罪。

比丘欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床 臥具竟，受七夜出界去，界外盡七夜而還，是 比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。

比丘欲往彼住處，往彼處竟、作布薩受床臥 具竟，受七夜出界去，不盡七夜而還。是比 丘應彼住處前三月，不自違言無罪。後三月 亦應如是廣說。第七日當自恣受宿出界不 犯。若六夜、若五夜、若四夜、若三夜、若二夜、若 一夜受宿出界外無罪。