白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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佛在舍衛國。爾時諸比丘，於桑祇陀國安居， 過三月自恣竟作衣畢，持衣鉢向舍衛國，道 路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故，甚大 疲極熱風所惱，往詣佛所頭面禮足却坐一 面。諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問：「忍 不？足不？安居樂不？乞食不乏、道路不疲耶？」佛 以如是語勞問諸比丘：「忍不？足不？安居樂不？ 乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘答言：「世尊！忍 足安居樂、乞食不乏，但道路疲極。」佛問諸比 丘：「汝等云何忍足安居樂、乞食不乏、道路疲 極？」諸比丘答言：「我等於桑祇陀國安居，過三 月自恣竟作衣已，持衣鉢遊行向舍衛國，道 中值雨多泥水故，熱風所惱甚大疲極。」佛言： 「汝等比丘實忍足安居樂、乞食不乏、道路疲 極。從今聽諸比丘，安居自恣竟，和合一處受 迦絺那衣。受迦絺那衣者，先衣尚不失何況 新衣？受迦絺那衣法者，一心和合僧隨得衣 日受。云何隨得衣日？若月一日得衣即日受。 若二日、若三日，乃至八月十五日亦如是。一 比丘應僧中唱言：『大德僧聽！今日僧和合受 迦絺那衣。若僧時到僧忍聽，僧受迦絺那 衣。如是白。』應先立受迦絺那衣人，應問：『誰 能與僧作受迦絺那衣人？』是中若一比丘言： 『能。』」佛言：「若有五法，不應立作受迦絺那衣人。 何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知受不受。 若成就五法，應立作受迦絺那衣人：不隨愛、 不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知受不受。是中一 比丘應僧中唱言：『大德僧聽！比丘某甲能 為僧作受迦絺那衣人。若僧時到僧忍聽，僧 立某甲比丘作受迦絺那衣人。如是白。』『大 德僧聽！比丘某甲能為僧作受迦絺那衣人。 僧今立某甲為僧作受迦絺那衣人。誰諸長 老忍某甲比丘為僧作受迦絺那衣人者默 然，不忍者說。』『僧立某甲比丘為僧作受迦 絺那衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』

「爾時若僧初得施衣，安居僧應分，應以是衣 羯磨與。受迦絺那衣人與法者，一心和合僧， 一比丘僧中唱言：『大德僧聽！此住處僧得是 施衣，安居僧應分。若僧時到僧忍聽，僧羯磨 與某甲比丘，以是衣作迦絺那衣，不離是 住處受持。如是白。』『大德僧聽！是住處僧得是 施衣，安居僧應分。僧羯磨與某甲比丘，以 此衣僧作迦絺那衣，不離是住處受持。誰諸 長老忍僧羯磨此衣，與某甲比丘，作迦絺 那衣，不離是住處受持者默然，不忍者說。』『僧 羯磨此衣與某甲比丘，作迦絺那衣，不離 是住處受持竟，僧忍，默然故，是事如是持。』

「爾時與了了能作四，比丘浣、染、裁割、篸、刺， 安隱量度。浣時應生心：『以此衣我作迦絺那 衣受。』染、裁割、篸、刺、安隱量度時作是念：『我以 此衣作迦絺那衣受。』若生此六心，名善作迦 絺那衣。若無此六心，不名善作迦絺那衣。復 有三心，作是念：『我以是衣當作迦絺那衣受， 以此衣今作迦絺那衣受，以此衣作迦絺那 衣受竟。』若生此三心，是名善作迦絺那衣。若 無此三心，不名善作迦絺那衣。復有二心，作 是念：『我以是衣作迦絺那衣受，以此衣作迦 絺那衣受竟。』若生此二心，名善作迦絺那衣。 若無此二心，作迦絺那衣人，得突吉羅罪。」

爾時長老優波離，偏袒右肩、合掌問佛言：「世 尊！云何名受迦絺那衣法？」佛言：「與僧作受迦 絺那衣人，應一心浣、一心染、一心割截、一心 篸、一心刺、一心安隱量度。作迦絺那衣人浣 是衣時，應作是念：『以是衣我作迦絺那衣受。』 染時、割截時、篸時、刺時、安隱量度時，皆作是 念：『以是衣我作迦絺那衣受。』是比丘若生是 六心，名善作迦絺那衣。若無是六心，不名善 作迦絺那衣。復有三心，作是念：『我以此衣當 作迦絺那衣受，以是衣今作迦絺那衣受，以 是衣作迦絺那衣受竟。』是比丘若生此三心 者，名善作迦絺那衣。若無是三心，不名善作 迦絺那衣。復次應生二心，作是念：『我以是衣 作迦絺那衣受，以是衣作迦絺那衣受竟。』是 比丘生此二心者，名善作迦絺那衣。若無是 二心，作迦絺那衣者，得突吉羅罪。」佛語優 波離：「不但量度，名受迦絺那衣。不但染、不但 緣、不但帖四角、不但出葉、不但篸，故名受 迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者，不名 為受。先已受作迦絺那衣，今更受者，不名為 受。若用非時衣作迦絺那衣者，不名為受。若 以欝金色染作迦絺那衣者，不名為受。若以 經宿衣作迦絺那衣者，不名為受。若不以 決定心受迦絺那衣者，不名為受。若以不淨 衣作迦絺那衣者，不名為受。若減量作迦絺 那衣者，不名為受。若以減量作僧伽梨、若欝 多羅僧、若安陀衛作迦絺那衣者，不名為 受。若以不割截衣作迦絺那衣者，不名為受。 若以不割截僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛，作迦 絺那衣者，不名為受。若作迦絺那衣未竟，不 名為受。若以異比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、 沙彌尼衣作迦絺那衣者，不名為受。」

佛語優波離：「僧如法受迦絺那衣日，有一安 居比丘出，還聞已受迦絺那衣，不隨喜者，是 人不得受迦絺那衣。」佛語優波離：「如是名為 受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者， 名為善受。用時衣作迦絺那衣者，名為善受。 用新衣作迦絺那衣者，名為善受。用般宿衣 作迦絺那衣者，名為善受。若用淨衣作迦絺 那衣者，名為善受。若用作淨衣作迦絺那衣 者，名為善受。若用割截僧伽梨、欝多羅僧、安 陀衛作迦絺那衣者，名為善受。若以帖衣 作迦絺那衣者，名為善受。若用比丘、比丘尼、 式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣作迦絺那衣者，名 為善受。」佛語優波離：「僧如法受迦絺那衣日， 有一安居比丘出界行即日還，聞已受迦絺 那衣，歡喜隨順者，是人名善受。」

長老優波離問佛言：「世尊！云何名捨迦絺那 衣？」佛言：「有八事名捨迦絺那衣。何等八？一者 衣成時；二者衣垂成時；三者去時；四者聞時； 五者失時；六者發心時；七者過齊限時；八者 捨時。初六者，有人受迦絺那衣，持所有衣 出界去，作是念：『我不還此作衣。』去時即名 捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持所有衣 出界去，作是念：『我不還此處作衣。』是比丘 出界已，又作是念：『我不還彼處亦不作衣。』 去時即名捨迦絺那衣。

「有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是 念：『我不還此處作衣。』於界外作衣，作是念：『我 不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。有人受 迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不 還此處作衣。』是人於界外作衣，作衣已不好 守護故失，更無物作，是人失衣時，即名捨迦 絺那衣。有人受迦絺那衣，持所有衣出界 去，作是念：『我還此處作衣。』是人即出界去，彼 於界外作衣，若作若未作，作是念：『我還本處 徐徐作。』久久不成，是人過齊限時，即名捨 迦絺那衣。

「有人受迦絺那衣，持所有衣出界外去，作 是念：『我還此處作衣。』彼於界外聞僧已捨迦 絺那衣，即作是念：『迦絺那衣已捨，我不復還。』 是名聞捨迦絺那衣。

「有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是 念：『我還此處作衣。』即於界外作衣，彼衣若成、 若未成，作是念：『我還本處未捨迦絺那衣。』到 已共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名初六。

「第二六者，若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘 波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還 此住處作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那 衣。若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣 持衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』是 比丘出界已，又作是念：『我不還彼處亦不 作衣。』去時即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺 那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界 去，作是念：『我不還此住處作衣。』於界外作衣， 作是念：『我不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那 衣。

「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持 所有衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』 是人於界外作衣，不好守護故失，更無物 作。是人失衣時，即名捨迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持 所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』是人 即出界去，彼於界外作衣，若作、若未作，作是 念：『我還本處徐徐作。』久久不成，是人過齊 限時，即名捨迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持 所有衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』 彼於界外聞僧已捨迦絺那衣，即作是念：『迦 絺那衣已捨，我不還本處。』是比丘聞時，即名 捨迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持 所有衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』 即於界外作衣，彼衣若作若未作，作是念： 『我還本處未捨迦絺那衣。』到已共僧捨迦絺 那衣，即名為捨。是名第二六竟。

「復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那 衣，持所有衣出界外去，作是念：『我不還此 住處作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還 本住處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺 那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去， 作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘出界外 作衣時，作是念：『我不還本住處。』是衣成時，即 名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界， 作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外 作衣，作衣已不好守護故失，更無物作。是人 失衣時，即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去， 作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作 衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。 又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即 名為捨迦絺那衣。是名初四。

「第二四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出 界去，不經理、亦不言還、亦不言不還。出界去 時作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘去時， 即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界 去，不經理、亦不言還、亦不言不還。出界作 衣，作是念：『我不還本處作衣。』衣成時即名捨 迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界 去，不經理、亦不言還、亦不言不還，是比丘 界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物 作，失衣時即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界 去，不經理、亦不言還、亦不言不還，出界外作 是念：『我不還本處。』即於彼處作衣，若成、若不 成，徐徐作久久不成，是比丘過齊限時，即 名捨迦絺那衣。是名第二四。

「第三四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作 是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外又作是 念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名 捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣 出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外 作衣，又作是念：『我不還本處作衣。』衣成時，即 名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念： 『我當還此處作衣。』是比丘於界外作衣。作衣 已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名捨 迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念： 『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾 所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念： 『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺 那衣。是名第三四。

「第四四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界去， 作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已 捨迦絺那衣，作是念：『我不還本處亦不作衣。』 是比丘去時，即名捨迦絺那衣。

「二者若比丘受迦絺那衣，持衣出界作是念： 『我當還此處作衣。』界外聞已捨迦絺那衣，是 比丘便界外作衣。又作是念：『我不還本處作 衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界去，作 是念：『我不還此處作衣。』是人於界外聞已 捨迦絺那衣，即於界外作衣。作衣已，不好守 護故失，更無物作，失時即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念： 『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已捨迦絺 那衣，界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐 作久久不成，作是念：『我不還本處。』是比丘 過齊限時，即名捨迦絺那衣。是名第四四。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作 是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣， 又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時，即 名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去， 作是念：『我當還此處作衣。』是人於界外作衣。 作衣已，毘波羅衣垂成留置，是人作是念： 『此毘波羅衣不還彼處。』衣垂成時，即名捨迦 絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界， 作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已 捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺 那衣，不還本處亦不作衣。』以聞故，即名捨 迦絺那衣。

「四者若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念： 『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作 爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此 住處，共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五 四捨迦絺那衣。

「復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣， 持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不 還此住處作衣。』是比丘界外作是念：『我不還 本住處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺 那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我不還此住處作衣。』出界外作衣 時，作是念：『我不還本住處。』是衣成時，即名捨 迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外 作衣，作衣已不好守護故失，更無物作，衣失 時即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得 衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界 外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久 不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限 時，即名捨迦絺那衣。是名初四。餘、三、四，不經 理、當來還、聞已捨，亦如上說。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出 界，望得衣故，作是念：『我當還此住處作衣。』是 比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比 丘作衣成時，即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是人於界 外作衣，作衣已，毘波羅衣垂成留置，作是 念：『此毘波羅衣不還彼處。』衣成時即名捨 迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有 衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』 是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是比丘作是 念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處，亦不 作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界 外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦 絺那衣，還此處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。 是名第五四捨迦絺那衣。是名第二五四捨 迦絺那衣。

「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺 那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我 不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘 界外作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘 去時，即名捨迦絺那衣。

「二者若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望 而得，是比丘出界外作衣時，作是念：『我不 還本處。』是衣成時，即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望 而得，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故 失，更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非 望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未 作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本 處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、 四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望 得衣故，作是念：『我還此住處作衣。』不得所 望、非望而得，是比丘界外作衣。又作是念：『我 不還本處。』是比丘作衣成時，即名捨迦絺那 衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、 非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅 衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還本 處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、 非望而得，是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是 比丘作是念：『我若僧已捨迦絺那衣，不還 本處，亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望 而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作， 徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺 那衣，即名捨。是名第五四捨迦絺那衣。是 名第三五四。

「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺 那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我 不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，出界已 作是念：『我不還本住處，亦不作衣。』是比丘去 時，即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、 非所望而得，是比丘出界外作衣時作是 念：『我不還本處。』是衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望 而得，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故 失，更無物作，衣失時即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望 而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作， 徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』 是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、四， 不經理、當來還、聞已捨，亦如是。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望 得衣故，作是念：『我還此住處作衣。』斷所望 得、非望而得，是比丘界外作衣。又作是念：『我 不還本處。』是比丘作衣成時即名捨迦絺那 衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去， 望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望 得、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波 羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼 處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望 而得，是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是比丘 作是念：『若僧已捨迦絺那衣，不還本處亦不 作衣。』以聞故即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望 而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作， 徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺 那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是 名第四五四。

「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺 那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我 不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望 而得，是比丘出界外已，又作是念：『我不還本 處亦不作衣。』是比丘去時即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所 望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外作衣 時，作是念：『我不還本處。』是衣成時即名捨迦 絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不 斷所望、非望而得，是比丘出界外作衣。作衣 已，不好守護故失，更無物作衣，失衣時即名 捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣 故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不 斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾 所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念： 『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺 那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如 是。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出 界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得 所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣， 又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時 即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、 不斷所望、非望而得，是人於界外作衣。作衣 已，毘波羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅 衣不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、 不斷所望、非望而得，是比丘界外聞已捨迦 絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣， 我不還本處亦不作衣。』以聞故即名捨迦絺 那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、 不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作 爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此 處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四 捨迦絺那衣。是名第五五四。

「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺 那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還 此處作衣。』不得所望、不斷所望，非望而得，復 勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘出界 已，又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘 去時，即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多 衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不 斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非 望而得。是比丘出界外作衣時，作是念：『我不 還本處。』衣成時，即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多 衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不 斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非 望而得。是比丘界外作衣，作衣已，不好守護 故失，更無物作衣，失時即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得多衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得 所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望 亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，已作爾所， 爾所未作，徐徐作，久久不成。又作是念：『我 當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那 衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出 界，望得多衣故，作是念：『我當還此住處作衣。』 不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所 望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣。又 作是念：『我不還本住處。』是比丘作衣成時， 即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所 望、不斷所望，非望而得，復勤求所望，是望 亦斷、非望而得。是人於界外作衣，作衣已，毘 波羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還 彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所 望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望 亦斷、非望而得。是比丘界外聞已捨迦絺 那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我 不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那 衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望 得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所 望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望 亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，已作爾所， 爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣。還此處共 僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦 絺那衣。是名第六五四。

「復有十二捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺 那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當 還此處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來當 為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處，亦 不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不 足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界 外，他語言：『持衣來當為汝作。』是人界外令 他作衣，作是念：『我不還本處，界外作衣。』衣成 時即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不 足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界 外，他語言：『持衣財來我為汝作。』是比丘界外 作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，是比 丘失衣時，即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界外。衣 財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界 外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令 他作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久久 不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限 時，即名捨迦絺那衣。

「五者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不 足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語 言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨 迦絺那衣，作是念：『我不還本處亦不作衣。』是 比丘去時，即名捨迦絺那衣。

「六者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不 足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語 言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨 迦絺那衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘界 外作衣，衣成時即名捨迦絺那衣。

「七者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不 足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語 言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨 迦絺那衣，是比丘界外作衣。作衣已，不好守 護故失，更無物作衣，失衣時即名捨迦絺那 衣。

「八者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣 財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界 外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞 僧已捨迦絺那衣，界外作衣，已作爾所、爾所 未作，徐徐作衣久久不成。過齊限時，即名 捨迦絺那衣。

「九者，若比丘受迦絺那衣出界， 衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』 界外，他語言：『持衣來我為汝作衣。』是比丘界 外作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，衣 成時即名捨迦絺那衣。

「十者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不 足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語 言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作 衣，作衣已毘波羅衣垂成留置，是人作是 念：『此毘波羅衣不還本處。』衣成時即名捨迦 絺那衣。

「十一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出 界。衣財不足，作是念：『我當還此住處作衣。』 界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外 聞僧已捨迦絺那衣，作是念：『若僧已捨迦絺 那衣，我不還本處亦不作衣。』是比丘聞時，即 名捨迦絺那衣。

「十二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財 不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他 語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣， 已作爾所、爾所未作，還此住處，僧未捨迦 絺那衣。共僧捨時，即名為捨迦絺那衣。

「復有十二捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺 那衣、毘波羅衣，持衣出界，衣財不具足故， 作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他 語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作是念： 『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名捨 迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出 界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作 衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是 比丘界外令他作衣，作是念：『我不還本處，界 外作衣。』作衣成時，即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出 界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作 衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界 外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作。是 比丘失衣時，即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出 界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作 衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界 外令他作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久 久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過 齊限時，即名捨迦絺那衣。

「五者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出 界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作 衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界 外聞已捨迦絺那衣，作是念：『我不還本處， 亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。

「六者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出 界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作 衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作衣。』是比 丘界外聞已捨迦絺那衣，又作是念：『我不還 本處。』是比丘界外作衣，衣成時即名捨迦 絺那衣。

「七者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出 界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作 衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界 外聞已捨迦絺那衣，界外作衣。作衣已，不好 守護故失，更無物作，失衣時即名捨迦絺那 衣。

「八者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出 界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作 衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界 外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣，已作爾所、 爾所未作，徐徐作，久久不成。過齊限時即 名捨迦絺那衣。

「九者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出 界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作 衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界 外作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣， 衣成時即名捨迦絺那衣。

「十者，若比丘受迦 絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故， 作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持 衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣。作 衣，毘波羅垂成留置，是人作是念：『此毘 波羅衣不還本處。』作衣成時，即名捨迦絺 那衣。

「十一者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持 衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住 處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比 丘界外聞僧已捨迦絺那衣，作是念：『若僧已 捨迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』是比丘 聞時即名捨迦絺那衣。

「十二者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣 出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處 作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘 界外作衣，已作爾所、爾所未作，還此住處，僧 未捨迦絺那衣。共僧捨時，即名捨迦絺那衣。 是為十二。

「復有二五捨迦絺那衣。初五者，若比丘受迦 絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念： 『我當往某住處，某住處吉，若彼處可樂者當 住，不可樂者便還。』是比丘出界已，又作是念： 『我不還本處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出 界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住 處若彼可樂者當住，不可樂者便還。』是比 丘出界已，又作是念：『我不往某處某處，亦 不還本處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界， 以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若 彼可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘界外， 不至彼住處，亦不還本住處，久久住在界 外。是比丘過齊限故，即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出 界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處 若彼可樂者便住，不可樂者當還。』是比丘界 外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念：『若僧 已捨迦絺那衣，我不還本住處，亦不至某處。』 是比丘聞時，即名捨迦絺那衣。

「五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界， 以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若 彼可樂者便住，不可樂者當還。』是比丘界外， 若往彼住處若不往，未捨迦絺那衣便還 此住處，共僧捨迦絺那衣，即名捨。是名初五 捨迦絺那衣。

「後五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出 界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不 得者當還。』是比丘出界，作是念：『我不還本住 處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界， 作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得 者當還。』是比丘出界已，又作是念：『我不往 某方某方，亦不還本處。』是比丘去時，即名 捨迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界， 作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得 者當還此住處。』是比丘出界外，不至彼方亦 不還本處，久久住在界外。是比丘過齊限時， 即名捨迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界， 作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得 者當還。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是 比丘作是念：『僧已捨迦絺那衣，我不還本處， 亦不至某方。』是比丘以聞故，即名捨迦絺那 衣。

「五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界， 作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得 者當還。』是比丘界外，若往彼方若不往，未 捨迦絺那衣便還此處，共僧捨迦絺那衣，即 名為捨。是名二五捨迦絺那衣竟。」

二六六二十，雙十二二五，
合百六十六。