十誦律
十誦律卷第四十三
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
尼律第二
佛在舍衛國。爾時波斯匿王有千鬪將，半 剎利種、半婆羅門種，一部名伊舍羅、一部名 達多摩那。波斯匿王有小國反叛，約勅千鬪 將令往伐之。即往伐，破還，白王言：「我等得 勝，願王常勝。」王聞心歡喜悅：「汝欲何願？我當 與汝。」鬪將白言：「我婦有罪，不隨我意，聽六日 與死飲，至七日以牛舌刀破裂其身。」王言：「與 汝此願。」爾時一剎利將婦不隨夫意，欲六 日與死飲，至七日以牛舌刀裂破其身。是婦 多有親里力勢來遮，不聽與死飲。諸鬪將 法，一人有事餘者盡助，剎利眾集已，強與死 飲。待至七日以牛舌刀，裂破其身作兩分。時 有比丘尼名斯那，是摩那居士女，常是家出 入。早起著衣入是家，見諸剎利婦澡浴莊嚴、 身著好衣服瓔珞，是剎利婦獨著垢衣、不莊 嚴身、愁憂而坐。比丘尼問言：「餘婦皆著莊嚴 好衣，汝何故獨著垢衣，又不莊嚴愁憂而坐？」 答言：「汝不聞耶？」問言：「何等？」答言：「我不隨夫 意，今受六日死飲，至七日當以牛舌刀裂破 我身作兩分。汝能將我去不？我去誰當覺者？」 答言：「能。」比丘尼即袈裟覆此婦，將走詣尼僧 坊中與出家。後日諸剎利眾集，以牛舌刀欲 殺，眾人言：「喚此婦來！」即入舍覓不見，求覓不 得。剎利眾言：「誰常出入是家？」答言：「有斯那比 丘尼，常出入我家，或能將去。」剎利眾即往圍 遶王園比丘尼僧坊。剎利婦出家未久，諸比 丘尼欲遮剎利眾。是眾中有年少剎利，不知 罪福，作是言：「一切比丘尼，皆應以牛舌刀破 裂作兩分。」中有長老剎利言：「比丘尼是王所 守護，我等不宜橫作惡事，或能不可。汝等小 待，我先白王，王有所勅當隨王教。」諸比丘尼 即詣末利夫人廣說上事，夫人即向王說。王 先知故於殿上坐，諸剎利往詣王所拜言：「大 王常勝。」王言：「我先與汝願，汝今當與我願。」剎 利眾言：「隨大王所願當與。」王言：「是剎利婦今 已出家，便是更生，非剎利婦。」剎利眾言：「今隨 王意，當放去。」王即遣使語比丘尼：「諸善女！ 是事不是，汝等知是賊女應死，知王不聽、剎 利不聽，如是女人不應與出家，諸剎利若破 汝等作兩分者，我當云何？佛聞是事必當與 汝等結戒，若比丘尼知是賊女決斷墮死，眾 人皆知，王及剎利不聽，不得度作弟子。」是 中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不 喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問 斯那比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」 佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，知賊 女決斷墮死，度作弟子？」種種因緣呵已，語諸 比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應 如是說：若比丘尼知賊女決斷墮死，眾人皆 知，王及剎利眾不聽，度作弟子，是法初犯僧 伽婆尸沙可悔過。」
知者，若自知、若從他聞、若 賊女自說。
賊者，有二種：一者偷奪財物，二者 偷身。
墮死者，作罪應死。
眾人知者，多人所知 見聞。
不聽者，王不聽活。
剎利眾不聽者，二部 不聽活。
僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘， 因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。
是中犯 者，若和上尼知、阿闍梨尼知、比丘尼僧知， 和上尼犯僧伽婆尸沙；阿闍梨尼，偷蘭遮；僧 犯突吉羅。若和上尼知、阿闍梨尼知、僧不知， 和上尼犯僧伽婆尸沙；阿闍梨尼，偷蘭遮；僧 不犯。和上尼知、阿闍梨尼不知、僧不知，和 上尼犯僧伽婆尸沙；阿闍梨尼及僧不犯。若 都不知都，不犯。
佛在俱舍彌國。爾時長老車匿母作比丘尼， 名憂婆和。妹作比丘尼，名闡提。闡提為人惡 性，作不善行，常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲為 闡提作擯羯磨，是憂婆和是眾僧斷事人，於 僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和餘行不在， 諸比丘尼言：「我等今與闡提比丘尼作擯羯 磨。」有比丘尼言：「憂婆和或能中間遮。」更有比 丘尼言：「憂婆和已餘處去，多知識，卒未得還。」 諸比丘尼即打揵搥集尼僧，與闡提作擯 羯磨。明日眾人聞闡提比丘尼被擯，憂婆和 比丘尼還到其妹所，共相問訊。闡提言：「莫共 我語。」問言：「何故？」答言：「諸比丘尼羯磨擯我。」憂 婆和念言：「是事不是，我作僧斷事人不在便 強作擯，今我不能問諸比丘尼不取欲，出界 外當與解擯。」時憂婆和不問諸比丘尼不取 欲，即出界外為闡提解擯。是中有比丘尼，少 欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵 責：「云何名比丘尼，知尼僧如法和合作羯磨 擯比丘尼，不問比丘尼僧，不取諸比丘尼欲， 出界外與他解擯？」種種因緣呵已，向佛廣說。 佛以是事集二部僧，知而故問憂婆和比丘 尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種 因緣呵責：「云何名比丘尼，知比丘尼僧如法 作擯，不問比丘尼僧，亦不取欲，出界外與比 丘尼解擯？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利 故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比 丘尼，知比丘尼一心和合僧作不見擯，不問 比丘尼僧，亦不取欲，出界外與他解擯，是法 初犯僧伽婆尸沙可悔過。」
知者，若自知、若從 他聞、若彼自說。
如法者，如法、如毘尼、如佛教 擯。
不問比丘尼僧者，不以是事白比丘尼僧。
不取欲者，乃至不取四人欲。
出界外者，眾僧 籬外、壁外、障外。
解擯者，若自解、若使他令 解。
僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧 前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。
是中犯者，若 和上尼知、作羯磨人知、僧知，和上尼犯僧 伽婆尸沙，羯磨人犯偷蘭遮，僧犯突吉羅。若 和上尼知、羯磨人知，僧不知，和上尼犯僧伽 婆尸沙，羯磨人犯偷蘭遮，僧不犯。若和上尼 知，羯磨人不知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸 沙，羯磨人及僧不犯。若一切不知，不犯。
佛在舍衛國。爾時有比丘尼名曰迦羅，本 是外道，喜鬪諍相言。是比丘尼，共餘比丘尼 鬪諍時，作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但 沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧 善好樂持戒，我當從彼修梵行。」是中有比丘 尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種 因緣呵責言：「云何名比丘，尼鬪諍時作是言： 『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門釋子知道， 更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒，我 當從彼修梵行。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛 以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝 實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣 呵責言：「云何名比丘尼，共鬪諍時作是言：『我 捨佛、捨法、捨僧、捨戒。不但沙門釋子知道，更 有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒，我當 從彼修梵行。』」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十 利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若 比丘尼共比丘尼鬪諍時，作是言：『我捨佛、捨 法、捨僧、捨戒。非但沙門釋子知道，更有餘沙 門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼 修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫 共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、捨法、捨 僧、捨戒。非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆 羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵 行。」汝應佛法中樂修梵行，當捨離自不樂心。』 是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不 捨者，諸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。若 是比丘尼，第二、第三諫時捨者善。若不捨 者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙可悔過。」
僧伽 婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過 除滅，是名僧伽婆尸沙。
是中犯者，若比丘尼 言：「我捨佛。」偷蘭遮。若言：「捨法。」偷蘭遮。若言：「捨 僧。」偷蘭遮。若言：「捨戒。」皆偷蘭遮。若言：「非但沙 門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善 好樂持戒，我當從彼修梵行。」呵眾僧故，得波 逸提。諸比丘尼先應軟語約勅，爾時捨者，應 教四偷蘭遮、一波逸提悔過出罪。若軟語不 捨者，應白四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和 合，一比丘尼應唱言：「大德尼僧聽！是迦羅比 丘尼，先是外道，今共諸比丘尼鬪諍時作如 是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門釋子 知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持 戒，我當從彼修梵行。』已軟語約勅，不捨惡 邪。若僧時到僧忍聽，今僧約勅迦羅比丘 尼：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、 捨法、捨僧、捨戒。非但沙門釋子知道，更有餘 沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒，我當從彼 修梵行。』」是名白。」如是白四羯磨。「僧約勅某甲 比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先 說，是比丘尼，諸比丘尼應約勅，乃至三諫令 捨是事者，是名為約勅、是名為教、是名約勅 教。若軟語約勅不捨者未犯。初說說未竟說 竟、第二說說未竟說竟、第三說說未竟、非 法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、 如法別眾、異法異律異佛教，若約勅不捨者 未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅不捨者，是 比丘尼犯僧伽婆尸沙。
佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼喜鬪諍相言， 時作是言：「諸比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖 行、隨癡行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀， 聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比 丘尼，共鬪諍時作是言：『諸比丘尼僧，隨愛行、 隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』」種種因緣呵已，向佛 廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比 丘尼言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以 種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共鬪諍時 作是言：『諸比丘尼僧。隨愛行、隨瞋行、隨怖行、 隨癡行。』」種種因緣呵責已，語諸比丘：「以十利 故與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若 比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作是言：『比丘尼僧， 隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』是比丘尼，諸 比丘尼應如是諫：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時 作是言：「比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨 癡行。」何以故？比丘尼僧，不隨愛行、不隨瞋 行、不隨怖行、不隨癡行。汝比丘尼，捨是隨愛 語、隨瞋語、隨怖語、隨癡語。』是比丘尼，諸比丘 尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應 第二、第三諫令捨是事。若第二、第三諫時，捨 是事者善。若不捨者，是比丘尼，乃至三諫 僧伽婆尸沙可悔過。」
僧伽婆尸沙者，是罪屬 僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆 尸沙。
是中犯者，若比丘尼作是言：「比丘尼僧， 隨愛行。」偷蘭遮。「隨瞋行」，偷蘭遮。「隨怖行」，偷蘭 遮。「隨癡行」，偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語約勅， 爾時捨者，應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟 語不捨者，應白四羯磨約勅。約勅法者，一心 和合僧，一比丘尼應僧中唱言：「大德尼僧聽！ 迦羅比丘尼，先是外道，今共諸比丘尼鬪諍 時作是言：『諸比丘尼，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、 隨癡行。』已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽， 今僧約勅迦羅比丘尼：『汝莫共諸比丘尼鬪 諍時作是言：「諸比丘尼，隨愛行、隨瞋行、隨怖 行、隨癡行。」是名白。』」如是白四羯磨。「僧約勅 迦羅比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」 如佛先說，是比丘尼，諸比丘尼應約勅，乃至 三諫令捨是事者，是名為約勅，是名為教，是 名為約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。初 說說未竟說竟、第二說說未竟說竟、第三說 說未竟、非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似 法和合眾、如法別眾、異法異律異佛教，若約 勅不捨者，未犯。若如法、如毘尼、如佛教，三約 勅不捨者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。
佛在舍衛國。爾時有二比丘尼：一名達摩， 二名曇彌，同心共作惡業，有惡名聲，常惱比 丘尼僧，互相覆罪。是中有比丘尼，少欲知足 行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云 何名比丘尼，同心共作惡業，有惡名聲，常惱 比丘尼僧，互相覆罪？」種種因緣呵已，向佛廣 說。佛以是事集二部僧，知而故問達摩曇彌 比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以 種種因緣呵責：「云何名比丘尼，同心共作惡 業，有惡名聲，常惱比丘尼僧，互相覆罪？」種種 因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結 戒。從今是戒應如是說：若二比丘尼，同心共 作惡業，有惡名聲，常惱比丘尼僧，互相覆 罪。是二比丘尼，諸比丘尼應如是諫：『汝等莫 共同心，共作惡業，有惡名聲，常惱比丘尼僧，互 相覆罪。汝等各遠離行，若汝等遠離行者，佛 法得增長，汝等捨是隨順惡行。』諸比丘尼如 是諫時，是二比丘尼堅持是事不捨者，諸比 丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三諫 時捨者善。若不捨者，是法乃至三諫，僧伽 婆尸沙可悔過。」
二比丘尼作惡業者，作惡邪 事身口惡業。
有惡名聲者，四方聞知。
惱比丘 尼僧者，乃至惱四比丘尼。
互相覆罪者，共作 不清淨事，各相覆藏不令人知。
僧伽婆尸沙 者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是 名僧伽婆尸沙。
是中犯者，若二比丘尼同心 共作不善因緣，偷蘭遮。有惡名聲，偷蘭遮。惱 比丘尼僧，偷蘭遮。互相覆罪，偷蘭遮。諸比丘 尼先應軟語教捨是事。若捨者，應教作四偷 蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者，應白四羯磨 約勅。羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中 唱言：「大德尼僧聽！是二比丘尼達摩曇彌，同 心作惡業，有惡名聲，常惱眾僧，互相覆罪，已 軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽，今僧約勅 是二比丘尼：『汝等莫同心作惡業，有惡名聲， 常惱比丘尼僧，互相覆罪。』是名白。」如是白四 羯磨。「僧約勅竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如 佛先說，是比丘尼，諸比丘尼應約勅，乃至三 諫令捨是事者，是名為約勅，是名為教，是名 約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。初說說未 竟說竟、第二說說未竟說竟、第三說說未竟、 非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合 眾、如法別眾、異法異律異佛教，若約勅不捨 者，未犯。若如法、如毘尼、如佛教，三約勅不捨 者，是比丘尼僧伽婆尸沙。
佛在王舍城。爾時助調達諸比丘尼，往語達 摩、曇彌二比丘尼，作是言：「汝等莫別離行，當 同心行。若汝等別離行者不得增長，同心行 者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧 以瞋故，教汝別離行。」是中有比丘尼，少欲知 足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言： 「云何名比丘尼，往語達摩曇彌比丘尼言：『汝 等莫別離行，當同心行。若別離行者不得增 長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如 汝等者，僧以瞋故，教汝別離行。』」種種因緣呵 已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問 助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，往 語達摩曇彌比丘尼言：『汝等莫別離行，當同 心行。若別離行者不得增長，同心行者便得 增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故， 教汝別離行。』」種種因緣呵責已，語諸比丘：「以 十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說： 若比丘尼教二比丘尼言：『汝等莫別離行，當 同心行。別離行者不得增長，同心行者便得 增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故， 教汝別離行。』諸比丘尼，應如是諫是比丘尼： 『汝莫教是二比丘尼作是言：「汝等莫別離行， 當同心行。別離行者不得增長，同心行者便 得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋 故，教汝別離行。」汝當捨是勸邪行事。』諸比丘 尼如是諫時，是比丘尼堅持是事不捨者，諸 比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三 諫時捨者善。若不捨者，是法乃至三諫，僧伽 婆尸沙。可悔過。」
僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧 中有殘，因僧前悔過除滅，是名僧伽婆尸沙。
是中犯者，若比丘尼勸二比丘尼言：「汝等莫 別離行。」偷蘭遮。「當同心行」，偷蘭遮。若言：「別離 行者不得增長」，偷蘭遮。「同心行者便得增長」， 偷蘭遮。若言：「比丘尼僧中亦有如汝等者，僧 瞋故教汝別離行。」呵責比丘尼僧故，波逸提。 諸比丘尼先應軟語教捨者，應教作四偷蘭 遮、一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者，應白 四羯磨約勅。羯磨法者，一心和合僧，一比丘 尼僧中唱言：「大德尼僧聽！是某甲比丘尼，教 某甲二比丘尼，作是言：『汝等莫別離行，當同 心行。別離行者不得增長，同心行者便得增 長。比丘尼僧中亦有如汝等者，但僧瞋故，教 汝別離行。』已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍 聽，今僧約勅某甲比丘尼：『汝莫教某甲二比 丘尼作是言：「汝莫別離行，當同心行。別離行 者不得增長，同心行者便得增長。僧中亦有 如汝等者，僧以瞋故，教汝別離行。」汝當捨 是勸邪行事。』是名白。」如是白四羯磨。「僧與 某甲比丘尼約勅竟，僧忍，默然故，是事如是 持！」如佛先說，是比丘尼，諸比丘尼乃至三諫 令捨是事者，是名為約勅，是名為教，是名 約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。初說說 未竟說竟、第二說說未竟說竟、第三說說未 竟、非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和 合眾、如法別眾、異法異律異佛教，若約勅不 捨者，未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅不捨 者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。
尼三十捨墮法第三
佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼，多畜鉢， 破壞不用。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀， 聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比 丘尼，多畜鉢，破壞不用？」種種因緣呵已，向佛 廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達 比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以 種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，多畜鉢，破 壞不用？」種種因緣呵責已，語諸比丘：「以十利 故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比 丘尼畜長鉢乃至一夜，過是畜者，尼薩耆波 逸提。」
一夜者，從日沒至地未了，是中間名一 夜。
鉢者，有三種：上、中、下。上鉢者，受三鉢他 飯、一鉢他羹、餘可食物半羹，是名為上鉢。下 鉢者，受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹， 是名下鉢。上下中間，是名中鉢。若過上減下 不名鉢。
尼薩耆波逸提者，是鉢應捨，波逸提 罪應悔過。
是中犯者，若比丘尼畜長鉢過一 夜者，尼薩耆波逸提。
佛在舍衛國。爾時有善比丘尼是舊，助調達 比丘尼是客，是住處得布施衣，安居僧應分。 舊比丘尼言：「是夏末後月，是住處受迦絺那 衣，此是時衣，安居僧應分。」助調達比丘尼言： 「汝等不善知，雖夏末月受迦絺那衣，此是非 時衣，現前僧應分。」爾時助調達比丘尼，時衣 作非時衣分。是中有比丘尼，少欲知足行頭 陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何 名比丘尼，時衣作非時衣分？」種種因緣呵 已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問 助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，時 衣作非時衣分？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以 十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說： 若比丘尼時衣作非時衣分，尼薩耆波逸提。」
尼薩耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔 過。
是中犯者，若比丘尼時衣作非時衣分者， 隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼是舊，有善 比丘尼是客。是中僧得布施衣，現前僧應分。 客比丘尼言：「此非夏末月，是住處不受迦絺 那衣，是衣應現前僧分。」助調達比丘尼言：「雖 非夏末月不受迦絺那衣，然此是時衣，此安 居僧應分。」爾時助調達比丘尼，非時衣作時 衣分。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是 事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼， 非時衣作時衣分？」種種因緣呵責已，向佛廣 說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比 丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種 種因緣呵責：「云何名比丘尼，非時衣作時衣 分？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比 丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼非 時衣作時衣分，尼薩耆波逸提。」
尼薩耆波逸 提者，是衣應捨，波逸提罪應悔過。
是中犯者， 若比丘尼，非時衣作時衣分，尼薩耆波逸提。 隨分時，隨得爾所尼薩耆波逸提。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有弟子 名施越沙，善好有功德。偷蘭難陀與是弟子 一割截衣，著詣祇洹。是比丘尼與跋難陀 知舊相識，跋難陀見是比丘尼來，於是衣中 心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐，跋難 陀言：「善女！汝衣好可愛。」比丘尼言：「實好。」跋 難陀言：「可以施我。」比丘尼言：「我不得與。」跋難 陀言：「我當以衣與汝貿。」比丘尼言：「不能。」跋難 陀是大法師，辯才能善說法，即為說種種微 妙法，令比丘尼生歡喜心，持割截衣與跋難 陀，跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣，入 比丘尼精舍，和上尼問言：「汝衣所在？」答言：「與 他貿易。」「為與誰貿？」答言：「與跋難陀。」和上尼 言：「跋難陀欺誑誘汝。」弟子言：「若誑若誘已與 貿竟。」和上尼言：「是衣價大，汝今所著者價直 甚少。」弟子言：「大價小價我以貿竟。」和上尼 言：「可還取來，若不得者終身驅汝出。」是弟 子畏盡形驅出故，即往索衣言：「本衣還我，我 還汝衣。」跋難陀言：「我已貿竟，不還汝衣。」施 越沙言：「汝誑我誘我。」答言：「若誑若誘我已貿 竟，終不相還。」施越沙言：「若不還我割截衣者， 和上尼盡形驅我。」答言：「若驅以不驅我已貿 竟。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事 心不喜，呵責施越沙言：「云何名比丘尼，與比 丘貿衣，還悔言：『我還汝衣，汝還我衣。』」種種因 緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而 故問施越沙比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實 作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘 尼，與比丘貿衣，還悔言：『我還汝衣，汝還我衣。』」 種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘 尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼與比 丘貿衣，後到比丘所作是言：『我還汝衣，汝還 我衣。』尼薩耆波逸提。」
尼薩耆波逸提者，是衣 應捨，波逸提罪應悔過。
是中犯者，若比丘尼 與比丘貿衣，後到比丘所作是言：「我還汝衣， 汝還我衣。」尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比 丘所言：「汝衣還屬汝，我衣雖非我許，但與我 來。」突吉羅。
佛在舍衛國。爾時眾多居士、居士婦，為偷蘭 難陀比丘尼故，各各辦衣價作是言：「我等以 是衣價，買如是如是衣，與偷蘭難陀。」偷蘭難 陀聞已問諸居士：「實爾不？」答言：「實爾。」問言：「是 衣何似？」答言：「如是，如是。」比丘尼言：「善好！我 等比丘尼貧窮，汝等不能常有施心，若不能 得各各辦者，可共作如是如是一衣與我。」 諸居士言：「爾。」諸居士先所辦衣價，更出再三 倍價買衣。與比丘尼竟，瞋呵責言：「諸比丘尼 不知時、不知量。若施者不知量，受者應知 量。我等先所辦物，更再三倍出，我等不是失 利，供養是難滿難養無厭足人。」是中有比丘 尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣 說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀 比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以 種種因緣呵責：「云何名比丘尼，眾多非親里 居士、居士婦作同意？」種種因緣呵已，語諸比 丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如 是說：若為比丘尼故，眾多非親里居士、居士 婦各各辦衣價，作是言：『我等持是衣價，各各 買如是如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先 不請，後到眾多居士、居士婦所，作是言：『汝等 以是衣價，共買如是如是一衣與我，為好故。』 是比丘尼得衣者，尼薩耆波夜提。」
為比丘尼 者，為偷蘭難陀。
非親里者，親里名父母、兄弟， 乃至七世因緣，除是名非親里。
居士、居士婦 者，白衣男名居士，白衣女名居士婦。
衣者， 白麻衣、赤麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、 劫貝衣、憍施耶衣。
衣價者，金銀、車璩、馬瑙乃 至米穀。
如是如是衣者，如是價、如是色、如是 量。
與某甲比丘尼者，與偷蘭難陀。
先不請者， 眾多居士、居士婦，先不言：「汝有所須來至我 家取。」
同心者，信是居士隨我所索不瞋故。
眾 多居士共買如是如是一衣與我為好者，難 滿難養無厭足故。若得是衣，尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔 過。
是中犯者，有三種：價、色、量。價者，若比 丘尼到眾多居士所言：「汝等共買一錢直衣 與我。」若得衣者，三種犯尼薩耆波夜提。三種 者，若言：「與我一錢直衣。」若言：「眾共合。」若言：「合 買一衣。」若不得，突吉羅。若言：「二錢、三錢乃至 百錢直。」得衣者，三種犯尼薩耆波夜提。三種 者，若言：「百錢直。」若言：「眾共合。」若言：「共買一衣。」 不得者，突吉羅。是名價。色者，若比丘尼語居 士言：「與我青衣。」得者，三種犯尼薩耆波夜提。 三種者，若言：「青。」若言：「眾共合，若共買一衣。」不 得者，突吉羅。黃、赤、白、黑、赤麻、白麻、芻麻、翅 夷羅憍施耶衣、欽婆羅劫貝衣。得衣者，三種 犯尼薩耆波夜提。三種者，若言：「劫貝。」若言：「眾 共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉羅。是名色。 量者，若比丘尼言：「與我四肘衣。」得衣者，三種 犯尼薩耆波夜提。三種者，若言：「與我四肘衣。」 若言：「眾共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉羅。 若言：「五肘六肘乃至十八肘衣。」得衣者，三種 犯尼薩耆波夜提。三種者，若言：「十八肘。」若言： 「眾共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉羅。若比 丘尼，乞異衣得異衣、若乞青衣得黃，突吉羅。 若乞青得赤、白、黑、白麻、赤麻、芻麻衣翅夷羅 衣憍施耶衣、欽婆羅衣劫貝衣，皆突吉羅。如 是等索異得異者，突吉羅。
若從親里索、若自 恣請、若不索自與，不犯。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，自為身故 乞金銀。諸居士問言：「汝出家人用金銀為？汝 比丘尼法，政應乞羹飯、燈燭、薪草。」諸比丘尼 言：「汝等居士無所知，若乞飲食、燈燭、薪草者， 乞名雖多所得利少。若乞金銀者，乞名少所 得利多。」諸居士瞋呵責言：「諸比丘尼自言：『善 好有功德。』自為乞金銀，如王夫人、大臣婦。」是 中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不 喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，從居士 自為乞金銀？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以 是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼言： 「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種 因緣呵責言：「云何名比丘尼，自為身乞金 銀？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比 丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼自 為身乞金銀者，尼薩耆波夜提。」
尼薩耆波夜 提者，是金銀應捨，波夜提罪應悔過。
是中犯 者，若比丘尼自為乞金銀，得尼薩耆波夜提。 隨乞，隨得爾所尼薩耆波夜提。若為佛圖乞、 若為僧乞、若不乞自與，不犯。
佛在舍衛國。爾時有比丘尼名施越，多知多 識，能多得酥、油、蜜、石蜜。有一估客，見是比 丘尼即請言：「若汝所須酥、油、蜜、石蜜者，到我 舍取。」比丘尼即受請。有一時施越比丘尼到 估客舍，作是言：「我須酥。」即與酥。便言：「我不 須酥，當與我油。」復與油。又言：「我須蜜。」復與 蜜。又言：「我須石蜜。」復與石蜜。又言：「我不用 石蜜，還與我酥。」估客言：「善女！汝欲覓我何等 過？適與是，便言：『不須。』更與餘者，又言：『不須。』 汝謂我獨施汝耶？多人待我，以汝故妨爾所 人。」諸居士聞是事，呵責言：「諸比丘尼自言：『善 好有功德。』乞是適與，便言：『不須。』如王夫人、大 臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是 事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼， 乞是適與，便言：『我不須。』更索餘物？」種種因緣 呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故 問施越比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，乞 是與是，便言：『不須。』更索餘物？」種種因緣呵已， 語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是 戒應如是說：若比丘尼乞是已更索餘者，尼 薩耆波夜提。」
尼薩耆波夜提者，是物應捨，波 夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘尼乞酥適 與酥，便言：「不須酥，我須油、蜜、石蜜。」尼薩耆波 夜提。若乞油與油，便言：「我不須油，與我蜜、石 蜜、酥。」尼薩耆波夜提。若比丘尼，乞蜜與蜜，便 言：「我不須蜜，與我石蜜、酥、油。」尼薩耆波夜提。 若比丘尼，乞石蜜與石蜜，便言：「我不須石 蜜，與我酥、油、蜜。」尼薩耆波夜提。所乞者未 受，更取餘者，尼薩耆波夜提。
佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，乞財物欲作尼 僧坊。諸居士問言：「汝用作何等？」答言：「作比丘 尼僧坊。」有信婆羅門居士多與財物。是比丘 尼得財物已值世飢儉，比丘尼作是思惟：「今 時儉世宜自活命。若我活者，後當作比丘尼 僧坊。」即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時 至，諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問 言：「用作何等？」答言：「作比丘尼僧坊。」諸居士 言：「我等先所施物，今何所在？」答言：「我先乞財 物已值世飢儉，我等作是思惟：『如今飢儉宜 自活命，我若活者，後當作僧坊。』我等飢儉時 食此物盡。」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善 好有功德。』為異事乞、作異事用，如王夫人、大 臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是 事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，異 乞異用？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事 集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事 不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云 何名比丘尼，異乞異用？」種種因緣呵已，語諸 比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應 如是說：若比丘尼為僧事乞作餘事用，尼薩 耆波夜提。」
尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜 提罪應悔過。
是中犯者，若比丘尼為僧事乞 作餘事用，隨用隨得爾所尼薩耆波夜提。
佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，行乞財物欲自 作房。諸居士問言：「用作何等？」答言：「欲自作 房。」有婆羅門居士信者，多與財物。諸比丘尼 得財物已值世飢儉，作是思惟：「今世飢儉宜 自活命，若我活者，後當作房。」即於儉世食是 物盡。飢儉世過豐樂時至，諸比丘尼復行欲 乞自作房。諸居士問言：「欲作何等？」答言：「欲自 作房舍。」居士言：「我先所與財物，今何所在？」答 言：「我等先得財物，於飢儉世作是思惟：『如今 儉世宜自活命。若我等活者，後當起房舍。』我 等於飢儉時食此物盡。」諸居士呵責言：「諸比 丘尼自言：『善好有功德。』自為是事乞、作餘事 用，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知 足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言： 「云何名比丘尼，異乞異用，如王夫人、大臣婦？」 種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部 僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言： 「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比 丘尼，異乞異用？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以 十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說： 若比丘尼自為是事乞作餘事用，尼薩耆波 夜提。」
尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪 應悔過。
是中犯者，若比丘尼自為是事乞、作 餘事用，尼薩耆波夜提。隨用時，隨得尼薩耆 波夜提。