白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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眠中作方便、眠中精出，不犯。覺時作方便、眠 中出，偷羅遮。作方便已捨置，偷羅遮。甲坐捨 方便，偷羅遮。未受具戒時作方便、受具戒竟 精出，偷羅遮。受具戒時作方便、受具戒時 精出，僧伽婆尸沙。受具戒時作方便、白衣 時出，偷羅遮。從何處與別住？從初根本所犯。 云何出精？謂出至節。云何知？作心、次第精出， 是名知。或比丘時犯非比丘時淨、或非比 丘時犯比丘時淨、或比丘時犯比丘時淨、 或非比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯 非比丘時淨？謂轉根，是比丘時犯非比丘時 淨。云何非比丘時犯比丘時淨？謂轉根。 云何比丘時犯比丘時淨？若比丘犯僧伽婆 尸沙，如法除滅，是名比丘時犯比丘時淨。云 何非比丘時犯非比丘時淨？謂比丘尼犯僧 伽婆尸沙，如法除滅，是非比丘時犯非比丘 時淨。眠中作方便、覺時精出，若知偷羅遮， 不知不犯。若男根起逆水行，偷羅遮。若出 節精，偷羅遮。握搦捋弄精不出，偷羅遮。與 藥不出，偷羅遮。疑觸女人，偷羅遮。觸於齒， 偷羅遮。觸無肉淳骨，偷羅遮。於餘女人染污 心觸餘女人，偷羅遮。觸二根人，意在女想者 僧伽婆尸沙，意在男想偷羅遮。共女人相 摩觸，僧伽婆尸沙。共黃門相摩觸，偷羅遮。 共男子相摩觸身，偷羅遮。為細滑煖等因緣 故摩觸女人身，偷羅遮。摩觸母身，愛母故 不犯，為細滑等摩觸，偷羅遮。姊妹亦如是。

為他故麁惡語，偷羅遮。遣使語，偷羅遮。不犯 二十一句亦如是，自讚歎身亦如是。

「若法非過去現在未來而顛倒，此法以十利 故制彼法。云何？」答曰：「謂媒嫁。持自在語至 非自在所，偷羅遮。云何自在？若於眠食戲 笑，自在於彼行媒嫁，偷羅遮。買是女作婦， 偷羅遮。胎中媒嫁，偷羅遮。鬪諍中奪女人，偷 羅遮。無子所媒嫁，偷羅遮。黃門所媒嫁，偷羅 遮。自媒嫁，偷羅遮。如是人男非人男，於彼媒 嫁，偷羅遮。人男非人女，偷羅遮。俱非人，偷 羅遮。媒嫁梵行人，偷羅遮。媒嫁處男子轉根 成女人、女人轉根成男子，偷羅遮。本犯戒人， 偷羅遮。學戒人，偷羅遮。」

乞房已不作，偷羅遮。

問：「頗有比丘自作房，不 從僧乞不犯耶？」答：「有。謂蚊幮。」

問：「頗有比丘自 乞作房不犯耶？」答：「有。謂他房，他作為成，偷羅 遮。 二人共作，偷羅遮。十人共乞作一房，十人各 犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房，偷羅遮。 不捨房而作，偷羅遮。遠處作房，偷羅遮。云 何自乞房？若得物、若未有直。作大房亦如是。 云何乞房？眾僧和合作羯磨。自物作房，偷羅 遮。」

手印謗比丘，偷羅遮。遣使亦如是。謗本犯 戒人，偷羅遮。謗學戒人，偷羅遮。謗沙彌，突 吉羅。 若比丘僧中作不定語「比丘作婬、偷五錢、殺 人、說過人法。」而不說其名，偷羅遮。手印相 亦如是。若比丘從坐起而作是言：「我無所 因而說。」於一切眾僧邊得突吉羅。若比丘以 是事謗比丘尼，偷羅遮。比丘尼以是事謗比 丘，偷羅遮。何以故？共戒故。謗式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。非比丘非沙門非釋子、不 精進惡沙門，乃至少因緣，皆犯偷羅遮。即 以此事比丘謗比丘，偷羅遮。謗式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難 事謗比丘，突吉羅。謗比丘、比丘尼、式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，展轉如輪，除四波羅夷，以餘者 謗，突吉羅。少片亦如是。

「不乞聽擯比丘，成擯 不？」

答：「不成擯，諸比丘犯突吉羅。」

「頗有比丘不乞聽而擯比丘成擯耶？」答：「有。 眾僧一時共擯。」

「頗有比丘不乞聽，而眾僧中 擯比丘成擯耶？」答：「有。先已聽不白，以不解人 作羯磨。」

「成羯磨不？」答：「成。諸比丘犯突吉羅。」

「不語彼而擯比丘，成擯不？」答：「成擯。諸比丘犯 突吉羅。不使憶念亦如是。」

「不作白羯磨擯 比丘，成擯不？」答：「成。諸比丘犯突吉羅。不現前 亦如是。」

「不受法比丘擯不受法比丘，成擯不？」 答：「成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受 法比丘、不受法比丘擯受法比丘，亦如是。」

「若 比丘語諸比丘：『我是受法比丘。』而擯是比丘， 成擯不？」答：「非法自言不成擯；受法比丘自言 得成擯。」

問：「頗有比丘為四人作羯磨而不犯 耶？」答：「有。若坐大床小床與五人受大戒，若十 五人亦如是。」

「如佛所說，眾不得羯磨眾。頗有 得羯磨眾耶？」答有：「若坐大床小床，如前說。」

「在空中，地人作羯磨，成羯磨不？」答：「不成。諸比 丘得呵罪。人在地，空中作羯磨，亦如是。界 內界外亦如是。餘四乃至惡性，隨事分別。云 何不清淨清淨相？若比丘犯波羅夷而威儀 清淨，是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相？ 持戒不犯、威儀不清淨。云何清淨清淨相？而 不犯戒、威儀清淨。云何不清淨不清淨相？若 比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙，威儀不清淨。」

僧伽婆尸沙竟。

「如世尊所說，信可信優婆夷語，治比丘。為信 一切可信優婆夷語治比丘耶？」答：「應問可信 優婆夷言：『姊妹！此比丘在彼不？』答言：『在彼。』應 用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言： 『我見非時食。』比丘言：『我食酥蜜。』應用可信 優婆夷語治是比丘，亦應令是比丘自言。可 信優婆夷言：『我見是比丘飲酒。』比丘言：『我飲 蜜漿、酥毘羅漿。』應用是可信優婆夷語治，亦 應令是比丘自言。可信優婆夷言：『我見某甲 比丘作婬。』比丘言：『我髀中作婬。』應用是可信 優婆夷語治，亦應令是比丘自言。可信優婆 夷言：『我見某甲比丘共畜生作婬。』比丘答言： 『實作，身外分作。』應用是可信優婆夷語治，亦 應令是比丘自言。龍女、天女、人女、夜叉女亦 如是。可信優婆夷言：『我見是比丘共某甲女 人作婬。』比丘言：『我以餘因緣故到彼。』不應用 是可信優婆夷語。可信優婆夷言：『我見某甲 比丘共某甲女人作婬，女人立比丘坐。』不應 用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。 第二戒如摩觸身戒，若比丘於是一一事中 不說，不應用是優婆夷語治是比丘。」

問：「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。 若燒若失。」

問：「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。 用水衣作衣。毛衣、不淨衣亦如是。」

「頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。 十夜內無常。」

「頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶？」答： 「有。若狂、若心散亂、若苦病癡騃者。」

問：「頗有比丘過十夜衣，即此衣一夜離宿耶？」 答：「有。過十夜已作衣受，出界外明相出。」

「頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶？」答：「有。頻 日得衣，先尼薩耆罪未懺悔，離衣宿已不受 三衣過十夜，尼薩耆。」

「尼師檀離宿不犯尼 薩耆耶？」答：「三衣，佛所說不得離宿。尼師檀或 得離宿或不得，尼師檀非一夜離宿衣。」

如世尊所說，瞻病衣過十夜尼薩耆。手巾 漉水囊臥具褥受持，不犯。若不受持者，捨已 更受隨意用。

云何打衣？若新衣未經四月受用，是不得 打衣。云何得打衣？時衣四月為時，以經四月 受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者惡 取，犯突吉羅。

眾僧界、外道界共一界，內一門，離衣宿。若在 門下宿，不犯。

「頗有比丘外道處著衣、僧界內宿不犯耶？」答： 「有。外道共同一界。樹界亦如是。」

「頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶？」答：「有。若 著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣 行，應更受餘衣。」

「如佛所說一月衣，云何受？」「一月衣謂三衣不 足。若三衣滿足，不得畜一月衣。若不滿三衣， 悕望一月必得者，應畜。若不得者，即應裁割 受持。得，以不裁截受持，尼薩耆波夜提，如頻 日得衣。」

問：「頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶？」 答：「有。謂浣新衣。」

「頗有比丘非母親非父親，使比丘尼浣衣不犯 耶？」答：「有。謂母也。已浣更使浣，突吉羅。遣使 展轉手印，浣浣尼薩耆。衣眾僧衣不淨衣使 賊住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙彌尼 皆不犯尼薩耆，犯突吉羅。」

問：「頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯 耶？」答：「有。謂母賊住人邊受衣，不犯尼薩耆，犯 突吉羅。若比丘尼放地言：『寄大德。我聽隨意 用，我當得功德。』比丘受用不犯。使人取，突吉 羅。遣使手印取衣，一切皆突吉羅。若比丘尼 以衣著地默然去，比丘同意受用，不犯。又言： 『受用與我直。』不犯。暫時借用，不犯。式叉摩 那、沙彌尼亦如是。若言：『某聚落中有衣與，大 德往取。』犯突吉羅。若默然心受，後同意取用， 不犯。若比丘言：『我等不得取非親里比丘尼 衣。』彼默然著地而去，後同意用，不犯。」

「頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶？」答：「有。若取異 物。」

問：「頗有比丘著衣入白衣舍，衣不離身即尼薩 耆耶？」答：「有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若 比丘使非親里比丘尼浣尼師檀，尼薩耆波 夜提。浣褥，突吉羅。浣枕等，突吉羅。云何浣？ 乃至三入水。」

問：「頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯 耶？」答：「有。若為僧乞、二根邊乞，不犯。」

「頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶？」答：「有。 謂父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。學戒人乞，突吉 羅。乞不淨衣，突吉羅。乞劫貝頭沙，突吉羅。 受具戒時乞、受具戒時得，作四句。若居士轉 根作女人，不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼， 亦如是。遣使乞，突吉羅。手印相亦如是。從非 人畜生天邊乞衣，不犯。為沙彌作衣，比丘往 乞，突吉羅。為眾多比丘作衣，一比丘往乞， 突吉羅。居士時為作衣，出家已往索，突吉羅。 受具戒時為作衣，受具戒已索，得，突吉羅， 是衣應捨。若夜叉邊索、天龍所、一切外道所 索，不犯。遣使手印索，突吉羅。」

非人與直、非人為使、非人為檀越，不犯。非 人與直、非人為使、人為檀越，不犯。非人與 直、人為使、人為檀越，不犯。人與直、人為使、 人為檀越，不犯。從龍索物，不犯。

「頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆 耶？」答：「有。若瞿那雜作，突吉羅。若劫貝雜作， 突吉羅。頭鳩羅雜作，突吉羅。若髮若 毛雜作，突吉羅。佛衣作尼師檀，突吉羅。遣使 手印作，突吉羅。」

「頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆 耶？」答：「有。不自作純黑作者。自作亦如是。云何 犯罪？若成已敷眠。」

「頗有比丘作敷具犯四波夜提耶？」答：「有。若等 修伽陀量、不滿六年、非親里比丘尼浣過十 夜、減與白及不淨，突吉羅。」

「頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶？」答：「有。六 年內罷道還復受戒。狂癡亦如是。」

「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。六年 內轉根為女人者。」

「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。謂僧 羯磨。憍舍耶亦如是。為他 作，突吉羅。」

「頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶？」答：「有。若雜 金縷作、銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不 受用、若受金想，尼薩耆。若在遠處使人取，突 吉羅。」

「頗有母邊取物尼薩耆耶？」答：「有。若貿易餘物。」

「頗有比丘種種販賣不犯耶？」答：「有。使未受具 戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人 賣買，不犯。若不如法賣買，突吉羅。共非人販 賣，突吉羅。共天、龍、夜叉、乾闥婆一切非人賣 買，突吉羅。共親里賣買，突吉羅。狂心散亂心 苦痛心賣買，突吉羅。本犯戒、本不和合、賊住、 黃門、污染比丘尼所販賣，皆突吉羅。學戒人 賣買，突吉羅。未受具戒時用銀賣物，未受 具戒時得，突吉羅。如是作七句。狂心散亂心 者不犯。」

「頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶？」答：「有。十夜內 狂若心散亂。」

「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。以僧中 捨已悔過。」

「頗有比丘有一鉢，即此一鉢尼薩耆耶？」答：「有。 謂不受持。」

「頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯 耶？」答：「有。謂小鉢。」

問：「頗有乞得鉢，捨時不犯尼薩耆耶？」答：「有。與 欲人滿眾捨小鉢，犯突吉羅，此鉢不成捨。使 他行小鉢，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」

「頗有比丘頻日乞鉢不犯耶？」答：「有。若易得，十 夜內。」

「頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶？」答：「有。 二人乞一鉢、三人乞一鉢，不犯尼薩耆，犯突 吉羅。」

「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。謂已僧 中捨鉢。」

「頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提 耶？」答：「有。乞不淨縷使織作衣，犯突吉羅。狂心 乞縷，突吉羅。為僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉 羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞，突吉 羅。」

為比丘織衣，比丘往不語，突吉羅。若語、若不 淨縷雜織，突吉羅。為比丘作，比丘不語，不 犯。黃門織衣，比丘語彼，突吉羅。二根亦如 是。

「頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶？」答：「有。謂 奪不淨衣。奪本犯戒、學戒、賊住、本不和合、沙 彌，突吉羅。遣使手印奪，突吉羅。奪減量衣， 突吉羅。若奪衣人轉根作女人，突吉羅。與衣 者轉根亦如是。」

問：「頗有比丘過六夜離衣宿，不受持餘衣不犯 耶？」答：「有。八難中一一難起。若無餘衣，三 衣中安居後一月得離衣宿，過是離宿，尼 薩耆。」

不淨衣作雨衣，突吉羅。劫波塗沙作雨衣，突 吉羅。若比丘自恣已至餘住處，彼處未自恣， 隨彼畜雨衣，波夜提。

「若比丘畜長衣不捨， 尼薩耆波夜提耶？」答：「有。若比丘自恣已至餘 住處，彼處未自恣，隨彼畜雨衣，波夜提。不從 初受作雨衣，尼薩耆波夜提。」

「頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶？」答： 「有。僧衣迴向己，尼薩耆。時藥、七日藥亦如是。」

「頗有比丘與僧衣迴向己不犯耶？」答：「有。若界 外犯，突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界 內不和合分衣，突吉羅。」

「頗有比丘時藥作非時藥、七日藥、終身藥耶？」 答：「有。甘蔗時藥，汁作非時藥，作糖七日藥， 燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥，煎取 膏七日藥，燒作灰終身藥。」

「若七日藥在不淨 地，不經宿、不受持，得七日受不？」答：「得受。終身 藥亦如是。若淨膏漉已合油煎，得七日服。若 比丘捨七日藥，還作七日食，廣說隨其事。餘 比丘亦得七日食，隨其事不犯。若灌鼻、若灌 耳、若摩足，受持不犯。」

「居士問比丘言：『汝是誰耶？』比丘答言：『我是外 道。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」

「居士問比丘言：『汝是誰耶？』答：『是居士。』捨戒 不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」

「指餘人為和上，捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語， 波夜提。」

比丘語比丘言：「汝是剃師。」故妄語，波夜提。有 比丘顛倒說與和上某甲、阿闍梨某甲，乞彼 隨語與物，故妄語，波夜提。數數稱名乞，波 夜提。不聞言聞，波夜提。聞言不聞，波夜提。 手印相，皆突吉羅。手作相、口不語，突吉羅。語 人言眼瞎，彼實不瞎，得二波夜提。故妄語、毀 呰語，波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創、彼 非發創，故妄語，波夜提。一切工巧亦如是。共 期不去，故妄語，波夜提。比丘言：「汝是婆羅 門出家而作剃師耶？」故妄語，波夜提。剎利出 家亦如是。

「若比丘行時以天眼出比丘罪，成出罪不？」答： 「不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。」

「若比丘僧 中出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。比丘 犯突吉羅，不先語故。毀呰賊住人，突吉羅。先 不和合、學戒、污染比丘尼亦如是。毀呰式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，皆突吉羅。遣使手印，突吉 羅。比丘語比丘：『汝是婆羅門種。』比丘尼語 比丘：『汝作下賤業作剃師。』得二波夜提，故妄 語、毀呰語。剎利種亦如是。傳他毀呰語，突吉 羅。用天耳聞兩舌，突吉羅。僧中乞作兩舌，波 夜提。賊住、本不和合，遣使手印，突吉羅。比 丘兩舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌 尼邊兩舌，突吉羅。比丘尼，比丘邊兩舌，突吉 羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌，突吉羅。」

已滅賊住人罪，更發起本不和合、本犯戒，突 吉羅。遣使手印發起，突吉羅。滅比丘尼罪 已更發起，突吉羅。滅式叉摩那、沙彌、沙彌尼 罪已更發起，突吉羅。

為眠母人說法，突吉羅。淨人眠說法，突吉羅。 欝單越人為淨人、癡人為淨人、聾人為淨人、 瘂人為淨人、邊地人為淨人，說法，突吉羅。 為黃門說法，突吉羅。為二根說法，突吉羅。遣 使手印，突吉羅。

「若有不淨人為淨人，得為女 人說法不？」答：「不得。何以故？佛說言淨人故。為 說呪願，不犯。盲人為淨人、為女說法，眾多 啞人為淨人、為女說法，突吉羅。五眾為淨 人說法，不犯。不狂為淨人，不犯。無淨人得與 受八支齋戒，不犯。授經，不犯。問答誦經，皆 不犯。」

「頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法 不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生、天龍鬼神等， 突吉羅。共沙彌、沙彌尼等，突吉羅。遣使手 印，突吉羅。」

問：「何以故波羅夷、僧伽婆尸沙罪向未受具 戒人說波夜提耶？」答：「此二戒聚攝麁惡罪，以 是故向他說波夜提。」

「頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提 耶？」答：「有。若向式叉摩那、沙彌、沙彌尼說，突 吉羅。手印，突吉羅。向見諦人說、正見人說，不 犯。向狂人、散亂心人、重病人說，突吉羅。不 犯有二十一句。五眾展轉相向說，突吉羅。 向賊住人、本不和合、學戒人說，遣使手印說， 突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧，突吉羅。 手印迴向，突吉羅。」

比丘尼言：「何用半月半月說是雜碎戒？」突吉 羅。

問：「頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶？」答：「無也。除 二十一句，不犯。」

「頗有比丘斷草不犯波夜提耶？」答：「有。謂剃髮。 若比丘以灰土覆生草、若沙及餘方便，突吉 羅。若語人：『取是果，我欲食。』突吉羅。若生果未 淨全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。本不和合、學 戒人取，突吉羅。」

若比丘為他罵，突吉羅。罵畜生，突吉羅。傳 罵，突吉羅。

問餘事說餘事，突吉羅。默然惱他，突吉羅。 聞言不憶，突吉羅。

「頗有比丘坐臥床著露地，不自舉、不使人舉不 犯耶？」答：「有。謂寶床。」

「頗有比丘露地敷臥具，去時不自舉、不使人舉 不犯耶？」答：「有。若不淨物雜作，突吉羅。若在覆 處、若白衣所攝，去時不舉不犯，先取者應 舉。若賊住比丘敷臥具，去時不自舉、不使人 舉，突吉羅。本不和合、學戒人不舉，突吉羅。若 比丘自臥具，不自舉、不使人舉，突吉羅。五眾 亦如是。」

「頗有比丘僧臥具，不自舉、不使人舉不犯耶？」 答：「有。若白衣舍坐不舉、或人所奪，不犯。近 經行，不犯。暫時坐起去，不自舉、不使人舉， 突吉羅。眾僧臥具力勢者所奪、隨意坐，不 犯。除臥床坐床，餘長木長板等隨意坐，不 犯。若比丘不囑臥具，出行中道見比丘，語 言：『與我舉坐床臥床。』彼受囑已不舉，突吉羅。」 「若比丘臥具欲內房中，戶閉者當云何？」答： 「應著壁下牆下樹下雨所不壞處。」

房舍內敷臥具戒亦如是。

「頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶？」答：「有。若 一切眾僧驅一比丘，突吉羅。彼何等人耶？謂 賊住。驅本犯戒、本不和合、學戒人、沙彌等出， 突吉羅。遣使手印及私房驅出，突吉羅。若露 地驅出，突吉羅。驅出餓鬼等，突吉羅。」

「頗有比丘知先比丘敷臥具竟，後來強以臥具 自敷、使人敷不犯波夜提耶？」答：「有。謂賊住。本 犯戒、本不和合、學戒、沙彌，突吉羅。」

「頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提 耶？」答：「有。賊住寺中，本犯戒、本不和合寺中，比 丘尼寺中，除比丘寺，餘四眾寺，突吉羅。外道 寺中，突吉羅。」

「頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶？」 答：「有。若遣使手印，突吉羅。以乳酥酪澆草土 中虫，突吉羅。」

「頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶？」答：「有。 若手印遣使，突吉羅。使黃門覆，突吉羅。」

云何大房？謂私房，是名大房。或有主，名大 房。

「云何教誡比丘尼？」答：「若說八重法，是名 教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼， 突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼， 突吉羅。本犯戒、本不和合、學戒比丘尼，突吉 羅。教誡比丘尼比丘，餘處亦得教誡。為更作 羯磨耶？不作耶？佛言，先已作竟，但應教誡， 不須更作。

「若僧不差，比丘教誡比丘尼不 犯耶？」答：「有。先已差。」

「若有一比丘處，比丘尼應 往求教誡不？」答：「應求教誡。二三亦如是。」

「頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提 耶？」答：「有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、 白衣家不犯，聚落外犯。」

「頗有比丘施非母親衣不犯耶？」答：「有。謂母。作 二十一句。施本犯戒比丘尼衣，突吉羅。賊 住、本不和合、學戒比丘尼，突吉羅。」

「如佛所說，若比丘言：『諸比丘為供養利故教 化比丘尼。』得波夜提。 頗有比丘作如是語不犯波夜提耶？」答：「有。非 人出家作比丘尼，突吉羅。非人者，天、龍、夜叉、 乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、毘舍 遮、鳩槃茶等出家作比丘尼是也。」

有比丘共比丘尼期空中行，突吉羅。隱身共 行，突吉羅。未受具戒時期、受具戒已去，突吉 羅。受具戒時期、白衣時去，突吉羅。比丘空中 行、比丘尼地行，突吉羅。

有比丘共天女屏覆處坐，若彼可捉者，突吉 羅。

共比丘尼獨屏覆處坐亦如是。

「頗有比丘，比丘尼讚歎得食不犯耶？」答：「有。若 為餘者讚歎，餘者食，不犯。」

有比丘先受居士請，後比丘尼讚歎言：「請某 甲某甲比丘。」檀越答言：「已請食。」者，不犯。淨 施比丘尼食者，不犯。淨施式叉摩那、沙彌、沙 彌尼食者，不犯。不知比丘尼讚歎食者，不 犯。

「頗有比丘處處受請食不犯耶？」答：「有。先為他 作淨施受、若病食者，不犯。處處受親里食，不 犯。若比丘受請食，即於坐處、餘處與食，作意 不受食者，不犯。若比丘受請，有人言：『大德！ 更當有食，我不請大德。』食者不犯。比丘受二 種請，謂佉陀尼、蒲闍尼而不淨施，食者不 犯。比丘先受請已，有人言：『大德憶念！我有食， 我不請大德。』食者不犯。比丘先受請已，有人 言：『大德！我有隨病食，我不請大德。』食者不犯。」

「頗有比丘受二處請，不淨施不犯耶？」答：「有。若 非正食。有比丘受請已，有人言：『大德！來到我 舍，我不請大德。』食者不犯。坐中謂彼先未 受請，食者不犯。一坐處更有餘人請，食者 不犯。常請食者，不犯。慈愍故受食者，不犯。 長食，食者不犯二人食，一人併取合行，食者不犯。不 淨食手印受，突吉羅。或狂人來請，疑故更受 餘請，不犯。狂比丘受請食，淨施受法比丘， 食者不犯。作二十一句。居士語比丘言：『長 老受我請。』彼比丘不淨施食者，突吉羅。」

「頗有一處受二家請食不犯耶？」答：「有。謂龍宮 食、天祠食、外道食。」

「頗有比丘受二三鉢食不犯耶？」答：「有。外道家、 天祠、夜叉祠，不犯。手印相受，突吉羅。除餅等 受餘食，不犯。若過取二三鉢已，使餘人持去， 突吉羅。」

「頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯 耶？」答：「有。若病。酥蜜亦如是。食不淨食已，自 恣更受殘食法，不名為受食者，波夜提。云何 不淨食？謂正食也。」

「頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜 提耶？」答：「有。若賊住、若學戒、本不和合、本犯戒， 突吉羅。」

「頗有比丘別眾食不犯波夜提耶？」答：「有。行過 半由延，不犯。」

「如佛所說，別眾食，除因緣，不 犯。為一切因緣現在前、為一一因緣現在前 耶？」答：「一一因緣現在前食，不犯。」

「頗有比丘別眾食不犯耶？」答：「有。若出界食、空 中食，不犯。」

「頗有比丘非時食佉陀尼、蒲闍尼不犯耶？」答： 「有。若住北欝單越，用彼時食，不犯。」

問：「頗有比丘一坐食犯四罪耶？」答：「有。若不受 食、若不淨食、若非時食、若殘宿食，隨入口口 犯，四波夜提。」

問：「北欝單越宿食，得食不？」答：「得食。餘方亦如 是。三種人宿食，比丘不得食。何等三？謂賊 住、本不和合、學戒。」

「頗有比丘食宿食不犯耶？」答：「有。若比丘尼宿 食，比丘得食。比丘宿食，比丘尼得食。若鉢口 缺，食餘著器，極用意三洗故膩，用食者不犯。 與沙彌已，沙彌還與，比丘用食不犯。宿食與 他，他還與，食者突吉羅。」

若自不受食者，不犯。

若用北欝單越法不受食食，不犯；餘方不 得。若比丘食時，淨人以佉陀尼、蒲闍尼著 器中，成受不？若可却者却，不可却者得食。 不犯者，謂濁水、醎水、灰水。

「頗有自為求美食不犯耶？」答：「有。若從龍索、夜 叉索、一切非人所索，不犯。」

「頗有比丘索美食不犯耶？」答：「有。從親里索。有 虫水應漉。」

若共黃門屏處坐，突吉羅。共黃門屋中坐，突 吉羅。非自在屋中共坐，突吉羅。屏處坐，突吉 羅。云何非自在屋？若父母親里等家中，自在 於中坐，不犯。多有兒息未分財物，名不自在 屋。若已分財物、已取婦，於中坐，波夜提。若 寺舍主所奪於中坐、外道寺中共坐，突吉 羅。

「頗有比丘共坐不犯耶？」答：「有。若虛空中共 坐。」

「頗有比丘共屏處坐不犯耶？」答：「有。若大眾中， 彼坐無屏處。」

「頗有比丘屏處食得波羅夷耶？」答：「有。謂食欲。」

「頗有比丘屏處坐波夜提耶？」答：「有。強迫坐者。 若屏處食酥油蜜糖、食虫水，波夜提。」

「頗有比丘用虫水不犯耶？」答：「有。若大虫，於中 洗浴，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」

「頗有比丘自手與外道食不犯耶？」答：「有。若親 里、若病、若欲出家者。手印與食，突吉羅。」

「頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶？」答：「有。 天、龍、夜叉、阿修羅等軍發行往觀，突吉羅。若 四兵圍遶、若王所喚、若八難中有一一難，不 犯。若家內、若寺中，一切不犯。 過二宿觀軍發行亦如是。」

若比丘打三種人，突吉羅，謂賊住、本不和合、 本犯戒。若以物擲眾多比丘，隨所著，隨得爾 所波夜提。若不著者，突吉羅。

問：「頗有比丘一方便得百千波夜提耶？」答：「有。 若比丘把沙把豆散擲諸比丘，隨所著不著， 如前說。」

若比丘舉手刀向眾多比丘，得眾多波夜提。 向四種人，突吉羅，謂賊住、本不和合、本犯 戒、學戒。

「非比丘邊覆藏麁罪成覆藏耶？」答：「不成覆藏。 於賊住所、本不和合所、本犯戒所，不名覆藏。 若比丘見比丘犯麁罪，彼言：『我不犯。』不向人 說，不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪，波夜提。 比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼麁 罪，突吉羅。狂癡亂心人覆藏麁罪，不犯。五眾 展轉如輪亦如是。」

問：「向狂人懺悔，成懺不？」答： 「不成懺。」

僧中覆藏麁罪，波夜提。

「擯沙彌，應 捨不應捨？」答：「應捨。若沙彌向僧懺悔、布薩懺 悔，應攝取。」

若比丘布薩時作心發露罪，不名覆藏。

若比丘驅比丘尼，突吉羅。外道家中驅比丘， 突吉羅。驅式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。遣 使外道家驅沙彌，突吉羅。驅式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。

若比丘酥油蜜著火中，突吉羅。若燒骨燒諸 故衣物等，突吉羅。前火中薪等，突吉羅。

「頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶？」 答：「有。若籬下、牆下、樹下，不犯。」

「頗有比丘共未受具戒人過二夜宿已，得二 波夜提耶？」答：「有。二夜共沙彌宿已，第三夜 共女人宿。」

若比丘於擯比丘所出罪共食，得波夜提。狂 者所、散亂心所出罪，突吉羅。擯比丘所出罪， 突吉羅。

沙彌言：「我知佛所說，欲不障道。」眾僧和合已， 彼若懺悔還者當攝受。

若比丘與不受法比丘欲已呵責，突吉羅。與 上相違亦如是。為賊住人作羯磨，與欲已呵 責，突吉羅。與學戒、本不和合、本犯戒、式叉摩 那、沙彌、沙彌尼羯磨已呵責，突吉羅。

「頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶？」答：「有。 著不淨衣，謂劫波頭沙，突吉羅。若不淨衣 壞色，作淨衣著者，突吉羅。若比丘壞色衣，比 丘尼得著，乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼淨衣， 比丘得著，乃至沙彌亦得著。拭足衣、手巾、漉 水囊、鉢囊、腰繩等，皆應作淨。」

「若比丘衣，國王長者所奪，後還得者，更應作 淨耶？」答：「不作，先已淨故。」

「頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶？」 答：「有。若取天龍鬼神等寶，突吉羅。若遣信 取某處寶，突吉羅。」

「頗有比丘取摩尼寶不犯耶？」答：「有。若取水精 摩尼，突吉羅。若作念為他取，主還當還主， 不犯。」

「頗有比丘坐臥金寶床不犯耶？」答：「有。若天龍 鬼神等一切處，不犯。」

「若比丘得刀，應壞刀相 已然後受用。若比丘金銀團上坐，突吉羅。若 比丘摩觸金銀，突吉羅。」