根本說一切有部毘奈耶破僧事
根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第九
大唐三藏法師義淨奉 制譯
「爾時憍薩羅勝軍大王，聞喬答摩沙門遊憍 薩羅國，到室羅筏城住誓多林給孤獨園，彼 世尊喬答摩沙門說云：『我得阿耨多羅三藐 三菩提。』勝軍大王聞此語已，往世尊所在佛 前立，慰問世尊在一面坐：『我聞世尊得阿耨 多羅三藐三菩提，有人作如是說：「喬答摩得 阿耨多羅三藐三菩提。」彼人豈不謗世尊耶？ 妄說能證，為實得耶？為正法說，為復隨順法 說？若彼人眾說如是言：「世尊得如是阿耨多 羅三藐三菩提。」若復有擊難破，豈非恥辱。』 世尊告曰：『若有說我得阿耨多羅三藐三菩 提，此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩 提，若有論難，誹謗不成。何以故？大王！我證得 阿耨多羅三藐三菩提。』勝軍王答曰：『喬答摩 所說：「我實得阿耨多羅三藐三菩提。」我今不 信。所以者何？喬答摩！所是耆老外道，所謂 晡剌拏、末羯利、珊逝移、脚拘陀、昵揭爛陀等六 師，由云不證得阿耨多羅三藐三菩提，何況 喬答摩沙門小年近始出家，如何證得阿耨 多羅三藐三菩提，何人肯信？』佛告大王：『有四 種小並不應欺。何等為四？一者小剎帝利、 二者小毒蛇、三者小火、四者年小出家。此等 不可輕欺。所以者何？小出家者得阿羅漢有 大威德。』爾時世尊即說頌曰：
「『剎利具足丈夫相，父母名稱皆清淨； 見小奉敬勿輕慢，智者如是不應欺。 大王應當知，小者不可篾， 後若紹王位，必能相躓害； 恐後懷怨嫉，是故應恭敬， 欲得全身命，及後利益者， 當須隨彼意，奉敬不應輕。 或村或野田，若見小毒蛇， 不可謂其小，智者懷輕惱； 其蛇為食故，處處而求覓， 後若得其便，必令人損害； 若欲全身命，及後利益者， 當須遠離彼，是故不應輕。 微火廣能焚，燒過背皆黑， 彼小不應篾，智者勿懷輕； 小火雖未多，薪多火自廣， 炎盛損一切，城邑及村坊； 若欲全身命，及後利益者， 當須速遠離，是故不應輕。 假使彼盛火，燒城及村落， 雖焚一切苗，經宿還復生； 若輕具戒者，還燒自善業， 子孫及財物，一時俱散失。 由如多羅樹，截苗不復生， 若輕苾芻者，不久如多羅； 若欲全身命，及後利益者， 當須常遠離，是故不應輕。 剎利具諸相，毒蛇并小火， 苾芻具足戒，智者不應輕； 若欲全身命，及後利益者， 當須常遠離，是故不應欺。』
「爾時憍薩羅主勝軍王等，聞此頌已心生歡 喜，即從座起禮佛而去。
「佛在室羅筏城逝多林給孤獨園，與大苾芻 眾俱。爾時憍薩羅國勝軍大王遣使持書向 劫比羅城，與淨飯王書曰：『王應欣慶，王之太 子得成正覺，獲甘露法。以微妙義普施群生， 皆得充足，深助歡喜。』時淨飯王得書讀已，情 甚欣悅，以手掌頰默然而住，面有憂色。時王 大臣名烏陀夷，見王愁惱仰白王言：『大王！ 何故以手掌頰心生憂惱默然而住？』告鄔陀 夷曰：『我今云何得不憂惱？一切義成太子修 苦行時，我令使問，彼持消息，還報於我住止 之處。今者遣使，竟無一人報我消息。』時鄔陀 夷尋白王曰：『我請往彼看問太子，知其消息 却來報王。』時淨飯王却報鄔陀夷曰：『比遣使 往，既至子所，見具足教便住不來。汝今請看， 決定彼住！』鄔陀夷白言：『我決定來。』時淨飯王 親自作書頌曰：
「『從受胎以來，希佛樹長成； 我親長養汝，心熱常憂惱。 汝今得增長，弟子如枝葉； 餘人獲快樂，我今唯憂苦。』
「復說頌曰：
「『汝昔於萌芽，從小我長養； 汝今得實果，不復報我恩。 汝初誕生時，廣發諸誓願； 我成無上覺，度無量眾生。 斯事並證已，起大慈悲心； 為我及眷屬，願來於我城。』
「時淨飯王既作書已付鄔陀夷，鄔陀夷既受 得已，向室羅筏城，行經三日詣誓多林給孤 獨園，到世尊所頂禮雙足，以書奉佛白言：『世 尊！淨飯大王令我持書奉與世尊。』爾時世尊 開書讀已攝在一處，鄔陀夷從座而起白佛 言：『世尊！可往劫比羅城不？』世尊告曰：『我今 當往。』鄔陀夷於前世時已為善友故發此言： 『世尊若不去者，我今強將世尊往劫比羅。』時 世尊見此語已，以頌答曰。 鄔陀夷聞此頌已而不能報，作如是語：『世尊！ 我今往淨飯王所報言：「世尊欲來向劫比羅 城。』」世尊報曰：『鄔陀夷！如來使者不應如汝。』鄔 陀夷答曰：『世尊使者如何？』佛告曰：『出家是如 來使。』鄔陀夷答曰：『我昔於淨飯王所已作誠 言：「我今往彼定將信來。』」佛告曰：『如汝誠言 不須違信，汝可出家然後却還。』為如來往昔 過去無量生行菩薩行時，於父母、教師、鄔波 馱耶及尊者處不敢違命，是故鄔陀夷聞佛 教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已：『唯然信受。 我今出家。』佛言：『善來苾芻！而成出家具足梵 行。』
「佛復告曰：『汝可却還，不可如舊輒入王宮，於 門外住使人往通：「門外有釋迦苾芻。」若命入 者可即隨入。入已若問：「更有餘釋迦苾芻不？」 可答言：「有。」若問：「悉達太子形容服飾如汝不？」 可答言：「如我無異。」若令汝於宮內止宿，必不 得止宿。若問：「悉達太子不住於宮內？」汝可答 言：「不止宮內。」若問：「何處安住？」汝可答言：「於阿 蘭若處。」若問：「悉達來不？」汝可答曰：「來。」若問： 「幾時當來？」汝可言：「七日外可來。』」時鄔陀夷既 聞斯語，頂禮世尊雙足而白言：『我今當往。』世 尊告曰：『汝今可去。』以如來神力加持，即日到 劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外，告 門官曰：『汝可通王：「門外有一釋迦苾芻。』」王言： 『可入。』苾芻入已，淨飯王見鄔陀夷即識，問曰： 『汝得出家耶？』答言：『大王！我已出家。』王言：『更 有釋迦苾芻不？』答言：『有。』王復問：『悉達太子 形狀與汝相似不？』答言：『無異。』王聞此語迷悶 擗地，以水洒面良久醒悟。又問：『鄔陀夷！悉 達太子幾時當來？』答言：『應來。』王又復問：『限幾 時到來？』答曰：『却後七日應來。』王即勅諸臣佐： 『可修理宮閣，悉達欲來。』鄔陀夷答曰：『大王！世 尊不住宮閣。』王又問曰：『若來，何處而住？』鄔陀 夷答曰：『阿蘭若處住。』王勅大臣，可修園苑， 如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀 夷：『其誓多林寺舍院宇，可有幾何？』鄔陀夷 曰：『大院一十六所，其諸小者總六十四，諸院 之中皆有重閤。』諸臣聞已，即令巧工七日之 中造諸院宇，如誓多林等無有異。
「爾時世尊 告具壽大目揵連：『汝可告諸苾芻：「世尊欲往 劫比羅城父子相見，汝可著衣持鉢，若有樂 見者，當共汝去。』」大目揵連聞佛語已告諸苾 芻：『世尊欲往劫比羅城父子相見，有樂見者， 可持衣鉢當共汝去。』爾時乃至世尊到盧醯 多河邊，及諸大眾。時淨飯王聞悉達太子到 盧醯多河邊，王勅諸臣裝飾城郭香水灑地， 散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園至盧醯多 河，其間道路皆悉裝飾。又於園中敷師子座， 及諸徒眾所坐之座。城中諸人聞太子還悉 來集會，於大眾中或有先因緣而來赴會。亦 有故來看太子先禮父王？為是父王先禮太 子？有如是因皆來赴會。至第八日旦，諸苾芻 澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是 念：『我若步行入劫比羅城，諸釋迦種皆是高 心，若見步行必當恥笑作如是語：「此悉達太 子出家之時，無量諸天圍繞騰空而去，多時 苦行得甘露味，成等正覺，今步行入城。』」作此 念已即入三摩地，沒即現東方，上昇虛空高 七多羅樹，諸苾芻高六多羅樹，從空而行近 劫比羅；世尊漸下至六多羅，諸苾芻漸下至 五多羅；佛漸至五多羅，苾芻至四多羅；佛至 四多羅，苾芻至三多羅；世尊三多羅，苾芻二 多羅；世尊二多羅，苾芻一多羅；世尊一多羅， 苾芻六仞；世尊六仞，苾芻五仞；世尊五仞，苾 芻四仞；世尊四仞，苾芻三仞；世尊三仞，苾芻 二仞；世尊二仞，苾芻一仞；世尊一仞，苾芻 步涉。時淨飯王見神變已，而苾芻多，不知何 者是世尊。時王呼鄔陀夷乃至擊鼓鳴搥，宣 王教令：『普使投劫比羅城內家家一子隨佛 出家。』
「時斛飯王有其二子：一名無滅、二名大 名。其大名常令檢校家務，無滅常樓閣中坐， 婇女圍繞歡娛受樂。于時其母告大名曰：『汝 今知不？王有教令，於釋種中，家別一人令其 捨俗。』大名白母：『我不出家。』母言：『何故？』大名 曰：『母所愛子坐樓閣中，不遣出家令我棄俗。』 母言：『小子！無滅在家有大福德，汝今不應於 彼生妬。』大名報曰：『母於無滅生愛戀心，偏意 供承非其福德，母但莫送飲食，試福德不？』母 答云：『好！令汝現見。』其母將籠盛空食器，對其 小兒以帛覆之，而密封閉，命執事女送與無 滅。復教女曰：『若問：「是何物？」應即報言：「空無 一物。』」使者執籠而行。于時帝釋觀見下方， 覩是事已便作是念：『無滅往昔，曾以飲食供 養烏波利瑟吒辟支佛，如何頓絕其食？我今 應可與其飲食。』帝釋以種種飲食，令其籠中 器具悉滿。時執事女持其食籠，依前封印至 無滅邊，尋問其女：『此中何物？』女即答報童子 曰：『此中無物。』既聞語已便作是念：『其母憐我， 豈肯空遣使者來於我所？此籠之中決定此 食，名為無物。』即便開看，乃見住處種種資具， 於其器中香美飲食悉皆充滿，香氣芬馥心 生希奇，得未曾有。無滅孝養，便取好食却 奉其母，令其使者諮白母曰：『唯願每日常 令送此無物飲食。』母得其食心生極怪，便視 大名。母即告曰：『子見此食不？』大名報曰：『我今 已見。』母報大名：『我已先報汝，無滅有大福德， 汝今不應而生嫉妬。』大名報曰：『母今於無滅， 若有福德及無福德，我亦不能出家。』母見大 名種種勸語不肯出家，往無滅處作如是語 報言長子：『汝今知不？王有教令，於釋種中，家 別一人令其捨俗。汝今意者，為復在家？為復 出家？』無滅報曰：『今者在家，有何過失？有何利 益？今若出家，有何利益？』母報子曰：『如法在家 無諸過失，應感人天生；若非法住家，墮三惡 道。若如法出家，依持聖教得勝涅槃；若不能 具足出家，即得人天身。』無滅聞已尋白母曰： 『出家造過由勝在家精勤功德，願母放我當 自出家。』母即報言：『放汝出家。』
「無滅先與賢釋 種王素相親近，即詣王所。行至門首，時王 在樓閣上撫琴作妓，琴絃忽斷歌聲遂錯，無 滅善琴，在其門外知琴絃斷所以聲錯，門家 白王：『無滅立在門首，欲見大王。』『誰為障礙？ 尋命入來。』既相見已撫拍而坐，王問無滅： 『至此門首經幾許時？』無滅報言：『琴絃斷時到 其門外。』當爾無滅以手撫王褥上白㲲，當報 王曰：『織此㲲師當織之時身患熱病，王今何 故向此石上而臥？』王即怪之，遂揭褥看，便 見底下一褥垢膩多污。賢釋種王見已，極生 怪愕。呼彼織者來問言：『此㲲汝當織時患熱 病不？』答言：『實爾。』賢釋種王告無滅言：『童子！ 汝何故得知？』答言：『觸時覺熱，是故我知。』彼極 生怪，王又問言：『何故至此？』白言：『大王！淨飯 有教，勅諸釋種家，各許度一人。欲往出家，故 來辭別。』王言：『住此一宿當共籌量。』無滅住彼一 宿，王言：『童子！我若隨汝出家，天授當為釋種 王，與諸釋種極為大患，可共相勸天授同共出 家。』即喚天授來至彼所，時王告言：『天授！我等 今者悉欲出家，汝何所為？』聞已即心念言：『我 報言不出家者，賢釋種王亦不出家，我設方 便應當誑彼。』又復念言：『當時世尊於尼拘陀 林中，以幻示現神變令諸大眾悉皆信伏，彼時 我已設此計。』念已告言：『大王！王既出家，我 亦不住。』即心念言：『此為誑者當今大眾咸悉 聞知。』時王宣勅告諸人民：『我及無滅并天授 等釋種五百人同共出家，汝等知聞應當歡 喜。』是時天授聞此語已心生苦惱，即心念言： 『我若定知賢王出家，我不應說同共出家。今 者若不出家，是妄語人不得為王，當且出家 然後為王。』
「時王淨飯作如是念：『為諸釋種設 大供養，淨諸衢路除去瓦礫，以檀水灑地建 立幢幡、懸諸繒蓋、燒諸名香、散雜妙花。』時 王與諸釋種及諸眷屬，百千萬億前後圍繞， 詣師子座坐已，諸釋種女於諸窓牖，皆欲看 此出家釋種，威儀尊貴及供養具。諸方遠來， 於巷陌中悉皆盈滿，住立瞻仰。王又召諸相 師令占釋種：『誰欲出家如法住？誰不如法？』時 諸釋種各辭別父母，自以種種嚴具莊飾其 身，各乘車輅賢王引前，相師見已白言：『樂為 承事。』無滅及假和合亦復如是。天授次至，有 鵄飛來撥髻珠將，相師見已白言：『如此徵祥， 決定於世尊身起害，當墮地獄。』次瞿迦離褰 那沓婆羯吒牟羅底沙海授等從城出時， 聞有驢鳴，相師見已白言：『此等皆緣惡口，惱 亂眾僧，當墮地獄。』次鄔波難陀乘象出來，四 面迴顧珠瓔尋斷，相師見已記言：『此由多貪 當墮地獄。』乃至如是五百釋種，悉皆出來如 往園苑，各各自現尊豪嚴麗，往詣佛所到已， 世尊念言：『彼五百釋種，我不得總言：「善來出 家。」何以故？其中或有得羅漢者，有不得者故。 我今白四羯磨令彼出家。』作此念已，佛告諸 苾芻言：『此五百釋種，汝等苾芻！應作白四羯 磨令彼出家授與具戒。』諸苾芻言：『唯然，世尊！』
「爾時父王勅鄔波離：『汝往尼拘陀園，為彼釋 種賢王等五百人剃除鬚髮。』時賢王等如法洗 頭以次而坐。時鄔波離欲剃賢王髮時，悲淚 啼泣數數傷歎，而為剃髮。賢王見已問鄔波 離：『汝今何因數數啼泣？』時鄔波離胡跪悲淚 答賢王言：『我從昔來，於贍部洲常事賢王， 王今出家無所依怙，轉事惡王寧死不生。』賢 王語鄔波離言：『我今知汝實是誠心，不須悲 傷。我今令汝不事惡王。』時鄔波離心生歡喜， 從跪而起即剃王頭。剃王頭已，王遣使者鋪 一白㲲，賢王起立普告五百釋種：『汝等諦聽！ 此鄔波離昔來事我，無有資財。汝等釋種，宜 可各各脫上衣及莊嚴具，隨是一物置於㲲 上。何以故？我既出家，所有俗衣及諸瓔珞，不 應更用，與鄔波離。』
「爾時賢王作是語已，五百釋種所有衣服及 諸瓔珞，皆投白㲲與鄔波離。時鄔波離次第 剃髮如法洗浴，即著僧衣從此而去。
「時鄔波離即便思惟：『五百釋種尊貴如是，尚 捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家，況我種姓卑 族昔來供事，於此衣服而生貪著。』又復右手 拓頰作是念言：『我若不是卑族，亦合出家得 阿羅漢果。』爾時佛有常法，日夜六時觀諸有 情，阿羅漢等亦復如是。具壽舍利子，知鄔波 離心之憂惱，既知見已詣鄔波離所，到已語鄔 波離言：『何故拓頰而懷憂惱？』時鄔波離白舍 利子言：『大德！我今云何不生憂惱？今見賢王 及五百釋子，悉捨王位國城妻子，無量無邊 珍寶衣服，今皆棄捨出家修道。我今貪著必 墮惡道。大德！我若不生卑族之中，於佛所說 毘奈耶中，必得出家勤加精進證羅漢果。』時 舍利子語鄔波離言：『佛正法中不簡卑族及 少聞等，但依佛教修持淨戒威儀無缺，便得 出家，是佛正法。汝欲出家，於佛正法毘奈耶 中受具足戒成苾芻性。汝應與我往世尊所， 如來必定令汝出家。』時鄔波離聞此語已，心 生歡喜，所有珍寶上妙衣服，悉皆棄捨如棄 涕唾。
「時舍利子與鄔波離俱往佛所，到已頂 禮世尊雙足。時舍利子白言：『世尊！此鄔波離 於佛正法毘奈耶中，堪得出家受具足戒成苾 芻性，世尊慈悲令得出家。』爾時世尊告言：『善 來！應修梵行。』爾時世尊作是語已，時鄔波離 鬚髮自落法服著身，如出家已經七日者，執 持應器具清淨戒，威儀圓滿如一百臘苾芻， 既出家已却住一面。爾時舍利子即說頌曰：
「『世尊告彼言善來，衣變迦胝鬚髮落； 諸根寂靜怡然住，以佛力故具威儀。』
「爾時五百賢王釋種，依佛正法白四羯磨。既 出家已，還歸佛所禮世尊足，如是次第禮諸 苾芻，至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足，既 見識已，端身瞻視告世尊曰：『此鄔波離，是我 給侍，合頂禮不？』世尊答曰：『汝善男子！出家之 法，應當降伏我慢之心。以是義故，聽鄔波離 於先出家，是故汝等應當頂禮。』爾時賢王受 佛教已，摧伏我慢禮鄔波離足，既禮足已地 六種震動，如其次第禮餘四百九十九人。爾 時天授至鄔波離所便不頂禮，爾時世尊告 天授曰：『汝善男子！應當降伏我慢之心，應 合禮拜鄔波離足。』爾時天授白言：『世尊！遣 我禮拜鄔波離足，有何損益？我不應禮。』爾 時天授作是語已，第一先起破佛之意。
「時諸 苾芻見賢王等禮鄔波離足地六震動，心懷 猶豫白世尊言：『何故賢王禮鄔波離足，地六 震動？』佛告諸苾芻：『非獨今時賢王禮足地六 震動，先世禮足震動亦然。汝等諦聽！我當為 說。往昔之時波羅痆斯大城中有王名曰梵 授，以法化世國無飢饉，人民熾盛安隱豐樂。 時彼城中有一婬女名曰賢壽，形貌端正，共 餘丈夫歡愛。每共男子經一宿時，得金錢五 百。城中有一摩納婆名曰端正，往婬女家語 賢壽言：「我欲共宿。」女言：「汝有五百金錢不？」端 正答曰：「我家貧無。」其女報曰：「可取五百銀錢 迦利沙波拏將來。」端正雖無財物，愛樂彼女， 時摘採種種花菓以贈彼女。其女頻得花 菓，心生染著。時彼城中至一節日，一切婦人 皆著妙服及諸瓔珞，各共夫婿於本家中共 受歡樂。是時婬女於其節日，獨無人來共為 戲樂。時彼婬女作是思惟：「今此節日，城中諸 有婦人，皆著衣服瓔珞，各共其夫於自家中 作諸歡樂。若摩納婆今來相就，不亦樂乎？」作 此念已，時摩納婆忽至其家，婬女見已，便 記昔時花菓相贈，發歡喜心作如是言：「端 正！汝去採花，明朝可來共作歡樂。」是時端正 聞此語已心大歡悅，如囚得脫即歸本處，心 念此女顏容端正進止威儀，從夜初分及至 後夜思念不息，垂欲天明便即昏睡都無所 覺。至於晨時方始驚悟，即覓好花。是時人 民採花都盡，諸處求花竟無所得。唯有一處 得夜合花，即將此花到彼女家，其女見已即 說頌曰：
「『「乖鈍披皮愛欲者，好色黠慧半摩沙； 此時好花處處有，今將少許夜合來。」
「『說此頌已報言：「速去，更別覓好花來。」彼人為 貪欲故，而忘艱辛。時屬極熱景當正中，從城 而出往遠阿蘭若，而採好花既不辭勞，行歌 自悅。時梵壽王遊獵而還，倦途暑熱詣林止 息，聞彼歌聲，王既聞已即漸前行，而說頌 曰：
「『「頭上赫日炙，足下熱沙蒸； 賢壽喜行歌，如何不怖熱？」
「『時摩納婆以頌答王曰：
「『「不怖日炙我，思欲能燒我； 世欲有熱苦，日不能炙人。」
「『時梵授王聞說偈已，作如是念：「當知此摩納 婆，善說涼話故，時日中採花不知熱。」王即下 乘坐一樹下，而命摩納婆：「可說涼話，我當聽 之。」摩納婆聞王語已，作如是念：「必知王今遇 熱至甚要須涼話。」作此念已，即於是時，說種 種涼事。王聞此語，即時身體而得大涼，心 生歡悅告諸臣曰：「若有人能救灌頂王命者， 當與何賞？」其臣答曰：「當分半國而贈彼人。」 時王告摩納婆曰：「卿可與我宮內同宿，明朝 賜卿半國之賞。」時摩納婆與王同宿，王即具 設種種淨饌上妙衣服資身臥具，令其寢息， 更無伴侶，便作是念：「若得半國為半國王，後 宮婇女悉當屬我，隨意自在當受快樂。」復作 是念：「半國之賞豈足在言，何如殺王而取全 位。」復作是念：「凡尊勝位人皆共貪，我今 何須半國及以全位。何以故？由貪國位欲害 國王。」作是念已即說頌曰：
「『「未得財時起貪愛，求不得時生苦惱； 設得財物貪不息，故知財利招無利。」
「『念此頌已便即睡著。中宵覺後心生悔恨，從 床而起，取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王，於晨 朝時告使者曰：「喚摩納婆來！我今當賜半國 之位。」使者奉教詣摩納婆所，白言：「大王！我觀 彼人威儀所作，無堪半國之位。」王問其故，答 言：「大王！我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥 鹿皮，斯下之人豈當王位？」王曰：「彼是智人，非 無緣故，當去喚來。」使人復往報言：「王喚。」既 至王所，王告之曰：「何棄床褥臥鹿皮耶？」彼便 次第具以事答，重前啟曰：「王若許者我欲出 家，願王放許。」王曰：「先共立契，我當放去。若出 家後有所證悟，復來報者，我當聽去。」彼白王 言：「不敢違王命。」遂便辭拜往靜林中，無親教 師及軌範者，便自策勵證獨覺菩提。既證悟 已復作是念：「我昔與王共立言契，我今宜去 滿彼宿心。」却至王所上昇虛空，放大火光現 諸神變。王便頭面跪禮彼尊，而說頌曰：
「『「見此少修證大果，得大差別殊勝位； 摩納婆今獲善利，出家至此更何求？」
「『是時尊者，令梵授王生敬信已，捨之而去。時 梵授王有剃髮者，名天河護，令持此頌。報 曰：「汝於時時可說此頌，令我憶持。」時天河護 善能除髮，為王剃時王便睡著。剃髮將已彈 指警王，睡既覺已甚大歡喜，告天河護曰： 「汝今有何所求？當隨汝請。」白言：「願王容臣少 思方即啟白。」時天河護既誦伽他已，常在 王前時為宣說。王聞歡喜，於諸五欲生厭離 心，婇女現前都不觀視，清歌美詠耳不用聞， 何況於中而生愛著？時諸婇女既失王恩心 生憂惱，共相謂曰：「我等失寵，緣天河護誦 彼伽他轉我王心不生染愛，可共設計令速 驅逐。」作是計已，時一婇女往天河護所白 言：「阿舅！王若歡喜問舅所須？即應請王解所 誦偈。」後於異時，其天河護復為王誦先所 伽他。王聞歡喜還問所須？便即啟王：「別無 所欲，唯願為我解釋伽他。」王即依請廣為開 釋，天河護聞已厭離心生，便白王言：「承事 大王為日已久，願流慈造放我出家。」王曰：「我 今共汝先當立契，若出家後有所證悟，却來 報我，即放汝去。若不爾者，不從汝請。」天河護 白言：「不違王命。」便放出家。時天河護即詣 山林就仙人處，勤加修習遂證五通，便作是 念：「我昔與王共立言契，我今宜去滿彼宿心。」 念已即至王所，上昇虛空放大火光現諸神 變。王便頭面頂禮作如是語：「賢者！汝得如 此功能。」仙人答言：「大王！」仙人尋即作禮，而 說頌曰：
「『「於此菴羅園，梵授王從者； 捨彼剃刀具，出家得五通。」
「『時梵授王聞此頌已，以頌答曰：
「『「莫言天河護，出家默然住； 彼苦行難作，苦作得大智。 苦行能摧諸惡法，苦行能超於世間； 苦行能淨諸垢穢，苦行願母莫惡說。」
「『時天河護仙人心生歡喜，便即而去。』
「佛告 諸苾芻：『彼梵授王者，今賢首釋迦王是。彼天 河護仙人者，今此鄔波離是。今者賢首釋迦 王，昔為梵授王。往日禮天河護，地皆震動。 今賢首釋迦王，禮鄔波離苾芻，地還六種震 動。汝等苾芻，應當知之。』」