根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第五
三藏法師義淨奉 制譯
第一門第六子攝頌之餘
緣在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥，便作是 念：「如世尊說：『應持割截衣。』」即持褥并刀，向一 樹下欲為割截。世尊因至其所問曰：「汝何所 作？」即白佛言：「如世尊說：『苾芻應著割截三衣。』 我既多有氈褥，今欲裁割將作三衣。」爾時世 尊讚歎持戒、毀破戒者，告諸苾芻：「有五種物 不應割截：一切被帔、及長毛緂、短毛緂、并 諸氈褥、破碎之物。若割截者得越法罪。」
緣處同前。有客苾芻緣須暫出，不持坐具 來入寺中。日將欲暮，其知事人告言：「具壽！可 取臥具。」彼便答曰：「我無坐具，以何替褥？」「若 如是者可取單床。」遂取其床。時屬寒夜徹明 被凍，因斯病發。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不 應無坐具輒出外行，違者得越法罪。」如佛所 言：「苾芻不應無尼師但那而出。」者，時諸苾芻 欲暫往同城村坊之所，或詣餘寺或出經行， 當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸，去 時無力能持敷具，疲苦勞心，作如是語告 諸苾芻：「我有緣出即擬還來，不將敷具大師 不許，事欲如何？」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻 若向晝日遊處，或暫向餘寺、或寺內經行，若 詣隨近村坊即擬還者，此皆不須將尼師但 那去。」又復苾芻有緣暫出尋擬還來，不將坐 具。既至彼已，遇有他緣遂便日暮，以無坐 具侵夜方歸，遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。 苾芻以緣白佛，佛言：「若其本意即擬還來，遇 有他緣不及歸者，當於彼宿不應夜行，可於 同梵行者借替充事。若得者善；如其無者，取 七條衣疊為四重將替席褥，少睡多覺以至 天明。」又有苾芻從他借物，以襯臥具有不 淨污，便將此服還彼苾芻，彼不肯取。苾芻以 緣白佛，佛言：「淨洗方還。」苾芻洗還，彼仍不 受，白佛，佛言：「准價應還，或作謝言，勿令嫌恨。」 如佛 所言：「苾芻不應離三衣而去。」者，時諸苾芻欲 暫往同城村坊之所，或詣餘寺內、或出經行， 當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸瘦，去 時無力能持三衣，困苦勞心作如是語：「有緣 暫出即擬還來，不將三衣大師不許。」苾芻以 緣白佛，佛言：「苾芻若向晝日遊處、或暫向餘 寺、或寺內經行、或詣隨近村坊，即擬還者，任 不將去。」復有苾芻暫出擬還不持衣去，至彼 日暮，恐離衣宿即侵夜歸，被蟲賊所害。苾芻 以緣白佛，佛言：「若其本意即擬還來，有緣不 及歸者，當於彼宿不應夜行，可於同梵行邊 借餘三衣，守持充事。」苾芻不解云何當持？佛 言：「先守持衣，應心念捨後守持新。然諸苾芻 應知有六心念之法：一者長淨、二者隨意、三 者持衣、四者捨三衣、五者分別長衣、六者捨 別請。」苾芻得衣無暇割截浣染，佛言：「若縫刺 浣染緣未具者，直爾白疊及生絹布，計財量 足持作三衣，乃至俗人衣物從彼借用，守持 無犯，勿致疑惑。」有諸苾芻不將尼師但那，向 餘處宿，謂犯離衣。苾芻以緣白佛，佛言：「我制 苾芻不應輒離三衣而宿，非尼師但那。然諸 苾芻不應故心而不持去，忘念者無犯。」
第一門第七子攝頌曰：
水羅有五種、器共一處食、 露形噉飲食、洗浴事應知。
緣在室羅伐城。于時南方有二苾芻，欲往室 羅伐城禮世尊足，俱無水羅，於其中路無水 可得。熱渴逼身到一池所，一人報言：「具壽！可 疾觀水，欲飲除渴。」即便鑒察，見水有蟲，如是 再三隨處皆有。二人議曰：「水既有蟲飲便害 命，今遭渴逼事欲如何？」時小苾芻即說頌曰：
「百千俱胝劫，世尊難可遇； 我今宜飲水，冀禮大師足。」
時大苾芻亦說頌曰：
「如來大悲愍含識，三有愛染皆除棄； 於此教中受禁戒，我寧捨命不傷生。」
爾時小者不能忍渴，即飲蟲水隨路而去。大 者護蟲要心不飲，即自策勵詣一樹陰端身 而坐，乃至氣力未衰以來計心善事，及其 力盡遂致命終。由此福力得生三十三天勝 妙之處。凡生天者，若男、若女即起三念：「我於 何處死？今於何處生？由作何業？」便憶前身於 人趣死，今生三十三天，由於佛教極生尊重。 時彼天子便作是念：「我若不往禮世尊者，是 不恭敬、是所非宜。」于時天子作是念已，即莊 嚴身著天瓔珞光明殊勝，便以衣襟盛諸妙 花：嗢鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利 迦花、曼陀羅花，過初夜分來詣佛所。便布 天花申供養已，禮佛雙足在一面坐，聽受妙 法。彼天光明甚大赫奕，周遍照耀逝多園林。 爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法，令 彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵，破 二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已三 白佛言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果， 此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門親友眷屬之 所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓 鬼趣中，拔濟令出。安置人天勝妙之處，當盡 生死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，無始積 集薩迦耶見，以金剛智杵而摧碎之，得預流 果。我今歸依佛法僧寶受五學處，始從今日 乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證 知我是鄔波索迦。」即於佛前合掌恭敬而說 頌曰：
「我由佛力故，永閉三惡道； 得生勝妙天，長歸涅槃界。 我依世尊故，今得清淨眼； 證見真諦理，當盡苦海際。 佛超於人天，離生老死患； 有海中難遇，我逢今得果。 我以莊嚴身，淨心禮佛足； 右繞除怨者，今往赴天宮。」
時彼天子既稱所願，猶如商主多獲財利，亦 如農夫廣收田實，如勇健者降伏彼怨，如重 病人除去眾疾，時彼天子辭佛而去，便往天 宮。時小苾芻漸次行至室羅伐城，入逝多林 置衣鉢洗足已，詣世尊所禮佛雙足在一面 住。世尊常法，若見客苾芻來，即便安慰問言： 「善來苾芻從何處來？今夏安居在何城國？」爾 時世尊問彼苾芻曰：「汝從何處來？」白言：「世尊！ 我從南方來。」又問：「今夏何處安居？」答言：「亦在 南方。」佛言：「汝尋遠路曾有伴不？」白言：「有。」佛言： 「彼何處去？」即具說其事。爾時世尊說伽他 曰：
「若輕慢我戒，亦何勞見我？ 假令見我者，非見非供養。 彼苾芻見我，由能持淨戒； 汝無智愚人，不能真見我。」
爾時世尊便開上衣露胸令見，復說伽他 曰：
「汝可觀我身，父母所生體； 譬如真金色，由先業力故。 若不敬法身，彼不見諸佛； 若了法身者，得見大牟尼。 第一我法身，第二是色體； 智者能知見，當善護尸羅。 迦攝波佛時，苾芻犯學處； 由損伊羅葉，現墮於龍中。」
爾時世尊便作是念：「由諸苾芻不持水羅有 如是過。」告諸苾芻：「應畜水羅。」如世尊說令 畜水羅者，苾芻不知羅有幾種。佛言：「羅有五 種：一者方羅；二者法 瓶；三者君持；四酌水羅； 五衣角羅。」
緣在室羅伐城。有二苾芻先有嫌隙，共為伴 侶人間遊行：一有水羅，一無水羅。其有羅者 濾水而飲，其無羅者便告彼言：「具壽！可借 我羅。」彼便不與，事有廢闕。苾芻以緣白佛，佛 言：「有嫌隙者，不應為伴人間遊行。設遇斯緣， 應相愧謝方可同行。」
緣在室羅伐城。有二苾芻人間遊行，一有水 羅、一無水羅。無者問彼：「具壽！有水羅不？」彼答 言：「有。」更不問言：「相借用不？」彼有羅者濾水而 飲，其無羅者從彼借用，彼便不與，因此生嫌， 告言：「汝問有無，不言借用。今云借羅，不敬 之甚，故我不與。」彼便闕事。苾芻以緣白佛，佛 言：「若諸苾芻凡欲行時，自無水羅應問同伴： 『汝有羅不？』若言：『有。』者，應更問言：『共我用不？』 若言：『共用。』即可同行。云：『不與。』者即不應去。」
緣在室羅伐城。有二苾芻人間遊行，一有水 羅、一無水羅。無者問言：「汝有羅不？」答言：「我有。」 「與我用不？」答曰：「共用。」遂即同行。於其路中 遇逢商旅，彼有羅者緣須覆歸。無者告曰：「汝 先許羅，今可相與。」報言：「許共濾水，不擬全 留。」住者無羅，遂便闕事。苾芻以緣白佛，佛 言：「苾芻無羅，問彼有者：『汝有羅不？』若言：『我有。』 應可覆問：『汝若迴還，與我羅不？』若言：『與。』者善， 若不與者即不應行。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若無水羅，得向 餘村及餘寺不？」佛言：「不合。若知彼處有羅可 求，事無闕者無犯。」「大德！二人一羅，得遊行 不？」「若事無闕者，得。」「大德！若多人一羅，及以僧 眾得遊行不？」「無闕者，得。」「大德！若無水羅，於河 岸邊得行去不？」「鄔波離！若水流急，無別河入 者，五里一觀。若有別水入者，隨用隨觀。若 河不急流，亦隨處觀察。」「大德！隨觀水時，齊幾 應用？」佛言：「圓齊一尋。」「大德！若水不觀不濾，頗 得用不？」佛言：「不得，用便獲罪。」「大德！若水濾 訖，不觀得用不？」佛言：「不得。」「大德！若水不濾，觀 得用不？」佛言：「觀察無蟲，隨意當用。」「大德！若 水濾觀，便得用不？」佛言：「無蟲任用。」佛告鄔 波離：「有五種淨水：一者僧伽淨；二者別人 淨；三者濾羅淨；四者涌泉淨；五者井水淨。 此中僧伽淨者，謂是大眾差一苾芻令觀濾 水，彼便如法觀察。若餘苾芻來，以眾淨故 飲用無犯。別人淨者，知彼苾芻戒見儀命皆 清淨者，彼所有水用之無犯。濾羅淨者，每用 此羅曾無蟲過，不觀無犯。涌泉淨者，初出 無蟲者是。井水淨者，旦取水觀清淨無蟲， 至明相出來皆隨意用。」苾芻觀水目察多時， 遂令眼光覩物昏亂，佛言：「不應久觀，應如六 牛竹車迴頃；又齊心淨已來觀察無犯。」
緣在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等，以 諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不為受，彼皆 白言：「聖者！若佛世尊未出於世，我以外道為 勝福田。佛出世間我以仁等為上，所有奉施 仁不為受，豈令我等不持資糧而往後世。」苾 芻以緣白佛，佛言：「為大眾故器物應受。」佛言： 「為眾受器物者，苾芻受已置於庫中，每至食 時用鉢而食。」時彼施主見而問曰：「我將器物 以奉聖者，因何不見？」答言：「賢首！置在庫中。」 報言：「聖者！豈我家內無庫藏耶？本意施時冀 令受用，欲令我等獲受用福。仁等得已置在 庫中，遂令我等但獲施福，無受用福。」苾芻以 緣白佛，佛言：「他所施物應為受用。」依佛教已 即便受用。後於異時有別施主，心愛廣博以 大銅盤施。有老苾芻分得此盤，躬自摩拭遂 生勞苦，佛言：「應差掌盤器人監知洗拭。」苾芻 即便不為簡擇差知器人，致令損壞，佛言：「不 具五法者，未差不應差、已差不令作。云何為 五？謂是有愛、有恚、有怖、有癡、行與未行不能 記憶。若具五法，未差應差、已差令作。云何 為五？謂是無愛、無恚、無怖、無癡、行與未行善 能記憶，如是應差。敷座席、鳴楗稚，言白復 周、眾皆同集，應先問言：『汝某甲能與僧伽 行槃器不？』自知能者，答言：『我能。』次一苾芻作 白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽 行其器物。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽 今差苾芻某甲作行器物人，當為僧伽行其 器物。白如是。』」時諸苾芻受得器物， 既食噉已，持不淨器付行器人，佛言：「不淨之 器，應與弟子門人令其洗拭。」時有苾芻更無 弟子，便自洗拭，佛言：「此人以器付行器人，任 其洗拭。若弟子門人不解洗者，此亦應可付 行器人。」
緣在室羅伐城。是時六眾於一鉢中六人共 食，同時內手舉手之時鉢便隨上，共相謂 曰：「觀此黑鉢能現神通。」六皆斂手鉢便墮 破，一時大笑。苾芻見已報言：「具壽！共作如是 醜惡之事，應合羞恥翻為大笑。」答曰：「我作何 事？為當飲酒？為噉葱蒜？」苾芻報曰：「此事不久， 亦當見作。」六眾曰：「我雖鉢破，豈陶師亦亡、泥 土皆盡？我當更作，有何過耶？」時諸苾芻恥而 無對，以緣白佛。佛便念曰：「由諸苾芻一處噉 食有如是過，作是事者得越法罪。」如世尊說 苾芻不應同一器食，時諸苾芻隨商旅行，于 時商人在一處食，苾芻亦食。然少器物不敢 同處，待竟方食致延時節，不及伴徒在後而 行，便被賊奪。苾芻以緣白佛，佛言：「若在道 路無器可求，雖復多人一器應食，一舉手時 次一應下，不得同時上下。」佛許同食，有諸求 寂不敢共苾芻同食，生過如上，佛言：「苾芻 應先受取，以手執器，共一處食。」共淨人行，事 同求寂，佛言：「把飯作團擲與而食。」時有苾芻 至生緣處，諸親命曰：「久別索居，今得聚會，可 來同處一盤而食。」答言：「汝是俗人，我出家者， 共盤而食是所不應。」彼遂懷憂泣淚而住。苾 芻以緣白佛，佛言：「知彼慇懃喚同食者，當於 屏處勿招譏議。先受其食以手執盤，同食無 過。」
緣在室羅伐城。六眾苾芻但著一裙而食，俗 人見已共相謂曰：「食者何人？」一人答曰：「此是 沙門釋子。」彼皆嫌恥作如是語：「彼之教主極 懷愧恥，因何弟子作此無慚？」苾芻以緣白 佛，佛作是念：「一裙而食，有如是過。苾芻不得 一裙而食，作者得越法罪。」佛言：「不應一裙食。」 者，時有老病羸瘦無力，不能更披餘衣而食， 佛言：「應著軟滑僧脚崎衣，食時無犯。」復有病 者，此僧脚崎衣亦不能著，佛言：「若病重者，應 在屏處勿外人見，但著一裙隨意當食。」
緣在室羅伐城。六眾苾芻在阿侍羅河露形 而浴，俗旅見時問言：「此是何人？」有人報曰：「是 露形外道，河中洗浴。」復有說言：「是釋迦子。」彼 皆嫌賤作如是說：「彼之教主極懷愧恥，因何 弟子若此無慚？」乃至佛生是念：「諸苾芻露形 洗浴有如是過。故諸苾芻不露形浴，作者得 越法罪。然諸苾芻應畜洗浴裙。」佛言聽畜 洗浴衣者，苾芻即便兩重而作，佛言：「恐有 蟲入此不應持，若唯有複無單裙者，應觀其 水無蟲。」方浴時有但三衣者，恐成違法不著 此衣，佛言：「守持應畜。」復有餘人貧無此物，佛 言：「必若無者，以繩繫葉前後遮障，於隱屏處 不令他見，浴時無犯。」苾芻浴訖恐衣有蟲， 不捩去水，佛言：「一重之衣必無蟲著，然出 水時方便擡舉，勿令蟲住。」
第一門第八子攝頌曰：
豆生不淨地、吐食指授索、 銅器不應為、盛鹽等隨畜。
緣在室羅伐城。時有具壽頡離跋底苾芻，隨 於何處多生疑惑，是故時人喚為多疑頡離 跋底。彼於異時曾於廁中見豆生葉，便起 斯念：「我損生種。」後於異時，僧家多作菉豆餻 餅，彼不敢食。弟子報言：「鄔波馱耶！僧家多 有菉豆餻餅，因何不食？」報言：「我今豈可損 生種耶？」弟子曰：「此事云何？」彼如所見以事 告之，弟子于時亦不敢食。其餘知識亦復問 言：「汝何不食？」彼即如師所陳盡皆向說。時頡 離跋底多有門徒，展轉傳言，乃至大眾盡皆 不食。苾芻以緣白佛，佛言：「於諸豆中有不 熟種，縱多時煮食已還生，此既被煮食時無 過。」
緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「於不 淨地有果樹生，果落不淨地，為得食不？」佛言： 「不應食。」「若不淨地有果樹生，果落淨地，為可 食不？」佛言：「應食。」「若於淨地有果樹生，果落不 淨地，為得食不？」佛言：「若不經夜應食。」「大德！淨 地樹生果落淨地，應可食不？」佛言：「應食。」
緣在室羅伐城。有婆羅門是教導之首，獲一 特牛，後得牸牛，復得特牛，如是展轉牛遂成 群。時婆羅門於初特牛以為祥瑞，即便放捨 作長生牛，更不拘繫。後於異時老朽無力，既 被渴逼就河飲水，遂遭泥陷不能自出。時 舍利子在傍而過，見彼沈溺，遂便觀察有善 根不？乃見其牛有繫屬己緣，即便舉出除去 其泥，以水淨洗飲飼水草，說三句法，告言： 「賢首！諸行無常、諸法無我、寂滅為樂，當於我 所發起淨信，於傍生趣深起厭心。」說是語已 捨之而去。於此夜中被野干所食，牛作是念： 「若阿遮利耶在我邊者，必定不遭如是等苦。」 於舍利子所繫心尊重，尋即命過生大婆羅 門家。舍利子便作是念：「我今暫往看彼老牛。」 作意觀察知其命過。何處受生？見往婆羅門 家。時舍利子為化緣故便往婆羅門家，頻頻 到彼，夫婦皆來請受三歸五戒。後於異時尊 者獨行至彼家內，長者問曰：「尊者何故獨無 侍者？」廣如上說，經八九月誕一男子，面相 似牛。滿月之時宗親聚會，抱持兒子請共立 名，眾人議曰：「此兒相貌有似牛王，應與作名 號為牛主。」廣說同彼善和因緣，出家近圓獲 阿羅漢果。由先業力咽有二喉：一乃吐生、二 便咽熟。若佛未制非時食噉，便於屏處吐而 復食。制戒之後吐而外棄，既無食力身形羸 損。世尊見已知而故問具壽阿難陀曰：「何故 苾芻牛主，身形羸瘦顦顇異常？」時阿難陀以 緣具白，佛言：「若宿業報生二喉者，食出之 時應可再三棄之於外，次淨嗽口隨意咽之， 此成無犯。」有諸苾芻既飽食已，喉中却出便 生疑念：「我將不犯非時食耶？」佛言：「若有斯 類應淨嗽口，此成無犯。」
時牛主苾芻既出家 已，多諸俗旅共生嫌賤，作如是語：「沙門釋子 共行非法，令牛主等可惡形相而為出家。」時 諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我之聖弟子德 若妙高山，遂令眾人共生嫌賤。由是緣故牛 主苾芻，不於中國而為安處。」 爾時世尊告牛主曰：「汝從今已往勿住中國。 應在邊方。」聞佛勅已白佛言：「如是。世尊！」即出 逝多林，便往世利沙宮安隱而住。佛告諸 苾芻：「我弟子中住邊方者，牛主為最。」
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「具壽牛主曾 作何業，由彼業力，雖處人中作牛形狀，於佛 法中出家修行得阿羅漢果？」佛告諸苾芻：「牛 主苾芻，先所作業增長成熟，還須自受廣如 上說。汝等應聽：乃往古昔，此賢劫中人壽二 萬歲時，有迦攝波佛出現於世，十號具足。 牛主曾於彼佛法中出家修道，其親教師是 阿羅漢為眾上首，年既朽老其形羸瘠不能 自食。于時牛主常與其師，收斂鉢器。既淨 洗已，共餘苾芻一處習誦。後於異時，由師 食緩洗鉢稍遲，彼同誦人問言：『何故今來 傷晚？』答言：『具壽！我鄔波馱耶久方食了。』更 於他日弟子食了，自洗器訖至本師處，見食 未了便起瞋心，告其師曰：『何故遲食猶如老 牛？』師作是念：『此既盛瞋，我若言者，更令忿 發，候其瞋定，方可告知。』彼瞋息已告言：『具 壽！汝作何語？』答曰：『我道師食遲緩猶若老牛。』 報言：『具壽！汝頗知我是何人耶？』答曰：『我知 師是迦攝波佛教法之中而為出家，我亦於 此而作出家。』告言：『聖子！此事是實，然出家 人中所為之事我已作訖、我離諸纏，汝便具 縛。汝於我所出麁惡言，應可慇懃至心悔罪， 如是惡業方得滅除。』時彼聞已至心悔責。汝 等知不？由彼往時於阿羅漢生麁惡言所造 之業，於五百世常受牛身，乃至今日殘業未 盡，尚作牛形。由彼勤作習誦之事，於我法中 出家修行，斷諸煩惑證阿羅漢。」
時諸苾芻復 請佛言：「牛主苾芻復作何業，今蒙世尊令住 邊方稱為第一？」佛言：「由發願力。曾作何願？即 於彼佛出家修業至盡形壽，於勝妙門竟無 所獲。然其師主迦攝波佛，於弟子中住在邊 方，受用衣食稱為第一。彼見此已發如是願： 『我於佛所出家修道，至盡形壽，於勝妙門竟 無所獲。願我以此勤修之業，佛所授記摩納 婆汝於未來世人壽百歲，有釋迦牟尼佛出 現於世，我於彼教當得出家，斷諸煩惑證阿 羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方，受用衣 食說為第一。我於彼佛弟子之中，受邊方衣 食亦復如是。』由彼願力今受斯報。汝等當知 由純黑業等，廣說如上。」
緣在室羅伐城。六眾苾芻指授索食，與我此 物、與我彼物，令行食人失其次緒。苾芻以緣 白佛，佛言：「苾芻不應指授索食，若故作者得 越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者 取生無過。」
緣處同前。具壽鄔波難陀往銅作家，問言：「賢 首！頗能為作銅鉢不？」答言：「此是我業何不能 為？未知其鉢所須大小。」答言：「大作。」問言：「聖 者！如斯大鉢仁何所用？」答言：「癡人！汝豈不取 價直與我作耶？」彼作是念：「隨其大作於我 何傷？」即造大鉢，彼見鉢已報言：「更作小者置 大鉢中。」如是重重乃至於七，既作得已，即使 弟子俱洗令淨，以五色線結為鉢絡，次第重 疊置鉢絡中，即令求寂頂戴而去。但有請處 每即前行，到施主家，坐已開張當前布列。時 有居士婆羅門等，見而問曰：「仁豈今者開銅 器鋪耶？」報言：「癡人？汝何所識？一、將盛飯，二、擬 貯，三、用安餅，四、著美團，五、受羹菜，六、置乳 酪，七、請助味。」俗人告曰：「若如是者更須多畜， 或容飲食倍多於此。」聞是譏已默爾無對。苾 芻以緣白佛，佛作是念：「由諸苾芻畜銅器故， 有如是過。」告諸苾芻：「勿畜銅器，畜者得越法 罪。若畜銅匙、盛鹽盤子、飲水銅椀，並皆無犯。 若是他物用亦非過。」