根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十
三藏法師義淨奉 制譯
第二門第五子攝頌之餘
緣在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜，住居蘭 若寂靜之處，常樂坐禪，由習定故時人稱為 住定歡喜。將欲入定，魔女來請共行欲事，歡 喜不受。後於異時復欲入定，魔女還來坐其 膝上，如是當知女人之境，是為大毒觸即害 人，染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已， 如毒箭入胸，心懷憂念云：「我愚癡毀清淨行， 作婬染事即可還俗。」復作是念：「我實無有覆 藏之心，宜往佛所具說斯事。若有軌式，仍得 出家者當如法行，若其不然後當還俗。」即以 右手持法衣，左手遮形醜，流淚悲泣往詣佛 所。爾時世尊與無量百千苾芻大眾演說正 法，遙見彼來便作是念：「我若不先告彼苾芻 言：『善來！善來！』者，彼嘔熱血便即命終。」作是念 已告歡喜言：「善來！善來！何故悲泣？」答言：「大德 世尊！我先歡喜，今非歡喜。」佛言：「汝有何過作 此語耶？」答言：「世尊！我不捨學處，毀清淨行 作婬欲事。雖造此過，乃至無有少覆藏心。」佛 言：「歡喜！汝能終身受學處不？」答言：「大德！我能 受持。」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當知歡喜 苾芻，雖犯淨戒無覆藏心，非波羅市迦。汝等 應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應 如是與：敷座席、鳴楗稚，言白復周、眾既集 已，令歡喜苾芻遍禮僧已，於上座前蹲踞合 掌，應如是乞：
「『大德僧伽聽！我歡喜苾芻，不捨學處毀清淨 行作婬欲事，乃至無有少覆藏心。我歡喜苾 芻，今從僧伽乞終身學處，願大德僧伽與 我歡喜苾芻終身學處，哀愍故。』第二、第三亦 如是乞。僧伽可令歡喜在眼見耳不聞處住， 差一苾芻為作羯磨：
「『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻，不捨學處毀清淨 行作婬欲事，乃至無有少覆藏心。今從僧伽 乞終身學處。若僧伽時至聽者，僧伽應許 僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。』次作 羯磨。『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻，不捨學處毀 清淨行作婬欲事，乃至無有少覆藏心。此歡 喜苾芻今從僧伽乞終身學處，僧伽今與歡 喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻 終身學處者默然，若不許者說。』第二、第三亦 如是說。『僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟，僧 伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」佛告諸 苾芻：「授學之人，所有行法我今當說。授學 苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合 掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行， 設有同行應退一步。若向長者婆羅門家，不 應將住本性苾芻為伴，設同去者令彼前行。 不同室宿。不與他出家并受近圓，不受他依 止，不畜求寂，不作單白、白二、白四羯磨，不 應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼，設差 不應去。見他苾芻破戒、破見、破威儀、非正命， 皆不應舉。亦復不得作諸制令，不同長淨及 隨意事。每至晨朝常須早起，開諸門戶收舉 燈臺，灑掃房院，以新牛糞隨處塗拭，可於 廁上亦塗令淨，咸可安置水土及葉勿令闕 事。所須之水可適寒溫，於水竇處洗令淨潔， 鳴楗稚、敷座席，可備眾花燒香供養。若自 能者，隨時說頌讚歎佛德；若不能者，可請餘 人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時， 於大苾芻下、在求寂上。每受食時令心安靜。 食若了時為收氈席，所有食器置於本處，掃 灑食處。恒於眾中告知日數，作如是白：『大德 僧伽聽！今是月一日，大眾人人咸可用心，為 造寺施主及護寺天神、國王、大臣、師僧、父母、十 方施主，應說經中福施妙頌。若自不能請餘 人作。』餘日准知。」時諸苾芻共分房舍，不與授 學人，佛言：「應與。」不與利養，佛言：「應與。」其授學 苾芻不修善品，佛言：「應修。此之行法乃至斷 盡煩惱以來，常應順行，不行得罪。」于時苾芻 如佛所勅，次第作已，歡喜苾芻至念慇懃策 勵無倦，便斷五趣繫縛煩惱，證阿羅漢果， 三明六通具八解脫。得如實知：我生已盡， 梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙，如 手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無 有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭 敬。是時歡喜證得果已，仍依前制，所有行法 不敢虧違，佛言：「不應更行，應隨大小次第而 坐，與住本性人而為共住。」
緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳從出 家後常嬰疾病，有同梵行者來，問言：「大德起 居輕利安樂行不？」答言：「具壽！我常病苦，寧有 安樂。」問言：「何苦？」答言：「患嗽。」問比：「服何藥？」答：「曾 吸藥烟，得蒙瘳損。」「大德！今何不服？」答曰：「佛未 聽服。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有病者聽吸 烟治病。」苾芻不解，安藥火上，直爾吸烟烟不 入口，佛言：「可以兩椀相合底上穿孔，於中著 火置藥吸之。」事猶未好，佛言：「應可作筩。」彼 以竹作此還有過，佛言：「不應用竹，可將鐵作。」 彼作太短，佛言：「勿令太短。」彼作太長，佛言： 「不應太長，可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡， 置椀孔上以口吸烟。」彼既用了隨處棄擲，佛 言：「不應輒棄，可作小袋盛舉。」彼置於地，佛 言：「不應置地令壞，應挂象牙杙上或笐竿上。」 鐵便生垢，佛言：「應以蘇油塗拭。」後於用時 洗拭辛苦，佛言：「不應水洗，應置火中燒以取 淨。」
第二門第六子攝頌曰：
藥湯應洗浴、灌鼻開銅盞、 乘輿老病聽、須知便利事。
緣在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦，詣醫人 處告言：「賢首！我身有病，幸為處方。」答言：「聖者！ 作藥湯洗，方可平復。」答曰：「佛未聽許。」醫言： 「聖者！世尊大悲，此必聽許。」時諸苾芻以緣白 佛，佛言：「醫人若遣作湯洗者，隨意應作。」佛既 聽許用藥湯洗，諸苾芻不知何藥為湯，還白 醫言：「佛已許我作藥湯浴，不知當用何藥？」醫 曰：「聖者！我亦不知何藥，然曾讀輪王方中見 此湯名。仁等大師是一切智，問當為說。」時諸 苾芻以緣白佛，佛言：「但是治風。根莖花果及 皮木等共煮為湯，洗身除疾。」諸苾芻以湯洗 時皮膚無色，佛言：「以膏油摩。」彼便多塗，膩污 衣服，佛言：「以澡豆揩之。」復無顏色，佛言：「洗將 了時，於其湯內置一兩渧油令身潤澤。」
又具 壽畢隣陀婆瑳有病，乃至苾芻問言：「何苦？」答 言：「我患鼻中洟出。」醫問：「比服何藥？」答曰：「曾為 灌鼻。」「大德今何不灌？」答曰：「佛未聽許。」時諸苾 芻以緣白佛，佛言：「若有病者，我今聽以蘇油 灌鼻。」苾芻直爾傾置，鼻中膩污身體，佛言：「不 應如是。」苾芻復用葉盛而灌，事猶未好，佛言： 「不應用葉。」又於小布中灌，有過同前，佛言：「不 應以小布灌，可用銅鐵及錫，作灌鼻筩。」苾 芻便為一嘴，佛言：「應作兩嘴。」彼作尖利及以 麁惡，佛言：「勿令尖利麁惡。」苾芻不淨洗手 灌鼻，佛言：「應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。」
又 復畢隣陀婆瑳患渴，苾芻來問：「仁有何疾？」答 言：「患渴，無物飲水。」白佛，佛言：「畜飲水銅盞。」
又復畢隣陀婆瑳有諸親族來就聽法，聽已 言歸告其妻曰：「聖者！畢隣陀婆瑳說美妙法 我已聽受。」妻曰：「佛出世間，仁獲利益。」夫曰：「何 故汝等而不聽法？」妻曰：「我是女人出外羞恥， 若其聖者畢隣陀婆蹉得來至此為我說者， 當聽受之。」夫便為請，答言：「賢首！我身有病不 能詣彼。」答曰：「聖者！我取輿來。」報曰：「佛未聽許 苾芻乘輿。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「由是緣 故聽諸苾芻有病乘輿。」佛既聽已，時畢隣陀 婆瑳即便乘輿，將諸弟子詣彼請處。時六 眾苾芻在路遇見，問諸弟子言：「乘輿者誰？」答 曰：「是我鄔波駄耶。」六眾曰：「世尊聽諸苾芻乘 輿耶？」答曰：「聽許。」又曰：「世尊大慈知諸釋子身 形柔軟不能徒步，所以聽乘。」時六眾苾芻互 相謂曰：「我等亦可莊嚴好輿。」至第二日，以 妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具，垂繫輿上乘向 街衢。諸長者婆羅門見已問曰：「聖者！此是何 物？」報曰：「世尊聽我乘輿。」報曰：「豈汝沙門尚 受欲樂乎？」六眾默然。時諸苾芻以緣白佛，佛 言：「無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因緣 方得乘輿：一者年老衰羸；二者帶病無力。」
緣在室羅伐城。有一長者心懷正信，共無信 婆羅門詣逝多林隨處觀看，至一樹下見便 利處，婆羅門曰：「長者沙門釋子極不淨潔，花 果樹下而遺不淨。」長者曰：「諸聖者等皆是大 德，豈自便轉耶？應是白衣作無儀事。」言談之 際忽見一摩訶羅苾芻，以衣覆頭樹下便利。 無信婆羅門見已報長者曰：「仁言白衣作此 不淨，看此苾芻以衣覆頭樹下便轉，豈白衣 乎？」于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻 以緣白佛，佛言：「苾芻不應於諸樹林下大小 便利，若故犯者得越法罪。」佛既制已，諸苾 芻等在路而行，至大林所便利來逼，以護戒 故抑不便轉，更招餘疾。時諸苾芻以緣白佛， 佛言：「苾芻道行若至大林處，隨意便轉。」佛既 聽許道行林處而作便轉，時有苾芻在聚落 中，於樹林下不敢便轉，遂於日中被炙辛苦。 時諸苾芻以緣白佛，佛言：「但是荊棘林下隨 意便轉。」其鄔波難陀復以大便污他菜園，佛 制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往 無草處便轉糞穢狼藉，時諸長者婆羅門見 已共譏笑曰：「沙門釋子大好儀式，共集一食 亦一處便轉。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「由是 緣故我今聽諸苾芻作廁。」彼便寺外作。夜出 怖畏虎狼師子及諸賊等，以緣白佛，佛言：「寺 內應作。」諸苾芻不知何處應作，佛言：「應在寺 後西北隅作。」復不知云何作，佛言：「有二種 廁：一者直舍；二者傍出。言直舍者，如方丈屋， 廁在其中。言傍出者，於房後簷架木傍出，周 以板障令廁在中，於外可置洗手足處及著 瓶處，廁安門扇并須橫扂，外置木履入時應 著。」時一苾芻入廁，復有苾芻重入，佛言：「不應 如是。凡入廁時須彈指謦咳，其在廁者亦應 如是。」廁極臭氣，佛言：「應為直次洗拭令淨， 置葉土等勿損飛蟲。」諸苾芻以手洗廁心懷 嫌惡，佛言：「但直瀉水以掃篲揩，不應用手。」 時諸苾芻廁內洗手足久待不出，佛言：「外安 洗手足處。」彼便遠置，佛言：「近著。由是我今聽 諸苾芻，若作廁時所須雜物皆可作之。」佛聽 作廁，時諸苾芻有小便者亦在廁中，有大便 者不得疾入，久待招病，佛言：「應可別作小便 之處。」諸苾芻不知何處，佛言：「近廁應作，通 水令出別安門扇，法皆如廁。」
第二門第七子攝頌曰：
水瓶知淨觸、願世尊長壽、 因斯尼涅槃、噉嚼俱開五。
緣在室羅伐城。時當暑熱，有婆羅門為渴所 逼欲須飲水，行入寺中至苾芻處，告言：「我渴， 仁可與水。」苾芻持觸瓶水令飲，婆羅門見已 問言：「聖者！此瓶為淨？為是觸耶？」答曰：「是觸。」「若 爾，何緣持此授我？」報曰：「瓶在一處我遂將來。」 報言：「聖者！淨觸兩瓶不應渾雜別處安置，若有 沙門婆羅門來求水者，濟其渴乏豈非福耶？」 婆羅門嫌水不飲捨之而去。苾芻以緣白佛， 佛言：「大眾應可置淨水瓶供渴乏者。」佛言大 眾置淨水者，時有長者聞佛許已，多以瓶瓨 施於寺內，其所須者即便持去，或守園人及 諸俗旅隨意將去。苾芻見時不為遮止，未久 之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰：「仁所 捨器今皆破盡，宜更持來。」答言：「聖者！我施多 器因何速盡？」苾芻以緣具報施主，彼言：「聖者！ 諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費？」時 諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應如是捨而不問， 眾應差遣掌器物人。」佛聽許已，時諸苾芻不 為簡擇隨意便差，佛言：「有五事即不應差。云 何為五？若有愛、恚、怖、癡，亦復不知所有器物 藏與不藏。復有五事應差：若無愛、恚、怖、癡、 善知器物藏與不藏，應如是差。集眾同前，對 眾應問：『汝苾芻某甲能為大眾作掌器人不？』 彼言：『能。』者，令一苾芻作白二羯磨： 『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽作掌器 物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今 差此苾芻某甲為眾作掌器物人。白如是。』次 作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽 作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物 人者默然，若不許者說。』『僧伽已許苾芻某 甲作掌器物人竟，由其默然故，我今如是持。』」
時有人來為渴須水，苾芻新瓶盛水授與俗 人，將舊瓶水授與苾芻，佛言：「不應如是，應將 新器供諸苾芻，舊器與俗。」苾芻用訖即便收 舉，白衣用了隨處輕棄，佛言：「皆須收取。」苾芻 不善防護致有損失，佛言：「應為庫貯。」苾芻依 教而作。時有商主從北方來，請佛及僧，於三 月內為辦供養便作是念：「我今供養，不欲從 他求諸器具，我當自辦。」即以白銅、赤銅作多 食器，於三月中以上妙飲食，供養如來及聲 聞眾，期限滿已將諸器具施與眾僧。苾芻便 將此器內瓦器庫中，互相掁觸致有損壞，佛 言：「銅瓦之器應別安置。」時有渴乏婆羅門來 入逝多林，到苾芻處，告言：「聖者！願與我水。」苾 芻即持水罐及繩與婆羅門，彼問：「聖者！此 何所為？」答曰：「我無舊水，自可汲用。」婆羅門曰： 「仁等憐愍一切眾生，若能豫辦少多飲水極 為善事。」苾芻報曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣 白佛，佛言：「大眾宜應豫安淨水。」苾芻聞已隨 處安置，或在中庭、或居房內、簷前門側，令水 不淨，佛言：「不應如是，應作貯水堂。」苾芻聞已 不知何處安置，佛言：「可於入寺門東邊作停 水處。」室中闇黑，佛言：「應安窓牖，地上有泥，應 以塼砌并洩水令出，應安門扇并安鈕扂。 貯水瓶瓨不應置地，安木床上，若無木床應 以塼垛，瓨以物支勿令傾側，水瓶不淨時 時應洗。」不知以何物洗，佛言：「應以梳帚并諸 雜葉。」雖頻洗刷仍有臭氣，佛言：「應畜多器更 互盛水，一分安水一分曬乾。」遂於日中曬 曝，佛言：「陰處令乾。」便不蓋口土入瓨中，佛言： 「應須蓋覆，勿以不淨手觸，應淨洗手。」彼觸瓨 時頻頻洗手致有勞倦，佛言：「若是淨銅瓦器， 指不觸水取亦無犯，或以乾牛糞屑揩手去 膩亦得。」佛既聽許豫置其水，不知使誰應作， 佛言：「當使弟子門人，其安置水處所須之物， 皆應豫辦。」
佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼 喬答彌，與眷屬苾芻尼有五百人，來詣佛所 頂禮雙足，退坐一面，佛為說法。于時世尊忽 然啑噴，時大世主喬答彌而白佛言：「唯願世 尊壽命長遠住過劫數。」其五百苾芻尼聞大 世主說此語時，咸即同聲如世主所願。有地 上藥叉鬼神，聞五百苾芻尼說此語時，皆共 同聲咸說斯願，虛空藥叉神聞聲亦說斯願。 如是四天王宮，及三十三天、夜摩天、都史多 天、化樂天、他化自在天，乃至梵天互相聞聲 咸說斯語：「唯願世尊壽命長遠住過劫數。」爾 時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰：「汝今與 一切眾生作大障礙。由汝斯語，五百苾芻尼 及地上空中乃至梵天，聞汝此說。佛處不應 如是恭敬，如是恭敬者不名為善。」大世主曰： 「大德世尊！云何於如來處申其恭敬得名為 善？」佛言：「喬答彌！於如來處應作是語：『願佛及 僧久住於世，常為和合猶如水乳，於大師 教令得光顯。』喬答彌！若作如是恭敬無上正 等覺者是名善禮。」時一苾芻即說頌曰：
「世主喬答彌，致敬如來足； 願牟尼延壽，劫住化眾生。 佛母殷重心，發言申禮敬； 不應於佛所，作如是願詞。」
時大世主喬答彌便作是念：「佛於眾中讚歎 和合，乃至大師現住於世，苾芻僧眾復未乖 離，我今宜可入於涅槃。」便詣佛所禮雙足已， 白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」作是語已世 尊默然，如是再三佛皆默然。爾時大世主 復白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」佛言：「喬答 彌！汝為涅槃作此語耶？」答曰：「為涅槃故說如 是語。」佛言：「既為涅槃說是語者，我更何言？諸 行無常悉皆如是。」時五百苾芻尼，又白言：「世 尊！我等意欲疾入涅槃。」佛告諸苾芻尼：「汝 等為涅槃故作此語耶？」答言：「如是。」佛言：「汝等 既為涅槃說如是語，我更何言？諸行無常悉 皆如是。」時大世主及諸苾芻尼等，聞佛說已 心大歡喜，頂禮佛足，詣難陀處，白言：「聖者！我 今意欲疾入涅槃。」難陀曰：「為涅槃故說此語 耶？」同佛所說，如是復往具壽阿尼盧陀、羅怙 羅、阿難陀，乃至諸上座所，頂禮白言：「聖者！ 我等意欲疾入涅槃。」難陀苾芻及諸上座等 問曰：「為涅槃故作此語耶？」答言：「如是。」報言：「汝 等既為涅槃說此語者，我等何言？諸行無常 悉皆如是。」
于時大世主與五百苾芻尼，頂禮 諸上座等，辭還住處到本寺中，於七日內為 諸三眾演說妙法。既聞法已，令無量眾生證 得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺，就空 閑處隨其次第半跏端坐，乃至五百悉皆如 是。時大世主喬答彌即入三昧，以勝定力隨 念所為隱身不現，即於東方上昇虛空，現四 威儀行住坐臥，入火光定。即於身內放種種 光，青黃赤白及以紅光一時俱現，身下出火 上流清水，身下出水上發火光。東方既爾，南 西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬 答彌現相無異。時大世主復入初定，從初定 起入第二定，從第二定起入第三定，從第三 定起入第四定，從第四定起入於空處，從空 處起入識處，從識處起入無所有處，從無所 有處起入非想非非想處，從非想非非想處 起次第逆入至初靜慮，而般涅槃。五百苾芻 尼皆同大世主喬答彌，次第順逆入諸禪已 亦般涅槃。爾時大地悉皆震動，四維上下朗 然明照，於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時 諸有苾芻，或在妙高山或餘山中，乃至城邑 聚落蘭若林間寂靜之處，覩此相已斂念觀 察，見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅 槃。時諸苾芻復作是念：「世尊慈母既般涅槃， 我等宜往相助供養舍利。」作是念已各各隨 力，持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。 爾時世尊與憍陳如、婆澁波、大名、阿尼盧陀、 舍利弗、大目連等，及餘聲聞大眾，為供養大 世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大 王與太子諸臣及諸眷屬，亦為供養舍利故 來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者，及 鹿子母等，與眷屬俱亦至其處。復有諸國大 王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王 將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿，復持種 種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀、阿 尼盧陀、阿難陀、羅怙羅等四苾芻，舉大世 主靈輿，世尊亦以右手擎輿，自餘苾芻各舉 諸苾芻尼靈輿，以殷重心廣設嚴飾，送置寬 平空閑之處。爾時世尊即舉大世主喬答彌， 及五百苾芻尼所蓋上衣，告諸苾芻曰：「汝等 看此，大世主喬答彌等壽百二十歲，身無老 相如十六歲童女。」爾時勝光王等及諸大眾， 各持種種香木焚燎其身，世尊為眾演說無 常法已，還至寺中洗足就座而坐，告諸苾芻： 「汝等當知！如是之事皆由見他啑噴之時，願 言長壽。是故苾芻，若他啑時不應言長壽。若 故言者得越法罪。」
時諸苾芻見是事已咸皆有疑，白佛言：「世尊 是大世主喬答彌，及五百苾芻尼等，曾作何 業，由彼業力，年百二十身無老相，如十六歲 童女？」佛告諸苾芻：「其大世主喬答彌、五百苾 芻尼等所作之業，汝等善聽，彼由自業，乃至 果報還自受。
「汝等苾芻！乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲 時，有佛世尊名曰迦攝波如來、應、正等覺， 十號具足，出現於世，在婆羅痆斯仙人墮處 施鹿林中。時彼世尊化緣已盡，入無餘涅槃 如薪盡火滅。時有國王名吉利枳，為供養彼 如來舍利，起四寶塔縱廣一踰繕那、高半踰 繕那。王有大妃及五百婇女，年既朽邁，王便 棄捨，自相謂曰：『何故大王今於我等捨而不 問？』眾共議曰：『由年衰老是故不問。』時有婇 女作如是語：『諸姊妹！修行何業得不衰邁能 令願滿？』王妃答曰：『若供養迦攝波佛舍利 塔者，所願皆遂。』咸言：『極善。』啟王允許，即 持種種末香、塗香、花鬘、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸妙香 饌，詣於塔所廣設供養殷重讚歎，五輪敬禮 右繞行道，長跪合掌發如是願：『以此供養無 上福田所有善根，願我生生乃至壽終身無 老相。』汝等苾芻！其王大妃及五百婇女者，今 大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力 乃至今生百二十歲無有老相，猶如十六童 女。汝等苾芻當知，皆是由自業力，廣說如前， 如是應學。」
緣在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻見他啑 時不云長壽者，於此城中有一長者，雖復娶 妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡，告其妻曰： 「我今年老更無子息，意欲出家。」妻云：「任意。」即 詣逝多林於苾芻處而為出家并受圓具。後 於異時佛為大眾宣說法要，時老苾芻在眾 外坐，舊妻忽來，聞夫啑噴，諸苾芻等無有 一人願言：「長壽」。其妻見已心生不忍，便以左 手握土，繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸 苾芻共觀其事，妻前捉臂惡口罵詈，告言：「聖 子！仁今何故於怨讎內而為出家，此逝多林 常有五百青衣藥叉，由我呪願令汝長壽。若 不爾者定被藥叉吸其精氣，不應住此宜可 歸家。」即牽共去。時諸苾芻告言：「摩訶羅！住此 莫去。」彼不肯住，苾芻便捉一臂曳之。時摩訶 羅唱言：「我痛！我痛！」苾芻白佛，佛言：「可問摩訶 羅：『何邊臂痛？』為是苾芻捉者痛？為是妻捉者 痛？若言苾芻捉痛，彼心樂去，隨意放行。若言 妻捉者痛，彼心樂住，不應放去。」時諸苾芻如 言即問，答言：「仁等所捉臂痛。」遂放令去，即 便歸舍，因與出家近圓為大障礙，佛言：「年老 苾芻皆樂長壽，如此之類見啑噴時應云：『長 壽。』若不言者得越法罪。」
緣處同前。有一長者心懷正信，共一無信婆 羅門詣逝多林。時有信長者忽然啑噴，諸 苾芻不言長壽。其不信者願言長壽，告云：「仁 今乃於怨家之內生敬信心，此逝多林常有 五百青衣藥叉，由我願言令仁長壽。若不爾 者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。」 時諸苾芻以緣白佛，佛言：「俗人之類皆樂長 壽。若見啑時應云：『長壽。』若諸苾芻見老者 啑，小者應起一禮口云：『畔睇。』若小者啑噴 大者應言：『無病。』若不作者俱得越法罪。」
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中，佛令五 苾芻住正定位。於善說法律既出家已，於受 飲食噉嚼之類，進止威儀皆未能解，俱往白 佛：「其事云何？」佛言：「汝等苾芻有五種可嚼食： 一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。五種可噉食：一、， 二、飯，三、麥豆飯，四、魚肉，五、餅。」彼復不知以何 助味，佛言：「應共乳、酪、酥、蜜、魚、肉、乾脯、雜菜之 類。此若無者可和水食，凡潤濕滋味充人色 力，得修善品。」
第二門第八子攝頌曰：
安門扇鈕孔、皮替處中窓、 內闊網扇樞、開扂須羊甲。
緣在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安 門，佛言：「安門。」復不安扇廢修寂定，佛言：「安 扇。」不安門鈕開閉時難，佛言：「應安門鈕及 鑰匙孔。」開時作聲，佛言：「聲處可安皮替。」房 中黑闇，佛言：「應安窓牖。」近下安置遭諸賊難， 佛言：「不應近下。」彼便極高同前室闇，佛言：「不 應太高、太下，應須處中。」苾芻作時外寬內狹， 佛言：「應令內闊外狹。」有鳥雀入，佛言：「張網。」既 著網已復不安扇，夜有蛇蝎等來入室中，佛 言：「宜安窓扇。」被風吹開，佛言：「應著轉樞上復 安扂。」開閉時難，佛言：「應用羊甲杖而開閉之。」
第二門第九子攝頌曰：
鐵鎚及鎗子、鐵鍤并木杴、 釜床竈五百、斧鑿眾皆許。
緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病，諸苾 芻來問：「尊者何疾？」答曰：「我患風疹。」「大德比服 何藥？」答曰：「我先病時以熱鐵鎚置瓶水內，用 此湯水揩洗身時便得瘳損。」「若如是者今何 不為？」報言：「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛，佛 言：「我今開許風病苾芻，以鐵鎚煖水洗沐身 形。」聞佛許已，苾芻燒鎚熱不能舉，佛言：「應 以鐵鎖繫之，待熱牽出。」苾芻以鎖俱棄火中， 熱不堪捉，佛言：「鎖留在外勿置火中，可近鐵 鎚以泥團裹之，捉冷處牽出置盆水中隨意 用。」用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚，佛 言：「不應更洗，置火便淨。」時諸苾芻先煖觸水 後煖淨水，佛言：「先煖淨水，後煖觸水。若不爾 者得越法罪。」
緣處同前，苾芻來問畢隣陀婆蹉：「尊者何疾？」 答言：「我有如是病。」「大德何不醫療？」報言：「具壽！ 我先曾畜小溫藥鎗子，今時闕事，是以病增。」 問言：「今何不畜？」答曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以 緣白佛，佛言：「有病苾芻，聽畜溫鎗。」
緣在室羅伐城。有一長者願為僧伽造立浴 室，於中火炭隨處縱橫，佛言：「聚合一處。」苾 芻不知用何物聚，佛言：「以鐵作鍤。」佛既聽已， 諸蘭若苾芻不能得鐵，佛言：「以木作杴。」火便 燒壞，佛言：「以牛糞和土作泥，塗之方用。」
緣處同前。時一苾芻身有疾苦，詣醫人所問 言：「賢首！我有如是病，幸為處方。」醫言：「聖者！應 如是治療。」其苾芻為煎藥故須釜，從長者借 用已却送。長者曰：「我今便施聖者。」苾芻曰： 「佛未聽許。」長者曰：「若爾，置地而去。」時諸苾芻 以緣白佛，佛言：「聽取。」于時毘舍佉鹿子母，聞 佛聽諸苾芻畜釜，遂送五百口鐵釜。時諸苾 芻不知云何，佛言：「次第行與苾芻。」佛既遣行， 諸年少者不得，佛言：「應與瓦釜。」
緣處同前。有一苾芻於冷地臥，食飲不消，詣 長者處從借床席用充臥具，病即得除。用已 却送，長者曰：「我今便施聖者。」苾芻曰：「佛未聽 許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「受取。」時毘舍 佉鹿子母，聞佛聽諸苾芻受床，即送五百張 床。時諸苾芻不知云何，佛言：「次第行與苾 芻。」
緣處同前。時有苾芻須竈，從長者借用已却 送，長者曰：「施與聖者。」苾芻報曰：「佛未聽許。」 時諸苾芻以緣白佛，佛言：「受取。」時毘舍佉鹿 子母，同前送五百竈，乃至次第行與苾芻。
緣處同前。時一苾芻為染衣服要須斧用，從 長者借了已却送。彼曰：「施與聖者。」苾芻報 曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「為 大眾故應受其斧。」
緣處同前。時有苾芻床橫忽折，從長者借鑿， 用已却送。彼曰：「便與聖者。」報曰：「佛未聽許。」時 諸苾芻以緣白佛，佛言：「為大眾故應受其鑿。」
第二門第十子攝頌曰：
許斤斧三梯、竹木繩隨事、 下灌造寺法、說難陀因緣。
緣處同前。時一苾芻床脚忽折，為須斲斤，從 長者借用已還主，廣如上說，乃至為眾應受。
緣處同前。佛在鹿子母舊園中，許諸苾芻營 造寺宇及以制底。苾芻造既高大，不知以何 登上，佛言：「作梯。」苾芻不知以何物作，佛言：「用 三種物：謂竹、木及繩，隨意應作。」
緣在室羅伐城，時有苾芻身嬰疾苦，行之醫 所問言：「賢者！我有如是病苦著身，幸賜方藥？」 醫言：「聖者！應為下灌必得除損。」答曰：「世尊未 許。」醫曰：「大師慈愍，聽許無疑。」時諸苾芻以緣 白佛，佛言：「若有病緣，開聽下灌。」
緣處同前。如佛所說：「造苾芻寺，僧房應作五 層；佛殿應作七層，門樓七層。若造尼寺房 應三層。佛殿五層；門樓五層。」苾芻不知云何 昇上，佛言：「可於門側角頭作曲道而上，有三 種道，謂石、板、土。」苾芻不解，下層以木、中間用 土、上層安石，上重下危遂令隤毀，佛言：「下層 安石、中層用土、上層以木。」