根本說一切有部百一羯磨
根本說一切有部百一羯磨 卷第八
三藏法師義淨奉 制譯
折伏白四
時有勝妙苾芻數犯眾教罪，諸苾芻與行遍 住、根本遍住，乃至重收根本及摩那𭅤，更 復重犯。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！ 與勝妙苾芻作折伏羯磨。若更有餘如是流 類，悉應為作。為前方便如上應知。
「『大德僧伽聽！此勝妙苾芻數犯眾教罪，諸苾 芻為作遍住乃至摩那𭅤，更復重犯。今僧伽 與作折伏法。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧 伽今與勝妙苾芻為數犯罪作折伏羯磨。白如 是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今如是持。」佛 言：「汝諸苾芻！既與勝妙作折伏羯磨，所有行 法我今當說，不得與他出家，乃至廣說。如 行遍住，若不依行者，得越法罪。如是為作折 伏法已，極現恭勤，於僧伽處不生輕慢，乃至 從眾乞收攝法，自言：『我某甲於數犯罪，永為 止息。』廣說因緣，乃至應作收攝羯磨。如令怖 羯磨作法應知，有差別者，應云：『我某甲於數 犯罪永為止息。』餘可類知。」
驅擯白四
時具壽阿濕薄迦、補㮈伐素，在枳吒山住處 而為污家行罪惡事作，非沙門法，或教他作， 共諸女人同一床坐、同槃而食、同觴飲酒、 自採花教人採花、自結花或教人結、安花髻 綴作珠冠、眉上叉黃頻為點靨、自舞教人舞、 自歌教人歌、或自打鼓教人打鼓、急繫其衣 乍跳乍躑、轉木空中接而令住、或時轉臂、 或為魚躍、或峻泥流澾半路停身、或作馬鳴、 或為牛吼、或作象叫、或孔雀鳴、或撫水鼓、 或擲水為槊、或打口鼓、或吹口螺如孔雀聲、 似黃鸎響，廣作如斯非沙門行，遂令枳吒山 下婆羅門眾，咸生薄淡退失信心，於諸苾芻 各生譏議，乃至乞食咸不施與。阿難陀以 緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！往枳吒山與污家苾 芻阿濕薄迦、補㮈伐素等為作驅擯羯磨。 汝諸苾芻！欲至彼山可於路次一處而住，差 一苾芻具五德者，如常集眾。應先問言：『汝苾 芻某甲，能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行污 家事不？』彼答言：『能。』如常集眾，令一苾芻作白 羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山 詰問阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻行污家 事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾 芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦、補㮈伐素 苾芻等行污家事。白如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山詰問 阿濕薄迦、補㮈伐素苾芻等行污家事。僧 伽今差此苾芻某甲，往枳吒山詰問阿濕薄 迦、補㮈伐素等苾芻行污家事。若諸具壽聽 差此苾芻某甲，往枳吒山詰問阿濕薄迦、補 㮈伐素等苾芻行污家事者默然；若不許者 說。』『僧伽已聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問 阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許， 由其默然故，我今如是持。』
「汝諸苾芻既至枳吒山，敷座席、鳴犍稚眾集 已，彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等：『我欲有問， 汝容許不？』彼既許已，問罪虛實，答言：『所問 我罪其事皆實。』眾應為作驅擯羯磨。為前方 便，應作羯磨：
「『大德僧伽聽！此阿濕薄迦、補㮈伐素、半豆 盧呬得迦等，廣為污家行罪惡法：共諸女人 同觴飲酒、一槃而食、採花結鬘、掉舉歌舞， 便作如是非沙門行，令諸俗侶皆失信心。若 僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與阿濕 薄迦、補㮈伐素、半豆盧呬得迦等罪惡之 人作驅擯羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應 作，乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨 已，不應與他出家，廣說如上。此三人等若 現恭勤，於僧伽處不生輕慢，乃至從眾乞收 攝法，自言：『我某甲等，於污家事永為止息。』 廣說其緣，乃至應作收攝羯磨，准上應為。」
求謝白四
時有勝上苾芻，於某聚落中共雜色長者言 相觸忤。時此長者以緣白佛，佛言：「汝諸苾 芻！與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更 有餘如是流類，亦應為作求謝羯磨。
「『大德僧伽聽！勝上苾芻於某聚落共雜色長 者言相觸忤。若僧伽時至聽者，僧伽應許 僧伽今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤 作求謝羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃 至我今如是持。
「既得法已不隨順行，得越法罪。若僧伽與 作求謝羯磨已，若現恭勤，於僧伽中不生輕 慢，乃至從眾乞解求謝羯磨，自言：『我於觸惱 俗侶永為止息。』廣說如前。諸苾芻等應告彼 曰：『汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕己，方可 收攝。』如觸忤長者時為作求謝羯磨，惱他苾 芻亦應為作求謝羯磨，乃至惱苾芻尼、式叉 摩拏、求寂男、求寂女，准上應知。若苾芻尼觸 忤俗人、苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂 女，亦應為作求謝羯磨，下之三眾准上應知。」
遮不見罪白四。
時具壽闡陀苾芻既造罪已，諸苾芻告曰：「汝 見罪不？」答言：「不見。」時諸苾芻以緣白佛，佛 言：「汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯 磨。若更有餘如是流類，亦應為作。准上應 知。
「『大德僧伽聽！此苾芻闡陀既犯罪已，他若問 時，答言：「不見。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧 伽今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。』次 作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。若與 解時亦應准此，其中別者，應云：『我今見罪。』若 闡陀造罪已不如法說悔，應可與作捨置羯 磨。彼為作解，並悉同前。其中別者，應言：『其罪 我已如法說悔。』」
不捨惡見白四
具壽鄔波離請世尊曰：「大德苾芻！無相自生 惡見作如是語：『如佛所說：「習行婬欲是障礙 法。」我知此法習行之時，非是障礙。』諸苾芻 不知云何。白佛。」佛言：「汝諸苾芻！與彼無相作 別諫遮。」別諫之時堅執不捨。云：「此是實，餘皆 虛妄。」諸苾芻白佛，佛言：「汝諸苾芻！作白四羯 磨諫彼無相。鳴犍稚作前方便，令一苾芻 作白羯磨，應如是作。
「『大德僧伽聽！此苾芻無相，自生惡見作如是 語：「如佛所說：『習行婬欲是障礙法。』我知此法 習行之時，非是障礙。」諸苾芻為作別諫。別諫 之時堅執不捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」諸苾 芻諫此無相言：「汝無相莫謗世尊，謗世尊者 不善。世尊不作是語，世尊以無量方便說行 婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來，僧伽 不共言說，極可厭惡，如旃荼羅。」若僧伽時至 聽者，僧伽應許僧伽今與無相作不捨惡見 捨置羯磨。白如是。』羯磨准白成。」
時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已，時 彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛，佛言：「初作白 時乃至第二羯磨了，若不捨者，得惡作罪。第 三竟時，得波逸底迦罪。」
擯惡見求寂白四
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！鄔波難陀有二 求寂，曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸，時此 苾芻便生追悔，所犯之罪皆悉悔除，發勇猛 心斷諸煩惑，證殊勝果。彼二求寂便生惡見， 告諸苾芻曰：『大德！彼諸苾芻昔與我等作非 法事，云何於今得殊勝果？我聞佛說習行 婬欲是障礙法，習行之時非是障礙。』諸苾芻 不知云何。白佛。」佛言：「汝諸苾芻，為作別諫。」 別諫之時堅執不捨，諸苾芻白佛，佛言：「為作 白四羯磨諫。捨者善。若不捨者，與彼二求寂 作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便，置彼二人 眼見耳不聞處，令一苾芻作白羯磨，應如是 作：
「『大德僧伽聽！彼利刺、長大二求寂自生惡見， 作如是語：「我聞佛說婬欲是障礙法，習行之 時非是障礙。」諸苾芻已作別諫，乃至白四羯 磨，諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨， 云：「我說是實，餘皆虛妄。」諸苾芻語彼二求寂 言：「汝從今已去不應說言如來、應、正等覺是 我大師；若餘尊宿及同梵行者，不應隨行；如 餘求寂，得與大苾芻二夜同宿，汝今無是事。 汝愚癡人！可速滅去。」若僧伽時至聽者，僧伽 應許僧伽今與彼二求寂作不捨惡見驅擯 羯磨。白如是。』羯磨准白成。」
時諸苾芻為彼二求寂作驅擯羯磨已，不知 云何，白佛。佛言：「彼二求寂得羯磨已，諸苾芻 不應共住，共宿違者得罪。如律應知。」
收攝白四
時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻眾，得 本心已，詣世尊所，作如是言：「大德！我今願 欲和合。」佛言：「娑度。 汝諸苾芻！僧伽若破重令和合，能生諸福，無 量無數無有邊際。猶如毛端析為百分或 千億分，還令相合如故，斯實是難，已破令和 更難於彼。是故我今聽諸苾芻被捨置者，應 乞收攝。應如是乞，如前，乃至作如是言：
「『大德僧伽聽！由我某甲等為鬪諍初首，遂令 僧伽不和合住，未生諍論令生，已生諍論因 茲增長，他正諫時遂便拒諱，或言：「有罪。」或言： 「無罪。」或云：「合捨、或不應捨。」或言：「我是犯人。」或 言：「我實非犯。」緣此事故僧伽與我作捨置羯 磨，擯斥於我。我某甲被捨置來，性行恭勤不 生輕慢，今從僧伽乞解捨置法。願大德僧伽！ 哀愍攝受我。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三 亦如是說。次一苾芻為白羯磨：
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲為鬪諍初首，遂令 僧伽不和合住，未生諍論令生，已生諍論因 茲增長。他正諫時遂便拒諱，或言：「有罪。」或言： 「無罪。」緣此事故，僧伽與作捨置羯磨。此某甲 既得法已，改行恭勤不生輕慢，今從僧伽乞 解捨置羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧 伽今與某甲解捨置羯磨。白如是。』次作羯 磨，准白應為，乃至我今如是持。」
僧伽和合白四
世尊告曰：「得解捨置羯磨苾芻所有行法，我 今當說。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是 應乞。為前方便，准上應知，乃至合掌作如是 說：
「『大德僧伽聽！我某甲為鬪諍初首，遂令僧伽 不安樂住，僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某 甲既被捨置，改悔前非，已從僧伽乞解捨置 羯磨，僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從 僧伽乞為和合，願僧伽與我某甲得解捨置， 又乞共為和合。是能愍者，願哀愍故。』三說。 次一苾芻為白羯磨。
「『大德僧伽聽！此某甲為鬪諍初首，遂令僧 伽不安樂住，僧伽已與某甲作捨置羯磨。此 某甲既被捨置，改悔前非，已從僧伽乞解捨 置羯磨，僧伽已與解捨置羯磨。此某甲今從 僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者，僧伽應 許僧伽今與某甲共作和合，白如是。』羯磨准 白而作，乃至我今如是持。」
僧伽和合長淨
世尊告曰：「僧伽與彼苾芻共和合已，所有行 法，我今當說。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑 陀，應如是乞，乃至作如是言：
「『大德僧伽聽！由我為首，廣說如前。我某甲先 被捨置，已從僧伽乞解捨置羯磨，僧伽已與 我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞 共和合，僧伽已與我某甲共住和合。我某甲 今從僧伽乞作和合褒灑陀，願僧伽與我和 合褒灑陀。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦 如是說。次一苾芻先作白，方為羯磨：
「『大德僧伽聽！此某甲先被捨置，已從僧伽 乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑 陀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與 某甲和合褒灑陀。白如是。』次作羯磨，准白而 為，乃至我今如是持。
「若僧伽與和合長淨已，彼與僧伽雖非長淨 日應為長淨。然諸苾芻眾不應於非長淨日 而為長淨，除吉祥長淨——難時長淨和合長淨， 名為吉祥。不應長淨為長淨者，得越法罪。」
時 有苾芻身嬰病苦，無人瞻視，諸苾芻眾不知 遣誰看病。佛言：「若有病者，從僧伽上座乃 至小者。」于時舉眾皆往，佛言：「不應一時俱 往，應為番次瞻視。既至病所，應借問氣力何 似？如其病人困不能語，應問看病者何似？ 若有違者，其看病人得越法罪。」若此病者并 瞻病人貧無醫藥，佛言：「若病人有親弟子，及 依止弟子，或親教、軌範師等，從覓藥直，共 為供給。若全無者，可於大眾庫中取藥及藥 直瞻侍。若不依者，俱得越法罪。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『應於 病者供給醫藥。』未知何物應堪養病？」佛言：「但 除性罪，餘皆供用，令其離苦。」
時有苾芻患瀉 痢病，有年少者為看病人，到病者所，申其禮 敬；次老者來，病人起禮，既為舉動，遂便委 頓。佛言：「不應禮彼有染苾芻，有染苾芻亦 不禮他。見彼禮時，皆不應受，違者得越法 罪。」
「大德！云何名為有染、無染？」佛言：「染有二種： 一者不淨染、二者飲食染。」
時六眾苾芻於食噉時，自恃尊大，令他起 避，佛言：「不應令起，下至受藥，或復請鹽，皆 不應起。令他起者，得越法罪。然諸苾芻應須 善知年夏次第及坐次第，不依次食，得越法 罪。具如大律。」
如世尊說：「勝義洗淨有其三種： 一者洗身；二者洗語；三者洗心。云何此中但 說不淨污身，教令洗濯？」佛言：「欲令除去臭氣 安樂住故。」又復見外道之流懷淨潔慢，令其 生信，為欲令彼發深敬心入此法中改邪從 正，即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處，以洗 淨法而攝化之，遂令其人住於初果。見斯利 益，佛言：「汝諸苾芻！應可洗淨，如舍利子法， 大便時至應持水缾向大便室，既至室已置 衣一邊，持土十五塊廁外安之。仍復更須持土三 塊，并拭體物，持其水缾入于廁內，橫扂其 戶，旋轉既訖，或以葉籌淨拭下已，次應洗淨。取其三土，可用左手三遍淨洗， 即將左腋挾缾，右手排扂。還以右手携去，向 洗手處蹲踞而坐。老者安枮缾安左腿，以肘 壓之取其七土，一一咸須別洗左手，其餘七 聚應可用心兩手俱洗。餘有一聚，用洗君 持，然後向濯足處。既濯足已，取衣而去。」佛言：「汝諸苾芻！咸須如是為洗淨事。若異 斯者，招越法罪。」
時六眾苾芻在大小便處，隨其夏次而入廁 中。 佛言：「此處不應隨夏次第，在前至者，即須先 入。其洗手處及洗足處，此即應須隨夏次第。 若異此者，得越法罪。亦復不應於其廁處故 作停留，得越法罪。。」
時有苾芻默入廁內，先在廁者，形體露現遂 生慚赧，佛言：「欲入廁時，或彈指或謦咳或踏 地作聲。若默然入者，得越法罪。」
時有苾芻，於花樹果樹下大小便，佛言：「花果 樹下勿大小便。如有違者，得越法罪。若在棘 刺林下無過。」
時有苾芻既服酥已，為渴所逼，往問醫人。 醫人令食菴摩洛迦果。
佛言：「有五種果：一、呵梨得枳；二、毘鞞 得迦；三、菴摩洛迦；四、末栗者；五、 蓽茇利。此之五果，若時非時，若病、 無病，並隨意食。」
如世尊說：「邊方之國，聽皮 臥具。」於中方處由鄔波難陀即便遮却，然於 俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰：「大德！ 制於皮處，唯聽其坐，不許臥者，齊何應坐？」佛 言：「齊身坐處。」「不許臥者，齊何應臥？」「謂容眠 處。」
時六眾苾芻用師子皮以充鞋屩，著往勝軍 王營，遂使大象群驚。以緣白佛，佛言：「汝 諸苾芻！不應用上象、上馬、師子、虎豹等皮以 為皮屩，得越法罪。此等筋亦不合用。凡為 皮履，不𩍓前𩍓後，不作長靴短靴。著者，得越 法罪。」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊 說：『上象皮不為皮屩。』者，若更有餘鈍象馬 皮等，合為屩不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由 有鼻牙力故。」「大德！上馬皮不為鞋履者，若 有餘駑馬皮合作鞋不？」佛言：「不合。」「此有何 因？」「由有驍勇力故。」「大德！師子皮虎豹皮不 作鞋屩者，設更有餘如斯等皮，得作鞋屩 不？」佛言：「不合，斯亦有爪牙力。」「此等諸皮得作 鞋履不？」佛言：「不合。」
如是世尊制 學處已，有獵射人情生敬信，遂將熊皮施與 苾芻。苾芻不受，即便白佛，佛言：「獵人敬信誠 實難得，宜應為受，安置頭邊，熊皮有力，能 令眼明。」時有苾芻眼光無力，往問醫者，醫人 答曰：「可用熊皮以為鞋履。」以緣白佛，佛言： 「如醫人所說，應用熊皮以充鞋履。若其多重 不可得者，下至一重，安餘皮上，以毛向身，隨 意應著。」「大德！且如象馬皮是不淨，肉筋牙骨 亦不淨耶？」佛言：「此皆不淨。」
如世尊說「令畜水羅」者，苾芻不知羅有幾種。 佛言：「羅有五種：一者方羅；二者法缾；三者君持；四酌水羅；五衣角羅。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得五俱盧舍 外無水羅向餘村城及餘寺不？」佛言：「不合。如 其往彼，若水若羅想無闕者，設無得去。」「大德！ 頗得無濾水羅涉江河不？」佛言：「不得。可隨時 觀用。」「大德！涉河澗時，一觀之後齊幾應用？」「鄔 波離！順流而去，得一俱盧舍。有別河水來，更 須觀察逆流而去。隨觀隨飲不流之水，亦隨 觀隨用。」「大德！已濾之水頗得不觀而飲用不？」 佛言：「要須觀察方可飲用。」「大德！不濾之水觀 得飲用不？」佛言：「觀察無蟲，飲用無犯。」
阿瑜率 滿阿尼盧陀以天眼觀水，遂便分明，於其水 內覩見中有無量眾生。世尊告曰：「不應以天 眼觀水。然有五種淨水合飲：一、謂別人淨；二、 謂僧伽淨；三、濾羅淨；四、井淨；五、泉淨。復有 明相淨。言別人淨者，謂知彼人是可委信，必 定不以蟲水與人。言僧伽淨者，謂知事人存 情撿察。言濾羅淨者，布絹密緻不曾蟲過。井 泉淨者，未曾憶見此井泉有蟲，雖不觀察飲 時無過。言明相淨者，若水或濾不濾，或復生 疑，晝日觀已夜隨飲用，齊至明相，悉皆無 過。」
時諸苾芻觀水時久遂生勞倦，佛言：「齊六 牛車迴轉頃可觀其水，或可取其心淨已來， 審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飲用 者，得波逸底迦。有蟲水疑而飲用者，亦得波 逸底迦。無蟲有蟲想，得突色訖里多。無蟲起 疑者，得突色訖里多。有蟲作無蟲想者，無 犯。」
齒木緣起由跋窶末底河側， 諸苾芻眾世尊因制遣嚼齒木。時諸苾芻即 便在顯露及往還潔淨處嚼，佛言：「有三種 事應在屏處：一、大便；二、小便；三、嚼齒木。此 皆不應在顯露處。」是時六眾嚼長齒木，佛言： 「齒木有三：謂長、中、短。長者十二指，短齊八 指。二內名中。」時諸苾芻嚼齒木了，不知刮舌， 仍有口臭，佛言：「應須刮舌，由是我聽作刮 舌篦，可用鍮石銅鐵。必其無者，破齒木為 兩片，可更互相揩去其利刃，屈而刮舌。凡棄 齒木及刮舌篦，咸須水洗謦咳作聲，或復彈 指，以為驚覺。於屏穢處，方可棄之。必其 少水，於塵土內揩磢而棄。若異此者，招越法 罪。」