白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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若是旃荼羅，唱令及酒舍；
婬女王宮處，此五非行境。
外道諸典籍，習讀將為勝；
及數犯罪人，所食皆成毒。
常應讀佛教，是惡道良醫；
開許讀外書，為欲知其過。
一切智言說，美妙多譬喻；
豈如外道論，無理言麁淺。
多畜諸器具，彫飾皆不許；
若畫坐床足，斯皆外道儀。
苾芻身老病，若乘輿隨聽；
杖絡及皮衣，斯皆在開限。
無由帝釋請，遂開於浴室；
并勤定誦人，咸聽小食飯。
不注於眼口，亦不香薰衣；
不畫傘皮鞋，揩爪令光淨。
傘蓋有二種，葉作葦竹成；
若至村中時，不應正持入。
若作於傘柄，應與傘蓋同；
欠呿開口時，應將衣手掩。
有緣須笑時，不得露齗齒；
讚詠大師德，說法時非過。
不得長作聲，宣唱牟尼典；
讀誦宜依法，隨處勿相違。
若學讚德聲，應在於屏處；
為宣揚正法，不應生染心。
苾芻及尼等，五眾許安居；
若至夏罷時，五眾集隨意。
苾芻苾芻尼，一切戒須學；
求寂求寂女，受十戒應知。
不獨在道行，亦不獨渡水；
不故觸男子，不與男同宿；
不為媒嫁事，不覆藏他罪；
是名為六法，正學女應知。
金銀不應捉，不除隱處毛；
亦不掘生地，不斷於青草；
不得不受食，及以殘宿食；
是名為六隨，學之經兩歲。
上座於日數，分明須憶知；
授事在眾前，日日當陳告。
可於六時中，月半減一日；
減日成其月，至六成一閏。
如其王作閏，月數有參差；
苾芻應可隨，由王有勢力。
洗手洗鉢處，若作曼荼羅；
不似日月形，及似塔形勢。
苾芻涉路去，若過神廟堂；
入彈指作聲，伽他說佛語。
若至神廟所，不應為損益；
苾芻若違教，便招惡作罪。
苾芻等五眾，不供養天神；
自作若使人，亦得惡作罪。
若有餘因緣，許香花祭食；
不得違時俗，損益不應為。
事佛之善神，隨情應供養；
於諸大經內，遣作皆無犯。
於諸有情類，常擁護行慈；
由有慈悲種，不生於苦趣。
愛敬天神者，常好為供養；
世間皆共然，由貪生死樂。
皆求世間果，由是祭邪神；
惱害殺眾生，引他歸惡趣。
先已歸依佛，轉更事天神；
供養獲果少，不知尊敬處。
破戒著袈裟，欺弄苾芻像；
無慚噉人食，事同剛火炭。
應寫律教等，流布能生福；
忘念者令憶，自身兼讀持。
苾芻入浴室，須揩身體時；
應令敬信人，勿使不信者。
諸有持戒人，不供破戒者；
不可令師子，承事於野干。
此是佛法刺，正教中死屍；
共住及隨行，皆成不應法。
親教軌範師，及父母有病；
假令是破戒，悉可為供給。
父母老貧病，乞食半相供；
由斯有大恩，是故應瞻養。
見有闕乏處，隨事皆供給；
乃至塗足油，洗沐令身淨。
苾芻若用甎，唯得揩踝足；
餘身分不許，若為病皆聽。
不三畫插梳，及帶於呪線；
應繫於左臂，為治病開聽。
如其病除愈，應安柱孔中；
醫人若遣為，香塗身不犯。
若以香塗身，不應出房外；
勿令他嫌慢，增其不信心。
若有淨信者，為福施香泥；
應塗戶扇邊，嗅之能益眼。
淨信以香泥，塗摩苾芻足；
為福宜應受，去時當洗除。
必有妙香花，苾芻欲得嗅；
意欲令明眼，不應生愛心。
聽持鐵鑰匙，為防衣藥故；
勿興煩惱意，輒捉打眾生。
大眾及別人，持印皆聽許；
銅鐵木礦石，甎錫等應為。
別人髑髏像，或刻為白骨；
大眾法輪形，此是作印相。
凡食小香果，皆須待核成；
欲令其福增，僧伽果須熟。
不應臨水鏡，愛心觀面像；
為病念無常，照時無有過。
不自斷生支，亦不甎石打；
宜將不淨觀，洗除婬染心。
洗足盆內高，其形如象跡；
竹及多羅葉，二種扇應持。
若欲除蚊子，五種拂隨聽；
枝梢劫貝𦶇，麻毛并破帛。
若須上高梯，應結裙下緣；
苾芻不擎重，應覓俗人持。
苾芻之儀式，皆與俗不同；
用梳等搔頭，是事咸不可。
若髮有塵垢，頭癢手揩摩；
或時將故衣，此等皆無犯。
寺後西北隅，安置大便室；
及以小行室，皆須店門扇。
西北角下房，安大眾瓶水；
此據門南向，餘面准應知。
若見諸俗人，及老苾芻啑；
應云久長壽，不言便得罪。
大者見小啑，應告言無病；
小者於尊年，即須云敬禮。
凡是噉食時，及便利未洗；
或一衣在道，或立穢鬧處；
或復食雖了，口猶未澡漱；
斯皆不禮他，亦不受他禮。
若於旦起時，齒木未淨口；
禮他及受禮，並皆招惡作。
見行遍住等，皆不應禮拜；
佛及大苾芻，唯此二應禮。
於斯聖教內，有二種畔睇：
一謂以五輪、二乃搦其腨。
持戒者不應，毛繩繫蛇項；
如其不肯去，方便好應驅。
應可用軟繩，徐徐繫項棄；
宜安嶮叢處，勿對於眾人。
如是於鼠等，皆可興悲念；
繫放無令害，慇懃善用心。
護戒者悲心，蚤虱常存念；
置故衣氈內，應安孔隙中。
若其除壁虱，可安青草中；
隨其樂處行，勿令生苦害。
油器有三種：大者受一抄，
小半抄餘中，隨情可持用。
道行為法語，或作聖默然；
住息說伽他，宿處誦三啟。
聽持三種繩：長百五十肘，
短百肘餘中，隨處應當用。
如其井池淺，或可水平流；
長短任應持，或時全不用。
若為苾芻尼，演說律儀教；
中間應幔障，異斯便惡作。
不取賊遺物，應可善觀瞻；
多人共委知，設取無愆過。
苾芻若種樹，擬充僧果園；
守看經五年，去時須囑授。
苾芻不呪誓，若作似妄語，
亦不賭衣等，博弈匪尸羅。
苾芻見女人，若有染心起；
或女生染意，住處捨應行。
若見苾芻尼，為來聽法故；
不可遣其立，與物令安坐。
應與甎木枮，及草稕褥子；
唯此令尼坐，餘物並不應。
尼來至寺中，應與其臥具；
令用中下者，上物無宜與。
苾芻苾芻尼，相對不說罪；
由於所犯過，愧恥難陳說。
苾芻尼有疑，於罪應為決；
尼須起尊敬，勿生輕慢心。
尼入僧寺時，至門應遣問；
報言無過者，隨意令其入。
欲居蘭若人，應先善三藏；
日月星行次，皆應分別知。
若在蘭若住，應畜油等物；
他索可相供，令賊歡喜故。
先是工巧人，調度不應畜；
醫及解書者，針筆等聽持。
苾芻住蘭若，應可務精勤；
出家勤最初，懈怠便招罪。
縱使行精進，正法亦須求；
離此見不明，失信乖修習。
若離正教授，無宜習定門；
能發狂亂心，損害禪支路。
於其所住房，香花等芬馥；
床服咸應爾，異此心難定。
僧家營作木，不可持燒染；
若是曲爛者，許用在無傷。
若為他解勞，應須觀軌式；
彼人有伴屬，勘問乃相容。
若見有女人，水火等漂害；
苾芻應拯濟，由悲故非犯。
若有人來問，云何活命緣？
苾芻隨事教，勿使違時俗。
若於寺門下，或在房簷前；
若有女人時，苾芻不應住。
已於五欲境，捨之而不愛；
是故常用心，念住勤修習。
三世諸如來，獨覺聲聞眾；
皆依此道去，能至涅槃城。
弟子觀師德，方可請為依；
師於弟子邊，問知應攝受。
兩人隨有過，彼此並招愆；
為斯俱用心，慇懃好相察。
師須戒行全，瞻病不悋法；
隨時常教授，當求如是師。
弟子亦具戒，勤策性柔和；
恭敬於師長，禪誦無違闕。
有緣自行去，或復見本師，
入外道歸俗，斯皆失依止。
又復隨一人，作捨依止念；
此即名為捨，進否善須知。
呵責門徒時，不可便驅逐；
權聽寺內住，若改命歸房。
說有五種呵：不語不教授；
不受其承事，遮善品捨衣。
呵責及受懺，皆須准教行；
此二若乖違，俱招惡作罪。
嬾惰無孝心，麁言親惡友；
於師不恭敬，斯人勿懺摩。
若擯於求寂，隨將上下衣，
并與濾水羅，師須善觀察。
若已受近圓，應與其六物；
必是難容忍，隨去不須留。
若離本依止，一宿不應行；
仍除滿五年，善明於戒律。
如其向餘處，緣開五日停；
勤求依止師，若無不得住。
宜於彼師處，應為洗摩身；
或染或縫衣，斯為弟子法。
軌範於作業，知量可應為；
養護起慈悲，不應令過分。
教讀依止師，報恩俱給侍；
然於二人處，恭敬有差殊。
若無教讀師，在處住無犯；
無依不應住，依止倍存心。
雖斷煩惱盡，復善閑三藏；
若未滿十夏，仍須伏依止。
去師兩驛半，半月一度禮；
此半八日禮，同處日須三。
若於後夏內，依止師身亡；
宜應自守心，更互相監察。
若至三月滿，處無依止人；
第二褒灑陀，不應於此住。
既為隨意事，勿更褒灑陀；
大聖順時開，即名為長淨。
更互相教示，隨意聖遣為；
常開長淨門，對治眾罪業。
寺中有客至，主等或時多；
十四五參差，應隨主人作。
若處客來多，舊住人數少；
主應隨彼客，共為褒灑陀。
僧伽不和合，對一人守持；
若一人亦無，心念應言說。
如是作守持，苾芻衣及鉢；
并捨為分別，兼捨請應知。
大眾若和合，得好人共住；
理應許說戒，心念亦隨聽。
必若難緣生，有事開心念；
應知隨意事，准此亦應為。
大眾可同心，應共作隨意；
異此應須喚，同行者為之。
將去隨意時，可有七八日；
應為告白事，令使眾人知。
壇場應秉法，界中或出外；
一界不別住，眾事悉應為。
二十十或五，及以四苾芻；
有此四僧伽，隨應秉諸法。
不得以世尊，添彼僧伽數；
佛寶殊僧寶，秉法者應知。
出罪須二十，近圓十人等；
滿五應隨意，四為褒灑陀。
若處秉羯磨，白等如法成；
名住處應知，異斯非住處。
苾芻不啞默，口應宣法言；
是外道愚癡，誘誑諸無識。
苾芻安居了，三事應隨意；
如不作此事，無難不應行。
雖有見聞疑，別遇難緣起；
為護於身命，越海亦須行。
若有王賊等，樂聞苾芻戒；
難緣應為說，無難不應為。
貧人有信心，富人無信敬；
慇懃樂聞戒，世尊開為說。
苾芻善三藏，法師及病人；
眾中最大者，咸應放知事。
聞有明三藏，遠從他處來；
鼓樂及幢幡，應迎兩驛半。
大眾鳴揵稚，隨力悉應迎；
美食解疲勞，請次宜應告。
房舍及臥具，常不在分限；
給淨人相供，不差知眾事。
戒學佛所制，僧制眾同為；
乍可乖眾言，無違世尊教。
眾意有多途，雖立還復廢；
豈有能迴改，無二大師言。
五月十六日，應作前安居；
六月十六日，苾芻為後夏。
但有此二日，合作安居事；
中間但空住，不許作安居。
苾芻三月內，不許外遊行；
飛禽於夏時，亦不離巢去。
若至五月初，逼夏須存意；
可於其住處，營飾等應為。
既至十五日，總收於臥具；
差分臥具人，應須具德者。
於欲瞋癡怖，眾過並皆無；
善知分未分，此即應差遣。
毘訶羅波羅，應須告僧制；
冀令安樂住，勿使有虧違。
諸人樂住者，不應為鬪諍；
於此受籌人，當須自審察。
單白告大眾：今是十五日；
僧當共受籌，明作安居事。
從上行籌已，次可分房舍；
及以床臥具，皆從大至終。
若近安居時，當須善觀察；
所行乞食境，無令事有廢。
若於所住處，知有同行人；
具德有多聞，并淳善和合。
不令煩惱起，若起即能除；
有此善伴處，宜應共居止。
病藥并乞食，斯皆易可求；
無多婬女家，斯名善行處。
當於隱屏處，蹲踞對苾芻；
口說安居文，作法應如是。
我施主某甲，侍人及作者；
我今於此處，作前夏安居。
或云作後夏，有破裂修補；
我於此夏居，餘並同前說。
若於此安居，無法界外宿；
現在無饒益，來世受泥犁。
若為寺等事，并諸雜福業；
制底眾食緣，及以出罪等。
尼違八敬法，為欲除其罪；
或為下三眾，受戒等須看。
若諸俗人輩，有請喚等緣；
苾芻察時宜，須時應往赴。
三寶及父母，師主等有事；
并諸病患緣，皆請七日去。
一日二日等，乃至四十夜；
苾芻應可去，勿令前事闕。
若有如法事，察知非是虛；
僧伽共許差，隨情可行去。
仍於一夏中，過半不在外；
為斯但四十，若過罪便傷。
飲食若有闕，醫藥復難求；
全無供侍人，去時非破夏。
若處有八難，及婬女黃門，
并惡獸等緣，行無破夏罪。
若有罪惡人，聞來破和眾；
恐為非樂事，出去者無傷。
聞彼鬪諍人，知是己親友；
不往諫得罪，停無破夏愆。
若共他作契，向某處安居；
至日不赴期，苾芻招惡作。
苾芻若守持，七日或多日；
在外如逢難，便住者隨聽。
若無有餘緣，留住經多日；
輒違於本限，得罪并破夏。
結界有多途，略言其四種；
任現所須者，隨事今當說。
大齊兩驛半，減此任當時；
四方應置標，山河樹等記。
可於前相中，乃至於住處；
除村并勢分，結大界應知。
大眾盡須集，一人秉羯磨；
白二無差舛，斯名結界成。
又為不離衣，依界秉羯磨；
欲令安樂住，元由老病緣。
雖復離三衣，界中別處宿；
除其村勢分，隨處任遊行。
於前大界內，欲作小壇場；
應為白二結，先須解大界。
若欲結小界，置標相同前；
名曰曼荼羅，於斯任秉法。
先結於小場，次結於大界；
依如是次第，結界者應知。
眾咸死轉根，或時俱捨戒；
或盡出界外，明相過不還。
或時為白四，大眾同心捨；
有斯五種別，捨大界應知。
凡欲結諸界，標相復須知：
一樹應兩標，分半為其界；
或時以一樹，為其四界標；
四分各相當，五分便不許。
向下兩驛半，向上數亦然；
齊山頂樹梢，或至籬牆上。
種種莊嚴具，皆悉在隨聽；
瑩飾大師形，令施福增長。
不許安耳璫，及以足鳴釧；
斯為女人飾，勿累大師形。
欲使眾人散，鼓樂可潛聲；
供具悉應收，無令有虧失。
或時大眾集，諠鬧出高聲；
不知時至中，應鳴蠡擊鼓。
若分亡人物，眾大卒難為；
十人為一朋，或至百千數。
各分取大段，隨人更細分；
得分未分時，若死須分別。
分竟身方死，物入四方僧；
若未細分時，當朋人合得。
有請苾芻處，并喚苾芻尼；
食罷與施時，持財安眾首。
此應為兩分，或隨施主心；
飲食可平分，佛亦咸同此。
苾芻分施物，等分應與尼；
式叉摩拏尼，應二分與一。
將欲圓具人，亦二分與一；
求寂求寂女，三分一應知。
若有多苾芻，苾芻尼眾少；
應計人頭數，無宜中半分。
若至大會日，請像入村城；
能令災橫除，莊嚴為生福。
遍洒康莊道，嚴儀巷陌中；
散花懸妙幡，雅麗如天苑。
栴檀及龍腦，沈水香普薰；
隨風處處行，聞者生欽仰。
鳴螺擊鼗鼓，撞鍾告四方；
屯聚震鴻音，聽者生隨喜。
鼓樂無停息，高聲出雲表；
旃旐遍縈羅，斯名大法會。
大旗有五種，鯨牛妙翅龍，
師子畫幡旗，咸持以供養。
人眾皆陪從，法俗兩相依；
如是勝莊嚴，引導如來入。
由佛入村城，敬心興供養；
八部天龍等，能除眾毒惡。
因斯獲財利，大眾賣應分；
准價上座知，善觀其好惡。
若有所須人，隨情當上價；
還價未了者，無宜著此衣。
敬持妻子等，三寶隨一施；
不可為作價，當隨施主心。
歌舞伎樂處，苾芻令作時；
諸有護戒人，不應言汝戲。
應告言賢首，汝可好用心；
供養於大師，勿生於嬾墮。
窣都波掛幡，不應將物釘；
元初興造日，安橛在隨聽。
塔上然燈供，苾芻不自昇；
有緣須上者，應可令求寂。
餘人無可求，香水洗雙足；
苾芻應自上，供養大師心。
造寺三五層，香臺或五七；
或可隨情作，小寺五三房。
略論處中寺，於東西兩邊；
三層各九房，房中寬丈二。
後面亦三層，上取三房地；
中擬安尊像，簷前不廢行。
或可此簷前，從地為重閣；
隨安大尊像，每日設香花。
前面兩房地，從下作門樓；
門在下層間，小作應牢固。
入門於一角，閣道上三層；
出上並平頭，四邊皆絕壁。
尼寺限三層，香臺隨至五；
寺中房軌則，准苾芻應知。
佛像形虧壞，尊經字滅磨；
拭却可重修，令其更增勝。
制底尊儀影，新壇足不蹈；
必有緣須過，可誦聖伽他。
苾芻乞食時，有人無簡別；
佛想喚為佛，持物而相施。
苾芻應問彼，詳審觀其意：
汝喚我為佛，為是兩足尊；
汝喚為法者，為是盡苦法；
汝喚為僧者，為是真聖眾。
既問決知已，隨彼所樂情；
施者應受之，此皆無有過。
假令唯一尼，受請向他舍；
行初留一座，為擬苾芻來。
苾芻應此座，求寂亦宜居；
不解願伽他，苾芻尼為作。
若無執事人，隨緣詣村落；
獲利應須寄，得人方遣持。
上明諸雜緣，多是生存事；
下論身死後，焚葬事須知。
苾芻身既死，告眾鳴健稚；
須喚輿屍人，柴薪用僧物。
香花幡鼓樂，送至焚屍林；
親識及門徒，愍念相隨去。
善觀應可燒，薪火須豐足；
助以旃檀等，隨有灌酥油。
身瘡若有蟲，埋時勿令損；
或安於露地，草葉覆其身。
一一身軀內，八萬種蟲居；
隨身共死生，雖燒亦無過。
應持上下衣，覆屍令好密；
自餘衣鉢等，准法可應分。
燒時隨處坐，略誦無常經；
三啟用心聽，各須生厭離。
諸行盡無常，緣生法皆滅；
剎那不暫住，如露被風驚。
遍觀諸世間，無有長存者；
咸趣無常海，共被死波漂。
四大堅性等，此不可遷移；
生者必無常，死王威力大。
無常不簡擇，善惡戒多聞；
一種皆歸死，不論凡與聖。
諸佛及緣覺，聲聞弟子眾；
尚捨無常身，何況諸凡夫。
如斯法誦已，方說特崎拏；
還歸洗手足，制底行旋遶。
或可連身洗，更復著餘衣；
去時持故衣，勿損鮮花服。
諸行無常等，牟尼之所說；
行思歸寺中，當息慳貪想。
所有諸衣物，應隨阿笈摩；
佛子共平分，作法如常制。
揵稚誦三啟，禮制底行籌；
及為羯磨時，五時皆得分。
不應眾未聚，輒共分亡物；
上座及行終，應行其兩分。
作斯定記已，然後共分財；
設後客人來，不應與其分。
我死方持與，慳心作此言；
准斯無決情，死後宜歸眾。
決情無悋意，生存現付與；
隨心施別人，此等成依法。
俗死多悕望，出家不合然；
如為顧戀心，是日增生死。
若苾芻身死，自他財雜亂；
宜應將鉢等，置在於僧前。
觀知是亡物，即應如法分；
所有諸寶等，准教而處分。
苾芻身若死，還合苾芻分；
當時無苾芻，尼眾應分取。
苾芻尼若死，苾芻尼合得；
如其尼若無，苾芻應作主。
俗舍苾芻死，無僧由俗人；
宜可與先來，俱來與求者。
兩人俱並乞，斯應與二人；
或隨施主情，與者宜當受。
或時近多寺，此家苾芻亡；
隨其頭所指，合得亡衣鉢。
苾芻負他債，忽爾卒身亡；
應須細問知，眾用亡衣與。
若是知事人，為眾取他物；
應將眾物與，還債善籌量。
凡是知事人，向他邊取物；
宜應告上座，保券可分明。
送死幡衣等，持來施苾芻；
受取理無傷，令其福增長。
若彼情生悔，還來索此衣；
苾芻應盡還，勿令憂火迫。
被舉共好人，同居隨一死；
亡衣好人得，舉者不應分。
若無持戒人，被舉有人死；
雖舉未蒙解，宜應共分物。
既有明書券，出物與他人；
為眾若身亡，眾應依契索。
合入眾與眾，制底亦皆然；
堪王送與王，仍除刀箭等。
應用此等物，作刀子及針；
餘並現前分，本物非分限。
若人宣一頌，依佛所說經；
由法語得財，此物宜應受。
牟尼有二法，教及證應知；
教是阿笈摩，施法應請分。
安居若過半，便有捨戒人；
此際苾芻亡，應與其人分。
造佛窣覩波，蘇迷盧等量；
四畔基牢固，乃至安寶瓶。
輪一二三四，如次果應知；
凡夫具德人，兀頭為制底。
若作佛制底，輪蓋無定數；
過千妙高量，獲福乃無邊。
獨覺麟喻佛，不過十三槃；
於彼相輪頭，寶瓶不合置。
制底中安佛，兩邊二弟子；
餘聖次為行，諸凡應在外。
次明看病事，更互可應為；
藥直若貧無，僧物宜當與。
若病人來乞，洗鉢盛淨水；
應誦佛伽他，三遍存心呪。
苾芻為受藥，持將與病人；
如其授者無，自取亦聽服。
不應就病人，教化取衣鉢；
假令雖捨施，大眾不應分。
施者及受者，教化者情貪；
三俱非淨心，此不應受用。
病者若樂欲，供養於佛僧；
應用好衣等，守持麁惡服。
若彼貧無物，教化可應為；
隨情施少多，令其信增長。
乃至一盤花，或可持瓶水；
應隨病人語，供養使心歡。
若於己財物，慳心苦難捨；
宜應用心勸，令彼供三尊。
或可瞻病人，為捨衣鉢等；
令其覩供養，引生檀施心。
若於資具內，有愛著須捨；
當於戒德人，隨情施衣鉢。
苾芻雖持戒，愛鉢至身死；
還生自鉢中，受惡毒蛇報。
若患痔漏等，勿使不信人；
造次輒行醫，割除令苦惱。
如其療痔病，藥呪可應治；
無醫為處方，不以爪甲截。
若無看病人，無弟子及藥；
大眾咸供給，藥乃出僧伽。
必是孤獨類，全無供侍人；
合眾並應看，或可為番次。
若患疥癩病，勿污僧床褥；
宜將厚衣替，咸用己私財。
簷廳及門屋，大小便舍中；
不應看病人，可居安隱處。
造寺主身死，被禁或他行；
於斯住五年，雖貧不應棄。
更可於五年，與近寺同利；
別為長淨事，守護不令虧。
看守滿十年，若心不樂住；
宜將臥具等，移安近寺中。
宜應好閉門，隨情向餘處；
苾芻如樂住，任意可應居。
他寺所寄物，他索即應還；
必若有餘緣，受用誠無過。
施主有先心，施此非餘處；
迴將與他寺，宜應強奪來。
若著僧衣服，及自上價衣；
不應浣染等，福增無損故。
若於雨雪時，不應安露地；
無宜著此服，入不淨室中。
若其過初夜，臥具不應分；
必知長久停，宵中亦應給。
應隨老次第，與床并坐枮；
當留一所房，與客苾芻住。
縱在阿蘭若，隨老樂應分；
地樹及叢林，准次皆分給。
設居於靜林，亦須留客處；
為護其衣鉢，異此遂招愆。
若在於迮處，肘地應分臥；
瓶水及齒木，藥雜器皆分。
有意欲他行，房須淨掃拭；
如其故令壞，惡作罪侵身。
正值分房際，不囑便外出；
更令依次行，雖啼不應與。
臥具及飲食，小者共平分；
花果等亦然，大師法恒爾。
若彼身重病，不樂出本房；
乃至未差來，放免其分次。
若見僧房外，臥具露地安；
應可持令入，老病令人舉。
見大眾臥具，被火燒水漂；
護身當救持，不應為造次。
先須出己財，次出於僧法，
後當持佛物，是次第應知。
先須請容許，次可相時宜；
方於三藏中，隨情問疑處。
凡為教授者，隨行住坐臥；
於此四儀中，說法皆非犯。
諸有受學人，先須起恭敬；
但除寢臥事，餘三不在遮。
教授學人時，彼愚心未曉；
悲情善開喻，百遍不應辭。
苾芻舉手打，屋柱樹及牆；
斯皆有愆過，智者不應作。
臂上不安玔，呪線任情持；
若有所須時，繫臂無令現。
若誦諸明呪，不得敬餘天；
宜應禮三寶，持外道呪術。
不於覆鉢家，受飲食床座；
亦不往彼舍，為其說法等。
必有淨信心，敷妙衣布地；
苾芻應為蹈，念諸行無常。
但畜三衣者，唯開一洗裙；
若更畜餘衣，便乖杜多行。
若諸麥豆等，曾經蒸煮來；
雖復尚堅生，鞕種皆非犯。
嘔食出咽喉，吐却淨漱口；
仍除先業力，頸內有雙喉。
若有彫彩扇，為眾畜時聽；
苾芻所著衣，不應同一色。
若是乞食人，隨衣著𢂁細；
於花果樹下，不棄大小便。
寺角中閣道，木作石不為；
重病不禮他，亦不受他禮。
洗待身乾已，方可著餘衣；
或手拂令乾，或用身巾拭。
若得花香物，屏處隨情嗅；
能使眼目明，令施福增長。
孫陀利打衣，寄與難陀著；
世尊聞此事，因斯制打衣。
得他先打衣，水灑柔方著；
依舊光華者，便招越法愆。
知是賊所棄，死肉有殘餘；
甘蔗等同然，對眾無宜取。
若以頭背跨，持物路中行；
現苦已招譏，當來更被壓。
若有貴價緂，舉置被蟲穿；
苦木葉餘香，裹末便不食。
父母歿亡日，遺言與苾芻；
此物可應收，宜將供三寶。
身在他界住，與彼苾芻欲；
此作法不成，仍招惡作罪。
貴價高攝婆，他施應須受；
賣却同分取，割破不應為。
苾芻不見蛇，被螫便命過；
壓時蛇復死，為此臥觀床。
眠時不照床，即便招惡作；
不應令象馬，雞雀鬪傍觀。
若須其偃帶，是善逝所聽；
老病及風羸，隨情可應用。
從斯住處去，或復擬旋歸；
臥具囑方行，拂拭令清淨。
被他囑授人，應須為堅守；
若還應即與，存心為賞持。
八日十五日，曬曝看臥具；
每半月常然，異斯招越法。
大小便利室，及以眾器具；
先至宜應用，不應隨大小。
若眾家器物，當其受用時；
應與先借人，無令廢其事。
上妙繩床座，眾許非別人；
倚版為除勞，僧私皆悉許。
若大過三夏，開聽一座坐；
如未近圓人，曾不許同席。
若於俗舍內，別座不可求；
設令親教師，許暫同居席。
如有難緣事，持眾臥衣行；
將者可應眠，無怖還隨次。
若恐怖止息，受用可如常；
爛破孔穿時，如法應縫補。
必不堪受用，乃至襯替衣；
裂破作燈心，或作泥填孔。
如斯受用時，欲使身安樂；
復令於施主，恒為福業因。
別寺有定分，餘人輒來食；
計價當酬直，此不許分踈。
僧祇臥具物，記誌宜須作；
此是某甲施，書字好分明。
枮上更安枮，苾芻重疊坐；
黑耳惡作女，被壓向幽關。
求寂有信心，存情恭敬戒；
常住之臥具，此亦合同分。
開皮臥具者，不許在中方；
俗舍坐權開，用臥元非許。
熊羆皮總許，若坐并承足；
邊方並悉開，以皮為臥具。
金銀真珠等，希奇寶莊飾；
并將象牙帖，此名為大床。
苾芻床上坐，垂足不至地；
此即是高床，奉戒者應識。
此二大高床，苾芻不許坐；
俗亦遮非許，謂受褒灑陀。
必是堅牢座，兩人容共坐；
床亦許三人，仍須撿新舊。
必欲分財物，或告或鳴稚；
或可共行籌，總告僧伽眾。
揵稚有五種，所為事不同；
任用在當時，無違大師教。
一度斂稚訖，更不打一稚；
此即是凶緣，為表亡人事。
作業三過斂，摋打兩下稚；
如增一大稚，是謂眾常法。
急難稚無定，為欲警眾人；
若為警禪思，應可搖鳴錫。
客人將入寺，門外洗手足；
若處水難求，宜將葉拂打。
既入於寺中，合掌就尊處；
主唱善來已，答曰極善來。
主人隨所有，斟量為解勞；
并設非時漿，令彼心歡喜。
無遑濯手足，即問僧常制；
聞已可隨行，還如佛親說。
舊住諸苾芻，所為作制令；
咸依稱理教，勿使惱眾人。
不得於如知，尊極大師處；
苾芻喚名族，及以具壽等。
小師於大者，應喚為大德；
大者於小年，應命為具壽。
既被眾處分，隨力淨僧坊；
八日十五日，鳴稚集弟子。
大小便洟唾，及以吐血等；
謦咳或彈指，再三令警覺。
勿在生草上，及於清水中；
好樹及淨田，無宜棄不淨。
身安無病苦，不數食檳榔；
為病乃無違，苾芻應噉食。
非時欲受用，於諸果味中；
雖不有開遮，略教宜詳悉。
猶如日日中，供身恒噉食；
還須安眼藥，佛說遣常為。
於寺內淨地，不可輒剃頭；
有病在隨聽，了時須掃拭。
若於剃髮時，必須依小大；
若已下手剃，喚起理不應。
鬚髮隨先後，次拔鼻中毛；
手足爪方除，須知其次第。
苾芻剃髮時，不作牛毛剪；
若有瘡病者，近處剪無傷。
於三隱密處，不許輒除毛；
若有病時開，報知同淨行。
剪爪如斧刃，或可剃刀彎；
甲上聽除垢，不合求光飾。
若在蘭若處，髮不過兩指；
二指便非咎，城村不合然。
凡剃髮了時，遍身皆淨洗；
有事便開許，但須淨五支。
無俗剃髮者，應可在房中；
苾芻若善閑，為剃時非犯。
晨朝嚼齒木，或為說法時，
及以食了時，不作便招罪。
齒木有三殊，長須十二指；
短便八指量，此內總名中。
隨是何木條，大如小指許；
嚼頭軟成絮，苦澁者為佳。
齒木既嚼了，刮舌須存意；
銅鐵赤銅鍮，刮錍隨樂作。
若住村城內，四中隨一持；
淨洗用灰揩，勿令生垢污。
必其無此者，用前所嚼木；
擘破兩相揩，刮舌貧人用。
齒木卒難得，口齒終須淨；
三屑隨時用，權開亦無犯。
前身作毒蛇，今為長者子；
出家因淨口，常須刮舌錍。
既除其舌垢，置地殺小蟲；
由此佛興悲，不許隨宜棄。
凡是淨口時，齒木洗方棄；
無水揩塵土，不然招惡作。
蠅於齒木死，食此守宮亡；
黃狖噉斯終，狗飡還命過。
苾芻有三事，宜於屏處為：
謂是大小便，及以嚼齒木。
苾芻許皮履，但唯開一重；
不許作多重，俗淨方聽著。
踏時作聲響，縱淨不應畜；
為眾在隨聽，著時無有罪。
若在嚴寒國，氷雪滿田中；
此時開富羅，著否皆隨意。
師子象馬等，五皮不合持；
并及此諸筋，不可將連綴。
自餘牙爪獸，犲及猫狸等；
不合用其皮，由斯能作害。
若在毘訶羅，總不聽著屐；
得安便轉室，并開俗舍中。
芒竹等為鞋，苾芻不合著；
脚有風血病，須著在隨聽。
若是無船處，憑牛尾渡河；
象馬特水牛，此悉非遮限。
租田合取分，耕業絕不聽；
守看宜用心，無令損常住。
險途逢難緣，自亦持將去；
寺中如有賊，鬧亂可應為。
若在牧牛坊，慇懃好看守；
不應言穀將，方便遣如常。
求寂等持糧，身羸須借助；
勿令其手放，舉下並無傷。
若其全困乏，苾芻應為持；
帒上繫長繩，可令求寂捉。
賊來驚走棄，或可渡河時；
此即自收來，食時無有過。
將車載糧食，險處恐摧轅；
苾芻應共推，仍須防軾處。
船中穀食滿，觸淺過灘渦；
牽拔助舟人，無宜觸其柁。
染衣須靜日，復非陰午時；
好地不應為，恐污生譏過。
忽爾逢風雨，塵驚恐污衣；
可移簷宇中，污處應摩拭。
同法諸苾芻，見鬪宜應解；
彼若不用語，捨去不須看。
破持戒信持，俱持取聞者；
同聞信少欲，少欲有差殊。
此二共鬪時，兩言俱可信；
可問極少欲，二極乃無爭。
若因論法相，鬪諍遂便生；
如其惡不除，應須為捨置。
合禮處相逢，雖鬪應行敬；
大告言無病，若違俱得罪。
若入浴室時，令人防守戶；
洗浴事未了，少信勿令前。
若用眾雜彩，繪畫在隨聽；
不得畫眾生，仍開剪花葉。
若在僧房壁，畫白骨死屍；
或時為髑髏，見者令生厭。
大門扇畫神，舒顏喜含笑；
或為藥叉像，執杖為防非。
畫大神通事，華中現佛形；
及畫生死輪，可於門兩頰。
畫香臺戶扇，藥叉神執花；
若於僧大厨，畫神擎美食。
庫門藥叉像，手持如意帒；
或擎天德瓶，口瀉諸金寶。
若於供侍堂，畫老苾芻像；
應為敷演勢，開導於眾生。
溫堂并浴室，畫作五天使；
生老病死繫，其事准經為。
若在養病堂，畫作大師像；
躬持大悲手，親扶重病人。
若於水堂處，彫彩畫龍蛇；
若於圊廁中，應作尸林像。
可在簷廊壁，畫佛本生時；
難行施女男，捨身并忍事。
如斯畫軌式，緣在逝多園；
長者造寺成，世尊親為說。
若在簷房處，不許火烟熏；
必若有餘緣，無烟可持進。
於好甎地上，不應輒然火；
若有要緣者，宜可在爐中。

佛及眾中尊老者，國王恩濟於兆庶；
親教軌範二尊人，此五善教無宜越。
若有苾芻所為事，世尊不開亦不遮；
清淨不與俗相違，斯事應行勿疑慮。
若是世間起譏議，苾芻受用不應為；
略教能令弟子安，亦明佛是一切智。
若毘奈耶蘇怛羅，於其緣起不能憶；
六大都城隨意說，縱令差互並無愆。
室羅伐城娑雞多，婆羅痆斯及占波；
薜舍離城與王舍，此六大城隨處說。
長者謂是給孤獨，憍薩羅國勝光王；
女人謂是毘舍佉，斯等臨時任稱說。
婆羅痆斯大城內，國主名為梵授王；
近住女名褒灑陀，有大長者名相續。
創在婆羅痆斯國，法輪初轉濟群迷；
於斯說法度五人，為報昔時先願意。
第二五人隣次度，為說色等空無我；
總觀諸蘊若浮泡，生死輪迴因得出。
初由五人著下裙，高低不等招譏醜；
令如梵天圓整著，因斯遂制式叉門。
從次牟尼方制戒，蘇陣那等作婬非；
緣起學處免初人，此是生天涅槃路。
大哉大德六人眾，由斯廣制式叉緣；
悉皆明辯冠當時，所作事業無重犯。
雖為此等制學處，因斯洗濁破尸羅；
如信度河至春時，流注平原灌眾澤。
鄔波難陀阿濕迦，闡陀難陀鄔陀夷；
補㮈伐蘇六難調，世尊教中為滓穢。
若有要心不犯戒，斯則名為上智者；
雖犯能悔亦勝流，長時不悔生惡趣。
諸佛能超德海岸，所有施作叵稱量；
宣說調伏濟眾生，於勝善人能引導。
凡夫無始積無明，輪轉恒迷處長夜；
唯佛能將正法手，慇懃牽使出幽冥。
阿僧企耶割跛時，常習大悲熏妙智；
善能調御巡生界，十種大事必須為。
所謂授記當來佛，留第三分為眾生；
舍利目連第一雙，佛應化者皆自度。
結界之事終須作，現大神變下天宮；
父母獲果說業緣，最後涅槃歸命禮。
敬禮結集諸大德，牟尼隱教能彰著；
寶舟沈沒重令浮，光明普照無邊海。
亦禮侍者阿難陀，聞持善集於經藏；
令諸品類生欣樂，煩惱繫縛得蠲除。
次禮聖者鄔波離，能正宣通調伏藏；
譬如善持明呪者，能除惡趣毒蛇王。
次禮尊者迦攝波，善閑摩窒哩迦藏；
於此世間光普照，皆令隱義盡敷揚。
次於王城五百眾，結集三藏是應人；
重流法雨潤生津，我悉至誠歸命禮。
帝釋天王為上首，阿蘇羅眾咸恭敬；
遍滿空中悉雲集，稽首深心讚希有。
爾時王舍大城側，天香普馥滿山林；
諸天婇女散名花，流芳下落彌山際。
次復於彼廣嚴城，獼猴池邊重結集；
七百羅漢弘真軌，冀令法教得增明。
大哉佛日埋光盡，遺餘法寶恐沈輝；
幸蒙眾聖結微言，得使人天重歸仰。
牟尼忘倦久輪迴，為求正法於生死；
願欲濟斯無救者，冀令眾苦盡消除。
頭目手足咸持施，骨肉流血濟求人；
男女愛如初月輪，皆隨喜捨歸圓寂。
大師牟尼所宣說，乃至正法未滅來；
應除懈怠斷愚癡，至願要心勤策勵。
言論佛教言中勝，頌陳正法頌中尊；
我毘舍佉罄微心，結頌令生易方便。
若於聖說有增減，前後參差乖次第；
願弘見者共相容，無目循塗能不失。
我於苾芻調伏教，略為少頌收廣文；
願得普共諸群生，因此能成福智業。
五欲淤泥生厭背，恒持淨信作莊嚴；
生生常得苾芻身，堅持佛語窮真際。
若希戒品常清淨，無疑正趣涅槃宮；
常於略頌憶修行，勿慮一生虛命盡。

乃至世間尚煎生死熱，乃至心內恒為染
火燒；
大仙等教猶若弶伽流，常願久住
洗濁無明垢。

在那爛陀，已翻此頌，還
至都下，
重勘踈條。所有福因，願霑含
識，
專希解脫，早出生津。